Adhyāya 12: Chandovibhāga-Vṛtravadha-Mahendragraha-nirūpaṇam Die Verteilung der Versmaße unter die Götter, Agnis Flucht vor dem Tod, der Mythos von Indra und Vṛtra und der Mahendra-Trank

Devaviṣaḥ kalpayitavyā ity āhuḥ, chandaś chandasi pratiṣṭhāpyāpīti. 'som som' ity āhvayate prātaḥsavane tryakṣareṇa, 'saṃ sām odaivam' ity adhvaryuḥ pratigṛṇāti pañcākṣareṇa; tad aṣṭākṣaraṃ sampadyate — aṣṭākṣarā vai gāyatrī, gāyatrīm eva tat purastāt prātaḥsavane 'ciklipatām. 'uktham vāc' ity āha śastvā caturakṣaraṃ, 'om ukthasā' ity adhvaryuś caturakṣaraṃ; tad aṣṭākṣaraṃ sampadyate — aṣṭākṣarā vai gāyatrī, gāyatrīm eva tad ubhayato prātaḥsavane 'ciklipatām. adhvaryo 'som som' ity āhvayate madhyaṃdine ṣaḍakṣareṇa, 'saṃ sām odaivam' ity adhvaryuḥ pratigṛṇāti pañcākṣareṇa; tad ekādaśākṣaraṃ sampadyate — ekādaśākṣarā vai triṣṭup, triṣṭubham eva tat purastān madhyaṃdine 'ciklipatām. 'uktham vāc indrāya' ity āha śastvā saptākṣaraṃ, 'om ukthasā' ity adhvaryuś caturakṣaraṃ; tad ekādaśākṣaraṃ sampadyate — ekādaśākṣarā vai triṣṭup, triṣṭubham eva tad ubhayato madhyaṃdine 'ciklipatām. adhvaryo 'som som' ity āhvayate tṛtīyasavane saptākṣareṇa, 'saṃ sām odaivam' ity adhvaryuḥ pratigṛṇāti pañcākṣareṇa; tad dvādaśākṣaraṃ sampadyate — dvādaśākṣarā vai jagatī, jagatīm eva tat purastāt tṛtīyasavane 'ciklipatām. 'uktham vāc indrāya devebhyaḥ' ity āha śastvaikādaśākṣaraṃ, 'om' ity adhvaryur ekākṣaraṃ; tad dvādaśākṣaraṃ sampadyate — dvādaśākṣarā vai jagatī, jagatīm eva tad ubhayatas tṛtīyasavane 'ciklipatām. tad etad ṛṣiḥ paśyann abhyanūvāca: 'yad gāyatre adhi gāyatram āhitaṃ, traiṣṭubhād vā traiṣṭubhaṃ niratakṣata, yad vā jagaj jagaty āhitaṃ padaṃ, ya it tad vidus te amṛtatvam ānaśuḥ' iti. etad vai tac chandaś chandasi pratiṣṭhāpayati, kalpayati devaviṣo devaviṣaḥ ya evaṃ veda.

Man solle, so sagt man, die Anteile [der Gottheiten] am Opfer 'ordnen' (devaviṣ) — das heißt, Versmaß in Versmaß gründen (verankern). Man ruft mit 'som som' beim Morgentrank mit drei Silben, der Adhvaryu erwidert mit 'saṃ sām odaivam' mit fünf Silben; das ergibt acht Silben — acht Silben hat ja die Gāyatrī, so gründeten sie am Anfang beim Morgentrank die Gāyatrī. [Der Hotṛ] spricht 'uktham vāc' — rezitiert mit vier Silben —, 'om ukthasā' der Adhvaryu mit vier Silben; das ergibt acht Silben — acht Silben hat die Gāyatrī, so gründeten sie sie beim Morgentrank an beiden Enden. Der Adhvaryu ruft beim Mittagstrank mit 'som som' mit sechs Silben, [der Hotṛ] erwidert mit 'saṃ sām odaivam' mit fünf Silben; das ergibt elf Silben — elf Silben hat die Triṣṭubh, so gründeten sie am Anfang beim Mittagstrank die Triṣṭubh. Er spricht 'uktham vāc indrāya' — rezitiert mit sieben Silben —, 'om ukthasā' der Adhvaryu mit vier Silben; das ergibt elf Silben — elf Silben hat die Triṣṭubh, so gründeten sie sie beim Mittagstrank an beiden Enden. Der Adhvaryu ruft beim dritten Trank mit 'som som' mit sieben Silben, [der Hotṛ] erwidert mit 'saṃ sām odaivam' mit fünf Silben; das ergibt zwölf Silben — zwölf Silben hat die Jagatī, so gründeten sie am Anfang beim dritten Trank die Jagatī. Er spricht 'uktham vāc indrāya devebhyaḥ' — rezitiert mit elf Silben —, 'om' der Adhvaryu mit einer Silbe; das ergibt zwölf Silben — zwölf Silben hat die Jagatī, so gründeten sie sie beim dritten Trank an beiden Enden. Dazu hat ein Seher dies schauend gesprochen: 'Was der Gāyatrī als Gāyatrī-Gestalt aufgesetzt ward, was der Triṣṭubh aus Triṣṭubh-Art gefügt ward, was als jagatīsches Wort der Jagatī aufgesetzt ward — wer das erkennt, der hat Unsterblichkeit erlangt.' Eben dies gründet Versmaß in Versmaß; er ordnet die Opferanteile, wer dies weiß.

Prajāpatir vai yajñe chandāṃsi devebhyo bhāgadheyāni vyabhajat. sa gāyatrīm evāgnaye Vasubhyaḥ prātaḥsavane 'bhajat, triṣṭubham Indrāya Rudrebhyo madhyaṃdine, jagatīṃ Viśvebhyo devebhya Ādityebhyas tṛtīyasavane. athāsya yat svaṃ chanda āsīd anuṣṭup, tām udaśvad achāvākīyām abhi. sainam abravīd anuṣṭup: 'tvaṃ nv eva devānāṃ pāpiṣṭho 'si, yasya te 'haṃ svaṃ chando 'smi, yāṃ modamānām abhy udauhīr achāvākīyām' iti. tad ajānāt; sa svam ajaram abhi paryāharad anuṣṭubham; sa sve some 'gram mukham abhi paryāharad anuṣṭubham; tasmād v anuṣṭub āgriyā mukhyā yujyate sarveṣāṃ savanānām. āgriyo mukhyo bhavati, śreṣṭhatām aśnute ya evaṃ veda. sve sa tat some kalpayati; tasmād yatra kva ca yajamānavaśo bhavati, kalpata eva yajño 'pi; tasyai janatāyai kalpate yatraivaṃ vidvān yajamāno vaśī yajate.

Prajāpati verteilte einst beim Opfer die Versmaße als Anteile unter die Götter. Die Gāyatrī gab er Agni und den Vasu für den Morgentrank, die Triṣṭubh Indra und den Rudra für den Mittagstrank, die Jagatī den Viśvedevas und den Āditya für den dritten Trank. Da nun sein eigenes Versmaß, die Anuṣṭubh, [noch übrig war], stieß er sie zum Achāvāka-[Anteil]. Da sprach die Anuṣṭubh zu ihm: 'Du bist ja wahrhaftig der schlechteste der Götter, daß du mich, dein eigenes Versmaß, [einfach] wegschiebst zum vergnügten Achāvāka-Anteil.' Das erkannte er [als berechtigten Vorwurf]; da brachte er die Anuṣṭubh zu seinem eigenen, unvergänglichen [Anteil] zurück, brachte er die Anuṣṭubh an die erste Stelle (mukha) bei seinem eigenen Soma[trank]; darum wird die Anuṣṭubh als 'Erstlings'-[Vers] (āgriya) zuerst bei allen Pressungen verwendet. Der Erstling wird zuerst, erlangt Vorrang, wer dies weiß. Er ordnet dies bei seinem eigenen Soma[trank]; darum, wo immer der Opferherr [selbst über etwas] verfügt, gelingt eben auch das Opfer; es gelingt für jenes Volk, bei dem ein solchermaßen wissender, selbstbestimmter Opferherr opfert.

Agnir vai devānāṃ hotāsīt, taṃ mṛtyur bahiṣpavamāne mṛtyum eva paryakrāmat; taṃ ājye 'sīdat, sa prayugena pratyapadyata, mṛtyum eva tat paryakrāmat. taṃ mādhyaṃdine pavamāne 'sīdat, mṛtyum eva tat paryakrāmat; taṃ mādhyaṃdine bṛhatīṣu nāśaknot sattum; prāṇā vai bṛhatyaḥ, prāṇāṃs tan nāśaknod vyavaitum; tasmān mādhyaṃdine hotā bṛhatīṣu stotriyaiva pratipadyate — prāṇā vai bṛhatyaḥ, prāṇān eva tad abhi pratipadyate. taṃ tṛtīyapavamāne 'sīdat, mṛtyum eva tat paryakrāmat; tam ānuṣṭubhaṃ vaiśvadevaṃ pratyapadyata, mṛtyum eva tat paryakrāmat. tam yajñāyajñīye 'sīdat; sa vaiśvānarīyeṇāgnimārutaṃ pratyapadyata, mṛtyum eva tat paryakrāmat; vajro vaiśvānarīyaṃ, pratiṣṭhā yajñāyajñīyaṃ; vajreṇaiva tat pratiṣṭhayā mṛtyuṃ nudate. sa sarvān pāśān sarvāṃs tantūn mṛtyor atimucya svasty evodamucyata, svasty eva hotonmucyate sarvāyuṣv āyuṣṭvāya ya evaṃ veda.

Agni war einst der Hotṛ-Priester der Götter. Beim Bahiṣpavamāna [dem Reinigungslied] umging ihn der Tod nur knapp; er setzte sich beim Ājya[-Lied] nieder, wandte sich mit dem Prayuga[-Lied] [wieder] zu — auch da umging ihn der Tod nur knapp. Er setzte sich beim Mittagspavamāna nieder — auch da umging ihn der Tod nur knapp; beim Mittags[-Lied] vermochte er in den Bṛhatī-Versen nicht auszuharren, denn die Bṛhatī-Verse sind die Lebensatems, und den Atems vermochte er nicht zu entrinnen. Darum tritt der Hotṛ-Priester beim Mittagstrank bei den Bṛhatī-Versen eben mit dem Preisvers (stotriya) an — die Bṛhatī sind ja die Atems, eben zu den Atems tritt er damit an. Er setzte sich beim dritten Pavamāna nieder — auch da umging ihn der Tod nur knapp; er wandte sich zum Anuṣṭubh-Vaiśvadeva — auch da umging ihn der Tod nur knapp. Er setzte sich beim Yajñāyajñīya[-Lied] nieder; da wandte er sich mit dem vaiśvānarischen Agni-Marut[-Lied] zu, und auch da umging ihn der Tod nur knapp: der Vajra ist das Vaiśvānarīya, die Verankerung das Yajñāyajñīya; eben mit dem Vajra durch die Verankerung stößt er den Tod von sich. So löste er sich aus allen Schlingen, allen Fäden des Todes und entkam heil; heil entkommt der Hotṛ-Priester, zu vollem Lebensalter, zu voller Lebensdauer — wer dies weiß.

Indro vai Vṛtraṃ hatvā nāstīti manyamānaḥ parāḥ parāvato 'gacchat, sa paramām eva parāvatam agacchat; anuṣṭub vai paramā parāvad, vāg vā anuṣṭup. taṃ pravivyādhayat, taṃ sarvāṇi bhūtāni vibbhajyānvaicchan; taṃ pūrvedyur na avindan, uttaram ahar devāḥ; tasmāt pūrvedyuḥ pitṛbhyaḥ kriyate, uttaram ahar devān yajante. te 'bruvann: abhiṣunavāma eva, tathā vāva na āsiṣṭhaṃ āgamiṣyatīti; tatheti. te 'bhyaṣunavaṃs: 'tā tvā ratham yathotaye' ity evainam ā vartayanta, 'idaṃ vaso sutam andhaḥ' ity evainaṃ sutakīrtyām āvir abhavat, 'indra nedīya ehi' ity evainaṃ madhyam prāpādayanta. gatendreṇa yajñena yajate, yajñena rādhnoti ya evaṃ veda.

Indra, nachdem er Vṛtra erschlagen hatte, meinte, [dort] gebe es [für ihn] keinen sicheren Platz mehr, und zog in die fernste Ferne — in die höchste Ferne ging er. Die Anuṣṭubh nämlich ist die höchste Ferne, denn die Anuṣṭubh ist die Rede (vāc). [In dieser Ferne] durchbohrte er sie [d.h. verwundete er sich selbst, geriet außer sich]; alle Wesen suchten ihn auseinandergesetzt, [aber] fanden ihn am ersten Tag nicht — erst am nächsten Tag die Götter. Darum wird der erste Tag den Vätern (Ahnen) gewidmet, der zweite Tag opfern die Götter. Da sprachen sie: 'Wir wollen eben pressen [Soma auspressen] — so wird er gewiß zu unserem Sitz [zurück]kommen.' 'So sei es.' Sie preßten [Soma] aus. Mit 'Diese für dich, o Wagen, zur Hilfe' wandten sie ihn [zurück]; mit 'Dies, o Guter, ist der gepreßte Trank' offenbarte er sich beim Ruhm des gepreßten [Soma]; mit 'Komm, Indra, näher' brachten sie ihn in ihre Mitte. Mit fortlaufendem [d.h. wiederhergestelltem] Opfer opfert, mit dem Opfer erreicht sein Ziel, wer dies weiß.

Indraṃ vai Vṛtraṃ jaghnivāṃsaṃ nāstīti manyamānāḥ sarvā devatā ajahuḥ; taṃ Maruta eva svāpayo nājahuḥ — prāṇā vai Marutaḥ, svāpayaḥ, prāṇā haivainaṃ tan nājahuḥ. tasmād eṣa acyutaḥ svāpimān pragāthaḥ śasyate: 'ā svāpe svāpibhiḥ' iti. api ha yady aindram evottaraṃ chandaḥ śaṃsayet, tad dha sarvaṃ mārutavatīyaṃ bhavati; eṣa ced acyutaḥ svāpimān pragāthaḥ śasyate: 'ā svāpe svāpibhiḥ' iti.

Indra, nachdem er Vṛtra erschlagen hatte, verließen alle Gottheiten in der Meinung, er sei nicht mehr [unter ihnen] — nur die Maruts, die 'Zugehörigen zum [Lebens-]Atem' (svāpi), verließen ihn nicht; die Maruts sind ja die Lebensatems, und eben durch die Atems verließen sie ihn nicht. Darum wird dieser unerschütterliche, dem Zugehörigkeits-Gedanken gewidmete Pragātha rezitiert: 'Zum Atem mit den Atem-Gefährten' [ā svāpe svāpibhiḥ]. Und selbst wenn man ein anderes, dem Indra zugehöriges Versmaß darüber rezitieren ließe, so würde dies alles doch dem Marutvatīya-[Charakter] zugehören; darum wird eben dieser unerschütterliche, atemzugehörige Pragātha rezitiert: 'Zum Atem mit den Atem-Gefährten.'

Brāhmaṇaspatyaṃ pragātham śaṃsati. bṛhaspatipurohitā eva devā ajayan svargaṃ lokaṃ, vy asmiḻ loke 'jayanta. tathaivaitad yajamāno bṛhaspatipurohita eva jayati svargaṃ lokaṃ, vy asmiḻ loke jayate. tau vā etau pragāthāv astutau santau punarādyāya śaṃsyete. tad āhuḥ: yan na kiṃ canāstutau santau punarādyāya śaṃsyete, atha kasmād etau pragāthāv astutau santau punarādyāya śaṃsyete iti. pavamānoktham vā etad yac chatru bṛhatīṣu triṣṭupsu, sa eṣa tricchandāḥ pañcadaśo mādhyaṃdinaḥ pavamānaḥ. tad āhuḥ: kathaṃ tad eṣa tricchandāḥ pañcadaśo mādhyaṃdinaḥ pavamāno 'nyaso bhavatīti. ya eva gāyatryā uttare pratipado yo gāyatro 'nucaras, tābhir evāsya gāyatryo 'nuśastā bhavanti; etābhyām evāsya prāgāthābhyāṃ bṛhatyo 'nuśastā bhavanti; tāsu vā etāsu bṛhatīṣu sāmagā raurava-yaudhājayābhyāṃ punarādyāya stuvate; tasmād etau pragāthāv astutau santau punarādyāya śaṃsyete. evam u eva śastreṇa stotram anvaiti, evam eva tricchandāḥ. evam u hāsyaiṣa tricchandāḥ pañcadaśo mādhyaṃdinaḥ pavamāno 'nuśasto bhavati ya evaṃ veda.

Er rezitiert den Bṛhaspati-Pragātha. Nur mit Bṛhaspati als [ihrem] Hauspriester (purohita) siegten die Götter über die Himmelswelt, gewannen sie sich Anteil an dieser Welt; ebenso siegt der Opferherr, wenn [ihm ein Priester] eben als Bṛhaspati vergleichbarer Hauspriester [dient], über die Himmelswelt, gewinnt er Anteil an dieser Welt. Diese beiden Pragāthas nun werden, obwohl [zuvor] noch nicht [durch ein Sāman] gepriesen, ein zweites Mal rezitiert. Dazu sagt man: da sie ja gar nicht [erst] gepriesen worden sind, warum werden dann diese beiden Pragāthas, obwohl ungepriesen, ein zweites Mal rezitiert? Dies ist gleichsam das Pavamāna-Uktha, das in Bṛhatī- und Triṣṭubh-[Versmaßen begonnen wird] — es ist eben dieser dreifach versmaßige, fünfzehngliedrige Mittags-Pavamāna. Dazu sagt man: wie kommt es, daß dieser dreifach versmaßige, fünfzehngliedrige Mittags-Pavamāna [an dieser Stelle] anders [aufgebaut] ist? Die auf die Gāyatrī folgenden [Verse], die dem Gāyatrī-[Teil] nachfolgen, mit ihnen werden [die entsprechenden Anteile] als Gāyatrī rezitiert; mit eben diesen beiden Pragāthas werden [die entsprechenden Anteile] als Bṛhatī rezitiert; bei eben diesen Bṛhatī-[Versen] aber preisen die Sāman-Sänger mit den [Sāmans] Raurava und Yaudhājaya ein zweites Mal; darum werden diese beiden Pragāthas, obwohl ungepriesen, ein zweites Mal rezitiert. So eben folgt das Rezitationslied dem Preislied, so eben ist es ein dreifach versmaßiges. So eben wird dieser dreifach versmaßige, fünfzehngliedrige Mittags-Pavamāna [richtig] rezitiert — wer dies weiß.

Dhyāyāḥ śaṃsati. dhyāyābhir vai Prajāpatir imāḻ lokān adhyāyad yaṃ-yaṃ kāmam akāmayata; tathaivaitad yajamāno dhyāyābhir evemāḻ lokān dhyāyati yaṃ-yaṃ kāmaṃ kāmayate ya evaṃ veda. yatra-yatra vai devā yajñasya chidraṃ nirajānaṃs, tad dhyāyānāṃ dhyāyātvam; hāsya yajñeneṣṭaṃ bhavati ya evaṃ veda. syūma haitad yajñasya dhyāyā; tad yathā sūcyā vāsaḥ saṃdadhad iyāt, evam evaitābhir yajñasya chidraṃ saṃdadhad eti ya evaṃ veda. tāny u vā etāny upasadām evoktāni yad dhyāyāḥ. 'agnir netā' ity āgneyī prathamopasat, tasyā etad uktham. 'tvaṃ soma kratubhiḥ' iti saumyā dvitīyopasat, tasyā etad uktham. 'pinvanty āpaḥ' iti vaiṣṇavī tṛtīyopasat, tasyā etad uktham. yāvantaṃ hi vai saumyenādhvareṇeṣṭvā lokaṃ jayati, tam ata ekaikayopasadā jayati ya evaṃ veda. tad dhaika āhuḥ: 'tān vo mahaḥ' iti śaṃsati, etāṃ vāva vayaṃ Bharatasyāṃ raśyamānām abhivyajñīma iti vadantaḥ; tan nādṛtyaṃ. yad etāṃ śaṃsed, īśvaraḥ paryanyo 'varṣṭho; yad etāṃ śaṃsati, iṣayati vaidaṃ padam. 'pinvanty āpaḥ' iti evaṃ vṛṣṭīvanaṃ. 'marutaḥ mā nihe vi nayanti' iti vinītavad vikrāntavat. yad vinītavad vikrāntavat, tasyāṃ vā etac chandāḥ svayaṃjāti mārutasya, 'saṃ mihe vi nayanti' iti vṛṣṭīvanaṃ marutaḥ; yad vinītavad vikrāntavat, tasmān na vaḥ pade 'niyatavikrāntavat. sā vaiśvavaruṇī tṛtīyasavanabhājinī satī madhyaṃdine śaṃsyate; tasmād idaṃ Bharatānāṃ paśavaḥ sāṃgavaśiṣṭhāḥ santo madhyaṃdine saṃgavinīm āyanti. sā jagatī, jāgatā hi paśavas, tato jāgatā jayamānasya madhyaṃdinas, tad yajamāne paśūn dadhāti.

Er rezitiert die 'Betrachtungsverse' (dhyāyāḥ). Mit solchen Betrachtungsversen 'erdachte' (adhyāyat, wörtl. 'bedachte sich hin zu') Prajāpati diese Welten, welchen Wunsch er auch immer wünschte; ebenso erdenkt sich der Opferherr mit diesen Betrachtungsversen eben diese Welten, welchen Wunsch er auch wünscht — wer dies weiß. Wo immer die Götter eine Lücke des Opfers erkannten, dort [setzten sie] die Betrachtungsverse — das ist das Wesen der Dhyāyāḥ; dessen Opfer ist [dadurch] erwünscht (vollständig), wer dies weiß. Ein Nahtfaden (syūman) des Opfers sind diese Betrachtungsverse; wie man mit der Nadel ein Gewand zusammennähen würde, so geht man mit ihnen die Lücke des Opfers zusammennähend, wer dies weiß. Diese Betrachtungsverse nun sind eigentlich für die Upasad-Tage bestimmt: 'Agni ist der Führer' — das ist der erste Upasad, dem Agni geweiht, dies sein Uktha. 'Du, Soma, durch [deine] Kräfte' — das ist der zweite Upasad, dem Soma geweiht, dies sein Uktha. 'Es schwellen die Wasser' — das ist der dritte Upasad, dem Viṣṇu geweiht, dies sein Uktha. Denn wie groß auch die Welt ist, die man durch das somische Opferwerk gewinnt, so groß gewinnt man sie auch durch je einen einzelnen Upasad — wer dies weiß. Dazu sagen manche: man rezitiere 'Diese eure Größe' [als Betrachtungsvers], indem man sagt, man wolle damit das, was bei den Bharata besungen wird, [auch hier] kundtun — das ist aber nicht zu beachten. Wer diesen [Vers] rezitiert — [er ist] ein Herr über Regen und über den, der [zu wenig] regnen läßt; wer ihn rezitiert, der belebt eben dieses Wort. 'Es schwellen die Wasser' — so [gilt es] als regenbringend. 'Die Maruts führen [das Wasser] zum Regnen ohne Rückhalt' — 'geführt und mit Kraft versehen'. Weil es 'geführt und mit Kraft versehen' ist, ist dieses Versmaß von Natur aus dem der Marut zugehörig — 'sie führen [es] gemeinsam zum Regnen' — [das ist] das Regenbringen der Maruts; weil es 'geführt und mit Kraft versehen' ist, [gilt]: man weiche an dieser Stelle nicht von der geregelten Kraftentfaltung ab. Dieser dem Viśvedeva-Varuṇa-[Bereich] gehörige [Vers], der eigentlich zum dritten Trank gehört, wird beim Mittagstrank rezitiert; darum kommen hier die Rinder der Bharata, die nach der Morgenmelkzeit zurückgeblieben sind, zur Mittagsmelkzeit [herbei]. Sie [die Rinder] sind jagatīhaft, denn Vieh gehört zur Jagatī; von daher, jagatīhaft, [ist auch] die Mittagszeit für den, der [dies weiß und] siegt; damit verschafft er dem Opferherrn Vieh.

Mārutvatīyaṃ pragātham śaṃsati. paśavo vai Marutaḥ, paśūnāṃ pragāthāḥ, paśūnām avaruddhyai. 'janiṣṭha ugraḥ sahase turāya' iti sūktaṃ śaṃsati; tad vā etad yajamānajananam eva sūktaṃ, hi vā etena yajñād devayonaya prajanayati, tat saṃjayam bhavati, saṃ ca jayati. gaurīvatīr vā ṛcaḥ, tasmād gaurīvītam. hi vai Sāktyo nediṣṭhaṃ svargasya lokasyāgacchat, sa etat sūktam apaśyat, tena svargam lokam ajayat; tathaivaitad yajamāna etena sūktena svargaṃ lokaṃ jayati. tasyām eva sūktārddhaṃ pariśiṣya madhye nividaṃ dadhāti. svargasya haitallokasya roho, taṃ yan nividam ā kramamāṇa iva śaṃsed, upaiva yajamānaṃ nigṛhṇīta, yo 'sya priyaḥ syād iti; nu svargakāmasya. athābhicarato yaḥ kāmayeta: kṣatreṇa viśaṃ hanyām iti, tris tarhi nividā sūktaṃ viśet; kṣatraṃ vai nivid, viṭ sūktaṃ, kṣatreṇaiva tad viśaṃ hanti. yaḥ kāmayeta: viśā kṣatraṃ hanyām iti, tris tarhi sūktena nividaṃ viṣvaṅset; kṣatraṃ vai nivid, viṭ sūktaṃ, viśaivaitat kṣatraṃ hanti. yaḥ kāmayetobhayatra enaṃ viśaḥ paryavacchindānīty, ubhayatas tarhi nividaṃ vyāvahayet; ubhayata evainaṃ tad viśaḥ paryavacchinatti. iti nv abhicarataḥ; itarathā tv eva svargakāmasya.

Er rezitiert den Marutvatīya-Pragātha. Die Maruts sind ja das Vieh; die [Marut-]Pragāthas dienen zum Erwerb von Vieh. Er rezitiert das Sūkta 'Er ist geboren, der Gewaltige, zur Kraft, der Überlegene'; dies ist ja ein Sūkta, das eigentlich die Geburt des Opferherrn [bewirkt]; damit erzeugt er ihm nämlich aus dem Opfer eine Herkunft, die der der Götter gleicht; das wird ihm zum Mitsieg, und er siegt wirklich. Die Verse [dieses Liedes] sind 'gaurīvat' [glanzvoll wie eine Gaurī-Kuh]; daher der Name Gaurīvīta[-Sūkta]. Der Seher Sākta gelangte einst dem Sitz des Himmels ganz nahe; da schaute er dieses Sūkta und gewann damit die Himmelswelt; ebenso gewinnt der Opferherr mit diesem Sūkta die Himmelswelt. In der Mitte dieses Sūkta, nachdem man die Hälfte davon rezitiert hat, fügt man die Nivid ein. Ein Aufstieg zur Himmelswelt ist ja dieses [Lied]; wenn er, gleichsam emporsteigend, die Nivid rezitiert, dann möge er nur den Opferherrn niederhalten, der ihm [selbst] lieb ist — [gemeint ist:] dies gilt für den, der [nur bescheiden] nach dem Himmel verlangt. Wer aber [gegen einen Feind] behexend verlangt: 'Mit der Kṣatra-Macht will ich das Volk (viś) schlagen' — der lasse dreimal die Nivid in das Sūkta eindringen (hineinsetzen); die Nivid ist ja die Kṣatra-Macht, das Sūkta das Volk — mit der Kṣatra-Macht schlägt er damit das Volk. Wer verlangt: 'Mit dem Volk will ich die Kṣatra-Macht schlagen' — der lasse dreimal das Sūkta in die Nivid eindringen; die Nivid ist die Kṣatra-Macht, das Sūkta das Volk — mit dem Volk schlägt er damit eben die Kṣatra-Macht. Wer verlangt: 'Beides zugleich, [Kṣatra und Volk], will ich ihm abschneiden' — der lasse die Nivid nach beiden Seiten hin durchgehen; damit schneidet er ihm beides, Kṣatra und Volk, ab. So [verfahre man] beim behexenden [Ritual]; anders aber [verfahre] bloß, wer nach dem Himmel verlangt.

Indro vai Vṛtraṃ haniṣyan sarvā devatā abravīt: anu patiṣṭhadhvam, upa mā hvayadhvam iti. tatheti. taṃ haniṣyantam ādravan; so 'ven: māṃ vai haniṣyantam ādravanti, hantemāṃ bhīṣayā iti. tān abhi prāsavīt; tasya svāsattho hainaṃ na jahuḥ, Maruto hainam ajahuḥ: 'prahara bhagavo jahi vīrān asy' ety evainam etāṃ vācaṃ vadantaḥ upātiṣṭhanta. tad etad ṛṣiḥ paśyann abhy anūvāca: 'vṛtrasya tvā śvasathād īṣamāṇā viśve devā ajahur ye sakhāyaḥ, marudbhir indra sakhyaṃ te astv athemā viśvāḥ pṛtanā jayāsi' iti. so 'ven: ime vai kila me sacivā, ime mākāmayanta; hantemām asminn uktha ābhajānīti; atha haite tarhy ubhe eva niḥkevalyam ukthe āsatuḥ. mārutvatīyaṃ grahaṃ gṛhṇāti, mārutvatīyaṃ pragāthaṃ śaṃsati, mārutvatīyaṃ sūktaṃ śaṃsati, mārutvatīyaṃ nividaṃ dadhāti — marutāṃ sā bhaktiḥ. mārutvatīyam uktham śaṃsati, mārutvatīyāṃ yajati, yathābhāgaṃ tad devatāḥ prīṇāti. 'ye tvābhi have maghavann avardhan, ye sambare harivo ye gaviṣṭau, ye tvā nūnam anumadanti viprā, indreṇa somaṃ sagaṇo marudbhiḥ' iti. yatra-yatraivaibhir vyajayata, yatra-yatra vīryam akarot, tad etāvat samanuvedyendreṇainān samapithān karoti.

Als Indra im Begriff war, Vṛtra zu erschlagen, sprach er zu allen Gottheiten: 'Stellt euch mir hinter mir auf, ruft mir bei, [wenn nötig]!' 'So sei es.' Als er [Vṛtra] zum Erschlagen ansetzte, liefen sie [erschrocken] auf ihn zu. Er dachte: 'Diese laufen ja auf mich, den Erschlagenden, zu, um mich zu erschrecken!' Da trieb er sie [zurück]; seine Gefährten (svāsatha) [allein] verließen ihn nicht dabei — [nur] die Maruts verließen ihn nicht; sprechend: 'Schlag zu, Herr, erschlage die Helden!' — mit diesem Wort standen sie ihm bei. Dazu hat ein Seher dies schauend gesprochen: 'Vor Vṛtras Zischen [erschrocken] flohen alle Freund-Götter dich; mit den Maruts, Indra, sei dir Freundschaft, so daß du alle diese Schlachten gewinnst.' Er dachte: 'Diese sind ja meine wahren Gefährten, diese haben mich nicht verlassen; ihnen will ich Anteil an diesem Uktha geben.' So gehören denn nun diese beiden [gemeint: Nishkevalya und Marutvatīya] zusammen als 'ausschließliches' (niḥkevalya) Uktha. Man ergreift den Marutvatīya-Trank, rezitiert den Marutvatīya-Pragātha, rezitiert das Marutvatīya-Sūkta, fügt die Marutvatīya-Nivid ein — das ist der Anteil der Maruts. Nach Rezitation des Marutvatīya-Uktha opfert man der Marutvatīya-[Gottheit], so stellt man die Gottheiten je nach ihrem Anteil zufrieden. 'Die dich beim Ruf stärkten, o Gabenreicher, die bei Śambara, o Rossbesitzer, die beim Kampf um Rinder, die dich jetzt, o Beredter, mitfreuen — mit Indra den Soma[trank], zusammen mit den Maruts' — überall, wo er mit ihnen siegte, wo er Heldenkraft vollbrachte, gerade so viel macht er sie, indem er ihnen dies durch Indra in Erinnerung ruft, zu gleichberechtigten [Teilhabern].

Indro vai Vṛtraṃ hatvā sarvāṃ vijitiṃ vijityābravīt Prajāpatim: ahaṃ etad asāni yat tvam, ahaṃ mahān asānīti. sa Prajāpatir abravīd: atha ko 'ham iti. yad evaitad avocat 'oca' ity abravīt, tato nāma Prajāpatir abhavat — 'Ko' nāma Prajāpatir abhavat. yan mahān Indro 'bhavat, tan Mahendrasya mahendratvam. sa Mahendrasya mahendratvam abhavad, uddhāraṃ mā uddharateti — yathāpy etarhi cet, yo vai bhavati yaḥ śreṣṭhatām aśnute, sa bhavati. taṃ devā abruvan: svayam eva brūhi yat te bhaviṣyatīti; sa etaṃ mahendraṃ grahaṃ abrūta, mādhyaṃdinaṃ savanānāṃ, niḥkevalyam ukthānāṃ, triṣṭubhaṃ chandasāṃ, pṛṣṭhaṃ sāmnāṃ. tam asmā uddhāraṃ haranti ya evaṃ veda. taṃ devā abruvan: sarvaṃ vā avocathā, api no 'trāsty iti; na ity abravīt. kathaṃ vo 'py iyād iti; tam abruvan: apy eva no 'stu maghavann iti. tān īkṣatvaiva.

Indra, nachdem er Vṛtra erschlagen hatte, sprach zu Prajāpati, nachdem er den ganzen Sieg errungen hatte: 'Ich will das werden, was du bist, ich will der Große (mahān) sein.' Da sprach Prajāpati: 'Wer [bin] ich dann?' Und weil er eben dieses sagte: 'Sag [es]!' (oca), wurde daraus [Prajāpatis] Name — 'Ka' [wörtlich 'Wer'] wurde der Name Prajāpatis. Daß Indra 'groß' (mahān) wurde, das ist das Mahendra-Sein des Mahendra ['groß-Indra']. Er wurde zum Mahendra, [mit dem Anspruch]: 'Man hole mir einen Sonderanteil (uddhāra) heraus' — so [gilt es] auch heute noch: wer der Vorzüglichste (śreṣṭha) ist, der erlangt [einen solchen Sonderanteil]. Da sprachen die Götter zu ihm: 'Sag selbst, was dir zukommen soll.' Da nannte er diesen Mahendra-Trank, den [besten] der Mittagstränke, das 'ausschließliche' (niḥkevalya) [Uktha] der Ukthas, die Triṣṭubh der Versmaße, das Pṛṣṭha[-Sāman] der Sāman. Diesen Sonderanteil erhält, wer dies weiß. Da sprachen die Götter zu ihm: 'Du hast alles [für dich] genannt — bleibt uns auch [etwas]?' 'Nein', sprach er. 'Wie soll es euch dann zufallen?' Da sprachen sie zu ihm: 'So möge uns doch auch etwas zufallen, Gabenreicher.' Ihnen möge er es zugestehen.

Te devā abruvan: iyaṃ vā Indrasya priyā jāyā, Vātā Prāsahā nāmāsyāṃ evaitad vyācāmahā iti; tatheti. sainām aicchanta. sainān abravīt: prātar vaḥ pratīvaktāsmīti; tasyāṃ striyaḥ patyāv icchante, tasmād u strī anurataṃ patyāv icchate. tāṃ prātar upāya, saitad eva pratyapadyata: 'nāmatamaṃ purutamam purāsāḷ, ā vṛtrahendro nāmāny aprāḥ' iti; 'ceti prāsahaḥ patis tuviṣmān' iti — Indro vai prāsahaḥ patis tuviṣmān. yad im uśmasi kartave, tat karad iti — yad evaitad avocan, 'akārat' ity evainaṃs tad abravīt. te devā abruvann: apy asyā astu, yā no 'smin na vai kaṃ avidad iti; tatheti; tasyā apy atrākurvaṃs, tasmād eṣā atrāpi śaṃsyate. yad 'vāvāna purutamam purāsāṭ' iti, senā vā Indrasya priyā jāyā vāvātā, Prāsahā nāma. Ko nāma Prajāpatiḥ savaśasuraḥ; tad yasya kāme senā jayet, tasyārdhāt tiṣṭhaṃs tṛcaṃ senām abhy asyet: 'prāsahe kas tvā paśyati' iti; tad yathaivāhaḥ snuṣā vaśurāl lajjamānā niyacchamāneti, evam eva sā senā bhajyamānā niyacchamānaiti, yatraivaṃ vidvāṃs tṛcaṃ senām abhy asyati: 'prāsahe kas tvā paśyati' iti. indra vāceṣṭi vo 'ntraśanaṃ iti, te devā abruvan: virāḍ yājyāstu, 'trainaṣṭu niḥkevalyāsyāṃ trayastriṃśad vai devāḥ: aṣṭau Vasava, ekādaśa Rudrāḥ, dvādaśādityāḥ — te Prajāpatiḥ Vaṣaṭkāraś ca. devatā akṣarāṇi karoti, akṣaram-akṣaraṃ eva tad devatā anuprapibanti, devapātreṇaiva tad devatāḥ tṛpyanti. yaḥ kāmayet: ātanavān syām iti, virājasya yajed gāyatryā vā triṣṭubhā vā yena vā chandasā, vaṣaṭkuryād — anatanavantam evainaṃ tat karoti. yaḥ kāmayetātanavān syām iti, virājasya yajet: 'pibā somam indra mandatu tvā' ity etayā — ātanavantam evainaṃ tat karoti.

Da sprachen die Götter: 'Dies ist ja Indras liebste Gattin, Vātā (Windgöttin) mit Namen Prāsahā [die Gewaltige]; um sie eben wollen wir werben.' 'So sei es.' Sie warben um sie. Sie sprach zu ihnen: 'Morgen früh will ich euch Antwort geben.' Denn eine Frau wünscht [erst] am Morgen [Bestätigung] von ihrem [künftigen] Gatten zu erhalten; darum wünscht eine hingegebene Frau [Zuwendung] von ihrem Gatten. Am Morgen nahten sie ihr, und da trat eben dies ein: 'Den höchsten, ältesten Namen Purusāḷ hat der Vṛtratöter Indra angenommen' — 'so ist er anerkannt als der Gatte der Prāsahā, der Gewaltige' — Indra nämlich ist der Gatte der Prāsahā, der Gewaltige. 'Was wir zu vollbringen wünschen, das soll er vollbringen' — weil sie eben dies sagten, sprachen sie zu ihm: 'Er hat es vollbracht.' Da sprachen die Götter: 'Möge auch ihr [ein Anteil] zuteil werden, die uns hierbei keinen [Anteil] fand.' 'So sei es.' Ihr gab man auch hierin [einen Anteil]; darum wird sie auch hier rezitiert. Was den Vers 'sie hat den höchsten, ältesten [Namen] angenommen' [betrifft]: das Heer ist ja Indras liebste, umworbene Gattin, mit Namen Prāsahā. 'Ka' war der Name Prajāpatis, [ihres] eigenen Herrn. Wessen Heer siegen soll, der stelle sich in dessen Mitte und schleudere den Dreivers auf das Heer: 'In der Bedrängnis, wer sieht dich?' — wie eine schamhafte junge Frau [ihren] Gatten kaum ansieht, sich zurückhält, so weicht [auch] dieses Heer, gespalten, sich zurückhaltend, [vor dem Feind]; wer, dies wissend, den Dreivers so auf das Heer schleudert: 'In der Bedrängnis, wer sieht dich?' [Der Sinn des Anschlusses 'Indra vāceṣṭi vo 'ntraśanam' bleibt unsicher, Anm.: Lesung [?].] Da sprachen die Götter: 'Ein Virāj-Vers sei der Opferspruch, für das ausschließliche [Uktha]'; dreiunddreißig sind ja die Götter: acht Vasu, elf Rudra, zwölf Āditya — dazu Prajāpati und der Vaṣaṭ-Ruf. [Der Priester] macht [aus dem Vers] Silben [für jede] Gottheit; Silbe um Silbe trinken die Gottheiten davon, mit dem Göttergefäß eben werden die Gottheiten gesättigt. Wer wünscht: 'Ich möchte ohne Ausdehnung [ohne Nachkommen, begrenzt] sein' — der opfere der Virāj mit Gāyatrī, Triṣṭubh oder irgendeinem [anderen kürzeren] Versmaß und stoße den Vaṣaṭ-Ruf aus — ohne Ausdehnung macht er ihn damit. Wer wünscht: 'Ich möchte ausgedehnt [mit vielen Nachkommen] sein' — der opfere der Virāj mit diesem [Vers]: 'Trink den Soma, Indra, er möge dich berauschen' — ausgedehnt macht er ihn damit.

Ṛk ca vā idam agre sāma cāstāṃ, saiva nāma ṛg āsīd, amo nāma sāma. sā vā ṛk sāmopāvadata: mithunaṃ sambhavāva prajātyā iti. nety abravīt sāma: jyāyān vā ato na prati cana mama mahimeti. te dve bhūtvopāvadatāṃ, te na prati cana samavadetām. tās tisro bhūtvopāvadatāṃ, tat tisṛbhiḥ samabhavat; yat tisṛbhiḥ samabhavat, tasmāt tisṛbhiḥ stuvanti, tisṛbhir udgāyanti; tisṛbhir hi sā sammitā. tasmād asyā bahvyo jāyā bhavanti, naikasyai bahavaḥ patayaḥ. yad vai tat sā cāmaś ca samabhavatāṃ, tat sāmnaḥ sāmatvam. sāman-sāman bhavati ya evaṃ veda. yo vai bhavati yaḥ śreṣṭhatamākṣaraṃ aśnute, sāman bhavaty, asāmanya iti hi nindanti. te vai pañcānyad bhūtvā pañcānyad bhūtvākalpetām: āhāvaś ca hiṃkāraś ca prastāvaś ca prathamā ca ṛg, udgīthaś ca madhyamā ca pratihāraś cottamā ca nidhanaṃ ca vaṣaṭkāraś ca. te yat pañcānyad bhūtvā pañcānyad bhūtvākalpetāṃ, tasmād āhuḥ: pāṅkto yajñaḥ, pāṅktāḥ paśava iti. yad u virājaṃ daśinīm abhisampadyetāṃ, tasmād āhur: virāji yajño daśinīya iti. ātmā vai stotriyaḥ, prajānurūpaḥ patnī dhāyyā, paśavaḥ pragāthaḥ, gṛhāḥ sūktaṃ. sā vā asminḻ loke 'muṣmiṃś ca prajāṃ ca paśubhiś ca gṛheṣu vasati ya evaṃ veda.

Rik (Vers) und Sāman (Melodie) waren einst noch nicht getrennt; 'Ṛk' war sein Name, und 'Ama' [Kraft] war der Name des Sāman. Da sprach der Rik zum Sāman: 'Lasst uns ein Paar werden zur Zeugung.' 'Nein', sprach das Sāman: 'Größer bin ich; nichts kommt meiner Größe gleich.' Sie wurden zu zweit und sprachen [darüber], aber keines kam dem anderen gleich. Sie wurden zu dritt und sprachen [darüber] — da wurden sie durch das dritte [Element] gleich; weil sie durch das dritte gleich wurden, darum preist man mit dreien, singt man mit dreien — durch drei ist sie [die Melodie] nämlich vollständig bemessen. Darum hat sie [die Melodie, das Sāman, als 'Frau' gedacht] viele 'Gatten' [Verse], nicht aber eine [Melodie] viele 'Gatten' [im üblichen Sinn — vielmehr] hat nicht eine viele Männer. Daß Rik und Sāman [so] eins wurden, das ist das Wesen des Sāman (sāmatva, 'Gleichheit'). Zum [wahren] Sāman-Sänger wird, wer dies weiß. Denn wer [wirklich] etwas ist, wer die höchste Silbe (das Beste) erlangt, der wird zum Sāman — 'nicht sāmanhaft' schilt man ja [einen, der es nicht erreicht]. Diese [beiden] nun, indem sie zu fünf Verschiedenem wurden [je fünf Teile bildeten], fügten sich zusammen: der Anruf (āhāva) und der Hiṃkāra und die Vorbereitung (prastāva) und der erste [Teil] der Vers, dann der Udgītha und der mittlere [Teil], dann die Erwiderung (pratihāra) und der letzte [Teil], dann der Abschluß (nidhana) und der Vaṣaṭ-Ruf. Weil sie, zu fünf Verschiedenem geworden, sich [je] zu fünf zusammenfügten, sagt man: 'Fünfteilig (pāṅkta) ist das Opfer, fünfteilig (vierfüßig) ist das Vieh.' Und weil sie sich [in der Virāj] zur Zehnzahl (daśinī) zusammenfügten, sagt man: 'In der Virāj besteht das Opfer aus zehn Teilen.' Das Selbst (ātman) [des Opferherrn] ist der Stotriya-Vers, der der Nachkommenschaft entsprechende [Vers] die Gattin (Dhāyyā), das Vieh der Pragātha, das Haus das Sūkta. In dieser Welt und in jener wohnt er dann mit Nachkommenschaft, Vieh und in [seinen eigenen] Häusern — wer dies weiß.

Stotriyaṃ śaṃsati; taṃ madhyamayā vācā śaṃsati, ātmānam evātmanā kurute. anurūpaṃ śaṃsati; prajā evāsyānurūpaḥ, saṃstavyāḥ prajām evāsya tac chreyasīṃ kurute. dhāyyāṃ śaṃsati; patnī vai dhāyyā, patnīm eva hāsya gṛheṣu bhāryāṃ saṃstavyāṃ; prativādinī hāsya gṛheṣu patnī bhavati yatraivaṃ vidvān dhāyyāṃ śaṃsati. pragātham śaṃsati; paśavo vai pragāthāḥ, paśūnām avaruddhyai. sarvatra vācā śaṃsati; sūktaṃ śaṃsati; 'indrasya nu vīryāṇi pra vocam' iti sūktaṃ śaṃsati. tad vā etat priyaṃ Indrasya sūktaṃ niḥkevalyaṃ Hairaṇyastūpam. etena vai sūktena Hiraṇyastūpa Āṅgirasa Indrasya priyaṃ dhāmopāgacchat, sa paramaṃ lokam ajayat; jayati paramaṃ lokaṃ ya evaṃ veda. gṛhā vai pratiṣṭhā sūktaṃ; tasmād yady api dūra iva paśūn labhate, gṛhān evainān ājigamiṣati; gṛhā hi paśūnāṃ pratiṣṭhā, pratiṣṭhā.

Er rezitiert den Stotriya-Vers; ihn rezitiert er mit mittlerer (gemäßigter) Stimme — das Selbst gestaltet er sich damit durch das Selbst. Er rezitiert den Anurūpa-Vers (den 'passenden' Vers); die Nachkommenschaft ist ihm ja der 'passende', mitzupreisende [Vers] — seine Nachkommenschaft macht er damit besser. Er rezitiert die Dhāyyā; die Gattin ist ja die Dhāyyā — seine Gattin im Hause macht er damit mitzupreisen; eine antwortbereite Gattin hat er im Hause, wenn ein solchermaßen Wissender die Dhāyyā rezitiert. Er rezitiert den Pragātha; das Vieh ist ja der Pragātha — zum Erwerb von Vieh. Überall rezitiert er mit [gehöriger] Stimme. Er rezitiert das Sūkta; 'Von Indras Heldentaten will ich nun künden' — dieses Sūkta rezitiert er. Dies ist ja das liebe, ausschließliche Sūkta Indras, das 'Hairaṇyastūpa'-[Sūkta]. Mit diesem Sūkta gelangte Hiraṇyastūpa Āṅgirasa zur lieben Wohnstatt Indras, er gewann die höchste Welt; die höchste Welt gewinnt, wer dies weiß. Häuser sind der feste Grund (pratiṣṭhā) des Sūkta; darum, auch wenn er sein Vieh aus der Ferne erwirbt, wird er es doch zu seinen Häusern heimtreiben lassen; denn die Häuser sind der feste Grund des Viehs, der feste Grund.