Adhyāya 15: Devikā-devī-havis-agniṣṭomāsuranirāsa-nirūpaṇam Die Opfer für die 'kleinen' und die großen Göttinnen (Devikā und Devī) und der Sieg der Götter über die in den Ukthas des Agniṣṭoma verborgenen Asuras

Yajño vai devebhyo 'nnādyam udakrāmat: 'yajño vai no 'nnādyam udakramīd, anv imaṃ yajñam anvicchāmeti'. te 'bruvan: kathaṃ anvicchāma? 'brāhmaṇena ca chandobhiś ca' ity abruvan. te brāhmaṇaṃ chandobhir adīkṣayaṃs, tenaitaṃ yajñam anvicchāmeti; tam anu nyāyam anvāyaṃs. te prāyaṇīyam atanvata; taṃ prāyaṇīyena nedīyo 'nvāgacchaṃs, te karmabhir āmatvaranta; taṃ saṃyantam akurvaṃs, tasmād dhāpy etarhi prāyaṇīyaṃ saṃyantam eva bhavati. tam anu nyāyam anvāyaṃs. ta ātithyam atanvata; tam ātithyena nedīyo 'nvāgacchaṃs, te karmabhir āmatvaranta; tad iḍāntam akurvaṃs, tasmād dhāpy etarhi ātithyam iḍāntam eva bhavati. tam anu nyāyam anvāyaṃs. ta upasado 'tanvata; tam upasadbhir nedīyo 'nvāgacchaṃs, te karmabhir āmatvaranta; te tisraḥ sāmidhenīr anūcya tisro devatā ayajaṃs, tasmād dhāpy etarhi upasatsu tisra eva sāmidhenīr anūcya tisro devatā yajanti. tam anu nyāyam anvāyaṃs. ta upavasatham atanvata; tam āpnuvaṃs, tasmād dhy āpnuvanty āptaṃ vāpi patnīḥ samayājayaṃs, tasmād dhāpy etarhi upavasatha āptaṃ tanvate 'pi patnīḥ saṃyajayanti. tasmād eteṣu pūrveṣu karmasu śanaistarāṃ-śanaistarām evānubrūyāt; tasmād upavasathe yāvatyā vācā kāmayeta tāvatīm anubrūyāt, āptaṃ hi tarhi bhavatīti. tam abravīt: 'kathaṃ vas tiṣṭheyam' iti, tān īkṣatvaiva. tam abruvan: 'brāhmaṇena ca naś chandobhiś ca sayug bhūtvānnādyāya yajñaṃ vaha' iti — brāhmaṇena ca chandobhiś ca.

Das Opfer entwich einst den Göttern mit der Speise (annādya): 'Das Opfer ist uns mit der Speise entwichen — wir wollen diesem Opfer nachgehen.' Sie sprachen: 'Wie sollen wir [ihm] nachgehen?' Sie sprachen: 'Mit dem Brahmán-Priester und den Versmaßen [zusammen].' Sie weihten den Brahmán-Priester mit den Versmaßen — damit wollten sie diesem Opfer nachgehen; danach gingen sie in rechter Ordnung [dem Ablauf] nach. Sie dehnten das Einleitungsopfer (prāyaṇīya) aus; damit kamen sie dem Opfer näher, [aber noch] verwirrten sie sich in den Riten; da machten sie es zu einem 'Zusammengefügten' (saṃyant) — darum ist auch heute noch das Einleitungsopfer ein Zusammengefügtes. Danach gingen sie in rechter Ordnung nach. Sie dehnten das Gastopfer (ātithya) aus; damit kamen sie näher, [aber noch] verwirrten sie sich in den Riten; da machten sie es mit der Iḍā endend — darum endet auch heute noch das Gastopfer mit der Iḍā. Danach gingen sie in rechter Ordnung nach. Sie dehnten die Vor-Weihetage (upasad) aus; damit kamen sie näher, [aber noch] verwirrten sie sich in den Riten; da rezitierten sie drei Anzündungsverse und opferten drei Gottheiten — darum rezitiert man auch heute noch bei den Upasad-Tagen drei Anzündungsverse und opfert drei Gottheiten. Danach gingen sie in rechter Ordnung nach. Sie dehnten den Vorabend-Fastentag (upavasatha) aus; damit erreichten (āp-) sie [das Opfer] — denn sie 'erreichten' es, und sie ließen zugleich die Gattinnen [des Erreichten teilhaftig, indem sie] mitopferten; darum dehnt man auch heute noch am Upavasatha das Erreichte aus und läßt zugleich die Gattinnen mitopfern. Darum solle man bei diesen früheren Riten [jeweils] immer leiser und leiser rezitieren; darum solle man am Upavasatha soviel rezitieren, wie man wünscht, denn dann ist [das Opfer] ja bereits 'erreicht'. Es [das Opfer] sprach zu ihnen: 'Wie soll ich für euch dastehen?' — das mögen sie eben bedenken. Sie sprachen zu ihm: 'Vereint mit dem Brahmán-Priester und den Versmaßen führe das Opfer zur Speise' — mit dem Brahmán-Priester und mit den Versmaßen.

Trīṇi ha vai yajñe kriyante: jagdham, gīrṇam, vāntam. tad dhaitad eva jagdhaṃ yad aśanam ārtvijyaṃ kārayate; yathā ha vā idaṃ vārtā manuṣyā bhakṣayanti, evaṃ tasmād devāḥ, tad dha tat parān eva yathā jagdhaṃ, na haiva tad yajamānaṃ bhunakti. atha haitad eva gīrṇaṃ yad bibhyad ārtvijyaṃ kārayate: 'uta vā mā dadyād uta vā mā vṛṇīta' iti; tad dhaitad api harati, na haiva tad yajamānaṃ bhunakti. atha haitad eva vāntaṃ yad abhiśaśyamānam ārtvijyaṃ kārayate; yathā ha vā idaṃ vāntaṃ manuṣyā jugupsante, evaṃ tasmād devāḥ, tad dha tat parān eva yathā vāntaṃ, na haiva tad yajamānaṃ bhunakti. ata eteṣāṃ trayāṇām ekaṃ cid neyāt; tam yady eteṣāṃ trayāṇām ekam cid anv āpadyeta, tasyāsti vāmadevyasya stotre prāyaścittiḥ. idaṃ vai loko vāmadevyasya stotram, antarikṣaṃ, dyauḥ; tābhis tribhir akṣarair nyūnaṃ. tasya stotra upasṛpya tredhātmānaṃ vigṛhṇīyāt: 'pu-ru-ṣa' iti; tad eṣu lokeṣv ātmānaṃ dadhāti: 'asmin yajamāno loke, 'sminn antarikṣe, 'smin dyavi' — sa sarvaṃ durvyṛddham apy eti, api yadi saṃvṛddhaṃ syur, iti smāhaitaj japet.

Drei Arten [des Verhaltens] kommen beim Opfer vor: das 'Gegessene' (jagdha), das 'Verschlungene' (gīrṇa), das 'Erbrochene' (vānta). Ein 'Gegessenes' ist eben dies, wenn man das Speiseopfer als [reguläre] Priesteraufgabe ausführen läßt — wie Menschen dies gewöhnliche Essen essen, so [tun es] die Götter [im Opfer]; dies wirkt fort wie Gegessenes, nützt aber dem Opferherrn nicht. Ein 'Verschlungenes' ist eben dies, wenn man aus Furcht eine Priesteraufgabe ausführen läßt, [indem man denkt:] 'entweder gibt er es mir nicht, oder er wählt mich nicht' — auch dies trägt [der Priester nur] fort, es nützt dem Opferherrn nicht. Ein 'Erbrochenes' ist eben dies, wenn man unter Tadel eine Priesteraufgabe ausführen läßt — wie Menschen Erbrochenes verabscheuen, so [tun es] die Götter; dies wirkt fort wie Erbrochenes, nützt dem Opferherrn nicht. Von diesen drei [Fehlern] soll man auch nicht einen einzigen begehen; sollte er dennoch einem dieser drei verfallen, so gibt es dafür eine Sühne (prāyaścitti) im Preislied des Vāmadevya[-Sāman]. Diese Welt ist ja das Preislied des Vāmadevya, [ebenso] der Luftraum, der Himmel; um diese drei Silben [genau] ist es zu kurz. Man trete an sein Preislied heran und zerlege 'puruṣa' (Mensch) in seine drei [Silben]: 'pu-ru-ṣa' — damit legt man das [eigene] Selbst in diese Welten: 'in dieser Welt der Opferherr, in diesem Luftraum, in diesem Himmel' — so entgeht er jedem Mißlingen, auch wenn [die Fehler] gehäuft sein sollten — so pflegte man zu sagen und dies zu murmeln.

Chandāṃsi vai devebhyo havyam ūhya śrāntāni jaghanārdhe yajñasya tiṣṭhanti, yathāśvo vāśvatāro vā śrāntas tiṣṭhed evam. tebhyaḥ etaṃ maitrāvaruṇaṃ purolāśaṃ nirvapet — devikāhaviṃṣi nirvapet — Dhātre purolāśaṃ dvādaśakapālam; yo Dhātā sa vaṣaṭkāraḥ. Anumatyai carum; yānumatiḥ sā gāyatrī. Rākāyai carum; yā Rākā sā triṣṭup. Sinīvālyai carum; yā Sinīvālī sā jagatī. Kuhvai carum; yā Kuhūḥ sānuṣṭubh. etāni vāva sarvāṇi chandāṃsi: gāyatraṃ traiṣṭubhaṃ jāgataṃ ānuṣṭubham, anv anyāny, etāni hi yajñe prathamam iva kriyante. etair hā vā asya yajñe prathamam iva kriyante, tair asya chandobhir iṣṭaṃ bhavati ya evaṃ veda. tad yad idam āhuḥ: 'sudhāyāṃ hā vai vājī suhito dadhāti' — chandāṃsi vai tad, sudhāyāṃ hā vā enāṃ chandāṃsi dadhati ya evaṃ veda. ananudhyāyinaṃ lokaṃ jayati ya evaṃ veda. tad dhaika āhuḥ: Dhātāram eva sarvāsāṃ purastāt purastād ājyena pariyajet, tad āsu sarvāsu mithunaṃ dadhāti. tad u vā āhuḥ: jāmī vai etad yajñe kriyate, yatra samānābhyāṃ ṛgbhyāṃ same 'han yajati; yadi ha vāpi bahvya iva jāyāḥ, patir vāva tāsāṃ mithunaṃ; tad yad āsāṃ Dhātāraṃ purastād ājyena pariyajati, tad āsu sarvāsu mithunaṃ dadhāti.

Die Versmaße nun, nachdem sie die Opfergabe zu den Göttern getragen haben, stehen erschöpft im hinteren Teil (jaghanārdha) des Opfers — wie ein erschöpftes Roß oder Maultier [nach der Fahrt] dastehen würde. Für sie soll man diesen Maitrāvaruṇa- Opferkuchen darbringen — man soll die 'kleinen' (devikā) Opfergaben darbringen: dem Dhātṛ [dem Ordner] einen Opferkuchen auf zwölf Scherben — der Dhātṛ ist ja der Vaṣaṭ-Ruf. Der Anumati [der Zustimmung] einen Brei — die Anumati ist die Gāyatrī. Der Rākā [dem Vollmondstag] einen Brei — Rākā ist die Triṣṭubh. Der Sinīvālī [der Neumondsgöttin] einen Brei — Sinīvālī ist die Jagatī. Der Kuhū [dem Neumondstag] einen Brei — Kuhū ist die Anuṣṭubh. Dies eben sind alle Versmaße: Gāyatra, Traiṣṭubha, Jāgata, Ānuṣṭubha; die übrigen [Versmaße] folgen ihnen entsprechend, denn diese werden im Opfer gleichsam als die ersten (grundlegenden) verwendet. Weil sie im Opfer gleichsam als erste verwendet werden, ist ihm mit diesen Versmaßen geopfert, wer dies weiß. Dazu sagt man: 'Auf gutem Grund (sudhā) gründet sich das gut plazierte Roß' — das sind ja die Versmaße; auf gutem Grund gründen sich damit die Versmaße, wer dies weiß. Eine Welt, die keiner weiteren Betrachtung mehr bedarf, gewinnt, wer dies weiß. Dazu sagen manche: man solle den Dhātṛ allein vor allen [übrigen Gottheiten] zuerst mit Ghee umopfern; damit legt man in sie alle ein [Ehe-]Paar (mithuna). Dazu sagt man auch: eine Geschwister-Verbindung (jāmi, ein Fehler) geschieht ja im Opfer, wenn man mit gleichartigen Versen am gleichen Tag opfert; wenn aber auch [scheinbar] viele Frauen [dastehen], so ist doch der [eine] Gatte ihr [gemeinsames] Paar; indem man also ihren [gemeinsamen] Dhātṛ vor ihnen mit Ghee umopfert, legt man damit in sie alle ein [Ehe-]Paar.

Atha devīnām. Sūryāyai purolāśam ekakapālam; yaḥ Sūryaḥ sa Dhātā, sa u eva vaṣaṭkāraḥ. Divaś carum; yā dyauḥ sānumatiḥ, so 'va gāyatrī. Uṣase carum; yoṣāḥ sā Rākā, so 'va triṣṭup. Pṛthivyai carum; yā pṛthivī sā Kuhūḥ [Sinīvālī?], so 'va jagatī. etāni vāva sarvāṇi chandāṃsi: gāyatraṃ traiṣṭubhaṃ jāgataṃ ānuṣṭubham, anv anyāny, etair hā vā asya chandobhir iṣṭaṃ bhavati ya evaṃ veda. tad vai yad idam āhuḥ: 'sudhāyāṃ hā vai vājī suhito dadhāti' — chandāṃsi vai tad, sudhāyāṃ hā vā enāṃ chandāṃsi dadhati ya evaṃ veda. tad dhaika āhuḥ: Sūryam eva sarvāsāṃ purastāt purastād ājyena pariyajet, tad āsu sarvāsu mithunaṃ dadhāti. tad u vā āhur: jāmī vai etad yajñe kriyate, yatra samānābhyāṃ ṛgbhyāṃ same 'han yajatīti; yadi ha vāpi bahvya iva jāyāḥ, patir vāva tāsāṃ mithunaṃ; tad yad āsāṃ Sūryaṃ purastād yajati, tad āsu sarvāsu mithunaṃ dadhāti. yā yā vā amūr yā imā, amūṣ tā ime; anyatarābhir vāva taṃ kāmam āpnoty, atāsūbhāyor obhayato gataśriyaḥ prajātikāmasya saṃnirvaped, tā eva niḥśreyasāya saṃnirvaped, īśvaro haiṣa devo 'rantum: yad vā ayam ātmane 'mamsteti. tā ha Śucivṛkṣo Gaupālāyano Vṛddhadyumnasyābhipratāriṇaḥ sahārtvijye samanirūpayat; tasya rathagṛtsaṃ gṛhamānaṃ dṛṣṭvocatam: aham asya rājanyasya devikāś ca devīś ca yajñe samamādayam iti, asyet tvā rathagṛtso gṛhāta. catuḥṣaṣṭiḥ ha vai baddhāsyate putrāṇapatarā āsuḥ.

Nun [folgen die Opfer] für die [großen] Göttinnen (devī, entsprechend den vorigen 'kleinen' devikā): Der Sūryā [der Sonnengöttin] einen Opferkuchen auf einer Scherbe — Sūrya ist der Dhātṛ, er ist eben der Vaṣaṭ-Ruf. Dem Himmel (Dyaus) einen Brei — der Himmel ist [wie] die Anumati, er entspricht der Gāyatrī. Der Uṣas [der Morgenröte] einen Brei — die Morgenröte ist [wie] Rākā, sie entspricht der Triṣṭubh. Der Erde (Pṛthivī) einen Brei — die Erde ist [wie] Kuhū [bzw. Sinīvālī], sie entspricht der Jagatī. Dies eben sind alle Versmaße: Gāyatra, Traiṣṭubha, Jāgata, Ānuṣṭubha; die übrigen [Versmaße] folgen ihnen entsprechend — mit diesen Versmaßen ist ihm geopfert, wer dies weiß. Dazu sagt man auch: 'Auf gutem Grund gründet sich das gut plazierte Roß' — das sind ja die Versmaße; auf gutem Grund gründen sich damit die Versmaße, wer dies weiß. Dazu sagen manche: man solle Sūrya allein vor allen [übrigen Göttinnen] zuerst mit Ghee umopfern; damit legt man in sie alle ein [Ehe-]Paar. Dazu sagt man auch: eine Geschwister-Verbindung geschieht ja im Opfer, wenn man mit gleichartigen Versen am gleichen Tag opfert; wenn aber auch [scheinbar] viele Frauen [dastehen], so ist doch der [eine] Gatte ihr [gemeinsames] Paar; indem man also Sūrya vor ihnen [zuerst] opfert, legt man damit in sie alle ein [Ehe-]Paar. Welche von diesen [Göttinnen] jene [oberen, himmlischen] sind und welche diese [unteren, irdischen], jene sind [zugleich auch] diese — durch die eine oder die andere [Reihe] erlangt man jenen Wunsch. [Wer] beide[n Reihen zugleich, den 'devikā' und den 'devī',] die von beiderlei Glanz sind, für den, der nach Nachkommenschaft verlangt, darbringen [will], der bringe sie dar; wer aber nach dem höchsten Heil verlangt, der bringe eben diese [Göttinnen] zu diesem Zweck dar — Herr über [beides] ist ja diese Gottheit [Prajāpati, der über sich selbst] verfügt hat. Dies erforschte einst gemeinsam mit seinem Priesteramt Śucivṛkṣa Gaupālāyana für [den König] Vṛddhadyumna, den Sohn des Abhipratārin; als er dessen Wagenlenker Gṛtsa sah, sprach er: 'Ich habe für diesen Fürsten die 'kleinen' und die [großen] Göttinnen im Opfer gemeinsam erfreut' — 'so [sagte er zum Wagenlenker]: dich, Rathagṛtsa, ergreife [dies Wissen mit]'. Vierundsechzig [Nachkommen] wurden ihm [darauf] geboren, die als Söhne [seines] Vaters galten [Anm.: der Sinn dieses abschließenden Satzes ist im Original knapp und nur sinngemäß wiedergegeben, [?]].

Agniṣṭomaṃ vai devā aśrayantokthāny asurās, te samavadvīryā evāsan, na vyāvartanta. tān Bharadvāja ṛṣīṇām apaśyad: ime vā asura uktheṣu śritās, tān eṣāṃ na kaścana paśyatīti; so 'gnim udahvayad: 'ehy uśhu bravāṇi te 'gna itthetarā giraḥ' iti; so 'gnir upatiṣṭhann abravīt: kiṃ svid eva mahyaṃ kṛśo dīrghaḥ palito dīrghaḥ vakṣyatīti — Bharadvājo ha vai kṛśo dīrghaḥ palito dīrgha āsa. so 'bravīt: ime vā asura uktheṣu śritās, tān na kaścana paśyatīti. tad Agnir aśvo bhūtvābhyadravat; yad Agnir aśvo bhūtvābhyadravat, tat sākamaśvaṃ sāmābhavat, tat sākamaśvasya sākamaśvatvam. tad āhuḥ: sākamaśvenoktāni praṇudet, apramaṃhiṣṭhena praṇayed ity āhuḥ; pramaṃhiṣṭhena vai devā asurān uktebhyaḥ pranudanta, pra sākamaśvena nayet. tat prāhaiva sākamaśvena.

Die Götter setzten einst den Agniṣṭoma [samt den zugehörigen] Ukthas ein — [aber] die Asuras hatten sich [darin] eingenistet; sie [Götter und Asuras] waren gleichstark, keiner von beiden konnte den anderen vertreiben. Diese sah der Ṛṣi Bharadvāja: 'Diese Asuras haben sich in den Ukthas eingenistet, und niemand von ihnen [den Göttern] sieht sie.' Da rief er Agni herbei: 'Komm, ich will dir etwas Gutes sagen, Agni, [höre] diese andersartigen Worte.' Agni, herantretend, sprach: 'Was mag mir wohl der Hagere, Lange, der Ergraute, Lange sagen wollen?' — Bharadvāja war nämlich hager, lang, ergraut und lang. Er [Bharadvāja] sprach: 'Diese Asuras haben sich in den Ukthas eingenistet, niemand sieht sie.' Da wurde Agni zu einem Roß und stürmte [gegen sie] los; daß Agni, zum Roß geworden, losstürmte, das wurde zum Sākamaśva-Sāman ['mit dem Roß zugleich'] — das ist das Wesen des Sākamaśva. Dazu sagt man: man solle die Ukthas mit dem Sākamaśva vertreiben, mit größter Wucht (pramaṃhiṣṭha) solle man [sie] hinaustreiben — so sagt man; mit größter Wucht trieben die Götter die Asuras aus den Ukthas — man solle [sie] mit dem Sākamaśva hinaustreiben. Eben dies erreichte er [Agni] mit dem Sākamaśva.

Te vā asurā maitrāvaruṇasyoktham āśrayanta. so 'bravīd Indraḥ: 'kaś cāhaṃ cemāṃ ito 'surān notsyāvahai' iti. 'ahaṃ ceti' abravīd Varuṇaḥ. tasmād aindrāvaruṇaṃ tṛtīyasavane saṃsthitaṃ, Indraś ca hi tān Varuṇaś ca. atha brahmaṇāchaṃsina uktham āśrayanta. so 'bravīd Indraḥ: 'kaś cāhaṃ cemāṃ ito 'surān notsyāvahai' iti. 'ahaṃ ceti' abravīd Bṛhaspatiḥ. tasmād aindrābārhaspatyaṃ brahmaṇāchaṃsina tṛtīyasavane saṃsthitaṃ, Indraś ca hi tān Bṛhaspatiś ca. tato 'pahatā asurā achāvākasyoktham āśrayanta. so 'bravīd Indraḥ: 'kaś cāhaṃ cemāṃ ito 'surān notsyāvahai' iti. 'ahaṃ ceti' abravīd Viṣṇuḥ. tasmād aindravaiṣṇavam achāvākasya tṛtīyasavane saṃsthitaṃ, Indraś ca hi tān Viṣṇuś ca. tato 'pahatā asurā dvandvam Indreṇa devatāḥ syante; dvandvaṃ vai mithunaṃ, dvandvam Indreṇa mithunaṃ prajāyate prajāyai. prajāyate prajayā paśubhir ya evaṃ veda. atha haite potriyāś ca neṣṭriyāś ca — catvāra ṛtvijāḥ, ṣaḷ ṛcaḥ, sā virāḍ dāśinī. tad virāji yajñaṃ dāśinyāṃ pratiṣṭhāpayanti, pratiṣṭhāpayanti.

Die Asuras nun nahmen Zuflucht im Uktha des Maitrāvaruṇa. Da sprach Indra: 'Wer will mit mir zusammen diese Asuras von hier vertreiben?' 'Ich', sprach Varuṇa. Darum ist das Aindrāvaruṇa[-Uktha] beim dritten Trank fest verankert, denn Indra hat sie [dort vertrieben] und ebenso Varuṇa. Dann nahmen sie Zuflucht im Uktha des Brahmaṇācchaṃsin. Da sprach Indra: 'Wer will mit mir zusammen diese Asuras von hier vertreiben?' 'Ich', sprach Bṛhaspati. Darum ist das Aindrābārhaspatya[-Uktha] des Brahmaṇācchaṃsin beim dritten Trank fest verankert, denn Indra hat sie [dort vertrieben] und ebenso Bṛhaspati. Von dort vertrieben, nahmen die Asuras Zuflucht im Uktha des Achāvāka. Da sprach Indra: 'Wer will mit mir zusammen diese Asuras von hier vertreiben?' 'Ich', sprach Viṣṇu. Darum ist das Aindravaiṣṇava[-Uktha] des Achāvāka beim dritten Trank fest verankert, denn Indra hat sie [dort vertrieben] und ebenso Viṣṇu. Von dort vertrieben, [erst da] verbinden sich die Gottheiten paarweise (dvandva) mit Indra; ein Paar (dvandva) ist ja ein [Ehe-]Paar (mithuna) — als Paar mit Indra wird [seither je] Nachkommenschaft zur Nachkommenschaft gezeugt. Zeugt Nachkommenschaft mit Nachkommen und Vieh, wer dies weiß. Ferner [gehören] noch der Potṛ- und der Neṣṭṛ-[Priester] mit ihren Versen [hierher] — vier Priester [sind es dann insgesamt bei diesem Teil], sechs Verse, das ist die 'zehnteilige' Virāj (virāḍ dāśinī). Damit gründet man das Opfer fest in dieser 'zehnteiligen' Virāj, gründet man es fest.