Adhyāya 11: Praügaśastra-vaṣaṭkāra-praiṣa-nividvidhi-nirūpaṇam Das Praüga-Lied als Inbegriff aller Ukthas, der Vaṣaṭ-Ruf und die Ordnung der Nivid-Sprüche

Grahoktham vā etad yat praügam. nava prātargrahā gṛhyante, navabhir bahiṣpavamāne stuvate. stute stome daśamaṃ gṛhṇāti, hiṃkāra itarāsāṃ daśamaḥ [Anm.: der genaue Wortlaut des Satzes ist an dieser Stelle im Druck unklar, [?]]. sa vāyavyaṃ śaṃsati, tena vāyavya ukthavān; aindravāyavaṃ śaṃsati, tenaindravāyava ukthavān; maitrāvaruṇaṃ śaṃsati, tena maitrāvaruṇa ukthavān; āśvinaṃ śaṃsati, tenāśvina ukthavān; aindraṃ śaṃsati, tena śukrāmanthinā [?] ukthavantau; vaiśvadevaṃ śaṃsati, tenāgrayaṇa ukthavān; sārasvataṃ śaṃsati. na sārasvato graho 'sti — vāk tu Sarasvatī; ye tu keca vācā grahā gṛhyante, te 'sya sarve. sarvebhyaḥ savanebhya ukthabhino bhavanti ya evaṃ veda.

Dies, [der Ritus um] das Praüga-Lied, ist gleichsam die Ansage der Uktha-Lobgesänge [aller übrigen Somatränke]. Neun Morgen-Trankschalen (graha) werden ergriffen, mit neun [Versen] wird beim Bahiṣpavamāna (dem außerhalb der Halle gesungenen Reinigungslied) gepriesen; ist der Lobgesang (stoma) gepriesen, ergreift man den zehnten [Trank], mit dem Hiṃkāra-Ruf als zehntem Bestandteil [Anm.: dieser Satz ist im Original nur unsicher zu entziffern, [?]]. Er rezitiert den Vāyavya-Vers: dadurch besitzt [der Vāyu-Trank] sein Uktha; er rezitiert den Aindravāyava-Vers: dadurch besitzt [der Indra-Vāyu-Trank] sein Uktha; er rezitiert den Maitrāvaruṇa-Vers: dadurch besitzt [der Mitra-Varuṇa-Trank] sein Uktha; er rezitiert den Āśvina-Vers: dadurch besitzt [der Aśvin-Trank] sein Uktha; er rezitiert den Aindra-Vers: dadurch besitzen [zwei Tränke, der reine und der gemischte] ihr Uktha [Anm.: die genaue Bedeutung von 'śukrāmanthinā' ist unsicher, [?]]; er rezitiert den Vaiśvadeva-Vers: dadurch besitzt der Agrayaṇa (Erstlings-Trank) sein Uktha; er rezitiert den Sārasvata-Vers — denn einen eigenen Sarasvatī-Trank gibt es nicht, die Sprache (vāc) selbst aber ist Sarasvatī; welche Trankschalen auch mit Sprache ergriffen werden, sie gehören alle ihr. Reich an Uktha-Lobliedern aus allen Pressungen wird, wer dies weiß.

Annādyaṃ vā etenāvaruddham yat praügam. anyā-anyā devatā praüge śaṃsyate, anyad-anyad uktham praüge kriyate, anyad-anyad asyānnādyaṃ graheṣu dhriyate. etad dha vai yajamānasyādhyātmatamam ivoktham yat praügam; tasmād enad upakṣyatamam ivety āhur, etena hy enaṃ hotā saṃskaroti. vāyavyaṃ śaṃsati. tasmād āhur: Vāyuḥ prāṇaḥ, prāṇo retaḥ, retaḥ puruṣasya prathamaṃ sambhavati. yad vāyavyaṃ śaṃsati, prāṇam evāsya tat saṃskaroti. aindravāyavaṃ śaṃsati. yatra vāva prāṇas tad apānaḥ. yad aindravāyavaṃ śaṃsati, prāṇāpānāv evaiṣa tat saṃskaroti. maitrāvaruṇaṃ śaṃsati. tasmād āhuḥ: cakṣuḥ puruṣasya prathamaṃ sambhavati. yan maitrāvaruṇaṃ śaṃsati, cakṣur evāsya tat saṃskaroti. āśvinaṃ śaṃsati. tasmāt kumāraṃ jātaṃ saṃvadante: upa vai śuśrūṣate, śṛṇvann iva dhyāyatīti. yad āśvinaṃ śaṃsati, śrotram evāsya tat saṃskaroti. aindraṃ śaṃsati. tasmāt kumāraṃ jātaṃ saṃvadante: pratidhārayati vai grīvām atho śira iti. yad aindraṃ śaṃsati, vīryam evāsya tat saṃskaroti. vaiśvadevaṃ śaṃsati. tasmāt kumāro jātaḥ paśv iva pracarati, vaiśvadevāni hy aṅgāni. yad vaiśvadevaṃ śaṃsati, aṅgāny evāsya tat saṃskaroti. sārasvataṃ śaṃsati. tasmāt kumāraṃ jātaṃ jaghanyā vāg āviśati, vāg dhi Sarasvatī. yat sārasvataṃ śaṃsati, vācam evāsya tat saṃskaroti. eṣa vai jāyate sarvābhya etābhyo devatābhyaḥ, sarvebhyaḥ praügebhyaḥ, sarvebhyaś chandobhyaḥ, sarvebhyaḥ savanebhyo ya evaṃ veda, yasya caivaṃ vidvāṃsa etac chaṃsanti.

Speise (annādya) ist damit für [den Opferherrn] gesichert, indem das Praüga-Lied [verwendet wird]. Bei jedem [der Tränke] wird eine je andere Gottheit im Praüga besungen, ein je anderes Uktha wird im Praüga vollzogen, ein je anderer Anteil an seiner Speise wird in den Trankschalen gehalten. Dies eben ist das dem Opferherrn innerste, dem Selbst (adhyātma) nächste Uktha, das Praüga; darum, so sagt man, sei es gleichsam mit größter Sorgfalt zu behandeln, denn eben durch dieses vollendet ihn der Hotṛ-Priester. — Er rezitiert den Vāyavya-Vers: daher sagt man, Vāyu sei der Atem (prāṇa), der Atem sei der Same, der Same entstehe zuerst im Menschen; indem er den Vāyavya-Vers rezitiert, vollendet er damit dessen Atem. Er rezitiert den Aindravāyava-Vers: wo der Einatem ist, da ist auch der Ausatem (apāna); indem er den Aindravāyava-Vers rezitiert, vollendet er damit Ein- und Ausatem. Er rezitiert den Maitrāvaruṇa-Vers: daher sagt man, das Auge entstehe zuerst im Menschen; indem er den Maitrāvaruṇa-Vers rezitiert, vollendet er damit das Auge. Er rezitiert den Āśvina-Vers: darum sagt man von einem neugeborenen Knaben, er 'gehorche' schon, das heißt, er höre bereits oder denke schon nach; indem er den Āśvina-Vers rezitiert, vollendet er damit das Gehör. Er rezitiert den Aindra-Vers: darum sagt man von einem neugeborenen Knaben, er 'halte' bereits, nämlich Nacken und Haupt; indem er den Aindra-Vers rezitiert, vollendet er damit die Körperkraft (vīrya). Er rezitiert den Vaiśvadeva-Vers: darum bewegt sich ein neugeborener Knabe schon wie ein Tier mit seinen Gliedern, denn die Viśvedevas sind die Glieder; indem er den Vaiśvadeva-Vers rezitiert, vollendet er damit die Glieder. Er rezitiert den Sārasvata-Vers: darum ergreift bei einem neugeborenen Knaben zuletzt die Sprache Besitz von ihm, denn Sarasvatī ist die Sprache; indem er den Sārasvata-Vers rezitiert, vollendet er damit die Sprache. So wird [der Opferherr gleichsam neu] geboren, [ausgestattet] mit allen diesen Gottheiten, allen Praügas, allen Versmaßen, allen Pressungen — wer dies weiß und für wen [ein Priester], der dies weiß, [das Praüga] rezitiert.

Prāṇānāṃ vā etad uktham yat praügam. sapta devatāḥ śaṃsati. sapta vai śīrṣan prāṇāḥ, śīrṣann eva tat prāṇān dadhāti. kiṃ sa yajamānasya pāpabhadraṃ ādriyeteti ha smāha, yo 'sya hotā syād iti; atraivainaṃ yathā kāmayeta tathā kuryāt. yaṃ kāmayeta: prāṇenainaṃ vyardhayānīti, vāyavyam asya lubdhaṃ śaṃsed, ṛcaṃ vā padaṃ vātīyāt, tenaiva tal lubdham; prāṇenaivainaṃ tad vyardhayati. yaṃ kāmayeta: prāṇāpānābhyām enaṃ vyardhayānīty, aindravāyavam asya lubdhaṃ śaṃsed, ṛcaṃ vā padaṃ vātīyāt, tenaiva tal lubdham; prāṇāpānābhyām evainaṃ tad vyardhayati. yaṃ kāmayeta: cakṣuṣainaṃ vyardhayānīty, maitrāvaruṇam asya lubdhaṃ śaṃsed; cakṣuṣaivainaṃ tad vyardhayati. yaṃ kāmayeta: śrotreṇainaṃ vyardhayānīty, āśvinam asya lubdhaṃ śaṃsed; śrotreṇaivainaṃ tad vyardhayati. yaṃ kāmayeta: vīryeṇainaṃ vyardhayānīty, aindram asya lubdhaṃ śaṃsed; vīryeṇaivainaṃ tad vyardhayati. yaṃ kāmayetāṅgair enaṃ vyardhayānīti, vaiśvadevam asya lubdhaṃ śaṃsed; aṅgair evainaṃ tad vyardhayati. yaṃ kāmayeta: vācainaṃ vyardhayānīti, sārasvatam asya lubdhaṃ śaṃsed; vācaivainaṃ tad vyardhayati. yaṃ u kāmayeta: sarvair enam aṅgaiḥ sarveṇātmanā samardhayānīty, etad evāsya yathāpūrvaṃ ṛju kḷptaṃ śaṃset; sarvair evainaṃ tad aṅgaiḥ sarveṇātmanā samardhayati. sarvair aṅgaiḥ sarveṇātmanā samṛdhyate ya evaṃ veda.

Ein Uktha der Lebensatems (prāṇa) ist das Praüga. Sieben Gottheiten werden [darin] besungen: sieben sind die Atems im Kopf — eben im Kopf verankert es damit die Atems. Ob er sich um das Wohl und Wehe des Opferherrn kümmern solle? — so pflegte man zu sagen, [dies gelte] für den, der dessen Hotṛ-Priester ist. Eben hierin mag er verfahren, wie er es wünscht: Wen er [schwächen] möchte mit 'durch den Atem will ich ihn schwächen' — dem lasse er den Vāyavya-Teil mangelhaft rezitieren, indem er einen Vers oder ein Versglied ausläßt; eben dadurch ist es mangelhaft, und eben durch den Atem schwächt er ihn damit. Wen er 'durch Ein- und Ausatem schwächen' möchte — dem lasse er den Aindravāyava-Teil mangelhaft rezitieren, [ebenso mit Auslassung]; damit schwächt er ihm Ein- und Ausatem. Wen er 'durch das Auge schwächen' möchte — der lasse den Maitrāvaruṇa-Teil mangelhaft rezitieren; damit schwächt er ihm das Auge. Wen er 'durch das Gehör schwächen' möchte — der lasse den Āśvina-Teil mangelhaft rezitieren; damit schwächt er ihm das Gehör. Wen er 'durch die Kraft schwächen' möchte — der lasse den Aindra-Teil mangelhaft rezitieren; damit schwächt er ihm die Kraft. Wen er 'durch die Glieder schwächen' möchte — der lasse den Vaiśvadeva-Teil mangelhaft rezitieren; damit schwächt er ihn eben durch die Glieder. Wen er 'durch die Sprache schwächen' möchte — der lasse den Sārasvata-Teil mangelhaft rezitieren; damit schwächt er ihn eben durch die Sprache. Wen er aber 'mit allen Gliedern, mit dem ganzen Selbst gedeihen lassen' möchte — dem lasse er [das Praüga] wie von alters her, richtig und vollständig gefügt rezitieren; damit läßt er ihn mit allen Gliedern, mit dem ganzen Selbst gedeihen. Mit allen Gliedern, mit dem ganzen Selbst gedeiht, wer dies weiß.

Tad āhur: yathā vāva stotram evaṃ śastram; āgneyīṣu sāmagāḥ stuvate, vāyavyayā hotā pratipadyate — kathaṃ tad āgneyyo 'nuśāstā bhavatīti. Agner vā etāḥ sarvās tanvo yā etā devatāḥ. sa yad Agniḥ prāvān iva dahati, tad asya vāyavyaṃ rūpam; tad asya tenānuśaṃsati. atha yad dvaidham iva kṛtvā dahati, dvau vā Indravāyū; tad asyaindravāyavaṃ rūpam; tad asya tenānuśaṃsati. atha yad ucca hṛṣyati nica hṛṣyati, tad asya maitrāvaruṇaṃ rūpam; tad asya tenānuśaṃsati. sa yad Agnir ghorasaṃsparśas, tad asya Varuṇaṃ rūpaṃ; taṃ ghorasaṃsparśaṃ santaṃ mitrakṛtyopāsate, tad asya maitraṃ rūpaṃ; tad asya tenānuśaṃsati. yad enaṃ dvābhyāṃ bāhubhyāṃ dvābhyām araṇibhyāṃ manthanti, dvau vā Aśvinau, tad asyāśvinaṃ rūpaṃ; tad asya tenānuśaṃsati. yad uccairghoṣaḥ stanayann iva dahati, yasmād bhūtāni vijante, tad asyaindraṃ rūpaṃ; tad asya tenānuśaṃsati. atha yad enam ekaṃ bahudhā viharanti, tad asya vaiśvadevaṃ rūpaṃ; tad asya tenānuśaṃsati. atha yat sphūrjayan vācam iva vadan dahati, tad asya sārasvataṃ rūpaṃ; tad asya tenānuśaṃsati. evam u hāsya vāyavyayaiva pratipadyamānasya trice-natrice naivaitābhir devatābhiḥ stotriyo 'nuśasto bhavati. 'viśvebhiḥ somyaṃ madhv agna indreṇa vāyunā, pibā mitrasya dhāmabhiḥ' iti vaiśvadevam uktham śastvā vaiśvadevyā yajati, yathābhāgaṃ tad devatāḥ prīṇāti.

Dazu sagt man: Wie das Preislied (stotra), so [entspricht ihm] das Rezitationslied (śastra) — mit den Agni-Versen preisen die Sāman-Sänger, der Hotṛ-Priester aber tritt mit dem Vāyu-Vers an: wie kann [seine Rezitation] dann eine Nachrezitation der Agni-Lieder sein? Alle diese Gottheiten [des Praüga] sind ja [nur verschiedene] Leiber Agnis. Wenn er, wie [ein Tier] vorwärtsdrängend, [den Brennstoff] verzehrt, so ist das seine Vāyu-Gestalt; damit rezitiert er ihn nach. Wenn er gleichsam zweigeteilt brennt, so sind das die beiden Indra-Vāyu; das ist seine Indra-Vāyu-Gestalt; damit rezitiert er ihn nach. Wenn er bald auflodert, bald niedersinkt, so ist das seine Mitra-Varuṇa-Gestalt; damit rezitiert er ihn nach. Wenn Agni von schrecklicher Berührung ist, so ist das seine Varuṇa-Gestalt; verehrt man ihn, den Schrecklichen, wohlwollend, so ist das seine Mitra-Gestalt; damit rezitiert er ihn nach. Wenn man ihn mit den beiden Armen, den beiden Reibhölzern (araṇi) entfacht — zwei sind ja die Aśvin —, so ist das seine Aśvin-Gestalt; damit rezitiert er ihn nach. Wenn er mit lautem Dröhnen, gleichsam brüllend brennt, so daß die Geschöpfe erschrecken, so ist das seine Indra-Gestalt; damit rezitiert er ihn nach. Wenn man ihn, den einen, vielfach verteilt, so ist das seine Viśvedeva-Gestalt; damit rezitiert er ihn nach. Wenn er knisternd, wie redend brennt, so ist das seine Sarasvatī-Gestalt; damit rezitiert er ihn nach. So gelangt, wer sich eben mit dem Vāyu-Vers anschickt, mit je drei Versen durch diese Gottheiten zu einem [Preislied], das [zusammen mit dem Sāman] als stotriya gepriesen wird. Nach Rezitation des Vaiśvadeva-Uktha 'Mit allen [Göttern] den somischen Süßtrank, o Agni, mit Indra und Vāyu trink, mit den Wohnungen Mitras' opfert er der Vaiśvadeva-Gottheit; so stellt er die Gottheiten je nach ihrem Anteil zufrieden.

Devapātraṃ vā etad yad vaṣaṭkāraḥ. vaṣaṭkaroti, devapātreṇaiva tad devatās tarpayati. anuvaṣaṭkaroti; tad yathādaḥ aśvaṃ vā gāṃ vā punarabhyākāreṇa tarpayanty, evam evaitad devatāḥ punarabhyākāreṇa tarpayanti, yad anuvaṣaṭkaroti. mā evāgnim upāsata ity āhur dhiṣṇyān; atha kasmāt pūrvasminn eva juhvati, pūrvasmin vaṣaṭkurvantīti? yac ca somayāge vihitīr anuvaṣaṭkaroti, tena dhiṣṇyān prīṇāti. asaṃsthitān somān bhakṣayantīty āhur, yeṣāṃ nānuvaṣaṭkaroti — ko nu somasya sviṣṭakṛdbhāga iti? yad vāva saṃsthitān somān bhakṣayanti, tenaiva tat sviṣṭakṛdbhāgo bhavati. vaṣaṭkaroti.

Der Vaṣaṭ-Ruf ist gleichsam das Trinkgefäß der Götter; indem er den Vaṣaṭ-Ruf ausstößt, sättigt er eben durch dieses Trinkgefäß die Gottheiten. Er stößt den Nach-Vaṣaṭ-Ruf (anuvaṣaṭkāra) aus: wie man dort ein Roß oder eine Kuh durch wiederholtes Herbeirufen sättigt, so sättigen [die Priester] die Gottheiten durch wiederholtes Herbeirufen, indem er den Nach-Vaṣaṭ-Ruf ausstößt. Man sagt: 'Man verehre Agni [zunächst] an den [übrigen] Feuerstätten (dhiṣṇya)!' — warum aber gießt man dann zuerst in das [Āhavanīya-]Feuer, ruft aber zuerst 'Vaṣaṭ' bei diesem? Weil man bei der Somaopferhandlung den Nach-Vaṣaṭ-Ruf ausstößt, stellt man damit die [übrigen] Feuerstätten zufrieden. Man sagt, jene Priester, für die kein Nach-Vaṣaṭ-Ruf [erfolgt], verzehrten den Soma, ohne daß [das Opfer] vollendet (saṃsthita) sei — wo bleibe dann der Anteil des 'Gut-geopfert-Habenden' (sviṣṭakṛt) am Soma? Weil man aber tatsächlich den vollendeten Soma verzehrt, eben dadurch ist es der Anteil des Sviṣṭakṛt. [So] stößt er den Vaṣaṭ-Ruf aus.

Vajro vā eṣa yad vaṣaṭkāraḥ. yaṃ dviṣyāt, tam ādhyāyed vaṣaṭkariṣyan; tasminn eva tam vajram āsthāpayati. ṣaḍ iti vaṣaṭkaroti; ṣaḍ vā ṛtavaḥ; ṛtūn eva tat kalpayati, ṛtūn pratiṣṭhāpayati. ṛtuṣu pratiṣṭhitam idaṃ sarvam anupratitiṣṭhati yad idaṃ kiṃ ca, pratitiṣṭhati ya evaṃ veda. tad u ha smāha Hiraṇyadant Baidaḥ: etāni ṣaṭ pratiṣṭhāpayati — dyaur, antarikṣam, pṛthivī, āpaḥ, satyam, satyaṃ brahma tapasi. pratiṣṭhāḥ pratiṣṭhantīr idaṃ sarvam anupratitiṣṭhati yad idaṃ kiṃ ca, pratitiṣṭhati ya evaṃ veda. vauṣaḍ iti vaṣaṭkaroti; asāv eva vāva ṛtavaḥ ṣaṭ; etam eva ṛtuṣv ādhyāti. yādṛg iva vai devebhyaḥ karoti, tādṛg ivāsmai devāḥ kurvanti.

Der Vaṣaṭ-Ruf ist gleichsam der Vajra (die Donnerkeule). Wen man haßt, an den denke man beim Ausstoßen des Vaṣaṭ-Rufs — eben in ihn versetzt man damit diesen Vajra. Er ruft 'ṣaḍ' beim Vaṣaṭ: sechs sind ja die Jahreszeiten (ṛtu); eben die Jahreszeiten richtet er damit ein, die Jahreszeiten gründet er. Auf den Jahreszeiten gegründet, folgt diesem alles, was irgend ist, und findet Grund — wer dies weiß. Dazu pflegte auch Hiraṇyadant Baida zu sagen: Diese sechs gründet er: Himmel, Luftraum, Erde, Wasser, Wahrheit, das brahman in der Askese als Wahrheit. Als Gründungen gegründet, folgt diesem alles, was irgend ist, und findet Grund — wer dies weiß. Er ruft 'vauṣaṭ': eben jene sechs Jahreszeiten sind es; eben diese fügt er damit den Jahreszeiten hinzu. Wie einer es den Göttern gegenüber tut, so tun ihm die Götter.

Trayo vai vaṣaṭkārā: vajro, dhāmacchad, riktaḥ. sa yaṃ evoccair baliṃ vaṣaṭkaroti, sa vajras, taṃ-taṃ prahared dviṣate bhrātṛvyāya vadhaṃ, yo 'sya striyas tasmai startavai; tasmāt sa bhrātṛvyavate vaṣaṭkartavyaḥ. atha yaḥ samaḥ saṃtato nirhrāsacaraḥ, sa dhāmacchat; taṃ-taṃ prajāś ca paśavaś cānūpatiṣṭhante; tasmāt sa prajākāmena paśukāmena vaṣaṭkartavyaḥ. atha yenaiva ṣaḍ avarudhnoti, sa riktaḥ; riṇakty ātmānaṃ, riṇakti yajamānaṃ, pāpīyān kartā bhavati, pāpīyān yasmai vaṣaṭkaroti; tasmāt tasyāsmān neyāt. kiṃ sa yajamānasya pāpabhadraṃ ādriyeteti ha smāha, yo 'sya hotā syād iti; atraivainaṃ yathā kāmayeta tathā kuryāt. yaṃ kāmayeta: yathaivāsann abhūt tathaiva bhūyāt iti, yathaivāsya ṛcaṃ brūyāt tathaivāsya vaṣaṭkuryāt; sadṛśam evainaṃ tat karoti. yaṃ kāmayeta: pāpīyān syād iti, uccaistarām uktvā ṛcaṃ śanaistarāṃ vaṣaṭkuryāt; pāpīyāṃsam evainaṃ tat karoti. yaṃ kāmayeta: śreyān syād iti, śanaistarām uktvā ṛcam uccaistarāṃ vaṣaṭkuryāt; śriyam evainaṃ tac chriyā ādadhāti. saṃtatāṃ ṛcaṃ vaṣaṭkṛtyaṃ saṃtatyai; saṃdhīyate prajayā paśubhir ya evaṃ veda.

Drei Arten von Vaṣaṭ-Rufen gibt es: den vajra-artigen, den ortsfesten (dhāmaccḥad, wörtlich 'die Wohnstatt bedeckenden') und den 'leeren' (rikta). Wer den Ruf laut wie einen Vajra hervorstößt, der schlägt damit den Feind, den Nebenbuhler, mit solchem Verderben, daß dessen Frauen ihn beweinen müssen; darum soll gegen einen Nebenbuhler so der Vaṣaṭ-Ruf ausgestoßen werden. Wer ihn dagegen gleichmäßig, ausgedehnt, ohne Abbruch ausstößt, das ist der ortsfeste; ihm folgen dann Nachkommenschaft und Vieh nach; darum soll, wer nach Nachkommenschaft und Vieh verlangt, [so] den Vaṣaṭ-Ruf ausstoßen. Wer aber [den Ruf] gerade dort abbricht, wo er die sechs [Silben] erreicht, dessen Ruf ist der 'leere': er beraubt sich selbst, beraubt den Opferherrn — schlechter wird, wer ihn ausstößt, schlechter, für wen er ausgestoßen wird; darum soll man ihn nicht bei sich [anwenden]. Ob er sich um das Wohl und Wehe des Opferherrn kümmern solle? — so pflegte man zu sagen, [dies gelte] für den, der sein Hotṛ-Priester ist. Eben hierin mag er verfahren, wie er es wünscht: Wen er [begünstigen] möchte, daß er bleibe, wie er ist — dem spreche er den Vers so [gleichmäßig], wie [gewohnt], und stoße den Vaṣaṭ-Ruf ebenso aus; gleich[bleibend] macht er ihn damit. Wen er 'schlechter werden lassen' möchte, der spreche den Vers laut, stoße aber den Vaṣaṭ-Ruf leise aus; schlechter macht er ihn damit. Wen er 'besser werden lassen' möchte, der spreche den Vers leise, stoße aber den Vaṣaṭ-Ruf laut aus; zu Glück und Gedeihen (śrī) verhilft er ihm damit. Einen ausgedehnten Vers mit ausgedehntem Vaṣaṭ-Ruf — zur Ausdehnung [des Lebens]: damit wird [der Opferherr] durch Nachkommenschaft und Vieh vermehrt — wer dies weiß.

Yasyai devatāyai havir gṛhītaṃ syāt, tāṃ dhyāyed vaṣaṭkariṣyan; sākṣād eva tāṃ devatāṃ prīṇāti, pratyakṣaṃ devatāṃ yajati. vajro vai vaṣaṭkāraḥ, sa eṣa prahṛto 'ntadā dīdāya; tasya haitasya na sarva iva śāntiṃ veda, na pratiṣṭhāṃ — mṛtyuḥ. tasmād dhāpy etarhi bhūyāṃ iva veda: tasya haiṣaiva śāntir eṣā pratiṣṭhā vāg ity eva. tasmād vaṣaṭkṛtya-vaṣaṭkṛtya 'vāk' ity anumantrayeta; sa enaṃ śānto na hinasti. 'vaṣaṭkāra mā mām pramṛkṣo, māham tvāṃ pramṛkṣam; bṛhatā manasā upahvaye, vy anena śarīraṃ; pratiṣṭhāsi, pratiṣṭhāṃ gaccha, pratiṣṭhāṃ mā gamayā' iti vaṣaṭkāram anumantrayeta. tad u ha smāha: 'dīrgham etat sad aprabhu, ojaḥ saha ojaḥ' ity eva vaṣaṭkāram anumantrayeta; ojaś ca hi saha ca vaṣaṭkārasya priyatame tanvau; priyeṇaivainaṃ tad dhāmnā samardhayati; priyeṇa dhāmnā samṛdhyate ya evaṃ veda. vāk ca vai prāṇāpānau ca vaṣaṭkāras, ta ete vaṣaṭkṛte-vaṣaṭkṛte vyutkrāmanti; tān anumantrayeta: 'vāg ojaḥ saha ojo mayi prāṇāpānāv' iti; ātmany eva hotā vācaṃ ca prāṇāpānau ca pratiṣṭhāpayati sarvāyuḥ sarvāyutvāya. sarvam āyur eti ya evaṃ veda.

Für welche Gottheit die Opfergabe (havis) ergriffen ist, an die denke man beim Ausstoßen des Vaṣaṭ-Rufs; damit stellt man eben diese Gottheit unmittelbar zufrieden, opfert man der Gottheit sichtbar vor Augen. Der Vaṣaṭ-Ruf ist der Vajra; geschleudert leuchtet er bis zum Ende auf. Von diesem [Vajra] weiß aber nicht jeder die Beruhigung, die Verankerung — [nämlich] den Tod. Darum weiß man auch heute noch besser: dessen Beruhigung, dessen Verankerung ist eben die Sprache. Darum murmle man nach jedem einzelnen Vaṣaṭ-Ruf 'die Sprache' nach; dann schadet er, [obwohl] beruhigt, [dem Priester] nicht. 'O Vaṣaṭ-Ruf, verletze mich nicht, ich will dich nicht verletzen; mit großem Sinn rufe ich [dich] herbei, hierher [zu] diesem Leib; du bist Verankerung — geh zur Verankerung, führe mich nicht [vorzeitig] zur Verankerung' — so murmle man dem Vaṣaṭ-Ruf nach. Dazu pflegte man auch zu sagen: 'Dies Seiende ist lang, unbezwingbar, Kraft und nochmals Kraft' — so murmle man dem Vaṣaṭ-Ruf nach; Kraft nämlich und Stärke sind des Vaṣaṭ-Rufs liebste Gestalten — mit dieser liebsten Gestalt läßt man ihn damit gedeihen. Mit lieber Gestalt gedeiht, wer dies weiß. Sprache aber sowie Ein- und Ausatem sind der Vaṣaṭ-Ruf; diese weichen bei jedem einzelnen Vaṣaṭ-Ruf [vom Priester] aus. Diesen murmle man nach: 'Sprache, Kraft und nochmals Kraft, mir Ein- und Ausatem' — eben im Selbst gründet der Hotṛ-Priester damit Sprache sowie Ein- und Ausatem, zu vollem Lebensalter, zu voller Lebensdauer. Volles Lebensalter erreicht, wer dies weiß.

Yajño vai devebhya udakrāmat, taṃ praiṣaiḥ praiṣam aichan; tat praiṣāṇāṃ praiṣatvam. taṃ purorucā prārocayan; yat purorucā prārocayaṃs, tat puroruco puroruktvam. taṃ vedyām anvavindan; yad vedyām anvavindaṃs, tad vedyā veditvam. taṃ grahair vyagṛhṇata; yad grahair vyagṛhṇata, tad grahāṇāṃ grahatvam. taṃ vittvā nividbhir nyavedayan; tan nividāṃ nivittvam. mahad vāva naṣṭam alpenābhy eti, yataro vāva tayor jyāya ivābhīcchati, sa eva tayoḥ sādhīya ichati; ya u eva praiṣāṇāṃ varṣīyaso-varṣīyaso veda, sa eva tān sādhīyo hy etad, yat pravahaḥ tiṣṭhan preṣyati.

Das Opfer entwich einst den Göttern; mit Einladungssprüchen (praiṣa) suchten sie es, sie riefen es mit dem Ruf — das ist das Wesen des Rufens der Einladungssprüche. Mit dem Vorschein-Spruch (puroruc) machten sie es leuchten; daß sie es mit dem Vorschein sichtbar machten, das ist das Wesen des Vorscheinens (puroruktva). Auf der Opferstreu (vedi) fanden sie es wieder; daß sie es auf der Vedi wiederfanden, das ist das Wesen der Auffindbarkeit der Vedi. Mit den Trankschalen (graha) ergriffen sie es; daß sie es mit den Grahas ergriffen, das ist das Wesen des Ergreifens der Grahas. Nachdem sie es ergriffen hatten, kündigten sie es mit den Nivid-Sprüchen an; das ist das Wesen der Kunde (nivid) der Nivids. Was groß und verloren war, wird durch das Geringe wieder erlangt; welcher von beiden nach dem Größeren strebt, der erlangt das Bessere. Und wer die Rangfolge der Einladungssprüche vom Höheren zum Höheren kennt, der erlangt eben das Bessere — darum wer, während er noch steht, [den Priestern das Opfer] überträgt [d.h. wer die Einladungssprüche in der richtigen Reihenfolge und Haltung erteilt, dessen Opfer gedeiht am besten].

Garbhā vā eta ukthānāṃ yan nividaḥ. tad yat purastād ukthānāṃ prātaḥsavane dhīyante, tasmāt parāñco garbhā dhīyante; yan madhyato dhīyante madhyaṃdine, tasmān madhye garbhā dhṛtāḥ; yad antatas tṛtīyasavane dhīyante, tasmād amuto 'rvāñco garbhāḥ prajāyante prajātyai; prajāyate prajayā paśubhir ya evaṃ veda. peśā vā eta ukthānāṃ yan nividaḥ. tad yat purastād ukthānāṃ prātaḥsavane dhīyante, yathaiva pravayanataḥ peśaḥ kuryāt tādṛk tad; yan madhyato madhyaṃdine dhīyante, yathaiva madhyataḥ peśaḥ kuryāt tādṛk tad; yad antatas tṛtīyasavane dhīyante, yathaivāprajananataḥ peśaḥ kuryāt tādṛk tad; sarvato yajñasya peśasā śobhate ya evaṃ veda.

Diese Nivids der Ukthas sind gleichsam Keime (garbha). Weil sie beim Morgentrank vor den Ukthas eingefügt werden, werden Keime [dorthin] vorwärtsgewandt (parāñc) gelegt; weil sie beim Mittagstrank in der Mitte eingefügt werden, wird der Keim in der Mitte gehalten; weil sie beim dritten Trank am Ende eingefügt werden, werden von da an Keime rückwärtsgewandt (arvāñc) zur Geburt geboren — wer dies weiß, dem wird [Nachkommenschaft] geboren, mit Nachkommenschaft und Vieh. Ein Schmuck (peśas) sind diese Nivids der Ukthas. Wie sie beim Morgentrank vor den Ukthas eingefügt werden, so gleicht das dem Schmuckwerk eines Webers am Anfang [des Gewebes]; wie sie beim Mittagstrank in der Mitte eingefügt werden, so gleicht das dem Schmuckwerk in der Mitte; wie sie beim dritten Trank am Ende eingefügt werden, so gleicht das dem Schmuckwerk am Ende des Gewebes. Mit Schmuck glänzt das Opfer von allen Seiten — wer dies weiß.

Sauryā vā etā devatā yan nividaḥ. tad yat purastād ukthānāṃ prātaḥsavane dhīyante, madhyato madhyaṃdine, antatas tṛtīyasavane, Ādityasyaiva tad vratam anuparyāvartante. pañca vai devā yajñaṃ samabharaṃs, tasmāt pañca nividaḥ śasyante. yad vai devā yajñaṃ samabharaṃs, tasmād aśvaḥ samabhavat; tasmān nividaṃ śāstre dadyād, tad u khalu varam eva dadāti. na nividaḥ padam atīyāt; yan nividaḥ padam atīyāt, yajñasya vai chidraṃ kuryāt, yajñasya tac chidraṃ syād, yajño 'nu pāpīyān bhavati. na nividaḥ pade vipariharet; yan nividaḥ pade vipariharen, mohayed yajñaṃ, mugdho yajamānaḥ syāt; tasmān na nividaḥ pade vipariharet. na nividaḥ pade samasyet; yan nividaḥ pade samasyed, yajñasyāyus tad āharet, pramāyuko yajamānaḥ syāt; tasmān na nividaḥ pade samasyet — anyatra 'prathamaṃ brahma prathamaṃ kṣatram' ity etayoḥ — brahmakṣatrayoḥ hi saṃśritau. na tricaṃ na caturṛcam ati manyeta nividdhānām; ekaikaṃ vai nividaḥ padaṃ sūktaṃ prati; tasmān na tricaṃ na caturṛcam ati manyeta nividdhānāṃ, nividā hy eva stotram adhiṣṭhitaṃ bhavati. ekām eva pariśiṣya tṛtīyasavane nividaṃ dadhyāt; yad dve pariśiṣya dadhyāt, prajananaṃ tad upahanyāt, garbhais tat prajāṃ vyardhayet; tasmād ekām eva pariśiṣya tṛtīyasavane nividaṃ dadhyāt. na sūktena nividam atipadyeta, na tat punar upanivarteta; vāstuhāyaivaitad daivataṃ chandasaṃ sūktam āhṛtya tasmin nividaṃ dadhyāt. 'mā pra gāma pathо vayam' iti purastāt sūktasya śaṃsati; pathā vā eṣa praiti yo yajñe 'nu na hyati. 'mā yajñād indra somina' iti, yajñād eva tan na pracyavate. 'mā no antaḥ sthur arātayaḥ' ity, arātayata eva tad apahanti. 'yo yajñasya prasādhanas, tantur deveṣv ātataḥ, tam āhutaṃ na śiṣmahi' iti; prajā vai tantuḥ, prajām evāsmā etat saṃtanoti. 'mano nv ā huvāmahe nārāśaṃsena somena' iti; manasā vai yajñas tāyate, manasā kriyate; saiva tatra prāyaścittiḥ.

Sonnenhafte Gottheiten sind diese Nivids. Weil sie beim Morgentrank vor den Ukthas, beim Mittagstrank in der Mitte, beim dritten Trank am Ende eingefügt werden, folgen sie eben dem Umlauf, der Bahn (vrata) der Sonne (Āditya). Fünf Götter brachten das Opfer zusammen; darum werden die Nivids in fünf [Sprüchen] rezitiert. Weil die Götter das Opfer zusammenbrachten, entstand [zugleich] das Roß; darum sollte man im Rezitationslied eine Nivid einfügen — das ist zugleich die vorzüglichste Gabe. Man überschreite die Stelle der Nivid nicht; wer die Stelle der Nivid überschreitet, macht dem Opfer eine Lücke — das wird dem Opfer zur Lücke, das Opfer gerät danach ins Unglück. Man lasse [die Nivid] an ihrer Stelle nicht aus; wer sie an ihrer Stelle ausläßt, verwirrt das Opfer, der Opferherr wird verwirrt; darum lasse man sie an ihrer Stelle nicht aus. Man häufe [Verse] an der Stelle der Nivid nicht an; wer dies tut, raubt dem Opfer sein Lebensalter, der Opferherr würde vorzeitig sterben; darum häufe man an der Stelle der Nivid nichts an — außer bei 'zuerst das brahman, zuerst die Kṣatra-Macht', denn brahman und Kṣatra-Macht gehören zusammen. Man verachte weder einen Dreivers noch einen Viervers der Nivids; je ein Wort der Nivid entspricht ja einem [ganzen] Sūkta; darum verachte man weder Drei- noch Viervers der Nivids, denn eben durch die Nivid ist das ganze Preislied (stotra) getragen. Man lasse für den dritten Trank nur eine einzige Nivid übrig; ließe man zwei übrig, so würde man die Zeugungskraft schädigen, die Nachkommenschaft durch [zu viele] Keime beeinträchtigen; darum lasse man für den dritten Trank nur eine einzige Nivid übrig. Man überschreite die Nivid nicht mit einem [ganzen fremden] Sūkta, sonst kehrt man nicht mehr [zur rechten Ordnung] zurück; man wähle vielmehr das zur betreffenden Gottheit und zum betreffenden Versmaß gehörige Sūkta und füge darin die Nivid ein. 'Wir wollen nicht vom [rechten] Pfad abweichen' — so rezitiert er vor dem Sūkta; ein 'Pfad' ist ja der, welcher beim Opfer [ohne abzuweichen] weitergeht. 'Nicht vom Opfer weg, o Somaherr Indra' — eben davon weicht er dann nicht ab. 'Nicht sollen uns im Wege stehen die Mißgünstigen' — eben die Mißgunst vertreibt er damit. 'Der Faden, der das Opfer schmückt, ausgespannt unter den Göttern — daß wir den dargebrachten nicht verlieren' — die Nachkommenschaft ist ja der Faden; eben die Nachkommenschaft dehnt er ihm damit aus. 'Den Geist wollen wir herbeirufen mit dem Nārāśaṃsa und dem Soma' — durch den Geist (manas) wird ja das Opfer ausgespannt, durch den Geist vollzogen; eben dies ist dabei die Sühneformel (prāyaścitti).