Adhyāya 22: Pañcama-ṣaṣṭhāhno rūpāṇi, Devakṣetram, Pārucchepiḥ, Nābhānediṣṭham
Der fünfte und sechste Opfertag; das 'Götterfeld'; die Pārucchepi-Formel; die Legende von Nābhānediṣṭha
Der fünfte und sechste Tag; die Nābhānediṣṭha-Legende.
Gaur vai devatā pañcamam ahar vahati, trayovṃśaḥ stomaḥ śākvaraṃ sāma pāṅktiś chandaḥ. Yathādevatam enena yathāstomaṃ yathāsāma yathāchandasaṃ rādhnoti ya evaṃ veda; yad vai neti preti yat sthitaṃ, tat pañcamasyāhno rūpam.
Dhy eva dvitīyam ahas tad etat, punar yat pañcamam. Yad ūrdhvavad yat prativad yad antaryame pade devatā nirucyate, yad antarikṣham abhyuditam, yad dugdhavad yad ūdhavad yad dhenumad yat priśnimad yan madvad yat paśurūpam adhyāsavad — vikṣudra iva paśavo, yaj jāgataṃ jāgatā hi paśavo, yad bārhatā hi paśavaḥ, yat pāṅktā pāṅktā hi paśavo, yad vāmaṃ vāmaṃ hi paśavo, yad dhavishmad havir dhāvir hi paśavo, yad vapuṣmad vapur hi paśavo, yac cākravaraṃ yat pāṅktaṃ yat kūrvad yad dvitīyasyāhno rūpam: etāni vai pañcamasyāhno rūpāṇy, ājyaṃ bhavati.
Jātam adhyāsavat paśurūpaṃ pañcame 'hani pañcamasyāhno rūpam. "Ā no yajñaṃ divispṛśam, ā no vāyo mahe tane, rathenā prithupājasā, bahavaḥ sūracakṣasa, imā u vāṃ pibā sutasya rasino, devaṃ-devaṃ vo 'vase, pibā sutasya, devaṃ-devaṃ vo gāyiṣe vaca" iti bārhataṃ pratigraṃ pañcame 'hani pañcamasyāhno rūpam.
"Yat pañcajanyayā viśeti" mārutvatīyasya pratipad, atavitāsuvanto vṛktabarhiṣa" iti sūktaṃ madvat pāṅktapadaṃ pañcame 'hani pañcamasyāhno rūpam.
"Itthā hi soma in made" iti sūktaṃ madvat pāṅktapadaṃ pañcame 'hani pañcamasyāhno rūpam. "Indra piba tubhyaṃ suto mādāya" iti sūktaṃ madvat traiṣṭubhaṃ.
Tena pratiṣṭhitapadena savanaṃ dādhārāyatanād evaitena na pracyavate. "Marutvāṃ Indra mīḍhvaḥ" iti paryāso, "neti preti caturthe 'hani pañcamasyāhno rūpaṃ", tā u gāyatryo, gāyatryo vā etasya tryahasya madhyaṃdinam vahanti, tad vai tac chando vahati yasmin nivid dhīyate. Tasmād gāyatriṣu nividaṃ dadhāti. || 6 || 1 ||
Die Kuh (Gaus) ist die Gottheit, die den fünften Tag trägt; sein Stoma ist der dreiundzwanziggliedrige, sein Sāman das Śākvara, sein Versmaß die Pāṅkti. Wer dies weiß, dem gelingt (das Opfer) entsprechend Gottheit, Stoma, Sāman und Versmaß. Was "nicht" (na), was "kommend und gehend", was "stehend" ist, das ist Form des fünften Tages.
Denn was der zweite Tag war, ist eben, wiederholt, auch der fünfte. Was "aufwärts gerichtet" (ūrdhva), was "gegenüberliegend" (prati) ist, was im dazwischenliegenden Versfuß die Gottheit nennt, was den Luftraum bezeichnet, was "milchgebend" (dugdhavad), was "euterhaft" (ūdhavad), was "kuhhaft" (dhenumad), was "gescheckt" (pṛśnimad), was "berauschend" (madvad), was in Vieh-Gestalt eingelegt ist — wie kleines Vieh (vikṣudra) —, was "jagatī-haft" (denn Vieh gehört zur Jagatī), was "bārhata-haft" (denn Vieh gehört zum Bṛhat), was "pāṅkti-haft" (denn Vieh gehört zur Pāṅkti), was "lieblich" (vāma, denn Vieh ist lieblich), was "opferreich" (havishmat, denn Speiseopfer gehört zum Vieh), was "gestalthaft" (vapuṣmat, denn Gestalt gehört zum Vieh), was "bunt" (cākravara), was "pāṅkti-artig", was "wirkend" (kūrvat), was Form des zweiten Tages war: dies alles sind Formen des fünften Tages; und dies wird zum Ajya-Spruch.
"Geboren, in Vieh-Gestalt eingelegt" ist am fünften Tag Form des fünften Tages. "Unser Opfer, das den Himmel berührt, ... unseren mächtigen Wagen von breiter Kraft, viele mit Sonnenaugen, diese beiden trinket vom saftigen Preßtrank, jedem Gott zu eurem Schutz, trinket vom Preßtrank, jedem Gott zu eurem Lobgesang" — dieser bārhata-artige Gegengesang ist am fünften Tag Form des fünften Tages.
"Daß er zum fünffachen Volke geht" — der Eingangsvers des Mārutvatīya-Liedes; "die kräftig Pressenden, mit ausgebreitetem Opfergras" — dieses Sūkta, berauschend, mit Pāṅkti-Versfuß, ist am fünften Tag Form des fünften Tages.
"So fürwahr, o Soma, in Berauschung" — dieses Sūkta, berauschend, mit Pāṅkti-Versfuß, ist am fünften Tag Form des fünften Tages. "Trink, Indra, dir ist der Trank zur Berauschung gepreßt" — dieses berauschende Triṣṭubh-Sūkta.
Durch diesen feststehenden Versfuß bleibt der Preßtrunk in seiner Grundlage verankert und weicht dadurch nicht ab. "Der marutbegleitete, freigebige Indra" — ein Wechselvers, "nicht, kommend und gehend" — ist am vierten (Preßtrunk) Form des fünften Tages. Es folgen Gāyatrī-Verse: die Gāyatrī trägt ja den Mittagstrunk dieses Dreitagesopfers; das Versmaß, in das die Nivid gelegt wird, trägt (den Gesang). Darum legt man in Gāyatrī-Verse die Nivid. || 6 || 1 ||
Mahānāmnīṣv atra stuvate śākvareṇa sāmnā. Rāthaṃtare 'hani pañcame 'hani pañcamasyāhno rūpam. Indro vā etābhir mahān ātmānaṃ niramimīta, tasmān mahānāmnyo. 'tho ime vai lokā mahānāmnya, ime mahānta.
Imān vai lokān Prajāpatiḥ sṛṣṭvedaṃ sarvam asaknod yad idaṃ kiñca; yad imāl lokān Prajāpatiḥ sṛṣṭvedaṃ sarvam asaknod yad idaṃ kiñca, tac cakvaryāṇāṃ cakvaritvam. Tā u ūrdhvāḥ sīmno 'bhyasṛjyata; yad ūrdhvāḥ sīmno 'bhyasṛjyata, tat sīmātvaṃ svador itthā viṣūvata upa no haribhiḥ sutam.
Indraṃ viśvā avīvṛdhann anurūpo vṛṣaṇvān pṛśnimad-vardhavān pañcame 'hani pañcamasyāhno rūpam. Yad vāṇeti dhāyyācyutā, tāṃ bhi tvā śūra nonuma iti rathaṃtarasya yonim anu nivartayati, rāthaṃtaraṃ hy etad ahar āyatanena. Mo ṣu tvā vāghataś caneti sāmapragātho, 'dhyāsavān paśurūpaṃ pañcame 'hani pañcamasyāhno rūpam. Tyam ū ṣu vājinaṃ devajūtam iti tārkṣyo 'cyutaḥ. || 7 || 2 ||
In den Mahānāmnī-Versen wird hier mit dem Śākvara-Sāman gepriesen. Dies ist am Rāthaṃtara-Tag, dem fünften Tag, Form des fünften Tages. Mit ihnen hat sich Indra einst groß (mahān) selbst gebildet, daher (heißen sie) Mahānāmnī ("die Großgenannten"). Auch diese Welten sind "die Großen".
Nachdem Prajāpati diese Welten geschaffen hatte, umfaßte er dies alles, was irgend ist; darin liegt das Wesen des Śākvara-Namens (cakvarī). Sie wurden nach oben, über die Grenzlinie hinaus, ausgesandt; darin liegt das "Grenzsein" (sīmātva) — "Auf diese Weise, an der Wasserscheide, (empfange) unseren mit den Falben gepreßten süßen (Trank)".
"Indra haben alle (Kräfte) gestärkt, der ihm entsprechende, der Kraftvolle, der von der Gescheckten Gestärkte" — ist am fünften Tag Form des fünften Tages. Der Nachtragsvers "Dich haben wir hierher gerufen" führt zur Quelle des Rathaṃtara-Sāmans zurück, denn dieser Tag hat das Rathaṃtara zu seinem Sitz. "Nicht doch dich, o Sänger" — der Sāmapragātha, in Vieh-Gestalt eingelegt, ist am fünften Tag Form des fünften Tages. "Jenes rüstige, gottgetriebene (Roß)" — der ununterbrochene Tārkṣya-Vers. || 7 || 2 ||
"Verkündet werde die Andacht (brahma) bei den Siegen über die Feinde" — dieses Sūkta mit Pāṅkti-Versfuß ist am fünften Tag Form des fünften Tages. "Indra hat sich zur Berauschung gestärkt" — dieses berauschende Sūkta mit Pāṅkti-Versfuß ist Form des fünften Tages; "Zumal deine Rauschtränke sind allvölkisch" — dieses berauschende Triṣṭubh-Sūkta.
Durch diesen feststehenden Versfuß bleibt der Preßtrunk in seiner Grundlage verankert und weicht dadurch nicht ab. "Diesen Indra machen wir kampfstark" — ein Wechselvers; "er ward zum kraftvollen Stier" — in Vieh-Gestalt — ist am fünften Tag Form des fünften Tages. Es folgen Gāyatrī-Verse — die Gāyatrī trägt ja den Mittagstrunk dieses Dreitagesopfers.
Das Versmaß, in das die Nivid gelegt wird, trägt (den Gesang); darum legt man in Gāyatrī-Verse die Nivid. "Das erwählen wir von Savitṛ, der Gott Savitṛ (gebe uns) den Tag" — Eingangsvers und Begleitvers des Viśvedevāḥ-Liedes, ist am Rāthaṃtara-Tag, dem fünften Tag, Form des fünften Tages.
"Aufgehen möge jener Gott Savitṛ, der Hausfreund" — ein Sāvitra-Vers: "er treibt dem Opferer viel Liebliches zu" — in Vieh-Gestalt — ist am fünften Tag Form des fünften Tages. "Groß sind Himmel und Erde, die Ältesten" — ein Dyāvāpṛthivī-Vers: "brüllend wie ein Stier" — in Vieh-Gestalt — ist Form des fünften Tages. "Ṛbhu, Vibhvan, Vāja, Indra, kommt zu uns" — ein Ṛbhu-Vers: Vāja bedeutet ja Vieh, zur Gewinnung des Viehs.
In Vieh-Gestalt eingelegt ist dies am fünften Tag Form des fünften Tages. "Ich preise das gute, gehorsame Volk mit neuesten (Liedern)" — ein Viśvedevāḥ-Vers, in Vieh-Gestalt eingelegt, ist Form des fünften Tages. "Der das Opfer hütet, unalternd, himmelspendend" — der Eingangsvers des Agni-Marut-Liedes, opferreich, ist am fünften Tag Form des fünften Tages. "Wundersam möge dies fürwahr dem Kundigen sein" — dieser Marut-Vers, gestalthaft, ist am fünften Tag Form des fünften Tages.
"Dem Jātavedas wollen wir Soma pressen" — ein ununterbrochener Jātavedas-Vers; "Agni ist der Hotṛ, der Hausherr, der König" — ein Jātavedas-Vers, in Vieh-Gestalt eingelegt, ist am fünften Tag Form des fünften Tages. || 8 || 3 ||
Devakṣetraṃ vā etad yat ṣaṣṭham ahar. Devakṣetraṃ vā eta āgachanti ye ṣaṣṭham ahar āgachanti. Na vai devā anyonyasya gṛhe vasanti; nartur itor gṛhe vasatity āhuḥ. Yad yathāyatham ṛtvijā ṛtuyājān yajanty asampradāyaṃ, tad yathārtham ṛtūn kalpayanti, yathāyatham jānate.
Tad āhuḥ: nartupraiṣaiḥ preṣitavyaṃ, nartupraiṣair vaṣaṭkriyam. Vāg vā ṛtvipraiṣā, āpyate vāk. Vāyoḥ shaṣṭhe hy anīti; ṛtupraiṣaiḥ preṣyeyur vācam eva tad āptāṃ śrāntām ṛcnavāhīm vaharāvinīm ṛcheyur v ebhir na preṣyeyur v ebhir na vaṣaṭkuryur; acyutād yajñasya cyavaran, yajñāt prāṇāt Prajāpateḥ paśubhyo jihmā īyus.
Tasmād ṛgmebhya evādhi preṣitavyam, ṛgmebhyo 'dhi vaṣaṭkriyam. Tāṃ na vācam ṛchanti, nācyutād yajñasya cyavante, na yajñāt prāṇāt Prajāpateḥ paśubhyo jihmā yanti. || 9 || 4 ||
Das "Götterfeld" (Devakṣetra) ist der sechste Tag. Zum Götterfeld kommen jene, die zum sechsten Tag kommen. Denn die Götter wohnen nicht im Haus des anderen, sondern jeder wohnt "im Haus des ihm eigenen Herrn (Ṛtu)", so sagt man. Weil die Priester (Ṛtvij) den Jahreszeiten-Opfern (Ṛtu-Yāja) entsprechend, jeder das Seine, ohne Vermischung opfern, ordnen sie die Ṛtus dem Zweck entsprechend, so wie sie es je einzeln kennen.
Dazu sagt man: durch Ṛtu-gemäße Weisungen (Nartupraiṣa) müsse angewiesen, durch Ṛtu-gemäße Weisungen der Vaṣaṭ-Ruf ausgeführt werden. Die Weisung (Praiṣa) ist ja Rede (Vāc); Rede wird "erfüllt/erreicht". Am sechsten (Tag) fehlt es an Vāyu; würde man mit den (falschen) Ṛtu-Weisungen anweisen, so würde man eben jene Rede erreichen, die erschöpft, ermattet, mühsam ist, die (nur) mit Anstrengung getragen wird; man würde weder mit ihnen anweisen noch mit ihnen den Vaṣaṭ-Ruf ausführen; sie würden vom unerschütterlichen (acyuta) Opfer abweichen, vom Opfer, vom Atem (Prāṇa), von Prajāpati, schief zu den Herdentieren gelangen.
Darum muß man eben mit den (den Ṛgveda-Versen entsprechenden) Weisungen anweisen, mit ihnen den Vaṣaṭ-Ruf ausführen. Dann erreichen sie nicht jene (mangelhafte) Rede, weichen nicht vom unerschütterlichen Opfer ab, gelangen nicht schief vom Opfer, vom Atem, von Prajāpati zu den Herdentieren. || 9 || 4 ||
Pārucchepir upadadhāti pūrvayoḥ savanayoḥ prasthitayājyānām. Rohitaṃ vai nāmaitac chando yat pārucchepam. Etena vai Indraḥ sapta svargāl lokān ārohat; rohati sapta svargāl lokān ya evaṃ veda.
Tad u āhuḥ: yat pañcapada eva pañcamasyāhno rūpam, ṣaṭpadaḥ ṣaṣṭhasyātha kasmāt saptapadaḥ ṣaṣṭhe 'haṃ śasyanta iti 4 śaḍbhir eva padaiḥ ṣaṣṭham ahar āpnuvanty, apacidyevaitad ahar yat saptamam; tad eva saptamena padenābhyārabhya vasanti. Vācam eva tat punar upayanti saṃtatyai.
Saṃtatais tryahair avyavachinnair yanti ya evaṃ vidvāṃso yanti. || 10 || 5 ||
Der Pārucchepi-Vers wird bei den beiden ersten Preßtrünken auf die dargebrachten Ājya-Sprüche gelegt. "Rohita" (das Rötliche) heißt dieses Versmaß, das dem Pārucchepa (Sänger) zugehört. Durch dieses Versmaß bestieg Indra die sieben Himmelswelten; wer dies weiß, besteigt die sieben Himmelswelten.
Dazu sagt man auch: was fünffüßig ist, ist die Form des fünften Tages, was sechsfüßig ist, die des sechsten — warum aber werden am sechsten Tag siebenfüßige (Verse) rezitiert? (Antwort:) Mit nur sechs Versfüßen erreicht man (gerade) den sechsten Tag; dies ist gleichsam der Tag, der (noch) übrigbleibt, nämlich der siebente. Eben mit diesem siebenten Versfuß beginnend, verweilt man (schon im siebenten Tag). Gleichsam durch die Rede geht man dies wieder zur Fortdauer an.
Die, welche so wissend in ununterbrochener, fortlaufender Dreitagesfolge gehen, gehen (zum Ziel). || 10 || 5 ||
Devāsurā vā eṣu lokeṣu samayatanta. Te vai devāḥ ṣaṣṭhenaivainaṃ lokebhyaḥ surān prāṇudanta. Teṣām anyāny antarhastināni vāsūny āsan, tāny ādāya samudram praupyanta. Ta etena chandasānv āhāyantar hastināni vāsūny ādadata. Tad etat padaṃ punaḥ-padaṃ, sa evāṅkuśa āsañjanāya. Dviṣato vasu datte, nir enam ebhyaḥ sarvebhyo lokebhyo nudate, ya evaṃ veda. || 11 || 6 ||
Götter und Asuras stritten einst um diese Welten. Da vertrieben die Götter eben mit dem sechsten (Tag/Versmaß) die Asuras aus diesen Welten. Diese hatten aber einen Teil ihrer Kostbarkeiten unter der Achsel verborgen; damit flohen sie ins Meer. Die Götter aber erlangten mit diesem Versmaß auch jene unter der Achsel verborgenen Kostbarkeiten. Dieser Versfuß, der "Fuß-um-Fuß" (wiederholende), ist gleichsam der Widerhaken (Aṅkuśa) zum Festhalten. Wer dies weiß, nimmt dem Feind seinen Besitz, stößt ihn aus all diesen Welten hinaus. || 11 || 6 ||
Dyaur vai devatā ṣaṣṭham ahar vahati, trayastriṃśaḥ stomo raivataṃ sāmātichandāś chandaḥ. Yathādevatam enena yathāstomaṃ yathāsāma yathāchandasaṃ rādhnoti ya evaṃ veda; yad dhy eva tṛtīyam ahas tad etat punaḥ, yat ṣaṣṭham.
Yad aśvavad yad antavad yat punarāvṛttaṃ yat punarnivṛttaṃ yad ratavad yat paryastavad yat trivad yad antarūpaṃ, yad asau loko 'bhyudito, yat pāruchepam atichandāṃ yan nārāsaṃsaṃ yan nābhānediṣṭhaṃ yad raivataṃ yad atichandā yat kṛtam yat tṛtīyasyāhno rūpam: etāni vai ṣaṣṭhasyāhno rūpāṇy.
"Ayam jāyata manuṣo dharīmaṇi" iti sūktam, pāruchepam atichandāḥ saptapadaṃ ṣaṣṭhe 'hani ṣaṣṭhasyāhno rūpam. || 12 || 7 ||
"Pra ghā nv asya mahato mahāni" iti sūktaṃ samānodarkaṃ ṣaṣṭhe 'hani ṣaṣṭhasyāhno rūpam, "abhūr eko rayipate rayīṇām" iti sūktaṃ, "ratham ā tiṣṭha tuvinṛmṇa bhīmām" ity: anto vai sthitam, antaḥ ṣaṣṭham ahaḥ, ṣaṣṭhe 'hani ṣaṣṭhasyāhno rūpam, tad u traiṣṭubham.
Tena pratiṣṭhitapadena savanaṃ dādhārāyatanād evaitena na pracyavate. "Upa no haribhiḥ sutam" iti paryāsaḥ samānodarkaḥ ṣaṣṭhe 'hani ṣaṣṭhasyāhno rūpam. Tā u gāyatryo, gāyatryo vā etasya tryahasya madhyaṃdinam vahanti; tad vai tac chando vahati yasmin nivid dhīyate. Tasmād gāyatriṣu nividaṃ dadhāti.
"Abhi tyaṃ devaṃ savitāram onyor" iti vaiśvadevasya pratipad, atichandāḥ ṣaṣṭhe 'hani ṣaṣṭhasyāhno rūpam. "Tat savitur vareṇyam, dosho āgād" ity anucaro; anto vai gatam, antaḥ ṣaṣṭham ahaḥ, ṣaṣṭhe 'hani ṣaṣṭhasyāhno rūpam. "Ud u śya devaḥ savitā savāya" iti sāvitram, "saṣvattamam tadapā vahnir asthād" ity: anto vai sthitam, antaḥ ṣaṣṭham ahaḥ, ṣaṣṭhe 'hani ṣaṣṭhasyāhno rūpam.
"Katarā pūrvā katarāparāyor" iti dyāvāpṛthivīyam samānodarkam ṣaṣṭhe 'hani ṣaṣṭhasyāhno rūpam. "Kim u śreṣṭhaḥ kim yaviṣṭho na ājagann, upa no vāja adhvaram ṛbhukṣā" ity ārbhavam nārāśaṃsavat ṣaṣṭhe 'hani ṣaṣṭhasyāhno rūpam. "Idam itthā raudram gūrtavācā, ye yajñiyā dakṣiṇayā samaktā" iti vaiśvadevam ṣaṣṭhe 'hani ṣaṣṭhasyāhno rūpam.
"Sa pūrvyo mahānām" iti mārutvatīyasya pratipad. Anto vai mahad, antaḥ ṣaṣṭham ahaḥ, ṣaṣṭhe 'hani ṣaṣṭhasyāhno rūpam. "Traya indrasya somāḥ, indra nedīya ed ihi, pra nūnaṃ brahmaṇas patir, agnir netā, tvaṃ soma kratubhiḥ, pinvanty āpo, nakiḥ sudāso ratham" iti tṛtīyenāhnā samānā ātānaḥ ṣaṣṭhe 'hani ṣaṣṭhasyāhno rūpam.
"Yaṃ tvaṃ medhasātaya" iti sūktaṃ pāruchepam atichandāḥ saptapadaṃ ṣaṣṭhe 'hani ṣaṣṭhasyāhno rūpam. "Sa yo vṛṣā vṛṣṇyebhiḥ samokā" iti sūktaṃ samānodarkam ṣaṣṭhe 'hani ṣaṣṭhasyāhno rūpam. "Indra marutvantebhiḥ sākam pibatu vṛtrakhāda" ity: anto vai khādo, 'ntaḥ ṣaṣṭham ahaḥ, ṣaṣṭhe 'hani ṣaṣṭhasyāhno rūpam, tad u traiṣṭubham.
Tena pratiṣṭhitapadena savanaṃ dādhārāyatanād evaitena na pracyavate. "'Yaṃ ha yena vā idam" iti paryāsaḥ, "svar marutvatā jitam" ity: anto vai jitam, antaḥ ṣaṣṭham ahaḥ, ṣaṣṭhe 'hani ṣaṣṭhasyāhno rūpam. Tā u gāyatryo, gāyatryo vā etasya tryahasya madhyaṃdinam vahanti; tad vai tac chando vahati yasmin nivid dhīyate. Tasmād gāyatriṣu nividaṃ dadhāti.
"Revatir naḥ sadhamāde, revān id revata stota" iti raivataṃ pṛṣṭhaṃ bhavati. Bārhate 'hani ṣaṣṭhe 'hani ṣaṣṭhasyāhno rūpam. Yad vāṇeti dhāyyācyutā, "tvām id dhi havāmahe" iti bṛhato yonim anu nivartayati; bārhataṃ hy etad ahar āyatanena. "Indram id devatātaya" iti sāmapragātho ninṛttavān ṣaṣṭhe 'hani ṣaṣṭhasyāhno rūpam. Tyam ū ṣu vājinaṃ devajūtam iti tārkṣyo 'cyutaḥ. || 12 || 7 ||
Der Himmel (Dyaus) ist die Gottheit, die den sechsten Tag trägt; sein Stoma ist der dreiunddreißiggliedrige, sein Sāman das Raivata, sein Versmaß das Atichandas. Wer dies weiß, dem gelingt (das Opfer) entsprechend Gottheit, Stoma, Sāman und Versmaß. Denn was der dritte Tag war, ist eben, wiederholt, auch der sechste.
Was "roßartig", "endend", "sich wiederholend", "sich zurückwendend", "wagenartig", "umschließend", "dreifach", "wesensverwandelt" ist, was jene "aufgegangene Welt" (den Himmel) bezeichnet, was Pārucchepi-artig und Atichandas ist, was zum Nārāśaṃsa gehört, was zum Nābhānediṣṭha gehört, was Raivata-artig, was Atichandas-artig, was "gemacht" ist, was Form des dritten Tages war: dies alles sind Formen des sechsten Tages.
"Dieser wurde in der Ordnung des Menschen geboren" — dieses Sūkta, Pārucchepi-artig, Atichandas, siebenfüßig, ist am sechsten Tag Form des sechsten Tages. || 12 || 7 ||
[Hinweis: Dieser Khaṇḍa (8) wiederholt und variiert, wie im Aitareya-Brāhmaṇa an dieser Stelle üblich, weitgehend die bereits in Khaṇḍa 7 aufgeführte Formel-Reihe des sechsten Tages — der Text nennt hier noch einmal dieselben Sūkta-Anfänge (Endra yāhy upa naḥ parāvata usw.) mit ihren Begründungen (Pārucchepi-Metrum, "gleichauslaufend", "endend", "gehend" u.s.w.) als Form des sechsten Tages, offenbar als eine im Druck leicht abweichende Rezitationsfolge/Variante zur vorhergehenden Aufzählung.] Übersetzung der Formeln entspricht sachlich der in Khaṇḍa 7 gegebenen: Es werden nacheinander das Pārucchepi-Atichandas-Sūkta "Komm, Indra, zu uns von ferne", das "gleichauslaufende" Sūkta "Fürwahr, dessen große (Taten)", das "endende" Sūkta mit dem Ṛbhu-Vers vom dreirädrigen Wagen, der Wechselvers "Zu uns mit den Falben den gepreßten (Trank)", der Viśvedevāḥ-Eingangsvers "Jenen Gott Savitṛ", der Sāvitra-Vers, der Dyāvāpṛthivī-Vers "Welche ist die frühere, welche die spätere", der Ṛbhu-Vers "Wer ist der Beste, wer der Jüngste, kommt nicht zu uns" und der Viśvedevāḥ-Vers "Dies fürwahr, das Raudra, mit lauter Stimme" der Reihe nach als Form des sechsten Tages benannt und jeweils kurz begründet — mit denselben Stichworten "gleichauslaufend, endend, gehend", wie im vorangehenden Khaṇḍa. || 13 || 8 ||
Nābhānediṣṭhaṃ saṃsati. Nābhānediṣṭhaṃ vai Mānavaṃ brahmacaryaṃ vasantaṃ bhrātaro nirabhajan. So 'bravīd etya: kiṃ mahyam abhāktety. Etam eva niṣṭhāvam avavāditāram ity abruvan. Tasmād dhāpy etarhi pitaraṃ putraḥ: niṣṭhāvo 'vaditīty evācakṣate.
Sa pitaram etyābravīt: tvāṃ ha vāva mahyaṃ tatābhākṣur iti. Tāṃ pitābravīn: mā putraka, tad ādṛthāḥ. Āṅgiraso vā ime svargāya lokāya āsate, te ṣaṣṭham-ṣaṣṭham ahar āgatya muhyanti; tān ete sūkte ṣaṣṭhe 'hani saṃsaya. Teṣām ya etat sahasraṃ satrapariveṣaṇaṃ tat te svar yanto dāsyantīti.
Tatheti; tān etat sūkte ṣaṣṭhe 'hany asaṃsayat, tato vai te pra yajñaṃ ajānan, pra svargam lokam, yad eta sūkte ṣaṣṭhe 'hani saṃsati, yajñasya prajñātyai svargasya lokasyānukhyātyai. Tat samvatsare 'bruvan: etad brāhmaṇa sahasram iti. Tad enaṃ samakurvan; puruṣaḥ kṛṣṇaśavāsy uttarata upotthāyābravīt: mama vā idaṃ, mama vai vāstuham iti.
So 'bravīt: mahyaṃ vā adur iti. Tam abravīt: tad vai nau tvaiva pitari praśnaṃ sa pitaram ait. Nanu te putrakā dur ity, abravīt tat tu ma yābravīt tu puruṣaḥ kṛṣṇaśavāsy uttarata upotiṣṭhan: mama vā idaṃ, mama vai vāstuhy aditeti; taṃ punaḥ putraka, tat-tat tu mahyaṃ dāsyati. Sa punar etyābravīt: tava vāva kila bhagavad idaṃ ma pitāhīti.
So 'bravīt: tad ahaṃ tubhyam eva dadāmi ya eva tatsatyam avādīr yat tasmāt evaṃ vaditavyam. Aṣa sahasrasanir mantro yan nābhānediṣṭham, esha sahasrasanir mantro yan nābhānediṣṭha[m], eṣha sahasramāmati, pra ṣaṣṭhenāhnā svargaṃ lokaṃ jānāti ya evaṃ veda. || 14 || 9 ||
Man erzählt (die Geschichte von) Nābhānediṣṭha. Nābhānediṣṭha, den Sohn des Manu, der (bei seinem Vater) das Brahmacārya-Leben führte, hatten seine Brüder bei der Erbteilung übergangen. Er ging (zu ihnen) und sprach: "Was ist mir zugeteilt worden?" Sie erwiderten: "Eben diesen Niṣṭhāva (das Vieh, das 'zurückbleibt'), den Zurechtweiser!" — Deshalb nennt man noch heute einen Sohn, der seinen Vater zurechtweist, einen "Niṣṭhāva-Sprecher".
Er ging zu seinem Vater und sprach: "Dich haben sie mir doch als Anteil zugeteilt." Der Vater sprach zu ihm: "Nicht doch, mein Söhnchen, nimm dies nicht ernst! Die Aṅgiras sitzen dort und trachten nach der Himmelswelt; sie kommen an jedem sechsten Tag (des Opfers) an und geraten in Verwirrung. Besinge du sie an diesem (bestimmten) Sūkta am sechsten Tag. Was sie dabei an tausend (Rindern), dem Satra-Lohn, übrig haben, das werden sie dir, wenn sie zum Himmel gehen, geben."
So geschah es: er besang sie mit diesem Sūkta am sechsten Tag. Da erst erkannten sie das Opfer und die Himmelswelt (recht) — denn wenn man mit diesem Sūkta am sechsten Tag besingt, dient dies der Erkenntnis des Opfers und der Erschauung der Himmelswelt. Am Ende des Jahres sagten sie: "Dies (Vieh) gehört dem Brahmanen." Und sie machten es ihm zu eigen. Da erhob sich von Norden her ein Mann von schwarzer Gestalt und sprach: "Dies ist mein, mein ist dieser Wohnsitz!"
Er (Nābhānediṣṭha) sprach: "Mir doch haben sie es gegeben." Jener erwiderte: "Das ist eine Frage an deinen eigenen Vater." Er ging zum Vater. "Haben sie es dir nicht gegeben, mein Söhnchen?" — "Ja, aber es sprach ein Mann von schwarzer Gestalt, der sich von Norden erhob: 'Dies ist mein, mein ist dieser Wohnsitz', o Aditi (Anrede unklar) — dieser wird es mir wieder(nehmen), mein Söhnchen, dies-dies wird er mir geben." Er ging wieder (zu jenem) und sprach: "Dein, Ehrwürdiger, ist dies fürwahr — so hat mir mein Vater gesagt."
Da sprach jener: "So gebe ich es eben dir, der du die Wahrheit gesprochen hast; darum soll man immer so (wahrhaftig) sprechen." — Dies ist der tausendgewinnende Zauberspruch, der zu Nābhānediṣṭha gehört; dieser gewinnt Tausend, wer dies weiß, erkennt durch den sechsten Tag die Himmelswelt. || 14 || 9 ||
Man bezeichnet folgende (Verse) als "zusammengehörige" (sahacara): den Nābhānediṣṭha-Vers besinge man zusammen mit den Vālakhilya-Versen und dem Vṛṣākapi-Evayāmarut-Vers. Denn was von diesen mangelte, würde beim Opferherrn selbst mangeln: würde der Same des Nābhānediṣṭha bei ihm mangeln, würden die Lebenshauche der Vālakhilyas bei ihm mangeln, würde das Selbst des Vṛṣākapi bei ihm mangeln, so würde der Evayāmarut-Vers ihn von seinem Stand vertreiben.
Göttliches und Menschliches zugleich hat er mit dem Nābhānediṣṭha-Vers als Samen ausgegossen; dies teilte er mit den Vālakhilya-Versen auf; mit dem Vers des Sukīrti Kākṣīvant ließ er den Mutterschoß hervorbrechen — "auf daß ich mich weit in deinem Schutze berausche" — deshalb schlug der ältere Keim, obgleich er der frühere war, den jüngeren nicht, denn dies war durch die heilige Formel (Brahman) so geordnet.
Der Evayāmarut-Vers bewirkt eben diese "Gleichmäßigkeit"; damit ist dies alles gleichmäßig gemacht — "dieser schwarze Tag und der weiße" — der Eingangsvers des Agni-Marut-Liedes; "Tag um Tag" — sich wiederholend, sich zurückwendend — ist am sechsten Tag Form des sechsten Tages. "Nicht ist euer marutischer Name unerschöpflich" — ein vielfach angerufener Marut-Vers.
"Viel" bedeutet "innerhalb des sechsten Tages", ist Form des sechsten Tages. "Dem Jātavedas wollen wir Soma pressen" — ein ununterbrochener Jātavedas-Vers; "gleichzeitig mit den Alten, durch Kraft geboren" — ein gleichauslaufender Jātavedas-Vers — ist am sechsten Tag Form des sechsten Tages. "Haltend, haltend" — so lautet der Gesang; denn er fürchtete, das Ende könne zerfallen; wie man den (Faden eines) wiederaufgenommenen Gewebes am Ende festbindet, oder wie man einen Pflock zum Festhalten (in die Erde) einschlägt, so besingt man "haltend, haltend".
Die, welche so wissend in ununterbrochener, fortlaufender Dreitagesfolge gehen, gehen (zum Ziel). || 15 || 10 ||
So endet in der fünften Pañcikā das zweite Kapitel (Adhyāya).
So endet im zweiundzwanzigsten Adhyāya der zehnte Khaṇḍa.