Yad vā eti ca preti, tat saptamasyāhna ājyaṃ bhavati. Yad dhy eva prathamam ahas tad etat, punar yat saptamam. Yad uktaṃ yad rathavad yad aśmavad yat pibavad, yat prathame pade devatā nirucyate, yad asau loko 'bhyudito, yaj jātavad yad aniruktaṃ yat kariṣyad yat prathamasyāhno rūpam: etāni vai saptamasyāhno rūpāṇy.
"Samudrād ūrmir madhumāṃ ud ārad" iti saptamasyāhna ājyaṃ bhavati, dyāgny amātā tam brahmatvam akarot, sa Prajāpatir yajñam devebhyaḥ samprāyachat, te devā yajñam atanvata, taṃ āharanta, tenāyajanta. Saṃtatais tryahair avyavachinnair yanti ya evaṃ vidvāṃso yanti. Āpyante vai stomāḥ āpyante chaṇḍāṃsi, ṣaṣṭhe 'hani. Etena vāhyānavadānāni punaḥ pratyabhighārayanty āyatāmatāyā, evam evaitat saptamasyāhna ājyaṃ bhavati.
Tad yad etat saptamasyāhna ājyaṃ bhavati, yajñād eva tad yajñaṃ tanvate, vācam eva tat punar upayanti saṃtatyai. Saṃtatais tryahair avyavacchinnair yanti ya evaṃ vidvāṃso yanti; āpyante vai stomāḥ āpyante chaṇḍāṃsi, saptame 'hani.
Trisṭuppratāhsavana eṣa tryahaḥ. "Ā vāyo bhūṣa cipā upa naḥ, prā vibhīr yāsi dāśvarnsam, achā no niyudbhiḥ śatinībhir adhvaram, prasoto jiro adhvareṣv āsthād, ye vāyava indramādanāso, yā vām śataṃ niyuto yāḥ sahasram, pra yad vām mitrāvaruṇā spūrdhānā, gomatā rathena, no deva savasā yāhi śuṣmin, pra vo yajñeṣu devayanto arcan" iti caiti ca preti ca saptame 'hani saptamasyāhno rūpam. Tad u traiṣṭubham.
Triṣṭuppratāhsavana eṣa tryahaḥ. "Ā tvā rathaṃ yathotaya" idaṃ vaso sutam andha, indra nediya ed ihi, praitu brahmaṇas patir, agnir netā, tvaṃ soma kratubhiḥ, pinvanty āpaḥ, pra va indrāya bṛhata iti prathamenāhnā samānā ātānaḥ saptame 'hani saptamasyāhno rūpaṃ, kayā śubhā upa vasavyasaḥ sanīlā iti sūktaṃ, na jāyamāno naśate na jātavat saptame 'hani saptamasyāhno rūpaṃ; tad u kayāśubhīyam.
Etena saṃjñānaṃ saṃtati sūktaṃ yat kayāśubhīyam. Etena ha vā Indro 'gastyo Marutas te samajānata. Yad vai kayāśubhīyaṃ saṃsati, saṃjñātyai eva. Tad v āyuṣyaṃ tad kuryed evāsya kayāśubhīyaṃ, tad pratiṣṭhitapadena savanaṃ dādhārāyatanād evaitena na pracyavate. Tyaṃ ṣu meṣam mahayā svarvidam iti sūktam, atyaṃ na vājam havanasyadam ratham iti rathavat saptame 'hani saptamasyāhno rūpaṃ tad u jāgatam.
Jagatyo vā etasya tryahasya madhyaṃdinam vahanti; tad vai tac chando vahati yasmin nivid dhīyate. Tasmāj jagatiṣu nividaṃ dadhāti mithunāni sūktāni śasyante traiṣṭubhāni ca jāgatāni ca. Mithunam vai paśavaḥ paśavaś chandomāḥ, paśūnām avaruddhyai tvam id dhi havāmahe, tvaṃ hy eha cerava, tam brihatpṛṣṭhaṃ bhavati saptame 'hani, eva yad vai ṣaṣṭhasyāhnas tad ramutāraṃ, tad vairūpam yad varirajaṃ, yad rathaṃtaraṃ tac chākvaraṃ, yad brihataivaṃta triṣṭupaṃty astoma-krintatrayāstomakrintatrāyety astomakrintatrāyāsomakrintatrā ṛtvijyām karoti brahmā, rdhabhāga vā esha itareṣāṃ ritvijāṃ agra āsa yad brahmā, rdhabhāga eva tarešāṃ ritvijāṃ agra āsa yad brahmā, rdhabhāgam ritvijāṃ agra āsa yad kariṣyad iti sāmapragāthaḥ pibāvān saptame 'hani saptamasyāhno rūpaṃ, tyam ū ṣu vājinaṃ devajūtam iti tārkṣyo 'cyutaḥ. || 16 || 1 ||
Was "kommend und gehend" ist, das wird zum Ajya-Spruch des siebten Tages. Denn was der erste Tag war, ist eben, wiederholt, auch der siebte. Was "gesagt", was "wagenartig", was "steinern", was "trinkbar" ist, was im ersten Versfuß die Gottheit nennt, was jene "aufgegangene Welt" (den Himmel) bezeichnet, was "geburtshaft", was "unausgesprochen" (aniruktaṃ, d.h. die Gottheit nicht namentlich nennend), was "im Begriff zu geschehen" ist, was Form des ersten Tages war: dies alles sind Formen des siebten Tages.
"Aus dem Meer stieg die honigreiche Woge auf" — wird zum Ajya-Spruch des siebten Tages. Mit Feuer und Himmel vereint bewirkte er (Prajāpati) das Priesteramt des Brahman; Prajāpati übergab den Göttern das Opfer, die Götter breiteten das Opfer aus, brachten es herbei und opferten damit. Die, welche so wissend in ununterbrochener Dreitagesfolge gehen, gehen (zum Ziel). Am sechsten Tag "füllen sich" die Stomas, füllen sich die Versmaße. Damit begießt man wieder von neuem die (schon dargebrachten) Anteile, gleichsam ausgedehnt bis zum jetzigen Zeitpunkt — ebenso wird auch dieser Ajya-Spruch des siebten Tages (verstanden).
Wenn also dieser Ajya-Spruch am siebten Tag stattfindet, breitet man eben durch das Opfer das Opfer aus, geht gleichsam durch die Rede wieder zur Fortdauer über. Die, welche so wissend in ununterbrochener Dreitagesfolge gehen, gehen (zum Ziel); am siebten Tag füllen sich die Stomas, füllen sich die Versmaße.
Dieser Dreitageszeitraum gehört dem Triṣṭubh-Vorgesang. Der lange Vāyu- und Indra-Vers ("Komm, Vāyu, zu uns mit strahlender Gestalt" ... "vorwärts eilen eure Opferverehrer") ist, "kommend und gehend", am siebten Tag Form des siebten Tages, und zwar Triṣṭubh.
Dieser Dreitageszeitraum gehört dem Triṣṭubh-Vorgesang. "Dich wie einen Wagen zum Schutz" — "dies, o Guter, gepreßter Trank, o Indra, komm doch näher heran ..." — mit dem ersten Tag gleichlaufend, ist am siebten Tag Form des siebten Tages; "Mit welchem Glanz, ihr gleichgesippten Vasus" — dieses Sūkta: "der Geborene erreicht nicht das Ungeborene" — ist am siebten Tag Form des siebten Tages; dazu gehört das Kayāśubhīya-Lied.
Durch dieses Lied entstand Verständigung (Saṃjñāna); das Kayāśubhīya-Lied dient der Fortdauer. Durch dieses Lied verständigten sich Indra, Agastya und die Maruts. Wenn man also das Kayāśubhīya-Lied singt, dient es der Verständigung. Es ist auch lebensfördernd; man solle es daher (dem Opferherrn) erweisen. Durch diesen feststehenden Versfuß bleibt der Preßtrunk in seiner Grundlage verankert und weicht dadurch nicht ab.
"Jenen Widder verherrliche, den Himmelsfinder" — dieses Sūkta, "wie ein siegverleihendes Roß, das den Wagen zieht" — wagenartig — ist am siebten Tag Form des siebten Tages, und zwar Jagatī. Die Jagatī trägt ja den Mittagstrunk dieses Dreitagesopfers; das Versmaß, in das die Nivid gelegt wird, trägt (den Gesang). Darum legt man in Jagatī-Verse die Nivid.
Gepaarte Sūkta werden rezitiert, Triṣṭubh- und Jagatī-Verse zusammen. Gepaart sind ja die Herdentiere und die ihnen entsprechenden Chandoma-Opfer, zur Gewinnung des Viehs. "Dich rufen wir an, denn du kommst hierher" — dies wird zum Bṛhatpṛṣṭha-Gesang am siebten Tag [ein Abschnitt des Sanskrit-Textes an dieser Stelle ist im Druck stark verderbt und teils unleserlich; die genaue Zuordnung von Rathaṃtara-, Vairūpa-, Śākvara- und Bṛhat-Sāman zu den einzelnen Tagen sowie eine Bemerkung über die Vorrangstellung des Brahman-Priesters unter den übrigen Ritualpriestern lassen sich daraus nur bruchstückhaft erschließen [?]]. "Der Erzeuger von acht (Dingen)" — der Sāmapragātha, trinkfördernd, ist am siebten Tag Form des siebten Tages. "Jenes rüstige, gottgetriebene (Roß)" — der ununterbrochene Tārkṣya-Vers. || 16 || 1 ||
Indrasya nu vīryāṇi pra vocam iti sūktam. Preti saptame 'hani saptamasyāhno rūpam. Tena pratiṣṭhitapadena savanaṃ dādhārāyatanād evaitena na pracyavate. 'bhi tyaṃ meṣaṃ puruhūtam ṛgmiyaṃ, yad vā vāpa tad abhīti saptame 'hani saptamasyāhno rūpam. Tad u jāgatam.
Jagatyo vā etasya tryahasya madhyaṃdinam vahanti; tad vai tac chando vahati yasmin nivid dhīyate. Tasmāj jagatiṣu nividaṃ dadhāti mithunāni sūktāni śasyante traiṣṭubhāni ca jāgatāni ca. Mithunaṃ vai paśavaḥ paśavaś chandomāḥ, paśūnām avaruddhyai. Tāny u āhur: ā savitur vṛṇīmahe, savitā no rathaṃ deva pravocati, saha ū vā pra dyāvāpṛthivīyam, aham pratyaviyā yaśasty āsa. Yathāstoṣam agne, mahad Indro ativa vibhāti, sthāṇum-iva savitur bhāgam ete, ā no vayo divyāny, indra prāṇa, vardhāṃsi jamadagnau, indrasya rocanam Divi. Rāthaṃtare 'hani saptame 'hani saptamasyāhno rūpaṃ, sahasram enam ubhaye kayā śubhā upa vasavyasaḥ sanīlā iti sūktam. Na jāyamāno naśate na jātavat saptame 'hani saptamasyāhno rūpam.
Amūnayo hi kṣayadanty ojasety āgnimārutasya pratipad, aniruktaṃ saptame 'hani saptamasyāhno rūpam. Tāny u gāyatrāṇi. Gāyatratṛtīyasavana eṣa tryahaḥ. || 17 || 2 ||
"Nun will ich Indras Heldentaten verkünden" — dieses Sūkta. "Gehend" ist es am siebten Tag Form des siebten Tages; durch diesen feststehenden Versfuß bleibt der Preßtrunk in seiner Grundlage verankert und weicht dadurch nicht ab. "Zu jenem vielgerufenen, preiswürdigen Widder" — "was er raubte, das (verkündige ich)" — ist am siebten Tag Form des siebten Tages, und zwar Jagatī.
Die Jagatī trägt ja den Mittagstrunk dieses Dreitagesopfers; das Versmaß, in das die Nivid gelegt wird, trägt (den Gesang); darum legt man in Jagatī-Verse die Nivid. Gepaarte Sūkta werden rezitiert, Triṣṭubh- und Jagatī-Verse zusammen; gepaart sind ja die Herdentiere und die Chandoma-Opfer, zur Gewinnung des Viehs. Dazu zählt man mehrere weitere Verse (Savitṛ-, Dyāvāpṛthivī-, Agni-, Indra-Verse u.a., die alle "vereint" — sahacara — rezitiert werden).
Am Rāthaṃtara-Tag, dem siebten Tag, ist dies Form des siebten Tages. "Tausendfach ist er, beiden zugehörig" — "mit welchem Glanz, ihr gleichgesippten Vasus" — dieses Sūkta: "der Geborene erreicht nicht das Ungeborene" — ist am siebten Tag Form des siebten Tages.
"Denn jene wohnen mit Kraft" — der Eingangsvers des Agni-Marut-Liedes, unausgesprochen (die Gottheit nicht ausdrücklich nennend), ist am siebten Tag Form des siebten Tages. Es folgen Gāyatrī-Verse: dieser Dreitageszeitraum gehört dem Gāyatrī-Vorgesang (des dritten Preßtrunks). || 17 || 2 ||
Yad vai neti, yat sthitam, tad aṣṭamasyāhno rūpam. Dhy eva dvitīyam ahas tad etat, punar yad aṣṭamam. Yad ūrdhvavad yat prativad yad antarvad yad vṛṣaṇvad yad vṛdhanvad, yan madhyame pade devatā nirucyate, yad antarikṣam abhyuditam, yad dyagni yad punarvad yad kūrvad yad dvitīyasyāhno rūpam: etāni vā aṣṭamasyāhno rūpāṇy.
"Agnim vo devam agnibhiḥ sajoṣā" iti aṣṭamasyāhna ājyam bhavati, dvyagny aṣṭame 'hani saptamasyāhno rūpam. Tad u traiṣṭubham. Triṣṭuppratāhsavana eṣa tryahaḥ. "Kuvid aṅga namasā ye vṛdhāsaḥ, pivo 'nnāṃ rayividhaṃ sumedhā, ucchann uṣāsaḥ sudinā aripraḥ, uṣantā dūtā na dabhāya gopāḥ, yāvat tarasva tanvo yāvad ojaḥ, prati vām sūrā ūditā kāmyā duhāṃ, dhenur na pratnasya kāmyaṃ duhānā, brahmā na Indropravyāhi vidvāṃ, ūrdhvo agniḥ sumatiṃ vasvo aśret, uta syā naḥ sarasvatī juṣāṇeti prāugaṃ pratipad, antarvad dyāviprithivyāṃ, śucir upa praśastaya iti dvitīyenāhnā samānā ātānaḥ aṣṭame 'hani aṣṭamasyāhno rūpaṃ, tad u traiṣṭubham". || 18 || 3 ||
Was "nicht", was "stehend" ist, das ist Form des achten Tages. Denn was der zweite Tag war, ist eben, wiederholt, auch der achte. Was "aufwärts gerichtet", was "gegenüberliegend", was "innen befindlich", was "stierhaft", was "gedeihend" ist, was im mittleren Versfuß die Gottheit nennt, was den Luftraum bezeichnet, was auf zwei Feuer bezogen, was "wiederkehrend", was "wirkend", was Form des zweiten Tages war: dies alles sind Formen des achten Tages.
"Euch, Agni, den Gott, mit den (anderen) Feuern einträchtig" — dies wird zum Ajya-Spruch des achten Tages, "zwei Feuer betreffend", am achten Tag Form des (übertragenen) siebten Tages. Und zwar in Triṣṭubh. Dieser Dreitageszeitraum gehört dem Triṣṭubh-Vorgesang. Es folgt eine lange Reihe von Versen (an Uṣas, Sarasvatī, Agni und andere Gottheiten, u.a. der Eingangsvers "Fürwahr, ihr durch Ehrfurcht Gestärkten" und der Prāuga-Vers "Und jene Sarasvatī, uns gnädig"), die alle, "innen befindlich, auf Himmel und Erde bezogen" bzw. "hell, zum Lobpreis", mit dem zweiten Tag gleichlaufend, am achten Tag Form des achten Tages sind — sämtlich in Triṣṭubh. || 18 || 3 ||
Apūrvyā purutamāny asmā iti sūktam mahad vīryāya tavase turāyeti mahadvad aṣṭame 'hani aṣṭamasyāhno rūpam. Tāṃ su te kīrtiṃ maghavan mahitveti sūktam mahadvad aṣṭame 'hani aṣṭamasyāhno rūpam. Tvam mahāṃ Indra yo ha suṣmair iti sūktam mahadvad aṣṭame 'hani aṣṭamasyāhno rūpam. Tvam mahāṃ Indra tubhyaṃ ha kṣā iti sūktam.
Tad u triṣṭubham. Tena pratiṣṭhitapadena savanaṃ dādhārāyatanād evaitena na pracyavate. 'Divaś cid asya varimā vi papratha' iti mahadvad aṣṭame 'hani aṣṭamasyāhno rūpam. Indraṃ na mahneti mahadvad aṣṭame 'hani aṣṭamasyāhno rūpaṃ, tad u jāgatam. Jagatyo vā etasya tryahasya madhyaṃdinam vahanti.
Tasmāj jagatiṣu nividaṃ dadhāti mithunāni sūktāni śasyante traiṣṭubhāni ca jāgatāni ca. Mithunaṃ vai paśavaḥ paśavaś chandomāḥ, paśūnām avaruddhyai; mahad vā antarikṣam, antarikṣasyāptyai pañca-pañca sūktāni śasyante. Pañcapadā pāṅktāḥ paśavaḥ paśavaś chandomāḥ, paśūnām avaruddhyai. Tāni dvedhā pañcānyāni, daśa saṃpadyante; sā daśinī virāḍ, annaṃ paśavaḥ paśavaś chandomāḥ, paśūnām avaruddhyai. Viśvo devasya netus, tat savitur vareṇyaṃ, ā viśvadevaṃ satpatim iti vaiśvadevasya pratipadanucarau.
Bārhate 'hani aṣṭame 'hany aṣṭamasyāhno rūpam. Hiraṇyapāṇim ūtaya iti sāvitram. Ūrdhvavad aṣṭame 'hany aṣṭamasyāhno rūpaṃ. Dyauḥ pṛthivī ca na iti dyāvāpṛthivīyaṃ mahadvad aṣṭame 'hany aṣṭamasyāhno rūpam. Punar ity ārbhavam, punarvad aṣṭame 'hany aṣṭamasyāhno rūpaṃ. Imā nu kaṃ bhuvanā sīṣadhāmeti vaiśvadevaṃ, dvipādā vai puruṣaḥ catuṣpādāḥ paśavaḥ chandomāḥ, paśūnām avaruddhyai. Tad yad dvipādaḥ saṃsati, yajamānam eva tad dviprati-ṣṭhāṃ catuṣpātsu paśuṣu pratiṣṭhāpayati devānāṃ mahad vaiśvadevaṃ mahadvad aṣṭame 'hany aṣṭamasyāhno rūpaṃ, tāni u gāyatrāṇi. Gāyatratṛtīyasavana eṣa tryahaḥ, ṛtāvānāṃ vaiśvānaram ity āgnimārutasya pratipad, agnir vaiśvānaro mahān iti mahadvad aṣṭame 'hany aṣṭamasyāhno rūpaṃ, krīḷaṃ bhava rasasya vāvṛdha iti vṛdhanvad aṣṭame 'hany aṣṭamasyāhno rūpaṃ, jātavedase sunavāma somam iti jātavedasyācyutā, gnir mṛlā mahāṃ asīti jātavedasyaṃ mahadvad aṣṭame 'hani aṣṭamasyāhno rūpaṃ, tāny u gāyatrāṇi. Gāyatratṛtīyasavana eṣa tryahaḥ. || 19 || 4 ||
Iti pañcamapañcikāyāṃ tṛtīyo 'dhyāyaḥ.
Iti trayoviṃśādhyāye caturthaḥ khaṇḍaḥ.
"Nie zuvor gehörte, überaus reiche (Preisungen) diesem" — dieses "der Kraft und der Stärke zum Sieg" gewidmete Sūkta ist, groß-artig, am achten Tag Form des achten Tages. "Diesen deinen Ruhm, o Gabenreicher, an Größe" — dieses großartige Sūkta ist Form des achten Tages. "Groß bist du, Indra, der du mit deinen Kräften" — dieses großartige Sūkta ist Form des achten Tages. "Groß bist du, Indra, dir gehört die Erde" — dieses Sūkta.
Und zwar Triṣṭubh. Durch diesen feststehenden Versfuß bleibt der Preßtrunk in seiner Grundlage verankert und weicht dadurch nicht ab. "Selbst des Himmels Weite hat sich ausgebreitet" — großartig — ist am achten Tag Form des achten Tages. "Wie Indra an Größe" — großartig — ist am achten Tag Form des achten Tages, und zwar Jagatī. Die Jagatī trägt ja den Mittagstrunk dieses Dreitagesopfers.
Darum legt man in Jagatī-Verse die Nivid. Gepaarte Sūkta werden rezitiert, Triṣṭubh- und Jagatī-Verse zusammen; gepaart sind ja die Herdentiere und die Chandoma-Opfer, zur Gewinnung des Viehs. Groß ist ja der Luftraum — zur Erlangung des Luftraums werden je fünf Sūkta rezitiert. Fünffüßige Pāṅkti-Verse entsprechen den Herdentieren, zur Gewinnung des Viehs. Diese fünf verdoppelt ergeben zehn; dies ist die "zehnfache" Virāj — Speise sind die Herdentiere, zur Gewinnung des Viehs. "Aller Wesen Lenker, jenes Erwählenswerte des Savitṛ, zum allgöttlichen guten Herrn" — Eingangsvers und Begleitvers des Viśvedevāḥ-Liedes.
Am Bārhata-Tag, dem achten Tag, ist dies Form des achten Tages. "Mit goldener Hand, zum Schutz" — ein Sāvitra-Vers, aufwärts gerichtet, ist am achten Tag Form des achten Tages. "Himmel und Erde uns" — ein Dyāvāpṛthivī-Vers, großartig, ist am achten Tag Form des achten Tages. "Wiederum" — ein Ṛbhu-Vers, wiederkehrend, ist am achten Tag Form des achten Tages. "Diese Welten wollen wir nun in Ordnung bringen" — ein Viśvedevāḥ-Vers: der Mensch ist zweifüßig, die Herdentiere sind vierfüßig, die (ihnen entsprechenden) Chandoma-Opfer, zur Gewinnung des Viehs. Wenn man also die Zweifüßigkeit besingt, stellt man eben den Opferherrn, den Zweibeinigen, im Vierfüßigen, im Vieh, fest. Das "große Viśvedevāḥ-Lied der Götter", großartig, ist am achten Tag Form des achten Tages, und zwar Gāyatrī-Verse: dieser Dreitageszeitraum gehört dem Gāyatrī-Vorgesang.
"Dem wahrheitsgemäßen Vaiśvānara" — der Eingangsvers des Agni-Marut-Liedes; "Agni Vaiśvānara ist groß" — großartig — ist am achten Tag Form des achten Tages. "Werde zum Spiel des Saftes, gestärkt" — gedeihend — ist am achten Tag Form des achten Tages. "Dem Jātavedas wollen wir Soma pressen" — ein ununterbrochener Jātavedas-Vers; "Agni, sei gnädig, du bist groß" — ein Jātavedas-Vers, großartig, ist am achten Tag Form des achten Tages, und zwar Gāyatrī-Verse: dieser Dreitageszeitraum gehört dem Gāyatrī-Vorgesang. || 19 || 4 ||
So endet in der fünften Pañcikā das dritte Kapitel (Adhyāya).
So endet im dreiundzwanzigsten Adhyāya der vierte Khaṇḍa.