Adhyāya 24: Navamāhno rūpāṇi, Prṣṭhyaṣaḍahaḥ, Sarparājñī, Audumbarī, Gṛhapati-brahmodyam Der neunte Opfertag; der Pṛṣṭhya-Ṣaḍaha; die Legende von der Schlangenkönigin (Sarparājñī); der Udumbara-Zweig; das Rätselgespräch (Brahmodya) vom Hausherrn

Yad vai samānodarkaṃ, tan navamasyāhno rūpam. Dhy eva tṛtīyam ahas tad evaitat, punar yan navamam. Yad aśvavad yad antavad yat punarāvṛttaṃ yat punarnivṛttaṃ yad ratavad yat paryastavad yat trivad yad antarūpaṃ, yad uttame pade devatā nirucyate, yad asau loko 'bhyudito, yac chnaivad yat satyavad yat kṣetivad yad gatavad yad okavad, yat kṛtaṃ yat tṛtīyasyāhno rūpam: etāni vai navamasyāhno rūpāṇy. "Aganma mahā namasā yaviṣṭham" iti navamasyāhna ājyam bhavati, gatāvan navame 'hani navamasyāhno rūpam. Tad u traiṣṭubham. Triṣṭuppratāhsavana eṣa tryahaḥ. "Pra vīrāya pra tavase turāya, satyena manasā dīdhyānā, divi kṣayantā rajasaḥ pṛthivyām, ā viśvāṃ rāṣvinā gatam no, 'yam soma indra tubhyaṃ sunva ā tu brahmāṇo aṅgiraso nakṣanta, sarasvatīm devayanto havanta, na divo bṛhataḥ parvatād ā, sarasvaty abhi no neṣi vasyaḥ, śucijanmā ghṛtajā yajñam āvaḥ, kṣetivad" iti prāugaṃ pratipad. Triṣṭuppratāhsavana eṣa tryahaḥ. "Imā u tvā purutamasya kāror" iti sūktam, "tam abhi vaḥ purohitam" iti sūktam, dhiyo rathaśtham iti sūktam, "prātar maṇḍāraṇakāror" iti sūktam. Tāny u traiṣṭubhāni, vaiśvadevam mahad vā antarikṣam, antarikṣasyāptyai pañca-pañca sūktāni śasyante. Pañcapadā pāṅktāḥ paśavaḥ paśavaś chandomāḥ, paśūnām avaruddhyai; mahad vā antarikṣam, antarikṣasyāptyai daśa jagatyaḥ. Jagatprātaḥsavana eṣa tryahaḥ; tena navamasyāhno rūpam. Tā u pañcadaśānuṣṭubhaḥ, ānuṣṭubham hy etad ahaḥ, tena navamasyāhno rūpam; tā u viṃśatir gāyatryaḥ, punaḥ prāyaṇīyam ity etad ahaḥ, tena navamasyāhno rūpam. Tasmāj jagatiṣu nividaṃ dadhāti mithunāni sūktāni śasyante traiṣṭubhāni ca jāgatāni ca. Mithunaṃ vai paśavaḥ paśavaś chandomāḥ, paśūnām avaruddhyai. Pañca sūktāni śasyante. Pañcapadā pāṅktāḥ paśavaḥ paśavaś chandomāḥ, paśūnām avaruddhyai. "Tvām id dhi havāmahe, tvaṃ hy ehi cerava" iti brihatpṛṣṭhaṃ bhavati navame 'hani. Yad vāṇeti dhāyyācyutā, "bhi tvā śūra nonuma" iti rathaṃtarasya yonim anu nivartayati. Rāthaṃtaraṃ hy etad ahar āyatanena. "Indra tridhātu śaraṇam" iti sāmapragāthas trivan navame 'hani navamasyāhno rūpam. Tyam ū ṣu vājinaṃ devajūtam iti tārkṣyo 'cyutaḥ. || 20 || 1 ||

Was "gleichauslaufend" ist, das ist Form des neunten Tages. Denn was der dritte Tag war, ist eben, wiederholt, auch der neunte. Was "roßartig", "endend", "sich wiederholend", "sich zurückwendend", "wagenartig", "umschließend", "dreifach", "wesensverwandelt" ist, was im letzten Versfuß die Gottheit nennt, was jene "aufgegangene Welt" bezeichnet, was "geradlinig", was "wahrhaftig", was "wohnhaft" (kṣetivad), was "gehend", was "häuslich" ist, was "gemacht" ist, was Form des dritten Tages war: dies alles sind Formen des neunten Tages. "Wir kamen mit großer Ehrfurcht zum Jüngsten" — dies wird zum Ajya-Spruch des neunten Tages, gehend, ist am neunten Tag Form des neunten Tages. Und zwar Triṣṭubh. Dieser Dreitageszeitraum gehört dem Triṣṭubh-Vorgesang. Es folgt der Prāuga-Eingangsvers ("Für den Helden, für den Kraftvollen, den Raschen ... wohnend im Himmel, über den Räumen und der Erde, kommet beide, ihr Aśvin, zu uns ... und du, Sarasvatī, führe uns zum Besseren"), wohnhaft (kṣetivad). Dieser Dreitageszeitraum gehört dem Triṣṭubh-Vorgesang. Es folgen mehrere weitere Triṣṭubh-Sūkta (an verschiedene Dichter und Gottheiten gerichtet) sowie das große Viśvedevāḥ-Lied. Groß ist der Luftraum — zur Erlangung des Luftraums werden je fünf Sūkta rezitiert; fünffüßige Pāṅkti-Verse entsprechen den Herdentieren, zur Gewinnung des Viehs; groß ist der Luftraum — zur Erlangung des Luftraums (folgen) zehn Jagatī-Verse. Die Jagatī gehört dem morgendlichen Preßtrunk dieses Dreitagesopfers; dadurch ist es Form des neunten Tages. Fünfzehn Anuṣṭubh-Verse folgen — Anuṣṭubh ist ja das Versmaß dieses Tages, ist Form des neunten Tages; zwanzig Gāyatrī-Verse folgen, wiederum der Prāyaṇīya-Vers gehört diesem Tag, ist Form des neunten Tages. Darum legt man in Jagatī-Verse die Nivid. Gepaarte Sūkta werden rezitiert, Triṣṭubh- und Jagatī-Verse zusammen; gepaart sind ja die Herdentiere und die Chandoma-Opfer, zur Gewinnung des Viehs. Fünf Sūkta werden rezitiert; fünffüßige Pāṅkti-Verse entsprechen den Herdentieren, zur Gewinnung des Viehs. "Dich rufen wir an, denn du kommst hierher" — dies wird zum Bṛhatpṛṣṭha-Gesang am neunten Tag. Der Nachtragsvers "Dich haben wir hierher gerufen" führt zur Quelle des Rathaṃtara-Sāmans zurück, denn dieser Tag hat das Rathaṃtara zu seinem Sitz. Der Sāmapragātha "Indra, die dreifache Zuflucht", dreifach, ist am neunten Tag Form des neunten Tages. "Jenes rüstige, gottgetriebene (Roß)" — der ununterbrochene Tārkṣya-Vers. || 20 || 1 ||

Sam ca tve jagmur gira Indra pūrvīr iti sūktam gatavan navame 'hani navamasyāhno rūpam. Kadā bhuvan rathabakṣayāṇi brahmeti sūktam kṣetivad antarūpam. Kṣetivā antam gataṃ ratham iti sūktam ratham iti sūktaṃ ratham eva gatam iti sūktam. Navame 'hani navamasyāhno rūpāṇi bhavanti. Idam vaso sutam andhaḥ, indra nediya ed ihi, praitu brahmaṇas patir, agnir netā, tvaṃ soma kratubhiḥ, pinvanty āpaḥ, pra va indrāya bṛhata iti prathamenāhnā samānā ātānaḥ, tena navamasyāhno rūpam. Śrudhi havam iti sūktaṃ havac caturthe 'hani ... [dieser Passus wiederholt weitgehend die havavat-Formeln aus Adhyāya 21]. Tā u gāyatryaḥ. Gāyatryo vā etasya tryahasya madhyaṃdinam vahanti; tad vai tac chando vahati yasmin nivid dhīyate. Tasmād gāyatriṣu nividaṃ dadhāti. Mithunāni sūktāni śasyante traiṣṭubhāni ca jāgatāni ca. Mithunaṃ vai paśavaḥ paśavaś chandomāḥ, paśūnām avaruddhyai; pañca sūktāni śasyante; pañcapadā pāṅktāḥ paśavaḥ paśavaś chandomāḥ, paśūnām avaruddhyai; tvām id dhi havāmahe, tvaṃ hy eha cerava ity āto bṛhatpṛṣṭhaṃ bhavati navame 'hani. Yad vāṇeti dhāyyācyutābhi tvā śūra nonuma iti rathaṃtarasya yonim anu nivartayati. Rāthaṃtaraṃ hy etad ahar āyatanenendra tridhātu śaraṇam iti sāmapragāthas trivan navame 'hani navamasyāhno rūpam. Tyam ū ṣu vājinaṃ devajūtam iti tārkṣyo 'cyutaḥ. Pramuñcati tāny u gāyatrāṇi. Gāyatratṛtīyasavana eṣa tryahaḥ. || 21 || 2 ||

"Zusammen sind zu dir gekommen die Lieder, Indra, viele frühere" — dieses Sūkta, gehend, ist am neunten Tag Form des neunten Tages. "Wann wird dies, o Rad meines Wagens, geschehen, Andacht" — dieses Sūkta, wohnhaft, wesensverwandelt (auf den Wagen bezogen). Weitere Verse mit Bezug auf Wagen und Wohnsitz. Am neunten Tag entstehen die Formen des neunten Tages. "Dies, o Guter, gepreßter Trank, o Indra, komm doch näher heran, voran gehe Brahmaṇaspati, Agni sei Führer, du Soma mit den Andachtswerken, die Wasser mögen schwellen, euch (weihen wir) dem hohen Indra" — mit dem ersten Tag gleichlaufend, ist Form des neunten Tages. "Höre meinen Ruf" — dieses rufhafte Sūkta [dieser Abschnitt wiederholt im wesentlichen die schon in Adhyāya 21 (K.4) gegebenen "rufhaften" Formeln, hier auf den neunten Tag bezogen]. Es folgen Gāyatrī-Verse: die Gāyatrī trägt ja den Mittagstrunk dieses Dreitagesopfers, und das Versmaß, in das die Nivid gelegt wird, trägt (den Gesang); darum legt man in Gāyatrī-Verse die Nivid. Gepaarte Sūkta werden rezitiert, Triṣṭubh- und Jagatī-Verse zusammen; gepaart sind ja die Herdentiere und die Chandoma-Opfer, zur Gewinnung des Viehs; fünf Sūkta werden rezitiert, fünffüßige Pāṅkti-Verse entsprechen den Herdentieren, zur Gewinnung des Viehs. "Dich rufen wir an, denn du kommst hierher" — so wird der Bṛhatpṛṣṭha-Gesang am neunten Tag. Der Nachtragsvers "Dich haben wir hierher gerufen" führt zur Quelle des Rathaṃtara-Sāmans zurück, denn dieser Tag hat das Rathaṃtara zu seinem Sitz; der Sāmapragātha "Indra, die dreifache Zuflucht", dreifach, ist am neunten Tag Form des neunten Tages. "Jenes rüstige, gottgetriebene (Roß)" — der ununterbrochene Tārkṣya-Vers löst (das Opfer) ab. Es folgen Gāyatrī-Verse: dieser Dreitageszeitraum gehört dem Gāyatrī-Vorgesang. || 21 || 2 ||

Pṛṣṭhyaṃ ṣaḷahaṃ upayanti. Yathā vai mukham eva pṛṣṭhyaḥ ṣaḷahaḥ. Tad yathāntare mukhasya jihvā tālu dantāḥ, evaṃ chandomāḥ. Atha yenaiva svādu cāsvādu ca vijānāti, yena svādu cāsvādu ca vijānāti, tena chandomā [gemeint: Geschmackssinn — Analogie zwischen den Zähnen/Gaumen des Mundes und den Chandoma-Tagen]. Yathā vai nāsike, evaṃ pṛṣṭhyaḥ ṣaḷahaḥ. Atha yenaiva gandhaṃ vijānāti, tad daśamaṃ ahaḥ. Yathā vā akṣī, evaṃ chandomāḥ, atha yenaiva rūpaṃ paśyati, tad daśamaṃ ahaḥ. Yathā vā karṇau, evaṃ chandomāḥ, atha yenaiva śṛṇoti, tad daśamaṃ ahaḥ. Sīr vai daśamaṃ ahaḥ; śriyaṃ vā eta āgachanti ye daśamaṃ ahar āgachanti. Tasmād daśamaṃ ahar avivākyaṃ bhavati; mā śriyo 'vadiṣṭheti, duravadaṃ hi śreyasas. Te tataḥ sarpanti, te mārjayante, te patniśālāṃ sampraviśanti. Teṣāṃ ya etām āhutiṃ vidyāt, sa brūyāt: samanvārabhadhvam iti. Sa juhuyād iha rameha ramadhvam, iha svadhritir, Agne vātā, svāhā vāt tvāsyad iha ramatīha ramayītvā ramayītha, dhṛitir iha svadhṛitir iti yad āha, prajām evaiṣu tad ramayatīha dhṛitir iha svadhṛitir iti yad āha, vācaṃ caiva tad yajamāneṣu dhāyati. Agne vāt iti rathaṃtaraṃ, svāhā vāt iti bṛhad, devānāṃ vā etan mithunam, svāhā vād iti brihadrathaṃtarābhyāṃ devānāṃ vā etan mithunam avarundhate, devānām eva tan mithunam avarundhate, mithunam prajāyate prajāyai paśubhir eva. Ya evaṃ veda tataḥ sarpanti, te mārjayante, te 'gnidhraṃ sampradyante. Teṣāṃ ya etām āhutiṃ vidyāt, sa brūyāt: samanvārabhadhvam iti sa juhuyād dharuṇaṃ mātaraṃ dharuṇo dhayaḥ rāyas poṣam iśam ūrjaṃ asmāsu dīdharat svāheti rāyaḥ poṣam iśam ūrjaṃ avaruddha ātmane ca yajamānebhyaḥ ca yātraivaṃ vidvān etām āhutiṃ juhoti. || 22 || 3 ||

Man kommt zum Pṛṣṭhya-Ṣaḷaha (dem sechstägigen "Rücken"-Opfer). Denn wie der Mund, so ist der Pṛṣṭhya-Ṣaḷaha. Wie im Innern des Mundes Zunge, Gaumen und Zähne sind, so verhalten sich die Chandoma-Tage zueinander. Und wodurch man Süßes und nicht Süßes unterscheidet, dadurch (unterscheidet man auch die Wirkung der Chandoma-Tage). Wie die Nasenlöcher, so verhält sich der Pṛṣṭhya-Ṣaḷaha; wodurch man Geruch wahrnimmt, das ist der zehnte Tag. Wie die Augen, so die Chandoma-Tage; wodurch man Gestalt sieht, das ist der zehnte Tag. Wie die Ohren, so die Chandoma-Tage; wodurch man hört, das ist der zehnte Tag. "Herrlichkeit" (Śrī) ist der zehnte Tag; zur Herrlichkeit gelangen jene, die zum zehnten Tag gelangen. Darum ist der zehnte Tag frei von Wortstreit; man soll die Herrlichkeit nicht zurückweisen, denn schwer zu widerlegen ist das Bessere. Sie (die Priester) schreiten dann fort, reinigen sich und betreten die Frauenkammer (Patnīśālā). Wer die diesem (Ritus) zugehörige Opferspende kennt, der spreche: "Berührt einander!" Er opfere mit den Worten: "Hier ruhet, hier lasset ruhen; hier ist Halt, hier ist eigener Halt; Agni sei der Wind, Svāhā sei der Wind." Wenn er "hier ruht, hier lasset ruhen" spricht, läßt er eben damit die Nachkommenschaft in ihnen ruhen; wenn er "Halt, eigener Halt" spricht, legt er eben damit die Rede (des Segens) in die Opferherren. "Agni sei der Wind" bezieht sich auf das Rathaṃtara, "Svāhā sei der Wind" auf das Bṛhat-Sāman — dies ist das Götterpaar; mit Rathaṃtara und Bṛhat gewinnt man eben dieses Götterpaar, gewinnt Nachkommenschaft samt Vieh, wer dies weiß. Danach schreiten sie fort, reinigen sich, begeben sich zum Feuerhüter-Platz (Agnīdhra). Wer die diesem Ritus zugehörige Opferspende kennt, der spreche: "Berührt einander!" Er opfere mit den Worten: "Trägerin, Mutter, Träger, Säugling — Reichtum, Gedeihen, Labung, Kraft möge er uns verschaffen, Svāhā!" — er gewinnt damit Reichtum, Gedeihen, Labung und Kraft für sich selbst und für die Opferherren, wer, so wissend, diese Opferspende darbringt. || 22 || 3 ||

Te tataḥ sarpanti, te sadaḥ sampradyante. Yathāyathaṃ anya ṛtvijo vyutsarpanti, saṃsarpanty udgātāras, te Sarparājñyā ṛkṣu stuvata; te sarpato rājñīyaṃ vā alomikevāgrā āsīt; saitaṃ mantram apaśyad: āyāṃ gauḥ pṛśnir akramīd, asadan mātaraṃ puraḥ, pitaraṃ ca prayantsvaḥ. Tāṃ pṛśnir varṇa āviśati, nānārūpo, yaṃ-yaṃ kāmaṃ akāmayata, yad idaṃ kiṃcauṣadhayo vanaspatayaḥ sarvāṇi rūpāṇi. Yaṃ-yaṃ kāmayate, evaṃ vai māṃ kāmayate manasā prastauti manaso 'dgāyati vācā saṃsati vāk ca devānāṃ mithunam. Devānāṃ mithunena mithunam avarundhate. Prajāyate prajayā paśubhir evaṃ veda; caturhotrā hotā vyācaṣṭe, devānāṃ vā etad yajñīyaṃ guhyaṃ nāma yac caturhotāras, tad yac caturhotrāhotā vyācaṣṭe, devānām eva tad yajñīyaṃ guhyaṃ nāma prakāśaṃ gamayati. Gachati prakāśaṃ ya evaṃ veda: yam brāhmaṇam anūcānaṃ yaśo narchaty, iha smābharaṇyam paretya darbhastambān anūcāthya dakṣiṇato brahmāṇam upaveśya caturhotrāṃ vyācakṣīta. Devānāṃ vā etad yajñīyaṃ guhyaṃ nāma yac caturhotāras, tad yac caturhotrīṃ vyācakṣīta, devānām eva tad yajñīyaṃ guhyaṃ nāma prakāśaṃ gamayati. Gachati prakāśaṃ ya evaṃ veda. || 23 || 4 ||

Sie schreiten dann fort, begeben sich zum Sadas (Opferzelt). Je nachdem verteilen sich die übrigen Priester, während die Udgātṛ-Sänger sich um die Schlangenkönigin (Sarparājñī) versammeln und mit einem (bestimmten) Vers preisen. Sie kriecht; die Königin war zunächst noch haarlos und formlos gewesen, da erblickte sie diesen Zauberspruch: "Die gescheckte Kuh kam heran, setzte sich zur Mutter voran, während sie zum Vater ging." In sie geht die gescheckte Farbe (Pṛśni) ein, mannigfaltiger Gestalt, entsprechend jedem Wunsch, den sie hegte — was immer es sei: Kräuter, Bäume, alle Formen. Wen immer sie begehrt: "So begehrt auch mich" — mit dem Denken preist er, aus dem Denken heraus singt er, mit der Rede besingt er; die Rede ist ja das Paar der Götter. Durch das Paar der Götter gewinnt man das (eigene) Paar; man zeugt Nachkommenschaft mitsamt Vieh, wer dies weiß. Der Caturhotṛ-Priester verkündet den "Caturhotṛ"-Spruch; denn das "Caturhotāraḥ" (die vier Hotṛ-Anrufungen) ist der geheime Opfername der Götter. Wenn also der Caturhotṛ-Priester ihn verkündet, bringt er eben diesen geheimen Opfernamen der Götter ans Licht. Ans Licht gelangt, wer dies weiß. Wenn ein gelehrter Brahmane keine Anerkennung findet, gehe man mit ihm dorthin, wo Gras-Büschel (Darbha) aufgehäuft sind, lasse ihn den Brahman-Priester zur Rechten setzen und den Caturhotṛ-Spruch verkünden. Denn das "Caturhotāraḥ" ist der geheime Opfername der Götter; wenn er also den Caturhotṛ-Spruch verkündet, bringt er eben diesen geheimen Opfernamen der Götter ans Licht. Ans Licht gelangt, wer dies weiß. || 23 || 4 ||

Athaudumbarīm samanvārabhanta. Iṣam ūrjam anvārabha ity ūrg vā annādyam udumbaro. Yad vai tad devā iṣam ūrjaṃ vyabhajanta, tata udumbaraḥ samabhavat. Tasmāt sa trir ahaḥ saṃvatsarasya pacyate. Tad yad audumbarīm samanvārabhanta, iṣam eva tad ūrjam annādyaṃ samanvārabhante. Vāg vai yajño, yajñam eva tad yachanti. Ahar vai svargo lokaḥ, svargam eva tal lokaṃ niyachanti. Na divā vācaṃ visṛjeran; yad divā vācaṃ visṛjerann, ahar bhrātṛvyāya pariṣiṇyuḥ. Na naktaṃ vācaṃ visṛjeran, rātriṃ bhrātṛvyāya pariṣiṇyuḥ. Samayāviśitāḥ sūryaḥ syād, atha vācaṃ visṛjerann, tāvantam eva diśate lokaṃ pariṣiṇyuḥ. Atho khalv astamita eva vācaṃ visṛjerāns, tamobhājam eva tad bhrātṛvyaṃ kurvanti. Āhavanīyaṃ parītya vācaṃ visṛjeran; yajño vā āhavanīyaḥ, svargo loka āhavanīyo, yajñenaiva tat svargeṇa lokena svargaṃ lokaṃ yanti. Yad ihonam akarma, yad atyaricāma, Prajāpatiṃ tat pitaram apyetīti vācaṃ visṛjante. Prajāpatiṃ vai prajā anuprajāyante; Prajāpatir ūnātiriktayoḥ pratiṣṭhā, nainān ūnaṃ nātiriktaṃ hinasti. Prajāpatim evonātiriktāny abhyatarjanti ya evaṃ vidvāṃsa. Tasmād evaṃ vidvāṃsa etena āhutiṃ visṛjante. || 24 || 5 ||

Sodann faßten sie den Udumbara-Zweig gemeinsam an (mit den Worten): "Speise und Kraft fasse ich mit an" — denn Kraft (Ūrj) ist die Speise, und der Udumbara(-Baum) ist ein Bild der Speise. Denn als einst die Götter Speise und Kraft aufteilten, entstand daraus der Udumbara-Baum; deshalb reift er dreimal im Jahr. Wenn man also den Udumbara-Zweig gemeinsam anfaßt, faßt man eben Speise und Kraft gemeinsam an. Die Rede ist das Opfer; man hält also (mit dem Schweigen) eben das Opfer zurück. Der Tag ist die Himmelswelt; man hält also eben diese Himmelswelt zurück. Man solle bei Tage die Rede nicht loslassen; würde man bei Tage die Rede loslassen, würde man den Tag dem Rivalen (Bhrātṛvya) preisgeben. Man solle bei Nacht die Rede nicht loslassen, würde man sonst die Nacht dem Rivalen preisgeben. Wäre die Sonne genau in der Mitte (des Himmels) und man ließe dann die Rede los, so würde man genau die Hälfte der (Tages-)Welt dem Rivalen preisgeben. Und würde man erst nach Sonnenuntergang die Rede loslassen, so würde man den (immer noch) der Finsternis anheimfallenden Rivalen (begünstigen). Man solle die Rede erst loslassen, nachdem man an den Āhavanīya-Feueraltar herangetreten ist; denn das Opfer ist der Āhavanīya, die Himmelswelt ist der Āhavanīya; mit dem Opfer, mit dieser Himmelswelt gelangt man eben zur Himmelswelt. "Was wir hier zu wenig getan, was wir zu viel getan haben — das gehe zurück zu Prajāpati, dem Vater" — mit diesen Worten läßt man die Rede los. Denn die Geschöpfe stammen von Prajāpati ab; Prajāpati ist der Halt für Zuwenig und Zuviel, ihn verletzt weder das Zuwenige noch das Zuviele. Man weist eben Prajāpati das Zuwenige und Zuviele zu, wer dies weiß. Darum lassen die, welche dies wissen, mit diesen Worten die Rede (nach dem Schweigen) wieder los. || 24 || 5 ||

Gacha, yāṃ devāḥ prajāpatigṛhapataye ṛddhim ārādhnuvaṃs tāṃ ṛddhiṃ rātsyāmaḥ. Atha Prajāpates tanūr anudravati. Brahmodyaṃ vānnādā cānnādā, tad Agnir; annapatnī tad Ādityaḥ. Bhadrā ca kalyāṇī ca; bhadraṃ tat Somaḥ, kalyāṇī tat paśavaḥ. Analīyā cāpabhāyā ca; analīyā tad Vāyur, na hy eṣa kadā cin nilayaty; apabhāyā tan mṛtyuḥ, sarvaṃ hy etasmād bibhāya. Anāptā cānāpyā ca; anāptā tat pṛthivī, anāpyā tad dyauḥ. Anādhṛṣyā cāpratidhṛṣyā ca; anādhṛṣyā tad Ādityaḥ, apratidhṛṣyā tad Agniḥ. Pūrvā cābhrātṛvyā ca; apūrvā tan manaḥ, abhrātṛvyā tvat. Etā vāva dvādaśa Prajāpates tanvaḥ, eṣa kṛtsnaḥ Prajāpatiḥ; tat kṛtsnaṃ Prajāpatim āpnoti daśamam ahar; atha brahmodyaṃ vadanti. Agnir gṛhapatir ity ehaika āhuḥ, so 'sya lokasya gṛhapatiḥ. Vāyur gṛhapatir iti haika āhuḥ, so 'ntarikṣalokasya gṛhapatiḥ. Asau vai sa; ādityaḥ, ṛtavo gṛhāḥ. Yeṣāṃ vai gṛhapatiṃ devaṃ vidvān gṛhapatir bhavati, rādhnoti sa gṛhapatī, rādhnuvanti te yajamānāḥ. Yeṣāṃ vā apahatapāpmānaṃ devaṃ vidvān gṛhapatir bhavaty, apa sa gṛhapatiḥ pāpmānaṃ hate, 'pa te yajamānāḥ pāpmānaṃ ghnate. || 25 || 6 || Iti pañcamapañcikāyāṃ caturtho 'dhyāyaḥ. Iti caturviṃśādhyāye ṣaṣṭhaḥ khaṇḍaḥ.

"Gehe hin — welchen Segen die Götter dem Prajāpati, dem Hausherrn, erwirkt haben, diesen Segen wollen wir empfangen" — dann eilt man dem Leibe des Prajāpati nach. Ein Rätselgespräch (Brahmodya) hierüber (lautet): "Speiseessend und speiseessend" — das ist Agni; "Herrin der Speise" — das ist Āditya. "Segenspendend und heilbringend" — segenspendend ist Soma, heilbringend sind die Herdentiere. "Nicht bergend und ohne Furcht" — nicht bergend ist Vāyu, denn er verbirgt sich niemals; "Furcht" — das ist der Tod, denn vor ihm fürchtet sich alles. "Unerreicht und unerreichbar" — unerreicht ist die Erde, unerreichbar der Himmel. "Unbezwingbar und unwidersteh­lich" — unbezwingbar ist Āditya, unwiderstehlich Agni. "Frühere und ohne Rivalen" — ohne Vorgänger ist der Geist (Manas), ohne Rivalen bist du (Prajāpati selbst). Dies sind fürwahr die zwölf Leiber des Prajāpati, dies ist der ganze Prajāpati; den ganzen Prajāpati erreicht man am zehnten Tag; darum spricht man dieses Rätselgespräch. "Agni ist der Hausherr", so sagen die einen; er ist der Hausherr dieser (irdischen) Welt. "Vāyu ist der Hausherr", so sagen andere; er ist der Hausherr der Luftraum-Welt. Jener (die Sonne) — Āditya — ist es (für die Himmelswelt); die Jahreszeiten sind seine Häuser. Wer den Gott, der (jeweils) Hausherr ist, kennt, wird selbst Hausherr; er gedeiht, seine Hausherrschaft gedeiht, seine Opferherren gedeihen. Wer den Gott kennt, der das Übel abgewehrt hat, wird Hausherr; dessen Hausherrschaft wehrt das Übel ab, dessen Opferherren wehren das Übel ab. || 25 || 6 || So endet in der fünften Pañcikā das vierte Kapitel (Adhyāya). So endet im vierundzwanzigsten Adhyāya der sechste Khaṇḍa.