1 Tad āhur: ya āhitāgnir upavasathe mriyeta, katham asya yajñaḥ syād iti. nainaṃ yājayed, ity āhur, anabhiprāpto hi yajño bhavatīti.
2 tad āhur: ya āhitāgnir adhiśrite 'gnihotre sāṃnāyye vā havishshu vā mriyeta, kā tatra prāyaścittir ity. atraivaināny anuparyādadhyād yathā sarvāṇi saṃdahyeran. sā tatra prāyaścittiḥ.
3 tad āhur: ya āhitāgnir āsanneshu havishshu mriyeta, kā tatra prāyaścittir iti. yābhya eva tāni devatābhyo havīṃshi gṛhītāni bhavanti, tābhyaḥ svāhety evaināny āhavanīye sarvahutiṃ juhuyāt. sā tatra prāyaścittiḥ.
4 tad āhur: ya āhitāgniḥ pravasan mriyeta, katham asyāgnihotraṃ syād ity. abhivānyavatsāyai payasā juhuyād, anyad vaitat payo yad abhivānyavatsāyā, anyad vaitad agnihotraṃ yat pretasyāpi vā yataḥ kutaśca payasā juhuyuḥ.
6 athāpy āhuḥ: evam evainam ajasram ajuhvataḥ, indhīrāṃ ā śarīrāṇām āhartar iti.
7 yadi śarīrāṇi na vidyeran, parṇasaraḥ shashṭiṃ trīṇi ca śatāny āhṛtya teshāṃ purushrūpakam iva kṛtvā tasmiṃs tām āvṛtiṃ kuryur; athainaṃ śarīrair āhṛtaiḥ saṃsparśyodvāsayeyuḥ.
8 adhyardhaśataṃ kāye, sakthini dvipañcāśac ca, viṃśe co rū [?] dvipañcaviṃśe, śeshaṃ tu śirasy upari dadhyāt.
9 sā tatra prāyaścittiḥ ‖ 2 ‖ 1 ‖
1 Man sagt: Stirbt ein *āhitāgni* (einer, der die heiligen Feuer gelegt hat) am Vorbereitungstag (upavasatha), wie steht es dann um sein Opfer? Man solle ihn nicht [durch einen anderen] opfern lassen, sagen sie, denn das Opfer wäre dann nicht [vom richtigen Opferherrn] erreicht.
2 Stirbt ein Feuerbesitzer, während das Agnihotra bereits aufgesetzt ist — sei es die Milchmischung (sāṃnāyya) oder [andere] Opferspeisen —, was ist da die Sühne (prāyaścitta)? Man solle eben diese [Speisen] rundum in die Feuer hineinlegen, so daß alles verbrennt. Das ist die Sühne dafür.
3 Stirbt er, während die Opferspeisen [zur Darbringung] schon bereitstehen, was ist da die Sühne? Den Göttern, denen diese Opferspeisen [eigentlich] zugedacht waren, soll man sie mit "svāhā" als volle Opferung ins Āhavanīya-Feuer gießen. Das ist die Sühne dafür.
4 Stirbt ein Feuerbesitzer auf Reisen, wie soll dann sein Agnihotra beschaffen sein? Man opfere der Milch der [Kuh, die dem Verstorbenen] zugewandt ist [Anm.: Bedeutung von *abhivānyavatsā* unsicher] mit Milch; das ist eine andere Milch als die für [die eigentliche Kuh]; ebenso ist dies ein anderes Agnihotra als das für einen Verstorbenen — von welcher [Kuh] auch immer man mit Milch opfere.
6 Ferner sagt man: Ebenso solle man, ohne [das Feuer] je auszulöschen, [das Opfer darbringen], bis man die sterblichen Überreste (śarīra) [des Verstorbenen] herbeigebracht hat.
7 Sind die Gebeine nicht [mehr] auffindbar, so soll man sechzig und dreihundert Palāśa-Halme [Anm.: *parṇasara*, wohl eine bestimmte Anzahl von Blattrispen] herbeiholen, daraus gleichsam eine Menschengestalt formen und diese damit umhüllen; dann soll man ihn [den Verstorbenen], als wäre er durch [wirkliche] Gebeine berührt, [rituell] hinausgeleiten.
8 Hundertfünfzig [Halme] für den Rumpf, zweiundfünfzig für den Schenkel, zwanzig und [Anm.: Zahl/Wort unsicher, „rū" nicht sicher deutbar] fünfundzwanzig [für weitere Glieder], den Rest lege man oben auf den Kopf.
9 Das ist die Sühne dafür. [Anm.: Regeln für den Fall, daß der Feuerbesitzer stirbt, bevor das Agnihotra vollzogen ist — je nach Zeitpunkt des Todes verschiedene Sühnehandlungen, bis hin zur symbolischen Bestattung mit einem aus Gras geformten Ersatzkörper, wenn die Gebeine nicht mehr auffindbar sind.]
1 Tad āhur: yasyāgnihotry upāvasṛshṭā duhyamānopaviśet, kā tatra prāyaścittir iti. tām abhimantrayeta.
2 yasmād bhīshā nishīdasi, tato no 'bhayaṃ kṛdhi | paśūn naḥ sarvān gopāya, namo Rudrāya mīḷhushha iti. tām utthāpayed: ud asthād devy Aditir āyur yajñapatāv adhāt | Indrāya kṛṇvatī bhāgaṃ, Mitrāya Varuṇāya ceti. athāsyā udapātraṃ ūdhasi ca mukhe copagṛhṇīyād, athaināṃ brāhmaṇāya dadyāt. sā tatra prāyaścittiḥ.
3 tad āhur: yasyāgnihotry upāvasṛshṭā duhyamānā vāśyeta, kā tatra prāyaścittir ity. aśanāyāyāṃ ha vā eshā yajamānasya pratikhyāya vāśyate. tām annam apy ādayec chāntyai, śāntir vā annaṃ, sūyavasād bhagavatī hi bhūyā iti. sā tatra prāyaścittiḥ.
4 tad āhur: yasyāgnihotry upāvasṛshṭā duhyamānā syandeta, kā tatra prāyaścittir iti. sā yat tatra skandayet, tad abhimṛśya japet: yad adya dugdham pṛthivīm āsṛpta, yad oshadhīr atyaspṛpat | yad āpaḥ, payo gṛheshu, payo aghnyāyāṃ, payo vatseshu, payo astu tan mayīti. tatra yat pariśishṭaṃ syāt, tena juhuyād yady alaṃ homāya syāt; yady u vai sarvaṃ siktaṃ syāt, athānyām āhūya tāṃ dugdhvā tena juhuyāt, ā tv eva śraddhāyai hotavyam. sā tatra prāyaścittiḥ ‖ 3 ‖ 2 ‖
1 Setzt sich die entlassene Agnihotra-Kuh (āhitāgni-Kuh) während des Melkens nieder, was ist da die Sühne? Man bespreche sie mit einem Zauberspruch:
2 „Wovor du dich aus Furcht niedersetzt, davor schaffe uns Sicherheit; behüte alle unsere Tiere, Verneigung dem gnädigen Rudra." Man richte sie [dann] wieder auf mit den Worten: „Auf stand die Göttin Aditi, sie legte Lebenskraft in den Opferherrn, indem sie Indra, Mitra und Varuṇa ihren Anteil zuwies." Dann fasse man ihr Trinkgefäß am Euter und am Maul an und gebe [die Milch] dem Brahmanen(-Priester). Das ist die Sühne dafür.
3 Brüllt die entlassene Agnihotra-Kuh beim Melken, was ist da die Sühne? Aus Hunger nämlich, den Opferherrn erblickend, brüllt sie. Man nehme etwas von ihrem Futter zur Besänftigung; Besänftigung ist ja das Futter — „möge sie voll guten Grases und gesegnet sein", [so spreche man].
4 Verspritzt/verschüttet die Milch der entlassenen Kuh beim Melken, was ist da die Sühne? Was da verschüttet wird, das berühre man und murmle dabei: „Was heute die Milch auf die Erde geflossen ist, was sie den Kräutern zugutekam, das Wasser — Milch sei im Haus, Milch bei der unversehrten Kuh, Milch bei den Kälbern, Milch sei in mir." Was davon noch übrig ist, damit opfere man, wenn es zur Opferung ausreicht; ist aber alles verschüttet, so rufe man eine andere Kuh herbei, melke sie und opfere damit — jedenfalls soll im Glauben (śraddhā) geopfert werden. Das ist die Sühne dafür. [Anm.: Drei Fälle von Störungen beim Melken der Agnihotra-Kuh — Niedersetzen, Brüllen, Verschütten der Milch — mit je eigenem Sühnespruch.]
1 Tad āhur: yasya sāyaṃdugdhaṃ sāṃnāyyaṃ dushyed vāpahared vā, kā tatra prāyaścittir iti. prātardugdhaṃ dvaidhaṃ kṛtvā tasyānyatarāṃ bhaktim ātasya tena yajeta. sā tatra prāyaścittiḥ.
2 tad āhur: yasya prātardugdhaṃ sāṃnāyyaṃ dushyed vāpahṛtaṃ vā, kā tatra prāyaścittir ity. aindraṃ vā māhendraṃ vā purolāśaṃ tasya sthāne nirūpya tena yajeta. sā tatra prāyaścittiḥ.
3 tad āhur: yasya sarvam eva sāṃnāyyaṃ dushyed vāpahared vā, kā tatra prāyaścittir ity. aindraṃ vā māhendraṃ veti samānam. sā tatra prāyaścittiḥ.
4 tad āhur: yasya sarvāṇy eva havīṃshi dushyeyur vāpahareyur vā, kā tatra prāyaścittir ity. ājyasyaināni yathādevataṃ parikalpya tayājyahavishṭyā yajetātho 'nyām ishṭim anulabhaṃ tanvīta. yajño yajñasya prāyaścittiḥ ‖ 4 ‖ 3 ‖
1 Verdirbt die abendlich gemolkene Milchmischung (sāṃnāyya) oder wird sie gestohlen, was ist da die Sühne? Man teile die morgens gemolkene Milch in zwei Teile und opfere mit dem einen Teil davon [zusätzlich als Ersatz]. Das ist die Sühne dafür.
2 Verdirbt die morgens gemolkene Milchmischung oder wird sie gestohlen, was ist da die Sühne? Man bestimme an ihrer Stelle einen dem Indra oder Mahendra [geweihten] Opferkuchen und opfere damit. Das ist die Sühne dafür.
3 Verdirbt die gesamte Milchmischung oder wird sie gestohlen, was ist da die Sühne? Ebenso [verfahre man] mit dem Indra- oder Mahendra-Kuchen. Das ist die Sühne dafür.
4 Verderben oder werden alle Opferspeisen überhaupt gestohlen, was ist da die Sühne? Man ordne sie der jeweiligen Gottheit entsprechend als Schmelzbutter-Opfergaben (ājya) an und opfere damit; oder man führe ein anderes, ihm entsprechendes Opfer (ishṭi) aus. Das Opfer selbst ist die Sühne des Opfers. [Anm.: Regeln für verdorbene oder gestohlene Opferspeisen bei Abend- und Morgen-Agnihotra.]
1 Tad āhur: yasyāgnihotram adhiśritam anedhyam āpadyate, kā tatra prāyaścittir iti. sarvam evainat sruce 'bhiparyāsicya prāṅ udayāhavanīye haitāṃ samidham abhyādadhāty, athottarataś cāhavanīyasyoshṇaṃ bhasma nirūhya juhuyān manasā vā prājāpatyayā ṛcā. tad dhutaṃ cāhutaṃ ca; sā yady ekasminn unnīte yadi dvayor, esha eva kalpaḥ. tac ced vyapanayituṃ śaknuyāt, nishshecyaitad dushṭam adushṭam abhiparyāsicya tasya yathonnītaṃ syāt tathā juhuyāt. sā tatra prāyaścittiḥ.
2 tad āhur: yasyāgnihotram adhiśritaṃ skandati vā vishyandate vā, kā tatra prāyaścittir iti. adbhir upaninayec chāntyai, śāntir vā āpaḥ. 'thainad dakshiṇena pāṇinābhimṛśya japati:
3 divaṃ tṛtīyaṃ devān yajño 'gāt, tato mā draviṇam āshṭa | antariksham tṛtīyaṃ pitṝn yajño 'gāt, tato mā draviṇam āshṭa | pṛthivīṃ tṛtīyaṃ manushyān yajño 'gāt, tato mā draviṇam āshṭa.
4 yayor ojasā skabhitā rajāṃsīti vaishṇuvāruṇīm ṛcaṃ japati. Vishṇur vai yajñasya durishṭaṃ pāti, Varuṇaḥ svishṭaṃ; tayor ubhayor eva śāntyai.
5 sā tatra prāyaścittiḥ.
6 tad āhur: yasyāgnihotram adhiśritaṃ prāṅ udayāt skhalate vāpi bhraṃśate, kā tatra prāyaścittir iti. sa yady upanivartayet, svargaṃ lokaṃ yajamānam āvartayet. atraivāsmā upavishṭāyaitam agnihotraparīsheshaṃ āhareyus, tasya yathonnītaṃ syāt tathā juhuyāt. sā tatra prāyaścittiḥ.
7 tad āhur: atha yadi sruk bhidyeta, kā tatra prāyaścittir ity. anyāṃ srucam āhṛtya juhuyāt, athaitāṃ srucaṃ bhinnām āhavanīye pratyakshapushkarām [?]. sā tatra prāyaścittiḥ.
8 tad āhur: yasyāhavanīye 'gnir vidyetātha upaśāmyet, kā tatra prāyaścittir iti. sa yadi prāñcam uddharet, prāyatanāc cyaveta; yat pratyañcam āsuraṃ yajñaṃ tanvīta; yan manthed, bhrātṛvyaṃ yajamānasya janayet; yad anugamayet, prāṇo yajamānaṃ jahyāt. sarvam evainaṃ sahabhasmānaṃ samopya gārhapatyāyatane nidhāyātha prāñcam āhavanīyam uddharet. sā tatra prāyaścittiḥ ‖ 5 ‖ 4 ‖
1 Wird das schon aufgesetzte Agnihotra unrein, was ist da die Sühne? Man gieße es gänzlich mit dem Löffel um, lege nach Osten hin, im Āhavanīya-Feuer, ein Scheit nach, schöpfe dann von der Nordseite des Āhavanīya heißer Asche und opfere schweigend oder mit dem Prājāpatya-Vers; das gilt als sowohl geopfert wie auch dargebracht. Ob nur ein [Gefäß] oder beide betroffen sind, gilt dasselbe Verfahren. Läßt sich das Verdorbene entfernen, so gieße man es aus, mische das Unverdorbene mit dem [übrig gebliebenen] Reinen und opfere es so, wie es [ursprünglich] entnommen war. Das ist die Sühne dafür.
2 Fällt das aufgesetzte Agnihotra herunter oder verschüttet es sich, was ist da die Sühne? Man führe [den Ort] mit Wasser zur Besänftigung herbei — Wasser ist ja Besänftigung — und berühre es dann mit der rechten Hand murmelnd:
3 „Zum Himmel als drittem ging das Opfer zu den Göttern — von dort erlangte ich Reichtum; zum Luftraum als drittem ging das Opfer zu den Vätern — von dort erlangte ich Reichtum; zur Erde als drittem ging das Opfer zu den Menschen — von dort erlangte ich Reichtum."
4 Dann murmle man den Viṣṇu-Varuṇa-Vers „durch deren Kraft die Räume gestützt sind". Viṣṇu bewahrt nämlich das mißlungene, Varuṇa das gelungene Opfer; beiden zusammen dient dies zur Besänftigung.
5 Das ist die Sühne dafür.
6 Strauchelt oder stürzt [der Träger] mit dem aufgesetzten Agnihotra auf dem Weg zum [Feuer], was ist da die Sühne? Wendet er [das Gefäß] wieder um, so bringe er den Opferherrn [symbolisch] wieder zur Himmelswelt zurück. An ebendieser Stelle soll man sich niedersetzen und den Rest des Agnihotra herbeibringen lassen; man opfere es so, wie es entnommen war. Das ist die Sühne dafür.
7 Zerbricht der Opferlöffel (sruc), was ist da die Sühne? Man hole einen anderen Löffel und opfere damit; den zerbrochenen Löffel lege man [dann] sichtbar [Anm.: *pratyakshapushkara*, Bedeutung unsicher] ins Āhavanīya-Feuer. Das ist die Sühne dafür.
8 Erlischt das im Āhavanīya vorhandene Feuer, was ist da die Sühne? Entfacht man es [erneut] von vorn her (Osten), so weicht man vom rechten Vorgehen ab; entfacht man es von hinten (Westen) her, so richtet man ein asurisches [dämonisches] Opfer ein; quirlt (reibt) man es neu, so erzeugt man einen Rivalen für den Opferherrn; läßt man es [von jemand anderem] hinzubringen, so verläßt der Lebenshauch den Opferherrn. Man kehre daher alles mitsamt der Asche zusammen, lege es an der Stätte des Gārhapatya-Feuers nieder und entfache dann das Āhavanīya-Feuer von vorn (Osten) her neu. Das ist die Sühne dafür. [Anm.: Fünf Störfälle beim Agnihotra selbst — Verunreinigung, Herabfallen/Verschütten, Stolpern des Trägers, zerbrechender Opferlöffel, erlöschendes Feuer.]
1 Tad āhur: yasyāgnāv agnim uddhareyuḥ, kā tatra prāyaścittir iti. sa yady anupaśyet, udbhya pūrvam aparaṃ nidadhyāt; yady u nānupaśyet, so 'gnaye 'gnivate purolāśaṃ nirvapet. tasya yājyānuvākye: agninā 'gniḥ sam idhyate, tvaṃ hy agne agnīnety. āhutiṃ vāhavanīye juhuyād: agnaye 'gnivate svāheti. sā tatra prāyaścittiḥ.
2 tad āhur: yasya gārhapatyāhavanīyau mithaḥ saṃsṛjyeyātām, kā tatra prāyaścittir iti. so 'gnaye vītaye 'shṭākapālaṃ purolāśaṃ nirvapet. tasya yājyānuvākye: agna ā yāhi vītaye, yo agnir devavītaya ity. āhutiṃ vāhavanīye juhuyād: agnaye vītaye svāheti. sā tatra prāyaścittiḥ.
3 tad āhur: yasyaivāgnayo mithaḥ saṃsṛjyeran, kā tatra prāyaścittir iti. so 'gnaye vivicaye 'shṭākapālaṃ purolāśaṃ nirvapet. tasya yājyānuvākye: svar na vastor ushasām aroci, tvam agne mānushīr ilate viśa ity. āhutiṃ vāhavanīye juhuyād: agnaye vivicaye svāheti. sā tatra prāyaścittiḥ.
4 tad āhur: yasyāgnayo 'nyair agnibhiḥ saṃsṛjyeran, kā tatra prāyaścittir iti. so 'gnaye kshāmavate 'shṭākapālaṃ purolāśaṃ nirvapet. tasya yājyānuvākye: akrandad agnī stanayann iva dyaur, adhā yathā naḥ pitaraḥ parāsa ity. āhutiṃ vāhavanīye juhuyād: agnaye kshāmavate svāheti. sā tatra prāyaścittiḥ ‖ 6 ‖ 5 ‖
1 Nimmt man Feuer aus [dem eigenen geweihten] Feuer [für einen fremden Zweck] heraus, was ist da die Sühne? Bemerkt man es [rechtzeitig], so lege man zuvor ein anderes [Scheit] nach; bemerkt man es nicht, so bringe man für Agni Agnivat (den „Feuerreichen") einen Opferkuchen dar, mit dem Spruch „durch Feuer wird Feuer entzündet, denn du, Agni, [bist] die Feuer", und der Opferung „Agni Agnivat, svāhā". Das ist die Sühne dafür.
2 Vermischen sich Gārhapatya- und Āhavanīya-Feuer versehentlich miteinander, was ist da die Sühne? Man bringe für Agni Vīti (den „zur Labung [Geladenen]") einen Achtkuchen dar, mit dem Spruch „Agni, komm zur Labung, der du das Feuer zur Göttereinladung [entzündest]", und der Opferung „Agni Vīti, svāhā". Das ist die Sühne dafür.
3 Vermischen sich [überhaupt] Feuer miteinander, was ist da die Sühne? Man opfere für Agni Vivici (den „Unterscheidenden") einen Achtkuchen, mit dem Spruch „wie das Licht des Morgens durch die Morgenröten erstrahlt ist, so, Agni, erleuchte du die menschlichen Ansiedlungen", und der Opferung „Agni Vivici, svāhā". Das ist die Sühne dafür.
4 Vermischen sich [eigene] Feuer mit fremden Feuern, was ist da die Sühne? Man opfere für Agni Kṣāmavat (den „am Boden Befindlichen") einen Achtkuchen, mit dem Spruch „Agni schrie auf wie ein donnernder Himmel, so wie [einst] unsere Väter dahingegangen sind", und der Opferung „Agni Kṣāmavat, svāhā". Das ist die Sühne dafür. [Anm.: Vier Fälle unerlaubter Vermischung von Feuern, jeweils mit eigenem Sühnopfer an eine besondere Agni-Gestalt.]
1 Tad āhur: yasyāgnayo grāmyeṇāgninā saṃdahyeran, kā tatra prāyaścittir iti. so 'gnaye saṃvargāyāshṭākapālaṃ purolāśaṃ nirvapet. tasya yājyānuvākye: kuvit su no gavishṭaye, mā no asmin mahādhana ity. āhutiṃ vāhavanīye juhuyād: agnaye saṃvargāya svāheti. sā tatra prāyaścittiḥ.
2 tad āhur: yasyāgnayo divyenāgninā saṃdahyeran, kā tatra prāyaścittir iti. so 'gnaye 'psumate 'shṭākapālaṃ purolāśaṃ nirvapet. tasya yājyānuvākye: apsv agne sadhish ṭava, mayo dadhe medhiraḥ pūtadaksha ity. āhutiṃ vāhavanīye juhuyād: agnaye 'psumate svāheti. sā tatra prāyaścittiḥ.
3 tad āhur: yasyāgnayaḥ savāgninā saṃsṛjyeran [?], kā tatra prāyaścittir iti. so 'gnaye śucaye 'shṭākapālaṃ purolāśaṃ nirvapet. tasya yājyānuvākye: agniḥ śucivratatamā, ud agne śucayas tavety. āhutiṃ vāhavanīye juhuyād: agnaye śucaye svāheti. sā tatra prāyaścittiḥ.
4 tad āhur: yasyāgnaya āraṇyenāgninā saṃdahyeran, kā tatra prāyaścittir iti. sam evāropayed araṇim, volmukaṃ vā mokshayed yady āhavanīyād yadi gārhapatyāt. yadi na śaknuyāt, so 'gnaye saṃvargāyāshṭākapālaṃ purolāśaṃ nirvapet — tasyokte yājyānuvāke. āhutiṃ vāhavanīye juhuyād: agnaye saṃvargāya svāheti. sā tatra prāyaścittiḥ ‖ 7 ‖ 6 ‖
1 Werden die Feuer von einem Dorf-/Flurfeuer erfaßt und verbrannt, was ist da die Sühne? Man opfere für Agni Saṃvarga (den „Ansammler") einen Achtkuchen, mit dem Spruch „gewähre uns doch [Erfolg] beim Rinderstreben, [laß uns] nicht [zugrunde gehen] bei diesem großen Gut", und der Opferung „Agni Saṃvarga, svāhā". Das ist die Sühne dafür.
2 Werden die Feuer von himmlischem Feuer [Blitz] verbrannt, was ist da die Sühne? Man opfere für Agni Apsumat (den „im Wasser Befindlichen") einen Achtkuchen, mit dem Spruch „im Wasser hast du, Agni, deinen Sitz, Wohlergehen verlieh der Weise, der Reingesinnte", und der Opferung „Agni Apsumat, svāhā". Das ist die Sühne dafür.
3 Vermischen sich Feuer mit einem [weiteren, gleichartigen] Feuer [Anm.: *savāgni*, Sinn unsicher], was ist da die Sühne? Man opfere für Agni Śuci (den „Reinen") einen Achtkuchen, mit dem Spruch „Agni von reinstem Wandel, auf leuchten deine reinen [Flammen], Agni", und der Opferung „Agni Śuci, svāhā". Das ist die Sühne dafür.
4 Werden die Feuer von Waldfeuer verbrannt, was ist da die Sühne? Man setze sogleich [neues Brennholz] auf das Reibholz oder befreie den Feuerbrand, sei es vom Āhavanīya, sei es vom Gārhapatya. Vermag man das nicht, so opfere man für Agni Saṃvarga [wie oben] einen Achtkuchen mit dem dort genannten Spruch und der Opferung „Agni Saṃvarga, svāhā". Das ist die Sühne dafür. [Anm.: Vier weitere Fälle des Verbrennens/Vermischens der Feuer durch äußere Brände — Dorf-, Himmels-, gleichartiges und Waldfeuer.]
1 Tad āhur: ya āhitāgnir upavasathe śru kurvīta [?], kā tatra prāyaścittir iti. so 'gnaye vratabhṛte 'shṭākapālaṃ purolāśaṃ nirvapet. tasya yājyānuvākye: tvam agne vratabhṛc chuciḥ, vratāni bibhrad vratapā adabdha ity. āhutiṃ vāhavanīye juhuyād: agnaye vratabhṛte svāheti. sā tatra prāyaścittiḥ.
2 tad āhur: ya āhitāgnir upavasathe 'vratyam āpadyeta, kā tatra prāyaścittir iti. so 'gnaye vratapataye 'shṭākapālaṃ purolāśaṃ nirvapet. tasya yājyānuvākye: tvam agne vratapā asi, yad vo vayam pramiṇāma vratānīty. āhutiṃ vāhavanīye juhuyād: agnaye vratapataye svāheti. sā tatra prāyaścittiḥ.
3 tad āhur: ya āhitāgnir amāvāsyāṃ paurṇamāsīṃ vātīyāt [?], kā tatra prāyaścittir iti. so 'gnaye pathikṛte 'shṭākapālaṃ purolāśaṃ nirvapet. tasya yājyānuvākye: vetthā hi vedho adhvanā, ā devānām api panthām aganmety. āhutiṃ vāhavanīye juhuyād: agnaye pathikṛte svāheti. sā tatra prāyaścittiḥ.
4 tad āhur: yasya sarva evāgnaya upaśāmyeran, kā tatra prāyaścittir iti. so 'gnaye tapasvate janadvate pāvakavate 'shṭākapālaṃ purolāśaṃ nirvapet. tasya yājyānuvākye: ā yāhi tapasā janeshv, ā no yāhi tapasā janeshv ity. āhutiṃ vāhavanīye juhuyād: agnaye tapasvate janadvate pāvakavate svāheti. sā tatra prāyaścittiḥ ‖ 8 ‖ 7 ‖
1 Läßt der Feuerbesitzer am Vorbereitungstag [statt der vorgeschriebenen Stille] einen Laut/Klage ertönen [Anm.: *śru kurvīta*, Bedeutung unsicher], was ist da die Sühne? Man opfere für Agni Vratabhṛt (den „Gelübdeträger") einen Achtkuchen, mit dem Spruch „du, Agni, bist der reine Gelübdeträger, der die Gelübde trägt, der unbetrogene Gelübdehüter", und der Opferung „Agni Vratabhṛt, svāhā". Das ist die Sühne dafür.
2 Verstößt der Feuerbesitzer am Vorbereitungstag gegen sein Gelübde, was ist da die Sühne? Man opfere für Agni Vratapati (den „Herrn der Gelübde") einen Achtkuchen, mit dem Spruch „du, Agni, bist der Hüter der Gelübde — [selbst wenn] wir eure Gelübde verletzen", und der Opferung „Agni Vratapati, svāhā". Das ist die Sühne dafür.
3 Entfernt sich der Feuerbesitzer zur Neu- oder Vollmondzeit [unerlaubt vom Opferplatz] [Anm.: *vātīyāt*, Bedeutung unsicher, wohl „sich entfernen/abirren"], was ist da die Sühne? Man opfere für Agni Pathikṛt (den „Wegbereiter") einen Achtkuchen, mit dem Spruch „du kennst ja, Ordner, den Weg — wir sind auf den Pfad auch der Götter gelangt", und der Opferung „Agni Pathikṛt, svāhā". Das ist die Sühne dafür.
4 Erlöschen sämtliche Feuer überhaupt, was ist da die Sühne? Man opfere für Agni Tapasvat-Janadvat-Pāvakavat (den „Glühenden, Menschenreichen, Reinigenden") einen Achtkuchen, mit dem Spruch „komm her mit Glut zu den Menschen, komm her zu uns mit Glut zu den Menschen", und der Opferung „Agni Tapasvat-Janadvat-Pāvakavat, svāhā". Das ist die Sühne dafür. [Anm.: Vier Verfehlungen des Feuerbesitzers selbst — unziemlicher Laut, Gelübdebruch, unerlaubtes Sich-Entfernen, völliges Erlöschen der Feuer.]
1 Tad āhur: ya āhitāgnir āgrayaṇenānishṭvā navānnaṃ praśnīyāt, kā tatra prāyaścittir iti. so 'gnaye vaiśvānarāya dvādaśakapālaṃ nirvapet. tasya yājyānuvākye: vaiśvānaro ati jāgat, pṛshṭho divi pṛshṭho agniḥ pṛthivyām ity. āhutiṃ vāhavanīye juhuyād: agnaye vaiśvānarāya svāheti. sā tatra prāyaścittiḥ.
2 tad āhur: ya āhitāgnir yadi kapālaṃ naśyet, kā tatra prāyaścittir iti. so 'śvibhyāṃ dvikapālaṃ purolāśaṃ nirvapet. tasya yājyānuvākye: aśvinā vartir asmad ā, gomatā rathenety. āhutiṃ vāhavanīye juhuyād: aśvibhyāṃ svāheti. sā tatra prāyaścittiḥ.
3 tad āhur: ya āhitāgnir yadi pavitraṃ naśyet, kā tatra prāyaścittir iti. so 'gnaye pavitravate 'shṭākapālaṃ purolāśaṃ nirvapet. tasya yājyānuvākye: pavitraṃ te vitataṃ brahmaṇas pate, tapoḥ pavitram vitataṃ divas padety. āhutiṃ vāhavanīye juhuyād: agnaye pavitravate svāheti. sā tatra prāyaścittiḥ.
4 tad āhur: ya āhitāgnir yadi hiraṇyaṃ naśyet, kā tatra prāyaścittir iti. so 'gnaye hiraṇyavate 'shṭākapālaṃ purolāśaṃ nirvapet. tasya yājyānuvākye: hiraṇyakeśo rajaso visārā, te suparṇā aminantaḥ evair ity. āhutiṃ vāhavanīye juhuyād: agnaye hiraṇyavate svāheti. sā tatra prāyaścittiḥ.
5 tad āhur: ya āhitāgnir yady aprātar asnāto 'gnihotraṃ juhuyāt, kā tatra prāyaścittir iti. so 'gnaye Varuṇāyāshṭākapālaṃ purolāśaṃ nirvapet. tasya yājyānuvākye: tvaṃ no agne varuṇasya vidvān, sa tvam agno 'vamo bhavotīty. āhutiṃ vāhavanīye juhuyād: agnaye varuṇāya svāheti. sā tatra prāyaścittiḥ.
6 tad āhur: ya āhitāgnir yadi sūtakānnaṃ praśnīyāt, kā tatra prāyaścittir iti. so 'gnaye tantumate 'shṭākapālaṃ purolāśaṃ nirvapet. tasya yājyānuvākye: tantuṃ tanvan rajaso bhānum anv ihi, akshān aho nahyatanota somyā ity. āhutiṃ vāhavanīye juhuyād: agnaye tantumate svāheti. sā tatra prāyaścittiḥ.
7 tad āhur: ya āhitāgnir jīve mṛtaśabdaṃ śrutvā [prāśnīyāt], kā tatra prāyaścittir iti. so 'gnaye surabhimate 'shṭākapālaṃ purolāśaṃ nirvapet. tasya yājyānuvākye: agnir hotā ny asīdad yajīyān, sādhvīm akar devavītiṃ no adyety. āhutiṃ vāhavanīye juhuyād: agnaye surabhimate svāheti. sā tatra prāyaścittiḥ.
8 tad āhur: ya āhitāgnir yasya bhāryā gaur vā yamau janayet, kā tatra prāyaścittir iti. so 'gnaye marutvate trayodaśakapālaṃ purolāśaṃ nirvapet. tasya yājyānuvākye: maruto yasya hi kshaye, rā ived acaramā havete [?]. āhutiṃ vāhavanīye juhuyād: agnaye marutvate svāheti. sā tatra prāyaścittiḥ.
9 tad āhur: apatniko 'py agnihotram āhare3t | nāhare3t iti. āhared ity āhuḥ. yadi nāhared ity āhuḥ, ko 'naddhāpurushaḥ, na devān na pitṝn na manushyān iti. tasmād apatniko 'py agnihotram āharet.
10 tad eshābhi yajñagāthā gīyate: yajet sautrāmaṇyām apatnikaḥ, mātāpitṛbhyām anṛṇārthād yajeti vacanāc caret. tasmāt saumyaṃ yājayet ‖ 9 ‖ 8 ‖
1 Ißt der Feuerbesitzer neues Getreide, ohne zuvor das Āgrayaṇa-Opfer (die Erstlingsfrucht-Opferung) dargebracht zu haben, was ist da die Sühne? Man opfere für Agni Vaiśvānara einen Zwölfkuchen, mit dem Spruch „Vaiśvānara überragt die Welt, gestützt im Himmel, Agni gestützt auf Erden", und der Opferung „Agni Vaiśvānara, svāhā". Das ist die Sühne dafür.
2 Geht ein Opferscherben (kapāla) verloren, was ist da die Sühne? Man opfere den Aśvins einen Zweikuchen, mit dem Spruch „Aśvin, kommt mit eurer Rundfahrt zu uns, mit dem rinderreichen Wagen", und der Opferung „den Aśvins, svāhā". Das ist die Sühne dafür.
3 Geht der Läuterungsstoff (pavitra) verloren, was ist da die Sühne? Man opfere für Agni Pavitravat einen Achtkuchen, mit dem Spruch „ausgebreitet ist dein Läuterungsmittel, Herr des Wortes (Brahmaṇaspati), ausgebreitet das Läuterungsmittel der Glut am Fuß des Himmels", und der Opferung „Agni Pavitravat, svāhā". Das ist die Sühne dafür.
4 Geht Gold verloren [ein für das Ritual verwendetes Goldstück], was ist da die Sühne? Man opfere für Agni Hiraṇyavat einen Achtkuchen, mit dem Spruch „goldhaarig sind sie, in den Regionen ausgebreitet, die Adler, die unversehrten", und der Opferung „Agni Hiraṇyavat, svāhā". Das ist die Sühne dafür.
5 Bringt der Feuerbesitzer das Agnihotra dar, ohne sich morgens gebadet zu haben, was ist da die Sühne? Man opfere für Agni Varuṇa einen Achtkuchen, mit dem Spruch „du, Agni, bist es, der Varuṇas [Wesen] kennt; sei du uns der Nächststehende", und der Opferung „Agni Varuṇa, svāhā". Das ist die Sühne dafür.
6 Ißt der Feuerbesitzer Speise aus einem Haus, in dem eine Geburt stattgefunden hat (sūtaka-Speise), was ist da die Sühne? Man opfere für Agni Tantumat einen Achtkuchen, mit dem Spruch „den Faden spinnend, folge dem Glanz des Luftraums, ihr habt die Achse [des Wagens] wohlgeschnürt, ihr Somahaften", und der Opferung „Agni Tantumat, svāhā". Das ist die Sühne dafür.
7 Hört der Feuerbesitzer die [falsche] Nachricht vom Tod eines noch Lebenden [und ißt davon berührte Speise], was ist da die Sühne? Man opfere für Agni Surabhimat einen Achtkuchen, mit dem Spruch „Agni setzte sich als bester Opferpriester nieder, er hat uns heute die Götterladung wohl vollbracht", und der Opferung „Agni Surabhimat, svāhā". Das ist die Sühne dafür.
8 Gebiert die Gattin des Feuerbesitzers, oder eine Kuh, Zwillinge, was ist da die Sühne? Man opfere für Agni Marutvat einen Dreizehnkuchen, mit dem Spruch „die Maruts, in wessen Wohnsitz sie sind ... [Anm.: Vers unsicher überliefert]", und der Opferung „Agni Marutvat, svāhā". Das ist die Sühne dafür.
9 Man fragt: Soll auch ein Mann ohne Gattin (apatnika) das Agnihotra darbringen, oder nicht? Man sagt: er soll es darbringen. Täte er es nicht — wer wäre er dann? Ein ungebundener/loser Mensch [Anm.: *anaddhāpurusha*, wörtl. „ungebundener Mann"], der weder den Göttern noch den Vätern noch den Menschen [zugehört]. Darum soll auch ein Mann ohne Gattin das Agnihotra darbringen.
10 Dazu wird folgende Opfer-Gāthā gesungen: „Bei der Sautrāmaṇī opfere auch, wer ohne Gattin ist; aus dem Grund, um Vater und Mutter schuldfrei zu machen, soll er gemäß dem [entsprechenden] Wort opfern." Darum soll er die Soma-Opferung vollziehen lassen. [Anm.: Acht Verlust-/Verunreinigungsfälle (Erstlingsfrucht, Opferscherben, Läuterungsmittel, Gold, ungewaschenes Agnihotra, Geburtsspeise, falsche Todesnachricht, Zwillingsgeburt) mit je eigenem Sühnopfer; abschließend die Regel, daß auch ein Mann ohne Ehefrau das Agnihotra darbringen soll.]
1 Ferner fragt man: Wie opfert einer, dessen Gattin [nur symbolisch] durch die Sprache [vertreten] ist (vācāpatnika), das Agnihotra?
2 Und wie opfert einer das Agnihotra, dessen [wirkliche] Gattin verstorben oder ihm verloren gegangen ist? Man antwortet: durch Söhne, Enkel, Urenkel [als Ersatz]. So gelangt er sowohl in dieser wie in jener Welt zu dieser Himmelswelt, sowohl in jener wie in dieser Welt ersteigt er diese Himmelswelt. Nur wer eine Gattin hat, hält [den Anspruch auf] jene Welt fest. Darum vollzieht man auch für einen Mann ohne Gattin die Feuerlegung (ādhāna).
3 Wie also opfert ein Mann ohne Gattin das Agnihotra? Der Glaube (śraddhā) ist [ihm] Gattin, die Wahrheit (satya) das [ihr entsprechende] Paar-Gegenstück; durch das Paar von Glauben und Wahrheit gewinnt er die Himmelswelten. [Anm.: Kurzer, aber inhaltlich bedeutsamer Khaṇḍa über den Mann ohne Ehefrau — Söhne und Enkel, letztlich Glaube und Wahrheit, treten an die Stelle der fehlenden Gattin.]
1 Tad āhur: yad darśapūrṇamāsayor upavasati, na ha vā avratasya devā havir aśnanti; tasmān me devā havir aśnīyur iti.
2 pūrvāṃ paurṇamāsīm upavased iti Paiṅgyam, uttarām iti Kaushītakam. yā pūrvā paurṇamāsī sānumatir, yottarā sā Rākā.
3 yā pūrvāmāvāsyā sā Sinīvālī, yottarā sā Kuhūḥ.
4 yāṃ paryastamīyād abhyudiyād iti, tā tithiḥ [?].
5 pūrvāṃ paurṇamāsīm upavased anirjñāya; purastād amāvāsyāyāṃ yad upaiti yad yajate, tena somaṃ kriṇanti, tenottarām. uttarāhi vai somo yajate, tenānu somam anu daivatam. etad vai devasomaṃ yac candramās, tasmād uttarām upavaset ‖ 11 ‖ 10 ‖
1 Man fragt: Weshalb fastet man am Vorabend von Neu- und Vollmondopfer? Weil die Götter von einem, der kein Gelübde hält, kein Opfer annehmen; „so sollen die Götter von mir das Opfer annehmen", [so denkt man].
2 Man solle am ersten der [beiden möglichen] Vollmondtage fasten — so die Lehre der Paiṅgyas; am zweiten — so die der Kauṣītakis. Der erste Vollmondtag gehört der Anumati, der zweite der Rākā.
3 Der erste Neumondtag gehört der Sinīvālī, der zweite der Kuhū.
4 [Kriterium ist,] an welchem [Tag der Mond] zugleich untergeht und [die Sonne] aufgeht — das ist der [rechte] Tag [Anm.: Sinn der Regel unsicher überliefert].
5 Man solle, ohne [das genau] zu unterscheiden, [besser] am ersten Vollmondtag fasten; [was aber den Neumond angeht:] was man am vorausgehenden Neumondtag beginnt und opfert, damit „kauft" man gleichsam den Soma, [erst] am folgenden [Tag opfert man ihn wirklich]. Am folgenden Tag nämlich opfert man den Soma [wirklich], danach richtet sich der Soma, danach die Gottheit. Denn der Mond ist eben der Soma der Götter — darum soll man am folgenden Tag fasten. [Anm.: Astronomisch-liturgische Erörterung, an welchem der beiden in Frage kommenden Tage vor Neu- bzw. Vollmond der Fasttag (upavasatha) zu halten sei, mit Zuordnung der Tage zu den Mondgöttinnen Anumati, Rākā, Sinīvālī und Kuhū.]
1 Tad āhur: yasyāgnim anuddhṛtam Ādityo 'bhyudiyād vābhyastamīyād vā, praṇīto vā prāṅ ghomād upasamyet, kā tatra prāyaścittir iti. jyotir vai śukraṃ hiraṇyaṃ, purastāt kṛtvā sāyaṃ uddhared. jyotir eva taj jyotiḥ śukraṃ paśyann uddharati. rajataṃ antardhāya prātar uddhared, etad rātrirūpam. purā sambhedāc chāyānām āhavanīyam uddharen. mṛtyur vai tamaḥ chāyā, tenaiva taj jyotishmṛtyuṃ tamaś chāyāṃ tarati. sā tatra prāyaścittiḥ.
3 tad āhur: yasya gārhapatyāhavanīyāv antareṇo vā ratho vāśvo vā pratipadyeta, kā tatra prāyaścittir iti. nainaṃ manasi kuryād, ity āhuḥ, ātmany asya hitā bhavantīti. tac cen manasi kurvīta, gārhapatyād avicchinnām udakadhāraṃ haret, tantuṃ vā navaṃ rajjuṃ bhānum anv ihīty āhavanīyāt. sā tatra prāyaścittiḥ.
4 tad āhur: kathaṃ agnīn anvādadhāno 'nvāharyapacanam āharay3et | nāharay3et iti. āharayet ity āhuḥ. prāṇān vā esho 'bhyātmaṃ dhatte yo 'gnīn ādhatte, teshām esho 'nnādatamo bhavati yad anvāharyapacanaḥ.
5 tasminn etām āhutiṃ juhoty: agnaye 'nnādāyānnapataye svāhety.
6 annādo hy annapatir bhavaty, aśnute prajayānnādyaṃ ya evaṃ veda.
7 itareṇa gārhapatyāhavanīyau hoshyan sacaretaitena; hā vā enaṃ saṃcaramāṇam agnayo vidur: ayam asmāsu hoshyatīty. etena hā vā asya saṃcaramāṇasya gārhapatyāhavanīyau pāpmānam apahataḥ, so 'pahatapāpmordhvaḥ svargaṃ lokam etīti vai brāhmaṇā udāharanti.
8 tad āhuḥ: kathaṃ agnīn pravatsyann upatishṭheta, proshya vā pratyetyāhar-ahar veti. tūshṇīm ity āhuḥ. tūshṇīm iti śreyasa ākāṅkshante. 'thāpi tūshṇīm eva vaishnavanād bibhyati. tān upatishṭhetaivābhayaṃ vo 'bhayaṃ me 'stv iti. abhayaṃ haivāsmai bhavaty, abhayaṃ haivāsmai bhavati ‖ 12 ‖ 11 ‖
Iti saptamapañcikāyāṃ dvitīyo 'dhyāyaḥ.
Iti dvātriṃśādhyāya ekādaśaḥ khaṇḍaḥ.
1 Geht — während das [eigene, im Anvāhāryapacana-Feuer zu tragende] Feuer noch nicht herausgenommen ist — die Sonne auf oder unter, oder erreicht man, [das Feuer] tragend, [den Lagerplatz] noch vor Sonnenuntergang, was ist da die Sühne? Licht ist ja das glänzende Gold — man nehme es abends, [zuvor] nach Osten gerichtet, heraus: denn nur Licht sehend, nimmt man das leuchtend-glänzende Licht heraus. Morgens nehme man es heraus, nachdem man Silber verborgen hat — dies entspricht der Nacht[gestalt]. Bevor die Schatten sich vermengen [verschmelzen], nehme man das Āhavanīya-Feuer heraus; der Tod ist ja der Schatten der Finsternis — eben dadurch überwindet der Lichthafte den Tod, [nämlich] Finsternis und Schatten. Das ist die Sühne dafür.
3 Tritt zwischen Gārhapatya- und Āhavanīya-Feuer [beim Tragen] ein Wagen oder ein Pferd, was ist da die Sühne? Man solle es sich nicht [ängstlich] zu Herzen nehmen, heißt es, [denn solche Dinge] wirken sich [ohnehin] zu seinem Nutzen aus. Nimmt man es sich dennoch zu Herzen, so führe man vom Gārhapatya einen ununterbrochenen Wasserstrahl, oder — vom Āhavanīya her — einen neuen Faden oder ein Seil mit dem Spruch „folge dem Glanz". Das ist die Sühne dafür.
4 Man fragt: Soll einer, der die Feuer [neu] legt, auch das Anvāhāryapacana-Feuer (das Kochfeuer für die Manen-Opfer) mitanlegen, oder nicht? Man antwortet: er soll es anlegen. Denn wer die Feuer legt, der legt damit gleichsam die Atemhauche in sich selbst; unter diesen ist er der speisereichste, nämlich durch das Anvāhāryapacana[-Feuer].
5 Darin bringt man diese Opfergabe dar: „Dem speiseessenden Herrn der Speise, Agni, svāhā."
6 Denn wer dies weiß, wird selbst zum Speiseesser und Herrn der Speise, er genießt durch seine Nachkommenschaft die Speise.
7 Wer mit dem [Feuer] des einen [Ortes] Gārhapatya- und Āhavanīya-Feuer opfern will, soll damit [zwischen ihnen] hin- und hergehen; die Feuer nämlich erkennen den so Hin- und Hergehenden: „dieser wird [bald] bei uns opfern." Durch dieses Hin- und Hergehen wird ihm von Gārhapatya- und Āhavanīya-Feuer das Übel abgenommen; frei vom Übel geht er dann aufwärts zur Himmelswelt — so erzählen es die Brahmanen-Gelehrten.
8 Man fragt: Wie soll einer, der auf Reisen geht, sich vor den Feuern verabschieden, und wie sie bei der Rückkehr [wieder] aufsuchen — täglich [oder nur bei Abreise/Rückkehr]? Schweigend, sagt man; schweigend, weil man auf das Bessere hofft; auch aus Furcht vor der [unheilvollen] Anrede Viṣṇus [Anm.: *vaishnavana*, unsicher] schweigt man lieber. Man trete vor sie mit den Worten: „Sicherheit euch, Sicherheit mir!" So wird ihm Sicherheit zuteil, Sicherheit wird ihm zuteil. [Anm.: Letzter Khaṇḍa des Adhyāya — Regeln zum rechten Zeitpunkt des Feuertragens relativ zum Sonnenstand, zu Zwischenfällen beim Tragen, zur Einrichtung des dritten (Küchen-)Feuers und zum stillen Gruß an die Feuer bei Abreise und Rückkehr.]
[Anm.: Damit endet der zweite Adhyāya der siebten Pañcikā (= 32. Adhyāya insgesamt) mit insgesamt elf Khaṇḍas, sämtlich Sühnevorschriften (prāyaścitta) für Störungen und Verunreinigungen beim täglichen Agnihotra-Opfer.]