1 Hariścandro ha Vaidhaso Aikshvāko rājāputra āsa. tasya ha śataṃ jāyā babhūvus, tāsu putraṃ na lebhe. tasya ha Parvatanāradau gṛhaṃ ūshatuḥ, sa ha Nāradam etim apracchat:
yaṃ nv imaṃ putram ichanti ye vijānanti ye ca na |
kiṃ svit putreṇa vindate, tan ma ācakshva Nāradeti ‖ 2 ‖
sa ekayā pṛshṭho daśabhiḥ pratyuvāca:
3 ṛiṇam asmin saṃnyaty amṛtatvaṃ ca gachati |
pitā putrasya jātasya paśyec ej jīvato mukham ‖
5 yāvantaḥ pṛthivyāṃ bhogyā vanto jātavedasi |
yāvanto 'psu prāṇinām bhūyān putre pituḥ tataḥ ‖
6 svaḥ putreṇa pitaro 'tyāyan bahulaṃ tamaḥ |
ātmā hi jajña ātmānaṃ, sa irāvaty atitāriṇī ‖
7 kiṃ nu malaṃ kim ajinaṃ, kim u śmaśrūṇi kiṃ tapaḥ |
putraṃ brahmaṇa ichadhvaṃ, sa vai loko 'vadāvadaḥ ‖
8 annaṃ ha prāṇaḥ, śaraṇaṃ ha vāso,
rūpaṃ hiraṇyaṃ, paśavo vivāhāḥ |
sakhā ha jāyā, kṛpaṇaṃ ha duhitā,
jyotir ha putraḥ parame vyoman ‖
9 patir jāyāṃ praviśati garbho bhūtvā sa mātaram |
tasyāṃ punar navo bhūtvā daśame māsi jāyate ‖
10 taj jāyā jāyā bhavati yad asyāṃ jāyate punaḥ |
ābhūtir eshābhūtir, bījam etan nidhīyate ‖
11 devāś caitāṃ ṛshayaś ca tejaḥ samabharan mahat |
devā manushyān abruvann: eshā vo jananī punaḥ ‖
12 nāputrasya loko 'sti, tat sarve paśavo viduḥ |
tasmāt tu putro mātaraṃ svasāraṃ cādhirohati ‖
13 esha panthā urugāyaḥ suṣevo,
yaṃ putriṇā ākramante viśokāḥ |
taṃ paśyanti paśavo vayāṃsi ca,
tasmāt te mātrāpi mithunī bhavantīti
ha smā ākhyāya ‖ 13 ‖ 1 ‖
1 Hariścandra, Sohn des Vedhas, aus dem Geschlecht der Ikṣvāku, war ein Königssohn. Er hatte hundert Frauen, doch von keiner erhielt er einen Sohn. In seinem Haus wohnten die [Weisen] Parvata und Nārada. Er fragte Nārada also:
„Diesen Sohn, den sowohl die, welche [seinen Wert] kennen, als auch die, welche ihn nicht kennen, sich wünschen — was gewinnt man eigentlich durch einen Sohn? Das verkünde mir, Nārada!"
Auf diese eine Frage antwortete er [Nārada] mit zehn Versen:
3 „Indem man ihm [dem Sohn] die Schuld überträgt, gelangt man zur Unsterblichkeit. Der Vater eines geborenen Sohnes soll das Antlitz des Lebenden schauen [dürfen].
5 Soviel an Genuß es auf Erden im Bereich des Feuers (Jātavedas) gibt, soviel an Lebewesen es im Wasser gibt — größer noch ist [der Wert], den der Vater am Sohn hat.
6 Durch den Sohn gelangten die Väter über die tiefe Finsternis hinaus; denn das eigene Selbst zeugt das [eigene] Selbst — es ist wie ein nahrungsreiches [Fahrzeug], das hinüberträgt.
7 Wozu Schmutz [Askese-Schmutz], wozu Fell[gewand], wozu Bart, wozu Buße? Nach einem Sohn, ihr Brahmanen, sollt ihr streben — das allein ist die wahrhaft gepriesene Welt.
8 Speise ist der Atem, Zuflucht das Gewand, Schönheit das Gold, [Reichtum an] Vieh die Hochzeitsgaben; Freund ist die Gattin, Mitleid[erregend] die Tochter — doch Licht, im höchsten Himmelsraum, ist der Sohn.
9 Der Gatte geht in die Gattin ein, indem er zum Keim wird in der Mutter; in ihr, aufs Neue geworden, wird er im zehnten Monat geboren.
10 Darum ist sie ‚Gattin' (jāyā), weil in ihr [der Mann] wieder geboren wird (jāyate); sie ist sein Werden (ābhūti), in ihr wird der Same niedergelegt.
11 Auch die Götter und die Ṛishis brachten ihr [der Frau] gewaltige Glutkraft dar; die Götter sprachen zu den Menschen: ‚Diese ist wiederum eure Gebärerin.'
12 Wer keinen Sohn hat, hat keine [jenseitige] Welt — das wissen selbst alle Tiere. Darum steigt der Sohn zur Mutter wie zur Schwester [gleichsam als deren Erlöser] empor.
13 Dies ist der weitgerühmte, wohltätige Pfad, den kummerfreie Menschen mit einem Sohn beschreiten; ihn sehen auch die Tiere und die Vögel — darum paaren sich auch diese wieder [zu Nachkommenschaft]." — So erzählte er [Nārada].
[Anm.: Eröffnungsszene der Śunaḥśepa-Legende — König Hariścandra, kinderlos trotz hundert Frauen, erhält von Nārada die berühmte Lehrrede über den unschätzbaren Wert eines Sohnes (putra-māhātmya). Die Verse gehören zu den bekanntesten Stellen des Aitareya-Brāhmaṇa.]
1 Athainam uvāca: Varuṇaṃ rājānam upadhāva: putro me jāyatām, tena tvā yajā iti. 2 tatheti. sa Varuṇam upasasāra: putro me jāyatāṃ, tena tvā yajā iti. tatheti. tasya ha putro jajñe Rohito nāma. 3 taṃ hovācājani vai te putro, yajasva mā neneti. sa hovāca: yadā vai paśur nirdaśo bhavaty, atha sa medhyo bhavati; nirdaśo nv astv, atha tvā yajā iti. tatheti. 4 sa daśamīm ahna āsa. taṃ hovāca: nirdaśo nv abhūd, yajasva mā neneti. sa hovāca: yadā vai paśor dantā jāyante, 'tha sa medhyo bhavati; dantā nv asya jāyantām, atha tvā yajā iti. tatheti. 5 tasya ha dantā jajñire. taṃ hovācājñāta vā asya punar dantā, yajasva mā neneti. sa hovāca: yadā vai paśor dantāḥ padyante, 'tha sa medhyo bhavati; dantā nv asya padyantām, atha tvā yajā iti. tatheti. 6 tasya ha dantāḥ pedire. taṃ hovācāpatsatā vā asya dantā, yajasva mā neneti. sa hovāca: yadā vai paśor dantāḥ punar jāyante, 'tha sa medhyo bhavati; 'tha tvā yajā iti. tatheti. 7 tasya ha dantāḥ punar jajñire. taṃ hovācājñātā vā asya punar dantā, yajasva mā neneti. sa hovāca: yadā vai kshatriyaḥ sāṃnāhiko bhavaty, atha sa medhyo bhavati; sāṃnāhaṃ nu prāpnotv, atha tvā yajā iti. tatheti. 8 sa ha saṃnāhaṃ nu prāpnod. yajasva mā neneti. sa hovāca ity uktvā putram āmantrayām āsa: tatāyai vai mahyaṃ tvām adādāḥ, dhanta tvayāham imaṃ yajā iti. 9 sa hovāca: na, tvā iti; uktvā dhanur ādāyāraṇyam apātasthau, saṃvatsaram araṇye cacāra ‖ 14 ‖ 2 ‖
1 Da sprach er [Nārada] zu ihm: „Wende dich an König Varuṇa: ‚Es soll mir ein Sohn geboren werden, dafür will ich dir opfern.'" 2 „So sei es", [sprach Hariścandra]. Er wandte sich an Varuṇa: „Es soll mir ein Sohn geboren werden, dafür will ich dir opfern." „So sei es." Ihm wurde ein Sohn geboren, namens Rohita. 3 Da sprach [Varuṇa] zu ihm: „Dir ist ein Sohn geboren — opfere ihn mir, [zögere] nicht." Er [Hariścandra] antwortete: „Wenn ein Opfertier über zehn Tage alt ist, dann erst ist es opferreif; er soll über zehn Tage alt werden, dann will ich dir opfern." „So sei es." 4 Er wurde zehn Tage alt. [Varuṇa] sprach zu ihm: „Er ist nun über zehn Tage alt, opfere ihn, [zögere] nicht." Er antwortete: „Wenn einem Opfertier die Zähne wachsen, dann erst ist es opferreif; ihm sollen erst die Zähne wachsen, dann will ich dir opfern." „So sei es." 5 Ihm wuchsen die Zähne. [Varuṇa] sprach zu ihm: „Ihm sind ja die Zähne gewachsen, opfere ihn, [zögere] nicht." Er antwortete: „Wenn einem Opfertier die Zähne ausfallen, dann erst ist es opferreif; ihm sollen erst die Zähne ausfallen, dann will ich dir opfern." „So sei es." 6 Ihm fielen die Zähne aus. [Varuṇa] sprach zu ihm: „Ihm sind ja die Zähne ausgefallen, opfere ihn, [zögere] nicht." Er antwortete: „Wenn einem Opfertier die Zähne wieder nachwachsen, dann erst ist es opferreif; [das soll geschehen], dann will ich dir opfern." „So sei es." 7 Ihm wuchsen die Zähne wieder nach. [Varuṇa] sprach zu ihm: „Ihm sind ja die Zähne wieder nachgewachsen, opfere ihn, [zögere] nicht." Er antwortete: „Wenn ein Kṣatriya waffenfähig (mit Rüstung versehen) ist, dann erst ist er opferreif; er soll erst die Waffenfähigkeit erlangen, dann will ich dir opfern." „So sei es." 8 Er erlangte die Waffenfähigkeit. [Varuṇa sprach:] „Opfere ihn, [zögere] nicht." Nach diesen Worten [Varuṇas] rief er [Hariścandra] seinen Sohn zu sich und sprach: „Dich habe ich, mein Sohn, dem [Gott] übergeben [versprochen] — jetzt will ich dich opfern." 9 Er [Rohita] aber sprach: „Nein!", nahm seinen Bogen und begab sich in den Wald; ein Jahr lang zog er im Wald umher. [Anm.: Kernmotiv der Erzählung — Hariścandras Gelübde an Varuṇa und die wiederholten Aufschub-Ausflüchte, bis Rohita sich der Opferung durch Flucht entzieht.]
1 Atha haikshvākaṃ Varuṇo jagrāha, tasya hodaraṃ jajñe. tad u ha Rohitaḥ śuśrāva, so 'raṇyād grāmam eyāya. tam Indraḥ purusharūpeṇa paretyovāca:
nānā śrāntāya śrīr astīti, Rohita śuśruma |
pāpo nṛshadvaro jana, Indra id vayaṃ sakhā ‖
caraiveti caraiveti — vai mā brāhmaṇo 'vocad — iti ha prathamaṃ saṃvatsaram araṇye cacāra. so 'raṇyād grāmam eyāya, tam Indraḥ purusharūpeṇa paretyovāca:
pushpiṇyau carato jaṅghe, bhūshnur ātmā phalagrahiḥ |
śere 'sya sarve pāpmāno, śrameṇa prapathe hatāḥ ‖
caraiveti caraiveti — iti ha dvitīyaṃ saṃvatsaram araṇye cacāra. so 'raṇyād grāmam eyāya, tam Indraḥ purusharūpeṇa paretyovāca:
āste bhaga āsīnasya, ūrdhvas tishṭhati tishṭhataḥ |
śete nipadyamānasya, carāti carato bhagaḥ ‖
caraiveti caraiveti — iti ha tṛtīyaṃ saṃvatsaram araṇye cacāra. so 'raṇyād grāmam eyāya, tam Indraḥ purusharūpeṇa paretyovāca:
Kaliḥ śayāno bhavati, saṃjihānas tu Dvāparaḥ |
utthāyas Tretā bhavati, kṛtaṃ sampadyate carañ ‖
caraiveti caraiveti — iti ha caturthaṃ saṃvatsaram araṇye cacāra. so 'raṇyād grāmam eyāya, tam Indraḥ purusharūpeṇa paretyovāca:
caran vai madhu vindati, caran svādum udumbaram |
sūryasya paśya śremāṇaṃ, yo na tandrayate caran ‖
caraiveti caraiveti — iti ha pañcamaṃ saṃvatsaram araṇye cacāra. so 'jīgartaṃ Sauyavasim ṛshim aśanāyāparītam araṇya upeyāya. tasya ha trayaḥ putrā āsuḥ: Śunaḥpucchaḥ Śunaḥśepaḥ Śunolāṅgūla iti. tān hovāca: ṛshe 'haṃ te śataṃ dadāmy, aham eshām ekam ātmānaṃ nishkrīṇā iti. sa na vā imam ito neti; jyeshṭham uvāca — na na vā imaṃ, iti kanishṭham mātā — tau ha madhyame sampadayāṃ cakratuḥ, Śunaḥśepe. tasya ha śataṃ dattvā tam ādāya so 'raṇyād grāmam eyāya, sa pitaram etyovāca: tāta, tāhānenātmānaṃ nishkrīṇā iti. sa Varuṇaṃ rājānam upasasāra: putro me jāta, enaṃ tvā yajā iti. tatheti. bhūyān vai brāhmaṇaḥ kshatriyād iti Varuṇa uvāca. tasmā etaṃ rājasūyaṃ yajñakratuṃ provāca, taṃ tam abhishecanīyaṃ purusham paśum ālebhe ‖ 15 ‖ 3 ‖
1 Da nun ergriff Varuṇa den Ikṣvāku [Hariścandra]: ihm entstand ein Bauchleiden (Wassersucht). Davon hörte Rohita und kam aus dem Wald in ein Dorf. Da trat Indra in Menschengestalt zu ihm und sprach:
„Nicht jedem, der nur einmal müde wird, ist Glück beschieden, so haben wir gehört, Rohita! Schlecht [steht es um] den, der [nur] unter Menschen sitzt — wir [Götter], Indra [voran], sind [dir wahrer] Freund."
„Wandere weiter, wandere weiter!" — so sprach der Brahmane [Indra in verhüllter Gestalt] zu mir — so wanderte er das erste Jahr im Walde umher. Er kam aus dem Wald in ein Dorf; da trat Indra in Menschengestalt zu ihm und sprach:
„Blütenreich sind die Schenkel des Wandernden, sein Selbst gedeiht, [Frucht] erlangend; alle seine Übel legen sich nieder, durch die Mühsal des Wanderns [auf fernem Weg] geschlagen."
„Wandere weiter, wandere weiter!" — so wanderte er das zweite Jahr im Walde umher. Er kam aus dem Wald in ein Dorf; da trat Indra in Menschengestalt zu ihm und sprach:
„Es sitzt [nur] das Glück des Sitzenden, es steht auf für den, der aufsteht; es legt sich nieder für den, der niedersinkt, es wandert mit dem, der wandert."
„Wandere weiter, wandere weiter!" — so wanderte er das dritte Jahr im Walde umher. Er kam aus dem Wald in ein Dorf; da trat Indra in Menschengestalt zu ihm und sprach:
„Kali ist, wer [nur] liegt; Dvāpara, wer sich [gerade] aufrichtet; Tretā wird, wer aufsteht; Kṛta [das Glückszeitalter] erlangt, wer wandert."
„Wandere weiter, wandere weiter!" — so wanderte er das vierte Jahr im Walde umher. Er kam aus dem Wald in ein Dorf; da trat Indra in Menschengestalt zu ihm und sprach:
„Wandernd findet man Süßigkeit, wandernd die süße Feige; sieh die Mühe der Sonne, die nicht ermattet, indem sie wandert."
„Wandere weiter, wandere weiter!" — so wanderte er das fünfte Jahr im Walde umher. Da gelangte er zum Weisen Ajīgarta Sauyavasi, der von Hunger geplagt im Wald [lebte]. Dieser hatte drei Söhne: Śunaḥpuccha, Śunaḥśepa und Śunolāṅgūla. Zu ihnen sprach [Rohita]: „Weiser, ich gebe dir hundert [Rinder] — laß mich einen von diesen als Ersatz für mich selbst freikaufen." Der Vater sagte: „Nicht diesen [den Ältesten]", nein; die Mutter sagte: „Nicht diesen [den Jüngsten]", nein; so einigten sich beide auf den Mittleren, Śunaḥśepa. Nachdem er die hundert [Rinder] gegeben und ihn [Śunaḥśepa] genommen hatte, kam er aus dem Wald ins Dorf und sprach zu seinem Vater: „Vater, mit diesem kaufe ich mich selbst frei." Da wandte sich [Hariścandra] an König Varuṇa: „Mir ist [nun wirklich] ein Sohn geboren — diesen will ich dir opfern." „So sei es", [sprach Varuṇa,] „ein Brahmane ist ja mehr wert als ein Kṣatriya." Darauf verkündete ihm [Varuṇa] das Rājasūya-Opferritual, und er [Hariścandra] wählte ihn [Śunaḥśepa] als Menschenopfertier für den Weihungsritus (abhishecanīya).
[Anm.: Die berühmten „caraiveti"-Verse ("Wandere weiter!") — Indras Ermahnung an den umherziehenden Rohita, fünf Jahre lang, jeweils mit einem eigenen Preislied auf das Wandern. Am Ende erwirbt Rohita den Brahmanenknaben Śunaḥśepa als Ersatzopfer für sich selbst; die Bezeichnung „Sauyavasi" (Sohn des Sauyavasa) und die Namen der drei Brüder — „Hundeschwanz", „Hundeschweif", „Hundeschwänzchen" — sind wörtlich mit *śunaḥ* („des Hundes") gebildet.]
1 Tasya ha Viśvāmitro hotāsīj, Jamadagnir adhvaryuḥ, Vasishṭho brahmā, Āyāsya udgātā. tasmā upākṛitāya niyoktāraṃ na vividuḥ. sa hovācājīgartaḥ Sauyavasiḥ: mahyam aparaṃ śataṃ dattāha, enaṃ niyokshyāmi. tasmā aparaṃ śataṃ daduḥ, taṃ niniyoja. taṃ upākṛitāyāpriyāṇikṛitāya [?] viśasitāraṃ na vividuḥ. sa hovācājīgartaḥ Sauyavasiḥ: mahyam aparaṃ śataṃ dattāha, enaṃ viśasishyāmīti. tasmā aparaṃ śataṃ daduḥ, so 'sim niśāya eyāya. 'tha Śunaḥśepa īkshāṃ cakre: manusham iva vai mā viśasishyanti, hantāham devatā upadhāvāmīti. sa Prajāpatim eva prathamaṃ devatānām upasasāra:
kasya nūnaṃ katamasyāmṛtānām manāmahe cāru devasya nāma |
ko no mahyā aditaye punar dād, ahaṃ pitaraṃ dṛśeyaṃ mātaraṃ ceti
4 etayā ṛcā. taṃ Prajāpatir uvāca: Agnir vai devānāṃ nedishṭhas, tam evopadhāveti. so 'gnim upasasāra:
agner vayaṃ prathamasyāmṛtānām manāmahe cāru devasya nāma |
sa naḥ prajāyai harasā vipaścit, punar dātām aditaye rūpaṃ na iti
5 etayā ṛcā. tam Agnir uvāca: Savitā vai prasavānām īśe, tam evopadhāveti. sa Savitāram upasasāra: abhī tvā deva savitar iti tena ṛcena. taṃ Savitovāca: Varuṇāya vai rājñe niyukto 'si, tam evopadhāveti. sa Varuṇaṃ rājānam upasasāra uttarābhir ekatriṃśatā. taṃ Varuṇa uvācāgnir vai devānāṃ mukhaṃ suhṛdayatamas, tam anu stuhy, atha tvotsrakshyāma iti. so 'gnim tushṭāvottarābhir dvāviṃśatyā, atha tvotsrakshyāma iti. sa Viśvān nu devān stuhy:
namo mahadbhyo namo arbhakebhya, iti etayā ṛcā
9 taṃ Viśve devā ūcuḥ: Indro vai devānām ojishṭho balishṭhaḥ sattamaḥ parāyishṇutamas, taṃ nu stuhy, atha tvotsrakshyāma iti. sa Indraṃ tushṭāva citaṃ sūktenottarasya ca pañcadaśabhiḥ. 10 tasmā Indraḥ stūyamānaḥ prīto manasā hiraṇyarathaṃ dadau. tam etayā pratiyāya āśasyad. Indra uvāca: aśvinau nu stuhy, atha tvotsrakshyāma iti. so 'śvinā ūcatuḥ: Ushasaṃ nu stuhy, atha tvotsrakshyāma iti. sa Ushasaṃ tushṭāvottareṇa ṛcena. 13 tasyām ṛcy uktāyāṃ vi pāśo mumuce, kanīyāṁs Aikshvākasyodaraṃ bhavati; uttamasyām ṛcy uktāyāṃ vi pāśo mumuce, aroga Aikshvāka āsa ‖ 16 ‖ 4 ‖
1 Sein Hotṛ [beim Rājasūya-Opfer] war Viśvāmitra, sein Adhvaryu Jamadagni, sein Brahman(-Priester) Vasiṣṭha, sein Udgātṛ Āyāsya. Doch als er [Śunaḥśepa] herbeigeschafft war, fand man niemanden, der ihn [an den Opferpfahl] binden wollte. Da sprach Ajīgarta Sauyavasi: „Gebt mir noch weitere hundert [Rinder], ich werde ihn binden." Man gab ihm die weiteren hundert, und er band ihn. Als er dann [zum Altar] geführt und [für die Opferung] vorbereitet war [Anm.: Bedeutung des Wortes *apriyāṇikṛta* unsicher], fand man niemanden, der ihn schlachten wollte. Da sprach Ajīgarta Sauyavasi: „Gebt mir noch weitere hundert, ich werde ihn schlachten." Man gab ihm die weiteren hundert; er schärfte das Messer und trat heran. Da überlegte Śunaḥśepa: „Sie werden mich wie ein [gewöhnliches] Tier schlachten, nicht wie einen Menschen — wohlan, ich will die Gottheiten anrufen!" Zuerst wandte er sich an Prajāpati, den ersten der Götter, [mit dem Vers]:
„Wessen, welches der Unsterblichen, gedenken wir jetzt des lieben Namens, des Gottes? Wer wird uns der großen Aditi wieder zurückgeben — daß ich Vater und Mutter [wieder]sehen möge?"
4 Mit diesem Vers [RV 1,24,1]. Da sprach Prajāpati zu ihm: „Agni ist der nächste der Götter, wende dich an ihn." Er wandte sich an Agni:
„Agnis, des ersten der Unsterblichen, gedenken wir des lieben Namens, des Gottes; er, der Kundige, möge uns durch seine Glut zur Nachkommenschaft [verhelfen], er möge uns der Aditi Gestalt (Wohlgestalt/Freiheit) wiedergeben."
5 Mit diesem Vers [RV 1,24,2]. Da sprach Agni zu ihm: „Savitṛ gebietet über die Antriebe/Anregungen, wende dich an ihn." Er wandte sich an Savitṛ mit dem Vers „Dich, Gott Savitṛ, ..." [RV 1,24,3]. Da sprach Savitṛ zu ihm: „Du bist [als Opfer] dem König Varuṇa zugeteilt, wende dich an ihn." Er wandte sich mit einunddreißig weiteren [Versen] an König Varuṇa. Da sprach Varuṇa zu ihm: „Agni ist der Mund der Götter, der Herzlichste — preise ihn, dann werden wir dich freilassen." Er pries Agni mit zweiundzwanzig weiteren [Versen] — „dann werden wir dich freilassen." „Nun preise die Allgötter (Viśve Devāḥ)":
„Verneigung den Großen, Verneigung den Kleinen" — mit diesem Vers [RV 1,27,13].
9 Da sprachen die Allgötter zu ihm: „Indra ist der Gewaltigste, Stärkste, Beste, Weitreichendste der Götter — preise ihn, dann werden wir dich freilassen." Er pries Indra mit dem Sūkta „citam" [dem Hymnus, der mit *citaṃ* beginnt] sowie mit fünfzehn weiteren [Versen] des folgenden [Hymnus]. 10 Indra, so gepriesen, war im Herzen erfreut und schenkte ihm einen goldenen Wagen. Damit trat er [wiederum vor Indra] und erflehte [seine Freilassung]. Indra sprach: „Preise nun die Aśvin, dann werden wir dich freilassen." Die Aśvin sprachen: „Preise Uṣas (die Morgenröte), dann werden wir dich freilassen." Er pries Uṣas mit dem folgenden Vers. 13 Als dieser Vers gesprochen war, löste sich [je] eine Fessel — [zugleich] wurde die Wassersucht des Aikṣvāka [Hariścandra] geringer; als der letzte Vers gesprochen war, löste sich [die letzte] Fessel, und der Aikṣvāka war [ganz] gesund.
[Anm.: Kernstück der Legende — Śunaḥśepa, dem Messer nahe, wendet sich der Reihe nach an Prajāpati, Agni, Savitṛ, Varuṇa, Agni (erneut), die Viśve Devāḥ, Indra, die Aśvin und Uṣas mit Preisversen, die in der Tradition mit den Hymnen Ṛgveda 1,24–1,30 identifiziert werden (Śunaḥśepa gilt als deren Seher/Ṛishi). Mit jedem Vers löst sich eine Fessel, und zugleich heilt Hariścandras Wassersucht — beide Handlungsstränge (Opferung und Krankheit) laufen hier zusammen. Aus Platzgründen gibt Aufrechts Text hier nur die ersten beiden vollständigen Verse wörtlich wieder und verweist auf die übrigen durch Verszahlen (31, 22, 15 usw.) sowie Stichworte.]
1 Tam ṛtvija ūcuḥ: tvam evāsyāhnaḥ saṃsthām adhigacheti. athaitaṃ Śunaḥśepo 'ñjaḥsavaṃ dadarśa, yac caitad dhi tvam etābhiḥ catasṛbhir abhishunushvāḥ; yac cid dhi tvaṃ droṇakalaśam abhy avanināyo cchishṭaṃ camvor bharety etayarcā. atha hāsminn anvārabdhe pūrvābhiś catasṛbhiḥ sasvāhakārā juhavāṃ cakārātha; enam avabhṛtham abhyavanināya: tvaṃ no agne varuṇasya vidvān ity etābhyāṃ. agnim āhavanīyam upasthāpayāṃ cakāra: śunaḥśepa ce paṇaṃ niditaṃ sahasrād iti.
2 atha ha Śunaḥśepo Viśvāmitrasyāṅkam āsasāda. sa hovācājīgartaḥ Sauyavasiḥ: ṛshe, punar me putraṃ dehīti. neti hovāca Viśvāmitro: devā vai imaṃ mahyam arāsateti. sa ha Devarāto Vaiśvāmitra āsa; tasyaite Kāpileyabābhravāḥ.
3 sa hovācājīgartaḥ Sauyavasis: tvaṃ vehi vibhavāvāhā [?] iti. sa hovāca Śunaḥśepaḥ:
Āṅgiraso janmanāsy, Ājīgartiḥ śrutaḥ kaviḥ |
ṛshe paitāmahāt tantor, mā pragā, mā punar ehi mām ‖
iti. sa hovāca Śunaḥśepaḥ:
adarśus tvā śāsahastaṃ, na yac chūdreshv alapsata |
gavāṃ trīṇi śatāni, tvam avriṇītha mad Aṅgira ‖
iti. 4 sa hovācājīgartaḥ Sauyavasis:
tad vai mā tāta tapati, pāpaṃ karma mayā kṛtam |
tad ahaṃ nihnave tubhyaṃ, pratiyantu śatā gavāṃ ‖
iti. sa hovāca Śunaḥśepaḥ:
yaḥ sakṛt pāpakaṃ kuryāt, kuryād enat tato 'param |
nāpāgaḥ śūdrān nyāyād, asaṃdheyaṃ tvayā kṛtam ‖
iti. 5 asaṃdheyam iti ha Viśvāmitra upapāda. sa hovāca Viśvāmitraḥ:
bhīma eva Sauyavasiḥ, śāsena viśiśāsishuḥ |
asthāt, maitasya putro bhūr, mamaivopehi putratām ‖
iti. 6 sa hovāca Śunaḥśepaḥ:
sa vai yathā no jñapayā, rājaputra tathā vada |
yathaivāṅgirasaḥ san, upeyāṃ tava putratām ‖
iti. sa hovāca Viśvāmitraḥ:
jyeshṭho me tvaṃ putrāṇāṃ syās, tava śreshṭhā prajā syāt |
upeyā daivaṃ me dāyaṃ, tena vai tvopamantraye ‖
iti. 7 sa hovāca Śunaḥśepaḥ:
saṃjñānāneshu vai brūyāt, sauhārdyāya me śriyaḥ |
yathāhaṃ bharatarshabha, upeyaṃ tava putratām ‖
iti. atha ha Viśvāmitraḥ putrān āmantrayām āsa:
Madhuchandaḥ śṛṇotana, Ṛshabho Reṇur Ashṭakaḥ |
ye keca bhrātaraḥ sthānāsmai, jyaishṭhyāya kalpadhvam ‖
iti ‖ 17 ‖ 5 ‖
1 Da sprachen die Opferpriester zu ihm [Śunaḥśepa]: „Du selbst sollst nun den [rechten] Abschluß dieses [Opfer-]Tages erlangen." Da erblickte Śunaḥśepa den geraden Weg zur Rettung [Anm.: *añjaḥsava*, wörtlich „gerader Gang"] — nämlich daß du [Indra] mit diesen vier [Versen] gepreßt wurdest [d. h. mit den vier zuvor genannten Soma-Versen]; ‚denn du hast ja den Faßeimer heruntergeführt' — ‚das Übriggebliebene bringe in den beiden Camasa-Bechern' — mit diesem Vers. Als man ihn dann daran [an den Opferpfahl] gebunden hatte, brachte man mit den vorigen vier [Versen], je mit svāhā-Ruf, die Opferungen dar; darauf führte man ihn zur Ausgußopferung (avabhṛtha) mit den beiden [Versen] „du, Agni, kennst Varuṇas [Wesen]" hin. Man ließ das Āhavanīya-Feuer [zum Zeugen] herantreten: „Śunaḥśepa wurde [gleichsam] als Pfand um tausend [Rinder] gebunden."
2 Da suchte Śunaḥśepa Zuflucht im Schoß Viśvāmitras. Ajīgarta Sauyavasi sprach: „Weiser, gib mir meinen Sohn zurück." „Nein", sprach Viśvāmitra, „die Götter haben ihn ja mir geschenkt." So wurde er [Śunaḥśepa] zu ‚Devarāta, dem Sohn Viśvāmitras'; von ihm stammen die Kāpileya-Bābhravas.
3 Ajīgarta Sauyavasi sprach: „Geh du [mit mir], du Reichtumbringender [?]." Da sprach Śunaḥśepa:
„Von Geburt bist du ein Āṅgirasa, als Sohn Ajīgartas ein berühmter Seher — Weiser, [entstamme] nicht länger der väterlichen Ahnenreihe, komm nicht wieder zu mir zurück!"
Und ferner sprach Śunaḥśepa:
„Sie sahen dich mit dem Schlachtmesser in der Hand — weil du bei den Śūdras [d. h. bei Fremden, Niedrigen] nichts erlangtest, hast du [mich] für dreihundert Rinder verkauft, Aṅgiras [Ajīgarta]."
4 Da sprach Ajīgarta Sauyavasi:
„Das quält mich, mein Sohn — die schlimme Tat, die ich begangen habe; ich will sie [ungeschehen machen und] leugnen — die hundert Rinder sollen zurückgegeben werden."
Da sprach Śunaḥśepa:
„Wer einmal Böses tut, kann es [danach] noch Schlimmeres tun — nicht [bloß] von den Śūdras [wie ein gewöhnlicher Verkauf] weichst du ab — Unvereinbares (Unwiedergutzumachendes) hast du getan."
5 „Unvereinbar" — dies griff Viśvāmitra auf. Da sprach Viśvāmitra:
„Furchtbar fürwahr ist der Sohn des Sauyavasa, der mit dem Schlachtmesser zu schlachten trachtete — er stand [bereit]; nicht sein [Ajīgartas] Sohn sollst du sein, komm zu mir, [nimm] die Sohnschaft [an]."
6 Da sprach Śunaḥśepa:
„So wie du es mir eröffnest, Königssohn, so sage es [ausdrücklich] — wie ich, obwohl von Āṅgiras[-Geschlecht], zu deiner Sohnschaft gelangen könnte."
Da sprach Viśvāmitra:
„Du sollst der Älteste meiner Söhne sein, deine Nachkommenschaft soll die beste sein; du sollst mein göttliches Erbteil erlangen — darum lade ich dich [zur Sohnschaft] ein."
7 Da sprach Śunaḥśepa:
„Unter Einverständigen möge man [dies] sprechen, zu meinem Glück durch [dein] freundschaftliches Wohlwollen — wie ich, o Stier der Bharatas [Viśvāmitra], zu deiner Sohnschaft gelangen könnte."
Da rief Viśvāmitra seine [eigenen] Söhne zusammen:
„Madhucchandas, höret, Ṛishabha, Reṇu, Ashṭaka — welche Brüder auch immer [ihr seid], fügt euch [darein], daß diesem [Śunaḥśepa] die Erstgeburtsrechte zuteilwerden."
[Anm.: Dramatischer Höhepunkt — nach seiner Rettung weist Śunaḥśepa seinen leiblichen Vater Ajīgarta, der ihn verkauft und beinahe eigenhändig geschlachtet hätte, in scharfen Versen zurück und nimmt stattdessen Viśvāmitras Angebot der Adoption an; er erhält den Namen „Devarāta" (‚von den Göttern gegeben') und soll unter Viśvāmitras leiblichen Söhnen den Rang des Erstgeborenen einnehmen.]
1 Tasya ha Viśvāmitrasyaikaśataṃ putrā āsuḥ, pañcāśad eva jyāyāṃso Madhucchandasaḥ, pañcāśat kanīyāṃsaḥ. tad ye jyāyāṃso na te kuśalaṃ menire. tān anuvyājahārāntā vaḥ prajā bhakshishṭeti. ta ete Andhrāḥ Puṇḍrāḥ Śabarāḥ Pulindā Mūtibā ity udantyo bahavo bhavanti, Vaiśvāmitrā dasyūnāṃ bhūyishṭhāḥ.
3 sa hovāca Madhucchandāḥ pañcāśatā sārdham:
yan naḥ pitā samjānīte, tasmiṃs tishṭhāmahe vayam |
puraś ca tvā sarve kurmahe, tvām anvañco vayaṃ smasi ‖
iti. 4 atha ha Viśvāmitraḥ prītaḥ putrāṃs tushṭāva:
te vai putrāḥ paśumanto, vīravanto bhavishyatha |
ye māṃ me 'nugṛhṇanto, vīravantam akarta mā ‖
5 puraitrā vīravanto, Devarātena Gāthinaḥ |
sarve rādhyāḥ sute putrā, esha vaḥ svadvicanam ‖
6 yūyaṃ vai Kuśikā, vīro Devarātaṃ tam anvitā |
yushmāṃś ca dāyam upaita, vidyāṃ yāṃ u ca vidmasi ‖
7 te samyañco Vaiśvāmitrāḥ, sarve sākaṃ sarātayaḥ |
Devarātāya tasthire, dhṛtyā śraishṭhyāya Gāthinaḥ ‖
8 adhīyata Devarāto, riktathayor ubhayor ṛshiḥ |
Jahnūnāṃ cādhipatye, daive vede ca Gāthinām ‖
9 tad etat parikathāgāthaṃ Śaunaḥśepam ākhyānaṃ hotā rājñe 'bhishiktāyācashṭe. hiraṇyakaśipāv āsīnaṃ pratigṛiṇāti. yaśo vai hiraṇyaṃ, yaśasaivainaṃ tat samardhayati. om iti ṛcaḥ pratigara, evaṃ tatheti gāthāyā. om iti daivaṃ, tatheti mānusham. daivena caivainaṃ tan mānusheṇa ca pāpād enasaḥ pramuñcati. tasmād yo rājā vijitī syād, apy ayajamāna ākhyāpayetaivaitac Chaunaḥśepam ākhyānam, na hāsminn alpaṃ cānainaḥ pariśishyate.
sahasram ākhyātre dadyāc, chataṃ pratigaritre — ete caivāsane, śvetaś cāśvatariratho hotuḥ. putrakāmā hāpy ākhyāpayerañ, labhante ha putrāṃ, labhante ha putrān ‖ 18 ‖ 6 ‖
Iti saptamapañcikāyāṃ tṛtīyo 'dhyāyaḥ.
Iti trayastriṃśādhyāye shashṭhaḥ khaṇḍaḥ.
1 Viśvāmitra hatte hunderteinundzwanzig [Anm.: wörtlich „hundertundeinen"] Söhne, davon fünfzig ältere als Madhucchandas und fünfzig jüngere. Die Älteren nun hielten das [die Bevorzugung Śunaḥśepas] nicht für richtig. Da sprach er [Viśvāmitra] über sie den Fluch aus: „Eure Nachkommenschaft soll [nur] am äußersten Rand [der Gesellschaft] leben." Das sind eben jene [Stämme], die man Andhras, Puṇḍras, Śabaras, Pulindas und Mūtibas nennt — als zahlreiche, an den Grenzen [wohnende] Völker; sie sind, von Viśvāmitra abstammend, größtenteils zu Räubervölkern (Dasyu) geworden.
3 Da sprach Madhucchandas mit den fünfzig [jüngeren Brüdern] zusammen:
„Worauf unser Vater sich festlegt (was unser Vater beschließt), dabei stehen wir; wir alle stellen dich [Devarāta/Śunaḥśepa] voran, wir sind dir nachfolgend."
4 Da war Viśvāmitra erfreut und segnete die Söhne:
„Ihr wahrhaftig werdet Söhne sein, viehreich, an Söhnen (Helden) reich — die ihr mir zustimmend mich [gleichsam] an Söhnen (Helden) reich gemacht habt.
5 Voran [stehet] ihr, an Söhnen reich, zusammen mit Devarāta, den Gāthinas [Nachkommen des Gāthin/Kuśika]; alle sollt ihr, meine geborenen Söhne, gedeihen — dies sei euch mein gutes Wort.
6 Ihr seid ja die Kuśikas — dem Helden Devarāta sollt ihr folgen; auch ihr sollt an [seinem] Erbteil teilhaben, an dem Wissen, das wir kennen."
7 Da fügten sich alle Vaiśvāmitras [Söhne Viśvāmitras] einträchtig, alle gemeinsam großzügig; sie standen zu Devarāta, mit Beständigkeit, zur höchsten Rangstellung, den Gāthinas [zugehörig].
8 Devarāta wurde [so] der Ṛishi beider Erbteile [Anm.: *riktatha*, wohl „übriggebliebenes Erbe" — sowohl des leiblichen als auch des Adoptivvaters], sowohl in der Oberherrschaft der Jahnu-Nachkommen als auch im göttlichen Wissen (Veda) der Gāthinas.
9 Diese hier [erzählte] Erzählung, genannt „Śaunaḥśepa-Ākhyāna", umrahmt von Gāthā-Versen, trägt der Hotṛ-Priester dem [neu] geweihten König vor. [Der König,] auf goldenem Kissen sitzend, spricht die Antwortformel. Ansehen (yaśas) ist ja das Gold — durch Ansehen fördert er ihn [den König] damit. Auf einen [rezitierten] Ṛc-Vers antwortet er mit ‚Om', auf eine Gāthā-Strophe mit ‚So sei es' (tatheti). ‚Om' [entspricht] dem Göttlichen, ‚So sei es' dem Menschlichen; sowohl durch das Göttliche als auch durch das Menschliche befreit er ihn so von Sünde und Schuld. Darum soll ein König, der siegreich sein will, auch wenn er nicht [selbst gerade] opfert, diese Śaunaḥśepa-Erzählung vortragen lassen — denn dabei bleibt keine noch so kleine Schuld zurück.
Tausend [Kühe] soll man dem Erzähler [dem Hotṛ] geben, hundert dem Antwortenden [dem König] — beide sollen [dabei auf dem gleichen Sitz] sitzen; ein weißes Maultiergespann [erhält] der Hotṛ. Auch wer sich einen Sohn wünscht, soll [diese Erzählung] vortragen lassen — [dadurch] erlangen sie [wirklich] Söhne, sie erlangen Söhne.
[Anm.: Damit endet der dritte Adhyāya der siebten Pañcikā (= 33. Adhyāya insgesamt, sechs Khaṇḍas) — der berühmte Śunaḥśepa-Zyklus. Er schließt mit der rituellen Verwendung der ganzen Erzählung als „Śaunaḥśepa-Ākhyāna", das der Hotṛ-Priester bei der Königsweihe (rājasūya, hier konkret beim abhishecanīya) vortragen soll — als Sühne für den König und, allgemeiner, als Mittel für jeden, der sich einen Sohn wünscht.]