1 Athātaḥ stutaśastrayor evaṃkāhikam prātaḥsavanam, aikāhikaṃ tṛtīyasavanam. ete vai śānte kḷipte pratiṣṭhite savane yad aikāhike, śāntyai kḷiptyai pratiṣṭhityā apracyutyā 3 ukto mādhyaṃdinaḥ pavamāno ya ubhayasāmno bṛhatpṛṣṭhasyobhe hi sāmanī kriyete 4 ā tvā rathaṃ yathotaya, idaṃ vaso sutam andha iti rāthaṃtarī pratipad rāthaṃtaro 'nucaraḥ. pavamānoktaṃ vā etad yan marutvatīyam. pavamāne vā atra rathaṃtaraṃ kurvanti bṛhatpṛṣṭhaṃ, savivadhatāyai. tad idaṃ rathaṃtaraṃ stutam ābhyāṃ pratipadanucarābhyām anuśaṃsati 5 atho brahma vai rathaṃtaraṃ kṣatraṃ bṛhad, brahma khalu vai kṣatrāt pūrvam: brahmapurastān ma ugraṃ rāṣṭram avyathyam asad iti. athānnaṃ vai rathaṃtaram, annam evāsmai tat purastāt kalpayati. atheyaṃ vai pṛthivī rathaṃtaram, iyaṃ khalu vai pratiṣṭhā, pratiṣṭhaivāsmai tat purastāt kalpayati 6 samāna indranihavo 'vibhaktaḥ, so 'nnam. udvān brāhmaṇasyaiva ubhayasāmno rūpam, ubhe hi sāmanī kriyete 7 samānyo dhāryā avibhaktā, tā ahnaṃ 8 aikāhiko marutvatīyaḥ pragāthaḥ ‖1‖
Nun folgt die Lehre über Lob- und Rezitationsgesang (stuta-śastra) beim Ekāhika-Opfer: 'Ekāhika' heißt die Morgenpressung, 'Aikāhika' die dritte (Abend-)Pressung. Diese sind beim Ein-Tages-Opfer (aikāhika) beruhigt, festgesetzt und verankert; zur Beruhigung, Festigung, Verankerung und Unerschütterlichkeit dient der für den Mittag vorgeschriebene Pavamāna-Gesang, der von beiden [Melodien], dem Bṛhat und dem Rathaṃtara, gebildet wird – denn hier werden beide Sāman-Melodien angewandt. Der Vers 'Fahre du zu uns her, o Guter, dieses gepresste [Somagetränk]' ist der Rathaṃtara-Vers, der [dazugehörige] Nachvers ist der Rathaṃtara-Begleitvers. Dies ist zugleich ein im Pavamāna-Stil gehaltener Marutvatīya-Spruch. Beim Pavamāna-Gesang nämlich bildet man das Rathaṃtara mit dem Bṛhatpṛṣṭha [-Sāman] zusammen, um [beide] wechselseitig zu stützen; so preist man dieses [zusammengesetzte] Rathaṃtara-Lob mit diesen beiden Versen, Grundvers und Nachvers. Das Rathaṃtara ist ferner das Brahman (die priesterliche Macht), das Bṛhat ist das Kṣatra (die Herrschermacht); denn das Brahman geht ja dem Kṣatra voran: 'Vor mir stehe das furchtbare, unerschütterliche Reich (rāṣṭra) als Brahman' [heißt es]. Das Rathaṃtara ist ferner die Speise (anna); ihm verschafft man damit die Speise voran. Und diese Erde ist das Rathaṃtara, sie ist ja der feste Stand (pratiṣṭhā); die Pratiṣṭhā selbst verschafft man ihm damit voran. Der gemeinsame Indra-Anruf ist ungeteilt, er ist die Speise. Das 'Udvān'-[Wort] ist allein die Form des Brahmanen-Anteils bei beiden Sāman, denn beide Melodien werden [dabei zusammen] ausgeführt. Beide [Melodien] sind gleichermaßen zu wahren, ungeteilt; sie [gehören] dem Tag [zu]. [So ist] der Marutvatīya-Pragātha des Ein-Tages-Opfers [beschaffen]. [Anm.: Die genaue rituelle Zuordnung der Sāman-Teile Udvān/Pratipad/Anucara folgt technischer Fachterminologie der Sāmaveda-Liturgie und lässt sich nur ritualkundig im Detail nachvollziehen.]
1 Janiṣṭha ugraḥ sahase turā yeti sūktam ugravat sahasvat, tat kṣatrasya rūpam. mandra ojiṣṭham ity abhivad, abhibhūtyai rūpam. tad ekādaśarcaṃ bhavaty, ekādaśākṣarā vai triṣṭup, traiṣṭubho vai rājanyaḥ. ojo vā indriyaṃ vīryaṃ triṣṭub, ojaḥ kṣatraṃ vīryaṃ rājanyas; tad enam ojasā kṣatreṇa vīryeṇa samardhayati. etad vai marutvatīyaṃ saṃṛddhaṃ yad gaurīvitaṃ bhavati, tasyoktaṃ brāhmaṇaṃ 2 tvām id dhi havāmaha iti bṛhatpṛṣṭhaṃ bhavati. kṣatraṃ vai bṛhat, kṣatreṇaiva kṣatraṃ samardhayati. atho kṣatraṃ vai bṛhad, ātmā yajamānasya niṣkevalyam. tad yad bṛhatpṛṣṭhaṃ bhavati, kṣatraṃ vai bṛhat, kṣatreṇaivainaṃ tat samardhayaty. atho jyaiṣṭhyaṃ vai bṛhad, atho śraiṣṭhyaṃ vai bṛhac, chraiṣṭhyenaivainaṃ tat samardhayaty 3 abhi tvā śūra nonuma iti rathaṃtaram anurūpam. ayaṃ vai loko rathaṃtaraṃ, asau loko bṛhad; asyai lokasyāsau loko 'nurūpo, 'muṣya lokasyāyaṃ loko 'nurūpaḥ. tad yad rathaṃtaram anurūpaṃ kurvanty, ubhāv eva tal lokau yajamānāya sambhoginau kurvanty. atho brahma vai rathaṃtaraṃ kṣatraṃ bṛhad, brahmaṇi khalu vai kṣatraṃ pratiṣṭhitaṃ kṣatre brahmātho sāmna eva sayonitāyai 4 yad uktaṃ brāhmaṇam ubhayaṃ śṛṇavac ca na iti sāmapragāthā ubhayasāmno rūpam, ubhe hi sāmanī kriyete ‖2‖
Der Hymnus '[Er ward] furchtbar geboren zur überwältigenden Kraft' (RV, Sūkta an Indra) [ist gemäß] 'furchtbar' und 'gewaltig' die Erscheinungsform des Kṣatra (der Herrschermacht). '[Er ward] willkommen, der Stärkste' – dies bezeichnet die Überwältigungskraft (abhibhūti). Dieser [Hymnus] besteht aus elf Versen, denn das Triṣṭubh-Metrum hat elf Silben, und triṣṭubhisch ist [alles], was zum Kriegeradel (rājanya) gehört. Kraft (ojas) ist die indrische Fähigkeit (indriya), Tatkraft (vīrya) das Triṣṭubh; Kraft ist das Kṣatra, Tatkraft der Kriegeradel: damit stärkt man ihn also durch Kraft, Herrschermacht und Tatkraft. Dies ist der wohlgelungene Marutvatīya-Spruch, der 'Gaurīvita' genannt wird; darüber gibt es folgende Erklärung (brāhmaṇa): [Der Vers] 'Dich eben rufen wir an' ist mit dem Bṛhatpṛṣṭha [-Sāman] versehen. Das Bṛhat ist das Kṣatra; eben durch das Kṣatra stärkt man das Kṣatra. Ferner ist das Bṛhat das Kṣatra, das eigene [Wesen] des Opferherrn schlechthin. Dass [der Vers] mit dem Bṛhatpṛṣṭha versehen ist – das Bṛhat ist das Kṣatra –, damit stärkt man ihn eben durch das Kṣatra. Ferner ist das Bṛhat die Erstgeburt (jyeṣṭhya), ferner ist das Bṛhat die Vortrefflichkeit (śraiṣṭhya); durch die Vortrefflichkeit stärkt man ihn also. '[Wir] preisen dich, o Held' – das entspricht dem Rathaṃtara [und ist ihm] wesensgleich. Diese Welt [die Erde] nämlich ist das Rathaṃtara, jene Welt [der Himmel] ist das Bṛhat; dieser Welt entspricht jene Welt, und jener Welt entspricht diese Welt. Dass man das Rathaṃtara wesensgleich [mit dem Bṛhat] gestaltet, macht man eben beide Welten dem Opferherrn zu gemeinsamem Genuss. Ferner ist das Rathaṃtara das Brahman, das Bṛhat das Kṣatra; im Brahman nämlich ist das Kṣatra verankert, im Kṣatra das Brahman – und zwar eben durch den gemeinsamen Ursprung (sayonitā) des [Sāma-]Gesangs. Was die Erklärung besagt: 'Beides möge uns hören' – das ist die Form des Sāma-Pragātha aus beiden Melodien, denn beide Sāman werden [dabei] ausgeführt.
1 Tam u ṣṭuhi yo abhibhūtaujā iti sūktam abhibhūtyai rūpam, sāhaṃ jam ugraṃ sahamānam ābhir ity ugravat sahamānavat, tat kṣatrasya rūpam. 3 tat pañcadaśarcaṃ bhavaty. ojo vā indriyaṃ vīryaṃ pañcadaśa, ojaḥ kṣatraṃ vīryaṃ rājanyaḥ, tad enam ojasā kṣatreṇa vīryeṇa samardhayati. tad bhāradvājaṃ bhavati. bhāradvājaṃ vā ārṣeyeṇa sa lomāśa vā haiva kṣatriyayajñaḥ samṛddho, yo bṛhatpṛṣṭhaḥ. tasmād yatra kvaca kṣatriyo yajeta, bṛhad eva tatra pṛṣṭhaṃ syāt. tat saṃṛddham ‖3‖
'Preise du den, der von überwältigender Kraft ist' – dieser Hymnus ist die Erscheinungsform der Überwältigungskraft. '[Ihn], den siegreichen, gewaltigen, überwältigenden' – das bedeutet 'furchtbar und überwältigend', das ist die Erscheinungsform des Kṣatra. Dieser [Hymnus] besteht aus fünfzehn Versen: Kraft ist die indrische Fähigkeit, Tatkraft die Fünfzehnzahl, Kraft das Kṣatra, Tatkraft der Kriegeradel – damit stärkt man ihn durch Kraft, Herrschermacht und Tatkraft. Dies wird das 'Bhāradvāja'-[Sāman], denn nach der Ṛṣi-Abstammung [des Bharadvāja bzw.] des Lomaśa ist ein Kṣatriya-Opfer eben dann wohlgelungen, wenn es das Bṛhatpṛṣṭha [-Sāman] hat. Deshalb sollte, wo immer ein Kṣatriya opfert, dort das Bṛhat[pṛṣṭha] als [Sāman-]Grundlage dienen. So ist [dieses Opfer] wohlgelungen.
1 Aikāhikā hotrā. etā vai śāntāḥ kḷiptāḥ pratiṣṭhitā hotrā yad aikāhikā, śāntyai kḷiptyai pratiṣṭhityā apracyutyai. tāḥ sarvarūpā bhavanti sarvasamṛddhāḥ, sarvarūpatāyai sarvasamṛddhyai: sarvarūpābhir hotrābhiḥ sarvasamṛddhābhiḥ sarvān kāmān āvāpnavāmeti. tasmād yatra kvacaikāhā asarvastomā asarvapṛṣṭhā, aikāhikā eva tatra hotrāḥ syus. tat samṛddham 2 uktham evāyaṃ pañcadaśaḥ syād, ity āhur. ojo vā indriyaṃ vīryaṃ pañcadaśaḥ, ojaḥ kṣatram, athainaṃ tejasā vīryeṇa samardhayati. 3 tasya triṃśat stutaśastrāṇi bhavanti. triṃśadakṣarā vai virāḍ, virāḍ annādyaṃ, virājy evainaṃ tad annādye pratiṣṭhāpayati. tasmāt tad ukthyaḥ pañcadaśaḥ syād, ity āhur. 4 jyotiṣṭoma evāgniṣṭomaḥ syād 5 brahma vai stomānāṃ trivṛt kṣatraṃ pañcadaśo, brahma khalu vai kṣatrāt pūrvam: brahmapurastān ma ugraṃ rāṣṭram avyathyam asad iti. viśaḥ saptadaśaḥ, saudro varṇa ekaviṃśaḥ; viśaṃ caivāsmai taṃ ca varṇam anuvartamānau kurvanti. atho tejo vai stomānāṃ trivṛd, vīryaṃ pañcadaśaḥ, prajātiḥ saptadaśaḥ, pratiṣṭhaikaviṃśas, tad enaṃ tejasā vīryeṇa prajātyā pratiṣṭhayāntataḥ samardhayati. tasmāj jyotiṣṭoma evāgniṣṭomaḥ syād 6 tasya caturviṃśatiḥ stutaśastrāṇi bhavanti. caturviṃśatyardhamāso vai saṃvatsaraḥ, saṃvatsare kṛtsnam annādyaṃ, kṛtsnam evainaṃ tad annādye pratiṣṭhāpayati. tasmāj jyotiṣṭoma evāgniṣṭomaḥ syād agniṣṭomaḥ syāt ‖4‖
Die Ein-Tages-Priesteramt-Verrichtungen (hotrā): Diese sind beruhigt, festgesetzt, verankert, wenn es die Ein-Tages-[Opfer]-Priesterhandlungen sind – zur Beruhigung, Festsetzung, Verankerung und Unerschütterlichkeit. Sie sind allgestaltig und allvollkommen, zur Allgestaltigkeit und Allvollkommenheit: 'Mit allgestaltigen, allvollkommenen Priesterhandlungen wollen wir alle Wünsche erlangen', [so heißt es]. Deshalb sollten, wo immer Ein-Tages-Opfer ohne vollständigen Stoma und ohne vollständiges Pṛṣṭha-Sāman [stattfinden], dort eben die Ein-Tages-Priesterhandlungen gelten. So ist es wohlgelungen. Man sagt, dieser [Soma-Trank] solle als der fünfzehnfache Preisgesang (uktha) gelten: Kraft ist die indrische Fähigkeit, Tatkraft die Fünfzehnzahl, Kraft das Kṣatra – so stärkt man ihn durch Glanz (tejas) und Tatkraft. Dieser [Ritus] hat dreißig Lob- und Rezitationsgesänge; dreißig Silben hat der Virāj, der Virāj ist die Speise – durch den Virāj eben verschafft man ihm die Verankerung in der Speise. Deshalb, so sagt man, solle dieser [Ritus] als der 'preisgesangwürdige' fünfzehnfache gelten. So sollte der Jyotiṣṭoma zugleich der Agniṣṭoma sein. Das Brahman ist unter den Stoma-[Formen] der Trivṛt, das Kṣatra der Pañcadaśa (Fünfzehnfache); das Brahman geht ja dem Kṣatra voran: 'Vor mir stehe das furchtbare, unerschütterliche Reich als Brahman' [heißt es]. Der Bauernstand (viś) [entspricht] dem Saptadaśa (Siebzehnfachen), die Śūdra-Kaste dem Ekaviṃśa (Einundzwanzigfachen); ihm verschafft man damit sowohl den Bauernstand als auch [diese niedere] Kaste als Gefolgschaft. Ferner ist unter den Stoma-[Formen] der Trivṛt der Glanz, der Pañcadaśa die Tatkraft, der Saptadaśa die Nachkommenschaft, der Ekaviṃśa die Verankerung: damit stärkt man ihn also durch Glanz, Tatkraft, Nachkommenschaft und Verankerung bis ans Ende. Deshalb sollte der Jyotiṣṭoma der Agniṣṭoma sein. Dieser [Ritus] hat vierundzwanzig Lob- und Rezitationsgesänge; vierundzwanzig Halbmonate macht das Jahr, im Jahr ist die vollständige Speise – die vollständige [Speise] eben verschafft man ihm damit in der [rechten] Verankerung der Speise. Deshalb sollte der Jyotiṣṭoma der Agniṣṭoma sein – der Agniṣṭoma sollte es sein.