Prapāṭhaka 2

āpo devīḥ śundhata mā madhumantaṃ madhumatīr devayajyāyai //

Ihr göttlichen Wasser, reinigt mich, den Honigreichen, ihr Honigreichen, für den Götteropfer-Dienst.

oṣadhe trāyasvainaṃ svadhite mainaṃ hiṃsīḥ / yā te śivatamā tanūs tayainam upaspṛśa //

Kraut, schütze ihn; Beil, tu ihm nichts zuleide! Mit deinem glückbringendsten Leib berühre ihn.

devaśrud imān pravape svasty uttaraṃ aśīya //

„Devaśrut“ – diese streue ich aus; möge ich das Glück in höherer Stufe erlangen.

hiraṇyavarṇāḥ śucayaḥ pāvakāḥ pracakramur hitvāvadyam āpaḥ / śataṃ pavitrā vitatāny āsu tebhir mā devaḥ savitā punātu //

Goldfarbig, hell, reinigend sind die Wasser dahingezogen, den Makel hinter sich lassend. Hundert Seihen sind in ihnen ausgespannt; mit diesen möge Gott Savitṛ mich reinigen.

āpo mā mātaraḥ sūdayantu ghṛtena mā ghṛtapvaḥ punantu / viśvaṃ hi ripraṃ pravahantu devīr ud id ābhyaḥ śucir ā pūta emi //

Die Wasser, meine Mütter, sollen mich läutern; die Butter-Reinen sollen mich mit Butter reinigen. Denn alles Unreine sollen die Göttinnen fortführen; rein und geläutert steige ich aus ihnen empor.

viṣṇoḥ śarmāsi śarma me yacchorje tvā mahīnāṃ payo 'sy apām oṣadhīnāṃ raso varcodhā asi varco me dhehi //

Du bist Viṣṇus Schutz; gib mir Schutz. Dich zur Kraft! Du bist die Milch der Mächtigen, der Wasser, der Kräuter Saft; du bist Glanzspender, verleihe mir Glanz.

vṛtrasyāsi kanīnikā cakṣuṣo me vayodhā antar ahaṃ tvayā dveṣo antar arātīr dadhe mahatā parvatena cakṣuṣpā asi cakṣur me pāhi //

Du bist Vṛtras Augapfel; du bist Lebenskraft-Spender für mein Auge. Mit dir dränge ich den Hass, mit dir die Missgünstigen hinweg, durch den gewaltigen Berg. Du bist Augenhüter, hüte mein Auge.

citpatis tvā punātu vācaspatis tvā punātu //

Der Herr des Denkens (Citpati) reinige dich, der Herr der Rede (Vācaspati) reinige dich.

devas tvā savitā punātv achidreṇa pavitreṇa / vasoḥ sūryasya raśmibhiḥ //

Gott Savitṛ reinige dich mit fehlerloser Seihe, mit den Strahlen des Vasu, der Sonne.

tasya te pavitrapate pavitreṇa yasmai kaṃ pune tañ śakeyam

Herr der Seihe, mit deiner Seihe – für wen immer ich reinige, dem möge ich (es) glücken lassen können. [Anm.: Der Text scheint verderbt; „tañ“ und der Schluss sind unsicher.]

ākūtyai prayuje agnaye svāhā medhāyai manase agnaye svāhā dīkṣāyai tapase agnaye svāhā sarasvatyai pūṣṇe agnaye svāhā //

Dem Vorhaben beim Anspannen – dem Agni svāhā; der Einsicht, dem Denken – dem Agni svāhā; der Weihe, der Askese – dem Agni svāhā; der Sarasvatī, dem Pūṣan – dem Agni svāhā.

āpo devīr bṛhatīr viśvaśaṃbhuvo dyāvāpṛthivī uro antarikṣa / bṛhaspatir no haviṣā vṛdhātu // svāhā //

Ihr göttlichen, hohen, allbeglückenden Wasser, Himmel und Erde, weiter Luftraum – Bṛhaspati soll uns durch die Opfergabe gedeihen lassen. Svāhā.

viśvo devasya netur marto vurīta sakhyam / viśvo rāya iṣudhyati dyumnaṃ vṛṇīta puṣyase // svāhā //

Jeder Sterbliche wählt sich die Freundschaft des Gottes, des Führers; jeder strebt nach Reichtum, wählt Glanz, um zu gedeihen. Svāhā.

ṛksāmayoḥ śilpe sthas te vām ārabha ā modṛcaḥ pātaṃ viṣṇoḥ śarmāsi śarma me yacha namas te astu mā mā hiṃsīḥ //

Ihr seid die beiden Kunstwerke des Ṛg und des Sāman; an euch greife ich, Erfreuende, [?] beschützt uns. Du bist Viṣṇus Schutz, gib mir Schutz. Verneigung sei dir; tu mir nichts zuleide. [Anm.: „modṛcaḥ“ unsicher.]

imāṃ dhiyaṃ śikṣamāṇasya deva kratuṃ dakṣaṃ varuṇa saṃśiśādhi / yayāti viśvā duritā tarema sutarmāṇam adhi nāvaṃ ruheyam //

Diese Andacht des Lernenden, Gott Varuṇa, unterweise, die Einsicht und Geschicklichkeit; dadurch möchten wir alle Übel überwinden, und ich möchte das gut zu überfahrende Schiff besteigen.

sūryāgnī dyāvāpṛthivī uro antarikṣāpa oṣadhayā upa mā dīkṣāyāṃ dīkṣāpatayo hvayadhvaṃ deva savitas tvaṃ dīkṣāyā dīkṣāpatir asītthaṃ mā santaṃ pāhy ūrg asy āṅgirasy ūrṇamradā ūrjaṃ mayi dhehīndrasya yonir asi gopāya mā namas te astu mā mā hiṃsīḥ //

Sonne und Agni, Himmel und Erde, weiter Luftraum, Wasser, Kräuter – ihr Herren der Weihe, ruft mich herbei zur Weihe. Gott Savitṛ, du bist der Herr der Weihe; so schütze mich, der ich (der Weihe) teilhaftig bin. Du bist Kraft, Āṅgirasī, Wollweiche; verleihe mir Kraft. Du bist Indras Schoß; behüte mich. Verneigung sei dir; tu mir nichts zuleide.

kṛṣiṃ susasyām utkṛṣe supippalā oṣadhīs kṛdhi / viṣāṇe viṣyaitaṃ granthiṃ yad asya guṣpitaṃ hṛdi mano yad asya guṣpitam //

Den Ackerbau, den gutes Getreide Tragenden – ich pflüge ihn auf; mach die Kräuter reich an Früchten. Löse mit dem Horn diesen Knoten, der in seinem Herzen verwirrt ist, was in seinem Denken verwirrt ist. [Anm.: „guṣpita“ = verwickelt/verknotet; Text unsicher.]

bṛhann asi vānaspatyaḥ sudyumno dyumnaṃ yajamānāya dhehi nakṣatrāṇāṃ mātīkāśāt pāhi //

Du bist der Große, dem Waldbaum Zugehörige, der Glanzvolle; verleihe dem Opferherrn Glanz. Hüte (ihn) davor, dass er den Sternen zu Gesicht komme. [?]

ā vo devāsa īmahe vāmaṃ prayaty adhvare / yad vo devāsa āguri yajñiyāso havāmahe //

Euch, ihr Götter, bitten wir um das Schöne beim aufgestellten Opfer; wenn ihr, Götter, kommt, (dann) rufen wir euch, ihr Opferwürdigen.

svāhā yajñaṃ manasaḥ svāhā divaḥ svāhā pṛthivyāḥ svāhoror antarikṣāt svāhā vātāt parigṛhṇāmi svāhā

Svāhā – ich ergreife das Opfer vom Denken her, svāhā vom Himmel, svāhā von der Erde, svāhā vom weiten Luftraum, svāhā vom Wind. Svāhā.

nakṣatrāṇāṃ sakāśān mā yauṣaṃ vrataṃ carata //

Von den Sternen entfernt (mich)! Ihr sollt das Gelübde nicht verfehlen, ihr Frauen. [Anm.: Text und Sinn unsicher; „yauṣam“ ?][?]

daivīṃ dhiyaṃ manāmahe sumṛḍīkām abhiṣṭaye / varcodhāṃ yajñavāhasaṃ sutīrthā no asad vaśe //

Wir denken an die göttliche Einsicht, die uns sehr gnädig sei zu unserem Anliegen, Glanz spendend, das Opfer tragend; gute Furt möge uns zu Gebote stehen.

ye devā manujātā manoyujaḥ sudakṣā dakṣapitaras te no 'vantu te naḥ pāntu tebhyaḥ svāhā //

Die Götter, die menschgeboren sind, gedankenverbunden, sehr geschickt, Väter der Geschicklichkeit – die sollen uns helfen, die sollen uns schützen. Ihnen svāhā.

śivāḥ pītā bhavata yūyam āpo asmākaṃ yonā udare suśevāḥ / irāvatīr anamīvā anāgasaḥ śivā no bhavata jīvase //

Wohlwollend seid ihr, getrunken, ihr Wasser, in unserem Bauch als angenehme Ruhestatt, gut zu bewohnen; ihr Labenden, krankheitsfrei, schuldlos: seid uns gnädig zum Leben.

kāmo haviṣāṃ mandiṣṭho 'gne tvaṃ su jāgṛhi vayaṃ su mandiṣīmahi / gopāya naḥ svastaye prabudhe naḥ punas kṛdhi //

Begehren ist der Opfergaben Erfreuendstes. Agni, sei du recht wach; wir wollen uns recht erfreuen. Hüte uns zum Wohl; wecke uns wieder auf.

punar manaḥ punar āyur nā āgāt punaḥ prāṇaḥ punar ākūtam āgāt / vaiśvānaro 'dabdhas tanūpā apabādhatāṃ duritāni viśvā //

Wieder komme das Denken, wieder das Leben zu uns; wieder ist der Atem, wieder der Vorsatz gekommen. Vaiśvānara, der unbetrügbare Leibhüter, soll alle Übel abwehren.

tvam agne vratapā asi deva ā martyeṣv ā / tvaṃ yajñeṣv īḍyo vratam asmāsu dhāraya //

Du, Agni, bist Hüter des Gelübdes, Gott, unter den Sterblichen; du bist bei den Opfern preisenswert; halte das Gelübde bei uns aufrecht.

pūṣā sanīnāṃ somo rādhasāṃ mā pṛṇan pūrtyā virādhiṣṭa mā vayam āyuṣā varcasā ca rāsveyat somā bhūyo bhara devaḥ savitā vasor vasudāvā vāyur gopās tvaṣṭādhipatiḥ puṣā pratigrahītā devīr āpo apāṃ napād ya ūrmir haviṣya indriyāvān madintamas taṃ vo mā kramiṣaṃ yāḥ paśūnām ṛṣabhe vācas tāḥ sūryo agre śukro agre tāḥ prahiṇomi yathābhāgaṃ vo atra śivā naḥ punar āyantu vāco vāyave tvā varuṇāya tvā rudrāya tvā nirṛtyai tvendrāya tvā marudbhyas tvā

Pūṣan bei den Gaben, Soma bei den Spenden – füllt mich nicht mit Erfüllung (an); möge ich nicht (um sie) gebracht werden; wir wollen nicht um Leben und Glanz kommen. Gib so viel, Soma, bringe mehr herbei. Gott Savitṛ, Spender des Reichtums, des Reichtums Herr; Vāyu, Hüter; Tvaṣṭṛ, Oberherr; Pūṣan, Empfänger; ihr göttlichen Wasser; Apāṃ Napāt; die Woge, die opferwürdig ist, kraftvoll, am meisten erfreuend – euch will ich nicht zu nahe treten. Die Stimmen, die im Stier der Tiere sind, die (rufe ich) – die Sonne zuerst, der Glänzende zuerst: die sende ich fort; (euren) Anteil gebe ich euch hier. Glückbringend sollen sie uns wieder zurückkommen, die Stimmen. Dich dem Vāyu, dich dem Varuṇa, dich dem Rudra, dich der Nirṛti, dich dem Indra, dich den Marut. [Anm.: Der Abschnitt ist eine Aneinanderreihung verschiedener Formeln; der Sinn einzelner Wendungen ist unsicher.][?]

iyaṃ te śukra tanūr idaṃ varcas tayā saṃbhava bhrājaṃ gacha jūr asi dhṛtā manasā juṣṭā viṣṇave tasyās te satyasavasaḥ prasave tanvo yantram aśīya svāhā śukram asi candram asy amṛtam asi vaiśvadevam asi cid asi manāsi dhīr asi dakṣiṇāsi yajñiyāsi kṣatriyāsy aditir asy ubhayataḥśīrṣṇī sā naḥ suprācī supratīcī bhava mitras tvā padi badhnātu pūṣādhvanaḥ pātv indrāyādhyakṣāyānu tvā mātā manyatām anu pitānu bhrātā sagarbhyo 'nu sakhā sayūthyaḥ sā devi devam achehīndrāya somaṃ rudras tvāvartayatu svasti somasakhā punar ehi vasvy asi rudrāsy aditir asy ādityāsi candrāsi rudrāsi bṛhaspatiṣ ṭvā sumne ramṇātu rudro vasubhir ācake pṛthivyās tvā mūrdhann ājigharmi yajñiyā iḍāyās pade ghṛtavati svāhāsme ramasvāsme te rāyas tava rāyas tavatava rāyo mā rāyaspoṣeṇa viyauṣma tvaṣṭrimantas tvā sapema

Dies ist dein Leib, Śukra, dies der Glanz; mit ihm vereinige dich, geh zum Strahlen. Du bist schnell, von Denken gehalten, geliebt, dem Viṣṇu (geweiht). Möge ich in der Anregung dieses (Soma) mit wahrer Anregung die Stütze deines Leibes erlangen. Svāhā. Du bist hell, du bist glänzend, du bist Unsterblichkeit, du bist der Allgötter-Zugehörige, du bist Einsicht, du bist Denken, du bist Verstand, du bist Dakṣiṇā, du bist opferwürdig, du bist Kṣatriya-Macht, du bist Aditi, die zweiköpfige. Sei du uns gut nach vorn, gut nach rückwärts (gewendet). Mitra binde dich am Fuß, Pūṣan schütze auf dem Weg, dem Indra, dem Aufseher (gehörst du). Die Mutter stimme dir zu, der Vater, der Bruder aus demselben Mutterleib, der Freund aus derselben Herde. Als solche, Göttin, geh zum Gott, zu Indra. Der Soma – Rudra soll dich zurückbringen. Wohlan, komm zurück, Freund des Soma, du Gütervolle. Du bist Rudrī, du bist Aditi, du bist Ādityā, du bist Candrā, du bist Rudrā. Bṛhaspati soll dich an Wohlwollen erfreuen; Rudra mit den Vasu [?] ich rufe. Auf dem Scheitel der Erde erwärme ich dich, im Opferstand der Iḍā, im Butterreichen. Svāhā – erfreue dich an uns, uns gehört dein Reichtum; dein Reichtum, dein, dein Reichtum – von Reichtumsfülle sollen wir nicht getrennt werden. Mit Tvaṣṭṛ als Genossen wollen wir dich bedienen. [Anm.: Zusammengesetzte Formel mit vielen unsicheren Wendungen.]

sūryasya cakṣur āruham agner akṣṇaḥ kanīnikām / yad etaśebhir īyase bhrājamāno vipaścitā //

Ich bin zum Auge der Sonne emporgestiegen, zur Pupille des Feuerauges, wenn du mit den Rossen [Etaśa] fährst, strahlend durch den Weisen.

api panthām aganmahi svastigām anehasam / yena viśvāḥ pari dviṣo vṛṇakti vindate vasu //

Wir sind auch auf den Weg gelangt, der ins Glück führt, ohne Not, auf dem er alle Feinde ringsum meidet und Gut findet.

āsmāko 'si śukras te grahaḥ svāhā tvā vicidbhyaḥ //

Du gehörst zu Āsmāka; dein Becher ist der helle. Svāhā dir – den Unterscheidenden. [Anm.: „āsmākaḥ“, „vicidbhyaḥ“ unsicher.][?]

abhi tyaṃ devaṃ savitāramoṇyoḥ kavikratum arcāmi satyasavasaṃ ratnadhām abhi priyaṃ matim / ūrdhvā yasyāmatir bhā adidyutat savīmani hiraṇyapāṇir amimīta sukratuḥ kṛpā svaḥ //

Zu diesem Gott Savitṛ, dem Dichter-Kundigen, singe ich beim Anrufen, dem wahr Anregenden, dem Schatzspender, zu dem lieben Gedanken. Dessen Aufrechtes Licht glänzte, der goldhändige, kunstreiche hat beim Antreiben nach Gnade den Himmel gemessen. [Anm.: „ūrdhvā yasyāmatir“ und „savīmani“ unsicher.][?]

prajābhyas tvā prajās tvānuprāṇantu prajāḥ pāhi śukraṃ te śukra śukreṇa candraṃ candreṇāmṛtam amṛtena krīṇāmi deva soma śakma yat te gor asme te candrāṇi tapasas tanūr asi prajāpater varṇaḥ sahasrapoṣaṃ puṣyantī parameṇa paśunā krīyasvāsme te bandhuḥ suvāṅ nabhrāḍ aṅghāre bambhāre 'star ahasta kṛśāna ete vaḥ somakrayaṇās tān rakṣadhvaṃ mā vo dabhan duścakṣā vo māvakśat

Dich den Geschöpfen, die Geschöpfe sollen nach dir atmen; schütze die Geschöpfe. Dein Helles, Heller, kaufe ich mit Hellem, das Glänzende mit Glänzendem, das Unsterbliche mit Unsterblichem. Gott Soma, wir vermögen (es); was von dir bei der Kuh ist, deine glänzenden Dinge. Du bist der Leib der Askese, die Farbe des Prajāpati; Tausendfache Nahrung gedeihend, werde mit dem höchsten Vieh gekauft. Uns gehört dein Verwandter. Suvāc, Nabhrāṭ, Aṅghāra, Bambhāra, Astara, Ahasta, Kṛśāna – dies sind eure Soma-Kaufpreise; hütet sie. Die Bösblickenden sollen euch nicht schaden; der Missgünstige soll euch nicht verletzen. [Anm.: die Namen sind wohl Bezeichnungen der Soma-Kaufwächter; „māvakśat“ unsicher.]

svajā asi svabhūr asy asme karmaṇe jāta ṛtena tvā gṛhṇāmy ṛtena naḥ pāhi mitro nā ehi sumitradhaḥ saha rāyaspoṣeṇendrasyorum āviśa dakṣiṇam uśann uśantaṃ syonaḥ syonam //

Du bist Selbstgeborener, du bist Selbstwerdender; für unser Werk geboren. Mit dem Ṛta ergreife ich dich; mit dem Ṛta schütze uns. Mitra, komm zu uns, guter Freund-Bereiter, mit Reichtumsfülle. Geh in Indras rechte Seite ein, begehrend den Begehrenden, angenehm dem Angenehmen.

ud āyuṣā svāyuṣod oṣadhīnāṃ rasena / ut parjanyasya dhāmnodasthām amṛtaṃ anu //

Mit Leben, mit gutem Leben, mit dem Saft der Kräuter, mit dem Wesen des Parjanya bin ich aufgestanden, dem Unsterblichen nach.

urv antarikṣaṃ vīhy adityāḥ sadā āsīda //

Durchmiss den weiten Luftraum; setze dich auf den Sitz der Aditi.

astabhnād dyām ṛṣabho antarikṣam amimīta varimāṇaṃ pṛthivyāḥ / āsīdad viśvā bhuvanāni samrāḍ viśvet tāni varuṇasya vratāni //

Der Stier stützte den Himmel, maß den Luftraum, die Weite der Erde; er setzte sich als Allherrscher über alle Wesen; all dies sind Varuṇas Gelübde.

vaneṣu vy antarikṣaṃ tatāna vājam arvatsu payo aghnyāsu / hṛtsu kratuṃ varuṇaṃ dikṣv agniṃ divi sūryam adadhāt somam adrau //

In den Wäldern spannte er den Luftraum aus, Kraft in die Rosse, Milch in die Kühe, in die Herzen Einsicht, Varuṇa; in die Himmelsrichtungen Agni, in den Himmel die Sonne, den Soma auf den Berg.

dhūr asi dhvara dhvarantaṃ yo asmān dhvarād yaṃ vayaṃ dhvarāma taṃ dhvara //

Du bist die Deichsel; schädige den, der uns schädigt, und den, den wir schädigen, schädige.

vāruṇam asi varuṇas tvottabhnātu varuṇasya skambho 'si //

Du gehörst Varuṇa; Varuṇa soll dich stützen. Du bist Varuṇas Stütze.

pracyavasva bhuvanaspate viśvāny abhi dhāmāni / mā tvā paripariṇo mā paripanthino mā tvā vṛkā aghāyavo vidan //

Zieh aus, Herr der Wesen, zu allen Stätten. Weder Umherlaufende noch Wegelagerer, noch Übel wollende Wölfe sollen dich finden.

śyeno bhūtvā parāpata yajamānasya no gṛhe saṃskṛtam / devebhyaḥ sutyāyai //

Werde zum Falken und flieg fort; im Haus des Opferherrn ist es für uns bereitet – für die Götter zum Somapressen.

namo mitrasya varuṇasya cakṣase maho devāya tad ṛtaṃ saparyata / dūredṛśe devajātāya ketave divas putrāya sūryāya śaṃsata //

Verneigung dem Auge des Mitra und Varuṇa, dem großen Gott! Ehrt diese Wahrheit; dem Fernblickenden, gottgeborenen Zeichen, dem Sohn des Himmels, der Sonne, singt.

vāruṇam asi varuṇas tvottabhnātu varuṇasya skambhasarjanam asi //

Du gehörst Varuṇa; Varuṇa soll dich stützen. Du bist Varuṇas Stützen-Loslassung. [Anm.: „skambhasarjana“ unsicher.][?]

vicṛtto varuṇasya pāśaḥ pratyasto varuṇasya pāśo namo varuṇasya pāśāyāgnes tanūr asi viṣṇave tvā somasya tanūr asi viṣṇave tvātither ātithyam asi viṣṇave tvāgnaye tvā rāyaspoṣade viṣṇave tvā śyenāya tvā somabhṛte viṣṇave tvā vāruṇam asi varuṇo 'si dhṛtavrato varuṇasya ṛtasadanam āsīda varuṇāya tvā

Gelöst ist Varuṇas Schlinge, zurückgeworfen ist Varuṇas Schlinge. Verneigung der Schlinge des Varuṇa. Du bist Agnis Leib – dich dem Viṣṇu. Du bist Somas Leib – dich dem Viṣṇu. Du bist des Gastes Bewirtung – dich dem Viṣṇu. Dich dem Agni, dem Reichtums-Spender; dich dem Viṣṇu; dich dem Falken, Soma-Bringer, dem Viṣṇu. Du gehörst Varuṇa; du bist Varuṇa, der das Gelübde Haltende. Setz dich auf Varuṇas Ṛta-Sitz. Dich dem Varuṇa.

agner janitram asi vṛṣaṇau stha urvaśy asy āyur asi purūravā asi gāyatram asi triṣṭub asi jagad asi //

Du bist Agnis Geburtsstätte. Ihr beiden seid die Besamer. Du bist Urvaśī, du bist Leben; du bist Purūravas. Du bist Gāyatra, du bist Triṣṭubh, du bist Jagatī.

bhavataṃ naḥ samanasau samokasau sacetasā arepasau //

Werdet uns gleichgesinnt, gleichhausend, gleichgeistig, fehlerlos.

mā yajñaṃ hiṃsiṣṭaṃ mā yajñapatiṃ jātavedasau śivau bhavatam adya naḥ //

Schädigt weder das Opfer noch den Opferherrn, ihr beiden Jātavedas; seid uns heute wohlwollend.

agnā agniś carati praviṣṭā ṛṣīṇāṃ putro adhirāja eṣaḥ //

In Agnis (Feuer) ist Agni eingetreten und geht umher; er ist der Sohn der Ṛṣis, der Oberkönig.

tasmai vidhema haviṣā vayaṃ mā devānāṃ yūyupāma bhāgadheyam //

Ihm wollen wir mit Opfergabe dienen; wir wollen den Götteranteil nicht vorenthalten.

āpataye tvā gṛhṇāmi paripataye tvā gṛhṇāmi tanūnaptre śakmane śakvarāya śakmanā ojiṣṭhāyānādhṛṣṭam asy anādhṛṣyaṃ devānām ojaḥ // abhiśastipā anabhiśastenyam //

Dich ergreife ich dem Erreicher, dich ergreife ich dem Umgreifer, dem Leib-Enkel, dem Fähigen, dem Kraftvollen, dem Stärksten mit Fähigkeit. Du bist unangreifbar, unangreifbar die Stärke der Götter; den Verfluchungen-Hüter, den nicht zu Verfluchenden.

anu ma idaṃ vrataṃ vratapatir manyatām anu dīkṣāṃ dīkṣāpatir añjasā satyam upāgāṃ suvite mā dhā agne vratapate yā mama tanūr eṣā sā tvayy agne vratapate yā tava tanūr iyaṃ sā mayi saha nau vratapate vratinor vratāny aṃśuraṃśuṣ ṭe deva somāpyāyatām indrāyaikadhanavida ā tvam indrāya pyāyasvā tubhyam indraḥ pyāyatām āpyāyaya sakhīnt sanyā medhayā svasti te deva soma sutyām aśīya svasty udṛcam eṣṭā rāyā eṣṭā vāmāni preṣe bhagāya ṛtam ṛtavādibhyo namo dive namaḥ pṛthivyai //

Dieses Gelübde von mir möge der Herr des Gelübdes billigen, die Weihe der Herr der Weihe. Ich bin auf dem geraden Weg zum Wahren gelangt; setze mich in gute Bahn, Agni, Herr des Gelübdes. Dein Leib, der mein ist, ist dieser in dir, Agni, Herr des Gelübdes; dein Leib, der dein ist, der ist in mir. Zusammen mit uns, Herr des Gelübdes, (halte) die Gelübde der beiden Gelübdehalter. Dein Soma-Stängel, Gott Soma, soll anschwellen; für Indra, den Einen-Reichtum-Finder, schwelle du an; dir soll Indra anschwellen. Lass die Freunde anschwellen mit gewinnender Einsicht. Heil dir, Gott Soma; möge ich das Pressen erlangen. Heil möge ich (erlangen), den Aufstieg [?]; erstrebt sind Reichtümer, erstrebt Schönes zum Antrieb, dem Bhaga. Das Ṛta den Ṛta-Sprechern; Verneigung dem Himmel, Verneigung der Erde. [Anm.: „udṛcam eṣṭā“ unsicher.]

yā te agne 'yāśayā tanūr varṣiṣṭhā gahenaṣṭhā / tveṣaṃ vaco apāvadhīr ugraṃ vaco apāvadhīḥ // svāhā //

Dein Leib, Agni, der im Eisen ruht [?], der breiteste, der in der Tiefe wohnt – du hast die grelle Rede weggeschlagen, die grimmige Rede weggeschlagen. Svāhā. [Anm.: „ayāśayā“ hier als „eisern ruhend“, „gahenaṣṭhā“ als „in der Tiefe stehend“ gedeutet; unsicher.]

yā te agne rajāśayā yā te agne harāśayā yā te agne rudriyā tanūs tayā naḥ pāhi tasyai te svāhā

Dein Leib, Agni, der im Staub ruht, dein Leib, Agni, der im Goldenen (?) ruht, dein Leib, Agni, der rudrische – mit ihm schütze uns. Dir dafür svāhā. [Anm.: „harāśayā“ unsicher.]

taptāyanī me 'si vittāyanī me 'sy avatān mā nāthitam avatād vyathitam agne aṅgiro yo 'syāṃ pṛthivyām adhy asy āyunā nāmnehi vasavas tvā harantu gāyatreṇa chandasā vitsva yajñapater yat te 'nādhṛṣṭaṃ dhāmānādhṛṣyaṃ tena tvādadhe 'gne aṅgiro yo dvitīyasyāṃ pṛthivyām adhy asy āyunā nāmnehi rudrās tvā harantu traiṣṭubhena chandasā vitsva yajñapater yat te 'nādhṛṣṭaṃ dhāmānādhṛṣyaṃ tena tvādadhe 'gne aṅgiro yas tṛtīyasyāṃ pṛthivyām adhy asy āyunā nāmnehy ādityās tvā harantu jāgatena chandasā vitsva yajñapater yat te 'nādhṛṣṭaṃ dhāmānādhṛṣyaṃ tena tvādadhe vider agne nabho nāma yat te siṃhīr asi mahiṣīr asi devebhyaḥ śundhasva devebhyaḥ śumbhasvendraghoṣās tvā purastād vasubhiḥ pāntu pitaras tvā manojavā dakṣiṇataḥ pāntu rudrās tvā pracetasaḥ paścāt pāntu viśvakarmā tvādityair uttarāt pātu siṃhīr asi sapatnasāhī svāhā siṃhīr asi rāyaspoṣavaniḥ svāhā siṃhīr asi suprajāvaniḥ svāhā siṃhīr asy ādityavaniḥ sajātavaniḥ svāhā siṃhīr asy āvaha devān devāyate yajamānāya svāhā bhūtebhyas tvā viśvāyur asi pṛthivīṃ dṛṃha dhruvakṣitir asy antarikṣaṃ dṛṃhācyutakṣid asi divaṃ dṛṃhāgner bhasmāsy agneḥ purīṣam asy agneḥ kulāyam asi //

Du bist mein Wärmender, du bist mein Findender. Schütze mich, den Bedürftigen; schütze den Gequälten. Agni Aṅgiras, der du auf dieser Erde bist, komm mit dem Namen „Leben“. Die Vasu sollen dich tragen. Finde mit dem Gāyatra-Vers, Herr des Opfers; mit deiner unangreifbaren, unbesiegbaren Stätte nehme ich dich auf. Agni Aṅgiras, der du auf der zweiten Erde bist, komm mit dem Namen „Leben“. Die Rudra sollen dich tragen. Finde mit dem Triṣṭubh-Vers, Herr des Opfers; mit deiner unangreifbaren, unbesiegbaren Stätte nehme ich dich auf. Agni Aṅgiras, der du auf der dritten Erde bist, komm mit dem Namen „Leben“. Die Āditya sollen dich tragen. Finde mit dem Jagatī-Vers, Herr des Opfers; mit deiner unangreifbaren, unbesiegbaren Stätte nehme ich dich auf. Du hast gefunden, Agni, den Namen „Wolke“; da du Löwin, da du Büffelkuh bist, reinige dich für die Götter, schmücke dich für die Götter. Die Indraghoṣa sollen dich mit den Vasu vorn schützen; die Väter, gedankenschnell, sollen dich im Süden schützen; die Rudra, die Klugen, sollen dich hinten schützen; Viśvakarman soll dich mit den Ādityas im Norden schützen. Du bist Löwin, Rivalen-Besiegerin – svāhā; du bist Löwin, Reichtum-Gewinnerin – svāhā; du bist Löwin, Nachkommen-Gewinnerin – svāhā; du bist Löwin, Āditya-Gewinnerin, Verwandten-Gewinnerin – svāhā; du bist Löwin, führe die Götter herbei für den Opferherrn, der zu den Göttern strebt – svāhā. Dich den Wesen. Du bist Allleben; festige die Erde. Du bist die fest Wohnende; festige den Luftraum. Du bist die unerschütterlich Wohnende; festige den Himmel. Du bist Agnis Asche, du bist Agnis Dung, du bist Agnis Nest.

vibhrāḍ bṛhat pibatu somyaṃ madhv āyur dadhad yajñapatā avihrutam / vātajūto yo abhirakṣati tmanā prajāḥ piparti bahudhā virājati

Der Strahlende, Große soll den Somatrank, den Honig, trinken, dem Opferherrn Leben verleihend, unverletzt; windgetrieben, wer selbst die Geschöpfe hütet, sie nährt, in vielerlei Weise herrscht.

devaśrutau deveṣv āghoṣethām //

Ihr beiden Devaśrut, ruft (es) unter den Göttern aus.

yuñjate mana uta yuñjate dhiyo viprā viprasya bṛhato vipaścitaḥ / vi hotrā dadhe vayunāvid ekā in mahī devasya savituḥ pariṣṭutiḥ //

Die Weisen spannen ihr Denken an, und sie spannen ihre Gedanken an, die Priester des großen, weisen Priesters. Er allein, der die Wege kennt, hat die Hotṛ-Ämter verteilt. Groß ist des Gottes Savitṛ Lobpreis.

apa janyaṃ bhayaṃ nuda mā cakrā āvṛtsata / gṛhaṃ somasya gachataṃ gachad indrasya niṣkṛtam //

Treibe die (uns) zugehörige Furcht weg; die Räder sollen nicht zurückrollen. Geht zu Somas Haus; Indras Sühne möge kommen. [Anm.: „mā cakrā āvṛtsata“ unsicher; „niṣkṛta“ hier als Bereitung/Sühne gedeutet.][?]

idaṃ viṣṇur vicakrame tredhā nidadhe padā / samūḍham asya pāṃsure //

Dies durchschritt Viṣṇu; dreifach setzte er den Fuß. In seinem Staubigen (Schritt) ist es eingesammelt.

irāvatī dhenumatī hi bhūtaṃ sūyavasinī manave yaśasye / vyaṣkabhnā rodasī viṣṇa ete dādhartha pṛthivīm abhito mayūkhaiḥ //

Ihr beiden seid speisereich, milchkuhreich, gutes Weideland habend für Manu, ruhmvoll. Du, Viṣṇu, hast die beiden Welten auseinandergestützt; die Erde hast du ringsum mit den Strahlen gehalten.

suvāg āvada deva duryaṃ ariṣyann ariṣyataḥ //

Gutredender, sprich, Gott, das Haus an – unverletzt für den Unverletzten.

ā no vīro jāyatāṃ karmaṇyo 'bhiśastipā anabhiśastenyaḥ / yaṃ bahavo 'nujīvān yo bahūnām asad vaśī //

Uns soll ein Held geboren werden, der zum Werk tüchtig ist, der vor Verfluchung schützt, den nicht zu Verfluchenden; dem viele nachleben, der über viele Herr sein möge.

vaiṣṇavam asi viṣṇus tvottabhnātu //

Du gehörst Viṣṇu; Viṣṇu soll dich stützen.

divo viṣṇa uta vā pṛthivyā uror vā viṣṇo bṛhato antarikṣāt / hastau pṛṇasva bahubhir vasavyair ā prayacha dakṣiṇād ota savyāt //

Vom Himmel, Viṣṇu, oder von der Erde, oder aus dem großen weiten Luftraum, Viṣṇu, fülle die Hände mit vielen guten Gütern; gib von der rechten wie von der linken (Hand).

viṣṇor nu kaṃ vīryāṇi pravocaṃ yaḥ pārthivāni vimame rajāṃsi / yo askabhāyad uttaraṃ sadhasthaṃ vicakramāṇas tredhorugāyaḥ //

Viṣṇus Heldentaten will ich jetzt verkünden: der die irdischen Räume ausmaß, der die höhere Wohnstätte stützte, indem er dreifach ausschritt, der Weitschreitende.

viṣṇoḥ pṛṣṭham asi viṣṇo rarāṭam asi viṣṇoḥ śipre stho viṣṇoḥ syūr asi viṣṇor dhruvo 'si vaiṣṇavam asi viṣṇave tvā //

Du bist Viṣṇus Rücken; du bist Viṣṇus Stirn-Ecke; ihr seid Viṣṇus beide Kinnbacken; du bist Viṣṇus Naht; du bist Viṣṇus Fest-Stehendes; du gehörst Viṣṇu. Dich dem Viṣṇu.

pra tad viṣṇuḥ stavate vīryeṇa mṛgo na bhīmaḥ kucaro giriṣṭhāḥ / yasyoruṣu triṣu vikramaṇeṣv adhikṣiyanti bhuvanāni viśvā

Viṣṇu wird wegen seiner Heldenkraft gepriesen, wie ein furchtbares Tier, das umherstreift, im Gebirge haust; in dessen drei weiten Schritten alle Wesen wohnen.

devasya tvā savituḥ prasave 'śvinor bāhubhyāṃ pūṣṇo hastābhyām ādade 'bhrir asi nārir asīdam ahaṃ rakṣaso grīvā apikṛntāmīdam ahaṃ yo me samāno yo 'samāno 'rātīyati tasya grīvā apikṛntāmi bṛhann asi bṛhadrāyā bṛhatīm indrāya vācaṃ vada rakṣohaṇaṃ valagahanaṃ vaiṣṇavīṃ samrāḍ asi sapatnahedam ahaṃ tān valagān udvapāmi yān me samāno yān asamāno nicakhāna ye kulphadaghne nirasto valagaḥ svarāḍ asy abhimātihedam ahaṃ tān valagān udvapāmi yān me sajāto yān asajāto nicakhāna ye jānudaghne nirasto valago virāḍ asi rakṣohedam ahaṃ tān valagān udvapāmi yān me sabandhur yān asabandhur nicakhāna ye nābhidaghne nirasto valagaḥ satrarāḍ asy aśastihedam ahaṃ tān valagān udvapāmi yān me bhrātṛvyo yān abhrātṛvyo nicakhāna ye aṃsadaghne nirasto valagaḥ sarvarāḍ asy arātīyato hantedam ahaṃ tān valagān udvapāmi yān me sajanyo yān asajanyo nicakhāna ye śīrṣadaghne nirasto valagaḥ //

Auf Anregung des Gottes Savitṛ nehme ich dich mit der Arme der Aśvin, mit den Händen des Pūṣan. Du bist ein Spaten; du bist kein Feind. Dieses Rakṣas' Nacken schneide ich ab. Diesem, der mir gleich oder ungleich ist und uns nachstellt, schneide ich den Nacken ab. Du bist groß, reich an Reichtum; sprich der Indra die große Rede, die Rakṣas-tötende, Valaga-tötende, viṣṇuische. Du bist Allherrscher, Rivalen-Töter. Diese Valagas schaufle ich aus, die mir Gleiche oder Ungleiche vergraben haben, die knöcheltief liegen; der Valaga ist hinausgeworfen. Du bist Selbstherrscher, Feind-Töter. Diese Valagas schaufle ich aus, die mir Verwandte oder Nichtverwandte vergraben haben, die kniehoch liegen; der Valaga ist hinausgeworfen. Du bist Herrscher, Rakṣas-Töter. Diese Valagas schaufle ich aus, die mir Sippenzugehörige oder Nichtzugehörige vergraben haben, die nabelhoch liegen; der Valaga ist hinausgeworfen. Du bist Feindes-Herrscher, Verwünschungs-Töter. Diese Valagas schaufle ich aus, die mir Bluts- oder Nichtblutsverwandte vergraben haben, die schulterhoch liegen; der Valaga ist hinausgeworfen. Du bist Allherrscher, Töter des Feindseligen. Diese Valagas schaufle ich aus, die mir Volksgenossen oder Nichtgenossen vergraben haben, die kopfhoch liegen; der Valaga ist hinausgeworfen. [Anm.: „valaga“ = vergrabener Zauber, Schadenszauber; die Reihe bezeichnet zunehmende Tiefen.]

saṃmṛśa imān āyuṣe varcase ca devānāṃ nidhir asi dveṣoyavanaḥ / yuyodhy asmad dveṣāṃsi yāni kāni ca cakṛma //

Nimm diese in dich auf zu Leben und Glanz. Du bist der Götter Schatz, Hass-Abwehrer. Halte von uns die Feindschaften ab, was wir auch immer getan haben.

devānām idaṃ nihitaṃ yad asty athābhāhi pradiśaś catasraḥ / kṛṇvāno anyaṃ adharānt sapatnān

Dies ist der Götter niedergelegter (Schatz); und nun strahle über die vier Himmelsrichtungen, die anderen Rivalen nach unten machend.

pṛthivyai tvāntarikṣāya tvā dive tvā śundhantāṃ lokāḥ pitṛṣadanā yavo 'si yavaya dveṣo asmad yavayārātiṃ pitṛṣadanaṃ tvā lokam avastṛṇāmi //

Dich der Erde, dich dem Luftraum, dich dem Himmel; die Welten der Väterplätze sollen sich reinigen. Du bist Gerste; wehre Feindschaft von uns ab, wehre den Feind ab. Ich breite dich als den Väter-Sitz-Ort aus.

uñśrayasva vanaspate sajūr devena barhiṣā / nitānas tvā māruto nihantu mitrāvaruṇau dhruveṇa dharmaṇā //

Richte dich auf, Waldbaum, zusammen mit dem göttlichen Barhis. Die Marut sollen dich einschlagen (niederhalten), Mitra und Varuṇa mit fester Ordnung. [Anm.: „nitānaḥ“ unsicher.][?]

brahmavaniṃ tvā kṣatravaniṃ paryūhāmi brahma dṛṃha kṣatraṃ dṛṃha rāyaspoṣaṃ dṛṃha prajāṃ dṛṃha sajātān asmai yajamānāya dṛṃha //

Brahman-Gewinnerin, Kṣatra-Gewinnerin – dich umgebe ich ringsum. Festige das Brahman, festige die Kṣatra-Macht, festige Reichtumsfülle, festige Nachkommenschaft, festige die Verwandten für diesen Opferherrn.

ghṛtena dyāvāpṛthivī āpṛṇa viśvajanasya chāyāsi //

Fülle Himmel und Erde mit Butter. Du bist der Schatten aller Menschen.

pari tvā girvaṇo gira imā bhavantu viśvataḥ / vṛddhāyum anu vṛddhayo juṣṭā bhavantu juṣṭayaḥ //

Dich sollen ringsum diese Lieder, du Liederliebender, von allen Seiten umgeben. Dem Wachsenden sollen die Förderungen folgen; willkommen sollen die Gefallen sein.

indrāya tvendrasya syūr asīndrasya dhruvo 'sy aindram asīndrāya tvā rakṣoghno vo valagaghnaḥ prokṣāmi vaiṣṇavān rakṣohaṇaṃ tvā valagahanam avasiñcāmi vaiṣṇavaṃ rakṣohaṇaṃ tvā valagahanam avastṛṇāmi vaiṣṇavaṃ rakṣoghnī vāṃ valagaghnī upadadhāmi vaiṣṇavī rakṣoghnī vāṃ valagaghnī paryūhāmi vaiṣṇavī rakṣohaṇaṃ tvā valagahanam āstṛṇāmi vaiṣṇavam

Dich dem Indra. Du bist Indras Naht; du bist Indras Fest-Stehendes; du gehörst Indra. Dich dem Indra. Euch, Rakṣas-Töter, Valaga-Töter, besprenge ich, die viṣṇuischen. Dich, Rakṣas-Töter, Valaga-Töter, begieße ich, den viṣṇuischen. Dich, Rakṣas-Töter, Valaga-Töter, streue ich unter, den viṣṇuischen. Euch beide, Rakṣas-Töterinnen, Valaga-Töterinnen, lege ich daran, die viṣṇuischen. Euch beide, Rakṣas-Töterinnen, Valaga-Töterinnen, umgebe ich ringsum, die viṣṇuischen. Dich, Rakṣas-Töter, Valaga-Töter, breite ich aus, den viṣṇuischen.

vibhūr asi pravāhaṇo vahnir asi havyavāhanaḥ śvātro 'si pracetās tutho 'si viśvavedā avasyur asi duvasvān aṅghārir asi bambhārir uśig asi kaviḥ śundhyur asi mārjālīyaḥ samrāḍ asi kṛśānuḥ pariṣadyo 'sy āstavyo nabho 'si pratakvāsaṃmṛṣṭo 'si havyasūdanaḥ sagaro 'si viśvavedā ṛtadhāmāsi svarjyotiḥ samudro 'si viśvavyacā ajo 'sy ekapād ahir asi budhnyaḥ kavyo 'si kavyavāhano raudreṇānīkena pāhi māgne pipṛhi mā namas te astu mā mā hiṃsīḥ

Du bist Allmacht, Vorwärtsbringer; du bist Fahrzeug, Träger der Opfergaben; du bist Śvātra, Weisheit-Habender; du bist Tutha, Allwisser; du bist der Hilfe Suchende, Verehrung Habende; du bist Aṅghāri, Bambhāri; du bist der Wünschende, Dichter; du bist der Reinigende, der Mārjālīya; du bist Allherrscher, Kṛśānu; du bist der zur Versammlung Gehörige, der Preisenswerte; du bist Nabhas, der Eilende, der Unabgewischte; du bist Opfergaben-Zubereiter; du bist Sagara, Allwisser; du bist Ṛta-Wohnstätte; du bist Svar-Licht; du bist Meer, Allverbreiter; du bist der Ungeborene, der Einfüßige (Aja Ekapād), die Schlange der Tiefe (Ahi Budhnya); du bist der Ahnen-Zugehörige, Träger der Ahnenspende. Mit rudrischem Antlitz schütze mich; Agni, erfülle mich. Verneigung sei dir; tu mir nichts zuleide. [Anm.: Reihe von Beinamen des Agni; einzelne Bedeutungen unsicher.]

tvaṃ soma tanūkṛdbhyo dveṣobhyo 'nyakṛtebhyaḥ / uru yantāsi varūtham // svāhā //

Du, Soma, bist der weite Schutz vor den Feindschaften, die man sich selbst zuzieht und die von anderen bewirkt sind. Svāhā.

juṣāṇo aptur ājyasya vetu // svāhā //

Erfreut soll er (der Wassergott) die zerlassene Butter genießen. Svāhā. [Anm.: „aptuḥ“ unsicher.][?]

agne naya supathā rāye asmān viśvāni deva vayunāni vidvān / yuyodhy asmaj juhurāṇam eno bhūyiṣṭhāṃ te namauktiṃ vidhema //

Agni, führe uns auf guten Wegen zum Reichtum, Gott, der du alle Weisen kennst. Halte von uns die krumme Sünde fern; wir wollen dir sehr viele Verneigungsworte darbringen.

uru viṣṇo vikramasvoru kṣayāya nas kṛdhi / ghṛtaṃ ghṛtavane piba prapra yajñapatiṃ tira // svāhā //

Schreite weit aus, Viṣṇu; schaffe uns weiten Wohnraum. Trinke die Butter, Butterreicher; fördere den Opferherrn immer weiter. Svāhā.

evā vandasva varuṇaṃ bṛhantaṃ namasyā dhīram amṛtasya gopām / sa naḥ śarma trivarūthaṃ viyaṃsat pātaṃ no dyāvāpṛthivī upasthe //

So preise den großen Varuṇa, verehre den Weisen, den Hüter des Unsterblichen. Er soll uns dreifachen Schutz reichen. Schützt uns, Himmel und Erde, in eurem Schoß.

urv antarikṣaṃ vīhy adityāḥ sadā āsīda deva savitar eṣa te somas taṃ rakṣasva mā tvā dabhan duścakṣās te māvakśad etat tvaṃ deva soma devān upāvṛtedam ahaṃ manuṣyānt saha rāyaspoṣeṇa prajayā copāvarte namo devebhyaḥ svadhā pitṛbhyo nir varuṇasya pāśād amukṣi svar abhivyakśaṃ jyotir vaiśvānaram agne vratapate yā tava tanūr mayy abhūd eṣā sā tvayy agne vratapate yā mama tanūs tvayy abhūd iyaṃ sā mayi punar nau vratapate vratinor vratāni yathāyathaṃ nau vratapate vratinor vratāni vi vratāni sṛjāvahai

Durchmiss den weiten Luftraum; setze dich auf den Sitz der Aditi. Gott Savitṛ, dies ist dein Soma; hüte ihn. Die Bösblickenden sollen dir nicht schaden; er soll dich nicht verletzen. Dies (sage ich): Du, Gott Soma, wende dich den Göttern zu; ich wende mich diesen Menschen zu mit Reichtumsfülle und Nachkommenschaft. Verneigung den Göttern, svadhā den Vätern. Aus Varuṇas Schlinge bin ich losgelöst. Ich habe das Licht Svar erblickt, das Vaiśvānara-Licht. Agni, Herr des Gelübdes, dein Leib, der in mir war, ist dieser in dir; Agni, Herr des Gelübdes, mein Leib, der in dir war, ist dieser wieder in mir. Herr des Gelübdes, die Gelübde der beiden Gelübdehalter – der Reihe nach, Herr des Gelübdes, die Gelübde der beiden Gelübdehalter: wir wollen die Gelübde entlassen. [Anm.: „upāvṛta“ Konjektur des Herausgebers; Formel der Rückgabe des Gelübdes.]

aty anyān agāṃ nānyān upāgām arvāk tvā parebhyaḥ paro 'varebhyo 'vidaṃ taṃ tvā juṣāmahe devayajyāyai juṣṭaṃ viṣṇave viṣṇave tvā //

Ich bin über die anderen hinausgegangen, habe die anderen nicht aufgesucht; dich, der du nach unten gewandt bist, (habe ich) von den Fernen (her) – der Höhere habe ich das Niedere gefunden. Dich erfreuen wir uns zum Götter-Opfer, dem Viṣṇu Geliebten. Dich dem Viṣṇu.

uru viṣṇo vikramasvoru kṣayāya nas kṛdhi / ghṛtaṃ ghṛtavane piba prapra yajñapatiṃ tira // svāhā //

Schreite weit aus, Viṣṇu; schaffe uns weiten Wohnraum. Trinke die Butter, Butterreicher; fördere den Opferherrn immer weiter. Svāhā.

oṣadhe trāyasvainaṃ svadhite mainaṃ hiṃsīḥ / yā te śivatamā tanūs tayainam upaspṛśa //

Kraut, schütze ihn; Beil, tu ihm nichts zuleide! Mit deinem glückbringendsten Leib berühre ihn.

yaṃ tvām ayaṃ svadhitis tigmatejāḥ praṇināya mahate saubhagāya / divam agreṇa mā hiṃsīr antarikṣaṃ madhyena pṛthivyā saṃbhava bhrājaṃ gacha / vanaspate śatavalśo viroha sahasravalśā vi vayaṃ ruhema //

Dich, den dieses Beil von scharfem Glanz zu großem Glück geführt hat – verletze nicht den Himmel mit der Spitze, den Luftraum mit der Mitte; mit der Erde vereinige dich, geh zum Strahlen. Waldbaum, wachse hundertzweigig; wir wollen tausendzweigig emporwachsen.

pṛthivyai tvāntarikṣāya tvā dive tvā śundhantāṃ lokāḥ pitṛṣadanā yavo 'si yavaya dveṣo asmad yavayārātiṃ pitṛṣadanaṃ tvā lokam avastṛṇāmi //

Dich der Erde, dich dem Luftraum, dich dem Himmel; die Welten der Väterplätze sollen sich reinigen. Du bist Gerste; wehre Feindschaft von uns ab, wehre den Feind ab. Ich breite dich als den Väter-Sitz-Ort aus.

svāveśo 'sy agregā netṝṇām adhi tvā sthāsyati tasya vitsva //

Du bist die Eigene Zuflucht, der Vorangehende der Führer. Auf dich wird er sich stellen; nimm dich seiner an. [Anm.: „svāveśaḥ“ unsicher; Sinn der Formel unklar.][?]

ghṛtena dyāvāpṛthivī āpṛṇa devas tvā savitā madhvānaktu //

Fülle Himmel und Erde mit Butter. Gott Savitṛ soll dich mit Honig salben.

indrasya caṣālam asi supippalā oṣadhīs kṛdhi divam agreṇottabhānāntarikṣaṃ madhyenāpṛṇa pṛthivīm upareṇa dṛṃha //

Du bist Indras Knauf (Yūpa-Kopf); mache die Kräuter reich an Früchten. Stütze den Himmel mit der Spitze, erfülle den Luftraum mit der Mitte, festige die Erde mit dem unteren (Ende).

tā te dhāmāny uśmasi gamadhyai gāvo yatra bhūriśṛṅgā ayāsaḥ / atrāha tad urugāyasya viṣṇoḥ paramaṃ padam avabhāti bhūri //

Diese deine Stätten wünschen wir zu erreichen, wo die vielhörnigen, unermüdlichen Kühe sind. Dort leuchtet in reicher Fülle der höchste Schritt des weitschreitenden Viṣṇu herab.

viṣṇoḥ karmāṇi paśyata yato vratāni paspaśe / indrasya yujyaḥ sakhā //

Seht Viṣṇus Taten, von denen aus er die Gelübde erfasst hat: Indras passender Freund.

brahmavaniṃ tvā kṣatravaniṃ paryūhāmi brahma dṛṃha kṣatraṃ dṛṃha rāyaspoṣaṃ dṛṃha prajāṃ dṛṃha sajātān asmai yajamānāya dṛṃha //

Brahman-Gewinnerin, Kṣatra-Gewinnerin – dich umgebe ich ringsum. Festige das Brahman, festige die Kṣatra-Macht, festige Reichtumsfülle, festige Nachkommenschaft, festige die Verwandten für diesen Opferherrn.

tad viṣṇoḥ paramaṃ padaṃ śacyā paśyanti sūrayaḥ / divīva cakṣur ātatam //

Diesen höchsten Schritt des Viṣṇu sehen die Seher immerdar, wie ein am Himmel ausgespanntes Auge.

parivīr asi pari tvā daivīr viśo vyayantāṃ parīmaṃ yajamānaṃ manuṣyāḥ saha rāyaspoṣeṇa prajayā ca vyayantāṃ divaḥ sānūpeṣa divaṃ te dhūmo gachatv antarikṣaṃ jyotiḥ pṛthivīṃ bhasma svāhā

Du bist Umhüllung; dich sollen die göttlichen Stämme umgeben; diesen Opferherrn sollen die Menschen umgeben mit Reichtumsfülle und Nachkommenschaft. Zum Rücken des Himmels geh dein Rauch; zum Luftraum das Licht; zur Erde die Asche. Svāhā.

iṣe tvopāvīr asy upo devān daivīr viśaḥ prāgur vahnaya uśijo bṛhaspate dhārayā vasūni havyā te svadaṃ deva tvaṣṭar vasu raṇe revatī ramadhvaṃ devasya tvā savituḥ prasave 'śvinor bāhubhyāṃ pūṣṇo hastābhyām ādada ṛtasya tvā devahaviḥ pāśena pratimuñcāmy amuṣmai tvā juṣṭaṃ dharṣā mānuṣā adbhyas tvauṣadhībhyo juṣṭaṃ prokṣāmy anu tvā mātā manyatām anu pitānu bhrātā sagarbhyo 'nu sakhā sayūthyo 'numānāvaha devān devāyate yajamānāyāpāṃ perur asi svāttaṃ sad dhavir āpo devīḥ svadantu saṃ te vāyur vātena gachatāṃ saṃ yajatrair aṅgāni saṃ yajñapatir āśiṣā ghṛtenāktau paśūṃs trāyethām //

Dich zur Labung! Du bist der Helfer; zu den Göttern, zu den göttlichen Stämmen sind die Feuer (Vahni) gegangen, die Wünschenden. Bṛhaspati, halte die Güter mit Strom; deine Opfergaben-Würze, Gott Tvaṣṭṛ, das Gut. Ihr Reichen, freut euch am Kampfe. Auf Anregung des Gottes Savitṛ nehme ich dich mit der Arme der Aśvin, mit den Händen des Pūṣan. Mit der Schlinge des Ṛta binde ich dich los, du Götter-Opfergabe: dir dem, der dir dort lieb ist. Die Frechen sind menschlich. Dich, den Wassern und Kräutern Lieben, besprenge ich. Deine Mutter stimme zu, der Vater, der Bruder aus demselben Mutterleib, der Freund aus derselben Herde. Stimme nach, führe die Götter herbei für den Opferherrn, der zu den Göttern strebt. Du bist der Wasser Süße; die gut geschmeckte Opfergabe sollen die göttlichen Wasser schmecken. Dein Wind soll sich mit dem Wind vereinigen, deine Glieder mit den Opfergaben, der Opferherr mit dem Segen. Von Butter gesalbt schützt beide das Vieh. [Anm.: Der Text ist an mehreren Stellen verderbt, u. a. „mānuṣā“ (Handschrift P: „mānuṣaḥ“); „dharṣā“ und „devahaviḥ“ unsicher.][?]

ye badhyamānam anu badhyamānā anvaikṣanta manasā cakṣuṣā ca / agniṣ ṭaṃ agre pramumoktu devaḥ prajāpatiḥ prajayā saṃrarāṇaḥ //

Die dem Gebundenen nachgebunden mit Denken und Auge zugeschaut haben – Gott Agni soll sie zuerst losmachen; Prajāpati, der sich an den Nachkommen erfreut. [Anm.: Handschrift P liest „tān“ statt „ṭaṃ“.]

revati predhā yajñapatim āviśoro antarikṣa sajūr devena vātena //

Reiche, geh hinein zum Opferherrn; im weiten Luftraum, eines Sinnes mit dem Gott Vāyu. [Anm.: „predhā“ unsicher.][?]

tmanāsya haviṣo yaja sam asya tanvā bhava / varṣīyo varṣīyaso yajñaṃ yajñapatau dhāḥ //

Opfere selbst von dieser Opfergabe; werde eins mit ihrem Leib. Von dem Größeren zum Größeren lege das Opfer in den Opferherrn.

svarvid asi svar vittvā svar ihi svar mahyaṃ svaḥ paśubhyo lokavid asi lokaṃ vittvā lokam ihi lokaṃ mahyaṃ lokaṃ paśubhyo nāthavid asi nāthaṃ vittvā nātham ihi nāthaṃ mahyaṃ nāthaṃ paśubhyo gātuvid asi gātuṃ vittvā gātum ihi gātuṃ mahyaṃ gātuṃ paśubhyaḥ //

Du bist Himmels-Finder; den Himmel gefunden, geh zum Himmel; den Himmel mir, den Himmel dem Vieh. Du bist Welt-Finder; die Welt gefunden, geh zur Welt; die Welt mir, die Welt dem Vieh. Du bist Zuflucht-Finder; die Zuflucht gefunden, geh zur Zuflucht; die Zuflucht mir, die Zuflucht dem Vieh. Du bist Weg-Finder; den Weg gefunden, geh den Weg; den Weg mir, den Weg dem Vieh.

na vā etan mriyase nota riṣyasi devaṃ id eṣi pathibhiḥ śivebhiḥ / yatra yanti sukṛto nāpi duṣkṛtas tatra tvā devaḥ savitā dadhātu //

Du stirbst hier nicht und wirst nicht verletzt; du gehst zu den Göttern auf glückbringenden Wegen. Wohin die Rechtschaffenen gehen, nicht aber die Übeltäter, dorthin soll dich Gott Savitṛ setzen.

śamitāra upetana yajñaṃ devebhir anvitam / pāśāt paśuṃ pramuñcata bandhād yajñapatiṃ pari //

Ihr Schlächter, tretet heran; das von den Göttern begleitete Opfer (bringt). Löst das Tier von der Schlinge, den Opferherrn von der Fessel.

aditiḥ pāśān pramumoktv etān paśoḥ pāśān paśupater adhi / yo no dveṣṭy adharaḥ sa padyatāṃ tasmin pāśān pratimuñcāma etān

Aditi soll diese Schlingen lösen, die Schlingen des Tieres, vom Herrn des Tieres weg. Wer uns hasst, der soll nach unten fallen; in ihn legen wir diese Schlingen. [Anm.: „etān“ am Ende Konjektur.]

namas ta ātānānarvā prehi yajamānāya ghṛtasya kulyām anu saha rāyaspoṣeṇa devīr āpaḥ śuddhā yūyaṃ devān yuyudhvaṃ śuddhā vayaṃ supariviṣṭāḥ pariveṣṭāro vo bhūyāsma vācam asya mā hiṃsīḥ prāṇam asya mā hiṃsīś cakṣur asya mā hiṃsīḥ śrotram asya mā hiṃsīr yat te krūraṃ yad āsthitaṃ tad etena śundhasva devebhyaḥ śumbhasva gātrāṇy asya mā hiṃsīś caritrān asya mā hiṃsīr nābhim asya mā hiṃsīr meḍhram asya mā hiṃsīḥ pāyum asya mā hiṃsīḥ śam adbhyaḥ //

Verneigung dir, Unbeschädigter; geh voran für den Opferherrn dem Butterlauf nach, mit Reichtumsfülle. Ihr göttlichen Wasser, rein seid ihr; kämpft für die Götter (mit ihnen). Rein wollen wir sein, gut umgeben; wir wollen deine Umgeber sein. Verletze seine Rede nicht; verletze seinen Atem nicht; verletze sein Auge nicht; verletze sein Ohr nicht. Was an dir grausam ist, was (an dir) anhaftet, davon reinige dich mit diesem; schmücke dich für die Götter. Verletze seine Glieder nicht; verletze seine Bewegungen nicht; verletze seinen Nabel nicht; verletze sein Glied nicht; verletze seinen After nicht. Heil (sei) von den Wassern. [Anm.: Formel an das Opfertier beim Waschen und Besprengen; „ātānānarvā“ und „supariviṣṭāḥ“ unsicher.]

oṣadhe trāyasvainaṃ svadhite mainaṃ hiṃsīḥ / yā te śivatamā tanūs tayainam upaspṛśa //

Kraut, schütze ihn; Beil, tu ihm nichts zuleide! Mit deinem glückbringendsten Leib berühre ihn.

pṛthivyai tvā rakṣasāṃ bhāgo 'sīdam ahaṃ rakṣo 'vabādha idam ahaṃ rakṣo 'dhamaṃ tamo nayāmīṣe tvorje tvā devebhyaḥ śundhasva devebhyaḥ śumbhasva //

Dich der Erde. Du bist der Rakṣas Anteil. Dieses Rakṣas dränge ich hinweg; dieses Rakṣas führe ich in die unterste Finsternis. Dich zur Labung, dich zur Kraft; reinige dich für die Götter; schmücke dich für die Götter.

ghṛtena dyāvāpṛthivī prorṇuvātām amuṣmai tvā juṣṭaṃ namaḥ sūryasya saṃdṛśe //

Himmel und Erde sollen (dich) mit Butter bedecken. Dich dem, der dir dort lieb ist. Verneigung dem Anblick der Sonne.

urv antarikṣaṃ vīhi pratyuṣṭaṃ rakṣaḥ pratyuṣṭārātir vāyoḥ stokānāṃ prayutā dveṣāṃsi svāhordhvanabhasaṃ mārutaṃ devaṃ gachatam

Durchmiss den weiten Luftraum. Verbrannt ist das Rakṣas, verbrannt der Feind. Der Windstöße, der Tropfen Fortgeführte, die Hassgeister – svāhā! Geht zum himmelhohen, marutischen Gott. [Anm.: Verweis der Ausgabe auf 3.10.1; „dveṣāṃsi“ und „svāhordhvanabhasam“ unsicher.]

juṣṭaṃ devebhyo havyaṃ ghṛtāvad amuṣmai tvā juṣṭaṃ reḍ asy agniṣ ṭvā śrīṇātv āpas tvā samariṇvan vātasya tvā dhrājyai pūṣṇo raṃhyā ūṣmaṇo 'vyathiṣe 'pām oṣadhīnāṃ raso ghṛtaṃ ghṛtapāvānaḥ pibata vasāṃ vasāpāvānaḥ pibatāntarikṣasya havir asi svāhā tvā vātāya diśaḥ pradiśa ādiśo vidiśa uddiśo diśa aindraḥ prāṇo aṅge aṅge nidīdhyad aindro 'pāno aṅge aṅge nibobhuvad aindro vyāno aṅge aṅge vibobhuvat //

Die für die Götter geliebte, butterreiche Opfergabe – dich dem, der dir dort lieb ist. Du bist [?] (reḍ); Agni soll dich mischen; die Wasser haben dich gefüllt. Dich dem Schwung des Windes, dem Eilen des Pūṣan, der Wärme; unerschütterlich (zu sein). Der Wasser und Kräuter Saft ist die Butter; ihr Butter-Reinigenden, trinkt die Butter; ihr Fettwasser-Reinigenden, trinkt das Fett. Du bist des Luftraums Opfergabe. Svāhā, dich dem Wind. Himmelsrichtungen, Zwischenrichtungen, Aufwärts-, Abwärts-, Einzelrichtungen. Indras ist der Einatem – er soll in jedes Glied gestellt werden; Indras ist der Ausatem – er soll in jedem Glied werden; Indras ist der Zwischenatem – er soll in jedem Glied werden. [Anm.: „reḍ“ unsicher; „nidīdhyat“ und „nibobhuvat“ Intensivformen.][?]

deva tvaṣṭar bhūri te sat sametu salakṣma yad viṣurūpaṃ babhūva / devatrā yantam avase sakhāyo anu tvā mātā pitaro madantu

Gott Tvaṣṭṛ, viel möge dir (das Vorhandene) zusammenkommen, mitsamt Zeichen, was verschiedengestaltig geworden ist. Die zu den Göttern gehenden – (du,) zur Hilfe; deine Freunde, Mutter und Väter sollen sich an dir erfreuen.

samudraṃ gacha svāhāntarikṣaṃ gacha svāhā devaṃ savitāraṃ gacha svāhāhorātre gacha svāhā mitrāvaruṇau gacha svāhā dyāvāpṛthivī gacha svāhā chandāṃsi gacha svāhā somaṃ gacha svāhā yajñaṃ gacha svāhā divyaṃ nabho gacha svāhāgniṃ vaiśvānaraṃ gacha svāhā mano hārdiṃ yachauṣadhībhyas tvā //

Geh zum Meer – svāhā. Geh zum Luftraum – svāhā. Geh zu Gott Savitṛ – svāhā. Geh zu Tag und Nacht – svāhā. Geh zu Mitra und Varuṇa – svāhā. Geh zu Himmel und Erde – svāhā. Geh zu den Metren – svāhā. Geh zu Soma – svāhā. Geh zum Opfer – svāhā. Geh zum himmlischen Gewölk – svāhā. Geh zu Agni Vaiśvānara – svāhā. Gib das Denken, das Herzens-Denken; dich den Kräutern.

dhāmnodhāmno rājann ito varuṇa no muñca yad āpo aghnyā varuṇeti śapāmahai / tato varuṇa no muñca //

Von Stätte zu Stätte, König Varuṇa, löse uns von hier, wenn wir, o Wasser, die unverletzlichen, sagen „Varuṇa!“ im Schwur; davon, Varuṇa, löse uns.

ud uttamaṃ varuṇa pāśam asmad avādhamaṃ vi madhyamaṃ śrathāya / athā vayam āditya vrate tavānāgaso aditaye syāma //

Die oberste Schlinge, Varuṇa, nimm von uns hinweg; die unterste löse; die mittlere lockere. Dann, Āditya, wollen wir in deinem Gelübde schuldlos für Aditi sein.

sumitrā nā āpā oṣadhayaḥ santu durmitrās tasmai santu / yo asmān dveṣṭi yaṃ ca vayaṃ dviṣmaḥ

Uns sollen die Wasser und Kräuter gute Freunde sein; schlechte Freunde sollen sie dem sein, der uns hasst und den wir hassen.