Prapāṭhaka 7

yat tvā kruddhaḥ parovapa manyunā sumanastara / sukalpam agne tat tava punas tvoddīpayāmasi //

Was ich, zornig, dich in Wut hinwarf, o du Wohlgesinnterer [Anm.: parovapa als 1. Sg. gedeutet; die Deutung ist unsicher] – das ist, Agni, gut gerichtet, ist dein; wieder entzünden wir dich.

yat te manyuparoptasya pṛthivīm anudadhvase / ādityā viśve tad devā vasavaḥ punar ābharan //

Was von dir, dem im Zorn Hingeworfenen, zur Erde hin zerfiel [?] – das haben die Ādityas, alle Götter, die Vasus wieder zurückgebracht.

yat te bhāmena vicakarānīśāno hṛdas pari //

Was ich dir im Zorn (bhāma) zerteilend angetan habe, ohnmächtig, aus dem Herzen heraus [?] –

punas tad indraś cāgniś ca vasavaḥ samacīkḷpan //

das haben wieder Indra und Agni und die Vasus in Ordnung gefügt.

punas tvādityā rudrā vasavaḥ samindhatāṃ punar brahmāṇo vasudhīte agne //

Wieder sollen dich die Ādityas, Rudras und Vasus entzünden, wieder die Brahmanen, o Agni, du Hüter der Güter (Vasudhīti).

ghṛtena tvaṃ tanvaṃ vardhayasva rāyaspoṣā yajamānaṃ sacantām //

Mit zerlassener Butter lass deinen Leib wachsen; Fülle des Reichtums soll dem Opferherrn beistehen.

trayastriṃśat tantavo yaṃ vitanvata imaṃ ca yajñaṃ sudhayā dadante / tebhiś chidram apidadhmo yad atra svāhā yajño apyetu devān //

Die dreiunddreißig Fäden, die dieses Opfer ausspannen und ihm Labung schenken [?] – mit ihnen verschließen wir die Lücke, die hier ist; svāhā! Das Opfer soll wieder zu den Göttern gelangen.

mano jyotir juṣatām ājyasya vichinnaṃ yajñaṃ sam imaṃ dadhātu / imaṃ yajñaṃ saptatantuṃ tataṃ nā ā devā yantu sumanasyamānāḥ //

Der Geist, das Licht, soll die zerlassene Butter genießen; das zerrissene Opfer soll er (wieder) zusammenfügen. Dieses siebenfädige, ausgespannte Opfer – zu uns sollen die Götter kommen, wohlgesinnt.

bṛhaspatir no haviṣā ghṛtena vichinnaṃ yajñaṃ sam imaṃ dadhātu / yā iṣṭā uṣaso yāś ca yājyās tāḥ saṃdadhāmi manasā ghṛtena //

Bṛhaspati soll uns mit Opfergabe und Butter dieses zerrissene Opfer zusammenfügen. Welche Opfer (iṣṭāḥ) der Morgenröten und welche Yājyā-Sprüche es gibt [?] – die füge ich mit dem Geist, mit Butter zusammen.

agne 'bhyāvartinn abhi māvartasvāyuṣā varcasā prajayā dhanena sanyā medhayā rayyā poṣeṇa //

Agni, du Wiederkehrender, wende dich mir wieder zu mit Lebensdauer, mit Glanz, mit Nachkommenschaft, mit Reichtum, mit Gewinn, mit Einsicht, mit Besitz, mit Fülle.

agne aṅgiraḥ śataṃ te santv āvṛtaḥ sahasraṃ ta upāvṛtaḥ / athā poṣasya poṣeṇa punar no naṣṭam ākṛdhi punar no rayim ākṛthi //

Agni Aṅgiras, hundert seien deine Wiederkehren, tausend deine Rückkehren zu uns hin; dann bringe uns mit der Fülle der Fülle das Verlorene wieder, bringe uns wieder Reichtum.

punar ūrjā nivartasva punr agna iṣāyuṣā / punar naḥ pāhy aṃhasaḥ //

Wieder kehre um mit Kraft, wieder, Agni, mit Labung und Lebensdauer; wieder schütze uns vor Bedrängnis.

saha rayyā nivartasvāgne pinvasva dhārayā / viśvapsnyā viśvatas pari //

Kehre um zusammen mit Reichtum, Agni; schwelle an in Strömen, allgestaltig [?], von allen Seiten her.

salilaḥ saligaḥ sagaras te na ādityā haviṣo juṣāṇā vyantu svāhā ketaḥ suketaḥ saketas te na ādityā haviṣo juṣāṇā vyantu svāhā devajūte vivasvann āditya te no devāḥ satyāṃ devahūtiṃ deveṣv āsuvadhvam ādityebhyaḥ svāhā

Salila, Saliga, Sagara – diese unsere Ādityas sollen, an der Opfergabe Gefallen findend, sie genießen; svāhā! Keta, Suketa, Saketa – diese unsere Ādityas sollen, an der Opfergabe Gefallen findend, sie genießen; svāhā! O du von den Göttern Angetriebener, Vivasvat, Āditya – ihr Götter, bringt für uns die wahre Götteranrufung unter den Göttern zur Geltung [?]. Den Ādityas svāhā!

agner vai bhāgaḥ punarādheyam etaṃ vai bhāgaṃ prepsan vyardhayati yady ādadhāno manyeta vi syā ṛdhyatā ity utsādya punar ādadhīta yam eva bhāgaṃ prepsan vyardhayati taṃ prāpyārdhayaty eva sarvam evāgneyaṃ kriyate yat kiṃca sarvam evāgnaye bhāgaṃ pradāya sarvām ṛddhim ṛdhnoti na saṃbhārāḥ saṃbhṛtyā na yajuḥ kartavā ity āhuḥ saṃbhṛtasaṃbhāro hy eṣa kṛtayajus tad āhuḥ saṃbhṛtyā eva saṃbhārāḥ kāryaṃ yajur iti punarutsyūtaṃ vāso deyaṃ punarṇavo rathaḥ punarutsṛṣṭo 'naḍvān etāni vai punarādheyasya rūpāṇi rūpāṇy evāsyāptvāvarunddhe 'gnir vā utsīdann apa oṣadhīr abhyutsīdati darbhā vā āpā oṣadhayo yad darbhā upolapā bhavanty adbhya evainam oṣadhībhyo 'dhy āptvāvarunddhe devā asurair vijayam upayanto 'gnau priyās tanvaḥ saṃnyadadhata yan no jayeyur imā abhyupadhāvema yady u jayememā abhyupāvartemahīti tā devā jitvānvaichan sarveṣāṃ naḥ saheti so 'gnir abravīd ya eva māṃ maddevatya ādadhātai sa etābhis tanūbhiḥ saṃbhavād iti taṃ devā ādadhata ta etābhis tanūbhiḥ samabhavat paśavo vai devānāṃ priyās tanvaḥ paśubhir eva samabhavaṃs tad ya evaṃ vidvān punarādheyam ādhatta etābhir evāgnes tanūbhiḥ saṃbhavati paśavo vai devānāṃ priyās tanvaḥ paśubhir eva saṃbhavati manuḥ puṣṭikāmā ādhatta sa imān poṣān apuṣyat tena ṛddhaṃ tvaṣṭā paśukāmā ādhatta ta ime tvāṣṭrāḥ paśavaḥ prājāyanta tena ṛddhaṃ prajāpatiḥ prajākāmā ādhatta tā imāḥ prajāḥ prājāpatyāḥ prājāyanta tena ṛddhaṃ yo vai tam agrā ādhatta sa tena vasunā samabhavat tat punarvasoḥ punarvasutvaṃ tasmāt punarvasā ādheyaḥ punar hi sa tena vasunā samabhavad yo vai tam ādhattārdhnot sa tasmād anurādhāsv ādheya ṛddhyay ṛdhnoty evātho mithunatvāya

Agnis Anteil ist wahrlich das Punarādheya (die Wiederanlegung des Feuers). Wer diesen Anteil zu erlangen suchend (ihn) verfehlt – wenn der Anlegende meint: „vi syā ṛdhyatā“ [Anm.: unsicher, etwa: es sei ihm beim Gedeihen misslungen] –, der soll (das Feuer) ausgehen lassen und dann wieder anlegen. Denn den Anteil, den er zu erlangen suchend verfehlt, den erlangt er und gedeiht so. Alles, was dabei getan wird, ist Agni zugehörig. Nachdem er Agni den Anteil ganz dargebracht hat, gedeiht er mit vollem Gedeihen. „Die Zutaten sind nicht (neu) zu sammeln, der Opferspruch ist nicht (neu) zu machen“, sagt man, „denn dieser hat die Zutaten schon gesammelt und den Opferspruch schon gemacht.“ Dazu sagt man: Die Zutaten sind vielmehr zu sammeln, der Opferspruch ist zu machen. Ein wieder zusammengenähtes Gewand ist zu geben, ein wieder erneuerter Wagen, ein wieder freigelassener Stier – das sind die Gestalten des Punarādheya; deren Gestalten erreicht er und erlangt sie für sich. Agni, wenn er ausgeht, geht in die Wasser und Kräuter ein. Die Darbha-Halme sind nämlich die Wasser-Kräuter. Dass die Darbhas als Unterlage (upolapa) dienen: Damit erreicht er ihn aus den Wassern, aus den Kräutern und erlangt ihn für sich. Als die Götter gegen die Asuras auf den Sieg zuzogen, legten sie ihre lieben Leiber in Agni nieder: „Wenn sie uns besiegen sollten, wollen wir zu diesen unsere Zuflucht nehmen; wenn wir aber siegen, wollen wir zu diesen zurückkehren.“ Nachdem sie gesiegt hatten, suchten die Götter diese Leiber: „(Sie sollen) uns allen gemeinsam (gehören).“ Da sprach Agni: „Wer mich, dessen Gottheit ich bin, anlegt, der soll sich mit diesen Leibern verbinden.“ Ihn legten die Götter an; sie verbanden sich mit diesen Leibern [Anm.: der Text hat ta … samabhavat, wörtlich „er“; als Plural gedeutet]. Das Vieh sind nämlich der Götter liebe Leiber; mit dem Vieh verbanden sie sich. Wer also, so wissend, das Punarādheya anlegt, der verbindet sich mit diesen Leibern Agnis. Das Vieh sind nämlich der Götter liebe Leiber; mit dem Vieh verbindet er sich. Manu legte (das Feuer) an, Wohlstand wünschend; er blühte in diesen Formen der Fülle auf; dadurch (ist) Gedeihen (erreicht). Tvaṣṭṛ legte es an, Vieh wünschend; da wurden diese tvāṣṭrischen Tiere geboren; dadurch (ist) Gedeihen (erreicht). Prajāpati legte es an, Nachkommenschaft wünschend; da wurden diese prajāpatischen Geschöpfe geboren; dadurch (ist) Gedeihen (erreicht). Wer ihn zuerst anlegte, der verband sich damit mit dem Gut (vasu). Das ist das Punarvasu-Sein des Punarvasu (Mondhaus „Wiedergut“). Deshalb ist er unter (dem Mondhaus) Punarvasu anzulegen; denn wieder verband er sich damit mit dem Gut. Wer ihn anlegte, gedieh; deshalb ist er unter (dem Mondhaus) Anurādhā anzulegen, zum Gedeihen; er gedeiht, und auch zur Paarung (mithunatva).

agnir vā utsīdant saṃvatsaram abhyutsīdati saptadaśa sāmidhenīḥ kāryāḥ pañca ṛtavo dvādaśa māsā eṣa saṃvatsaraḥ saṃvatsarād evainam adhy āptvāvarunddhe tad āhuḥ pañcadaśa sāmidhenīḥ kāryā na saptadaśety etad vai saṃvatsarasya saṃkramaṇatamam etenāśiṣṭam āpyate pañcadaśa sāmidhenīḥ pañcadaśārdhamāsasya rātrayas tābhir eva tā āpyante yāvanti vai sāmidhenīnām akṣarāṇi tāvanti saṃvatsarasyāhāni tair eva tāny āpyante 'gnir vā utsīdant saṃvatsaram abhyutsīdati ṣaḍ vā ṛtavaḥ saṃvatsaras tasmāt ṣaḍ vibhaktayaḥ saṃvatsaro vā agnir vaiśvānaro yat ṣaḍ vibhaktayaḥ saṃvatsarād evainam adhy āptvāvarunddhe 'tha yad agnir bahudhā vihriyata imān poṣān pupoṣa tasmād agnir etāvatīr vibhaktīr ānaśe nānyā devatātha yad dvyakṣarāḥ satīś caturakṣarāḥ kriyanta ācaturaṃ hi paśavo dvandvaṃ mithunā ṛtavo vai prayājā annam ṛtavo yat prayājān antariyād annam antariyād yajñamukhaṃ vai prayājā yat prayājān antariyād yajñamukham antariyāt tad yasyertset tasyopariṣṭāt prayājānāṃ vibhaktīḥ kuryād vīryaṃ vai prayājā vīryaṃ vibhaktayo vīryād evādhi vaṣaṭkaroti tājag ṛddhim abhikrāmati nānāgneyaṃ kriyate 'tha kasmāt saha vibhaktayaḥ prayājair iti saṃvatsaraṃ vai prayājāḥ parījyante kasmād āgneyaṃ kriyate tasmān nānāgneyaṃ

Agni, wenn er ausgeht, geht in das Jahr ein. Siebzehn Sāmidhenī-Verse (Anzündungsverse) sind zu machen: fünf Jahreszeiten, zwölf Monate – das ist das Jahr. Aus dem Jahr erreicht er ihn und erlangt ihn für sich. Dazu sagt man: Fünfzehn Sāmidhenī-Verse sind zu machen, nicht siebzehn. Das ist nämlich der beste Übergang des Jahres; dadurch wird das Übrige (aśiṣṭa) erreicht [?]. Fünfzehn Sāmidhenī-Verse: fünfzehn sind die Nächte des Halbmonats; durch sie werden diese erreicht. So viele Silben die Sāmidhenī-Verse haben, so viele Tage hat das Jahr; durch sie werden diese erreicht. Agni, wenn er ausgeht, geht in das Jahr ein. Sechs Jahreszeiten sind es, (das Jahr) ist das Jahr; deshalb gibt es sechs Kasusformen (vibhakti) [Anm.: vibhakti hier wohl die Kasusformen der Namen der Gottheiten in den Prayāja-Formeln]. Das Jahr ist Agni Vaiśvānara; dass es sechs Kasusformen sind – aus dem Jahr erreicht er ihn und erlangt ihn für sich. Nun: Dass Agni vielfach auseinandergetragen wird, gedieh er in diesen Formen der Fülle; deshalb hat Agni so viele Kasusformen erlangt, keine andere Gottheit. Nun: Dass sie, obwohl zweisilbig, viersilbig gemacht werden – bis zur Vierzahl reicht nämlich das Vieh; paarweise sind die Paarungen. Die Prayājas (Vor-Opfer) sind die Jahreszeiten, die Jahreszeiten sind Speise; wenn er die Prayājas unterbräche, würde er die Speise unterbrechen. Der Mund des Opfers sind die Prayājas; wenn er die Prayājas unterbräche, würde er den Mund des Opfers unterbrechen. Wer da gedeihen will [?], für den soll er nach den Prayājas die Kasusformen machen. Manneskraft sind die Prayājas, Manneskraft die Kasusformen; aus der Manneskraft heraus spricht er den Vaṣaṭ; schnell schreitet er dem Gedeihen zu. Nichts, was nicht auf Agni bezogen ist, wird getan. Warum nun (sind) die Kasusformen zusammen mit den Prayājas? Das Jahr wird nämlich durch die Prayājas umopfert. Warum wird ein Agni-Bezogenes gemacht? Deshalb ist es nichts Nicht-Agnibezogenes.

punar ūrjā nivartasva punar agna iṣāyuṣā / punar naḥ pāhy aṃhasaḥ //

Wieder kehre um mit Kraft, wieder, Agni, mit Labung und Lebensdauer; wieder schütze uns vor Bedrängnis.

iti purastāt prayājānāṃ juhuyāt //

Mit diesem (Vers) soll er vor den Prayājas opfern.

saha rayyā nivartasvāgne pinvasva dhārayā / viśvapanyā viśvatas pari //

Kehre um zusammen mit Reichtum, Agni; schwelle an in Strömen, allgestaltig [?], von allen Seiten her.

ity upariṣṭād anuyājānāṃ juhuyād ūrjā vā eṣa paśubhir utsīdant sahotsīdati punar ūrjā nivartasveti tad ūrjam eva paśūn punar avarunddhe 'tho tān eva bhāginaḥ karoty atho ubhayata eṣa yajñasyāśiṣa ṛdhnoti nānāgneyaṃ kriyate 'tha kasmād ājyabhāgā ijyete iti cakṣuṣī vā ete yajñasya yad ājyabhāgau yad ājyabhāgā antariyāc cakṣuṣī yajñasyāntariyād agnā āyūṃṣi pavasā iti somasya loke kuryād yad āgneyī tenāgneyī yat pāvamānī tena saumī nānāgneyaṃ kriyate na somam antaryanty agnir mūrdhā divaḥ kakud iti prajākāmo vā paśukāmo vā somasya loke kuryād yan mithunā tena prajananavatī yad retasvatī tena saumī yajñena vā eṣa vyṛdhyate yo 'gnim utsādayate pāṅkto yajño yat pañcakapālo yajñam eva punar ālabhate 'ṣṭākapālaḥ kāryo gāyatro hy agnir gāyatrachandā āgneyaṃ vā etat kriyate yat punarādheyaṃ tasmād aṣṭākapālas tan na sūrkṣyaṃ pañcakapāla eva karyaḥ pañcamād vā adhy ṛtoḥ ṣaṣṭha ṛtur abhavat samānam etad yat pañcamaś ca ṛtuḥ ṣaṣṭhaś ca yat pañcakapālaḥ saṃvatsarād evainam adhy āptvāvarunddhe prajananaṃ vā ṛtavo 'gniḥ prajanayitā yat pañcakapālaḥ prajananād evainaṃ prajanayitā prajanayati

Mit diesem (Vers) soll er nach den Anuyājas (Nach-Opfern) opfern. Wer (das Feuer) ausgehen lässt, geht zugleich mit Kraft und Vieh unter. „Wieder kehre um mit Kraft“ – damit erlangt er Kraft und Vieh wieder für sich; zugleich macht er sie zu Anteilhabern. Und er gedeiht nach beiden Seiten hin bei den Segenswünschen des Opfers. Nichts, was nicht auf Agni bezogen ist, wird getan. Warum nun werden die beiden Ājyabhāgas (Butteranteile) verehrt? Die beiden Ājyabhāgas sind nämlich die beiden Augen des Opfers; wenn er die Ājyabhāgas unterbräche, würde er die beiden Augen des Opfers unterbrechen. „agnā āyūṃṣi pavasā“ soll er an der Stelle des Soma (-Ājyabhāga) verwenden: Weil er Agni zugehört, ist er Agni-bezogen; weil er ein Pāvamānī (Pavamāna-Vers) ist, ist er Soma-bezogen. Nichts, was nicht auf Agni bezogen ist, wird getan; sie unterbrechen nicht den Soma. „agnir mūrdhā divaḥ kakut“ soll der, der Nachkommenschaft oder Vieh wünscht, an der Stelle des Soma (-Ājyabhāga) verwenden: Weil er ein Paar (mithunā) ist, hat er Zeugungskraft; weil er Samen (retas) enthält, ist er Soma-bezogen. Um das Opfer kommt nämlich der zu kurz, der Agni ausgehen lässt. Das Opfer ist fünffach (pāṅkta); dass der Kuchen fünf Schalen hat, damit ergreift er das Opfer wieder. Ein Acht-Schalen-Kuchen sei zu machen, denn Agni ist gāyatrisch, hat die Gāyatrī zum Metrum; Agni-bezogen wird dies gemacht, was das Punarādheya ist; deshalb (sei es) ein Acht-Schalen-Kuchen. Darauf ist nicht zu achten [?]; nur ein Fünf-Schalen-Kuchen ist zu machen. Denn aus der fünften Jahreszeit entstand die sechste Jahreszeit; gleich ist dies, dass es die fünfte und die sechste Jahreszeit gibt; dass der Kuchen fünf Schalen hat – aus dem Jahr erreicht er ihn und erlangt ihn für sich. Zeugung sind die Jahreszeiten, Agni ist der Erzeuger; dass der Kuchen fünf Schalen hat – aus der Zeugung heraus lässt der Erzeuger ihn zeugen.

vīrahā vā eṣa devānāṃ yo 'gnim utsādayate śatadāyo vīro yad etāḥ śatākṣarāḥ paṅktayo bhavanti vīraṃ vāvaitad devānām avadayate 'nyasmai vai kam ādheyam anyasmai punarādheyaṃ na vai tad ādheyena spṛṇoti yasmai kaṃ punarādheyaṃ punarādheyena vāva tat spṛṇoti jarā vai devahitam āyur etāvatīr hi samā eti yad etāḥ śatākṣarāḥ paṅktayo bhavanti yāvad evāyur vīryaṃ tad āpnoti tat spṛṇoti tad avarunddha āyuṣā vā eṣa vīryeṇa vyṛdhyate yo 'gnim utsādayata āyur vīryaṃ hiraṇyaṃ yad dhiraṇyaṃ dadāty āyuṣaivainaṃ vīryeṇa samardhayati śatamānaṃ bhavati śatāyur vai puruṣaḥ śatavīrya āyur eva vīryam āpnoty ādityā vā ita uttamāḥ svargaṃ lokam āyaṃs te vyatṛṣyann itaḥpradānād dhi devā yajñam upajīvanti te vā etaṃ punar ādadhata ta ārdhnuvann ādityā vā asmiṃl loka ṛddhā ādityā amuṣmin paśavo 'sminn ṛtavo 'muṣmiṃs tad ya evaṃ vidvān punarādheyam ādhatta ubhayor eva lokayor ṛdhnoty asmiṃś cāmuṣmiṃś ca salilaḥ saligaḥ sagaras te na ādityā haviṣo juṣāṇā vyantu svāhā ketaḥ suketaḥ saketas te na ādityā haviṣo juṣāṇā vyantu svāhā devajūte vivasvann āditya te no devāḥ satyāṃ devahūtiṃ deveṣv āsuvadhvam ādityebhyaḥ svāhety etair vai te taṃ punar ādadhata ta ārdhnuvaṃs tad yad etaiḥ punar ādhatte 'tha ṛdhnoty ādityā hi punarādheyam

Ein Mannestöter der Götter ist der, der Agni ausgehen lässt. Der Held hat ein Wergeld von hundert; dass diese Paṅkti-Verse hundert Silben haben – damit entschädigt er den Helden der Götter [?]. Für den einen ist die (Erst-)Anlegung, für einen anderen die Wiederanlegung. Nicht gewinnt er das durch die Erstanlegung, für den die Wiederanlegung (bestimmt) ist; durch die Wiederanlegung gewinnt er es. Das Alter ist die von den Göttern verfügte Lebensdauer; so viele Jahre nämlich geht er (lebt er), wie diese Paṅkti-Verse hundert Silben haben. Soviel Lebensdauer und Manneskraft es gibt, das erreicht er, das gewinnt er, das erlangt er für sich. Um Lebensdauer und Manneskraft kommt nämlich der zu kurz, der Agni ausgehen lässt. Lebensdauer und Manneskraft ist Gold; dass er Gold gibt, damit lässt er ihn mit Lebensdauer und Manneskraft gedeihen. Es ist von hundert Maß (śatamāna); hundertjährig ist nämlich der Mensch, mit hundertfacher Manneskraft; Lebensdauer und Manneskraft erreicht er. Die Ādityas gingen als letzte von hier zur Himmelswelt; sie litten Durst, denn von der Gabe von hier leben die Götter am Opfer. Diese legten ihn (Agni) wieder an; sie gediehen. Die Ādityas (sind) in dieser Welt gediehen, die Ādityas in jener; das Vieh in dieser, die Jahreszeiten in jener [Anm.: die Stelle ist knapp und syntaktisch unsicher]. Wer also, so wissend, das Punarādheya anlegt, der gedeiht in beiden Welten, in dieser und in jener. „Salila, Saliga, Sagara – diese unsere Ādityas sollen, an der Opfergabe Gefallen findend, sie genießen; svāhā! Keta, Suketa, Saketa – diese unsere Ādityas sollen, an der Opfergabe Gefallen findend, sie genießen; svāhā! O du von den Göttern Angetriebener, Vivasvat, Āditya – ihr Götter, bringt für uns die wahre Götteranrufung unter den Göttern zur Geltung [?]. Den Ādityas svāhā!“ – mit diesen (Sprüchen) legten sie ihn wieder an; sie gediehen. Dass er nun mit diesen wieder anlegt, dadurch gedeiht er; denn das Punarādheya gehört den Ādityas.