Prapāṭhaka 3

devasya tvā savituḥ prasave'śvinorbāhubhyāṃ pūṣṇo hastābhyāmādade'bhrirasi nārirasi parilikhitaṃ rakṣaḥ parilikhitā arātaya idamahaṃ rakṣaso grīvā api kṛntāmi yo'smān dveṣṭi yaṃ ca vayaṃ dviṣma idamasya grīvā api kṛntāmi dive tvāntarikṣāya tvā pṛthivyai tvā śundhatāṃ lokaḥ pitṛṣadano yavo'si yavayāsmaddveṣo yavayārātīḥ pitṛṇāṃ sadanamasyuddivagg stabhānāntarikṣaṃ pṛṇa pṛthivīṃ dṛṃha dyutānastvā māruto minotu mitrāvaruṇayordhruveṇa dharmaṇā brahmavaniṃ tvā kṣatravaniṃ suprajāvaniṃ rāyaspoṣavaniṃ paryūhāmi brahma dṛṃha kṣatraṃ dṛṃha prajāṃ dṛṃha rāyaspoṣaṃ dṛṃha ghṛtena dyāvāpṛthivī ā pṛṇethāmindrasya sado'si viśvajanasya chāyā pari tvā girvaṇo gira imā bhavantu viśvato vṛddhāyumanu vṛddhayo juṣṭā bhavantu juṣṭaya indrasya syūrasīndrasya dhruvamasyaindramasīndrāya tvā

Durch den Antrieb des Gottes Savitṛ, mit den Armen der Aśvin, mit den Händen des Pūṣan nehme ich dich. Du bist die Hacke, du bist die Führerin [?]. Rings weggeschabt sei der Unhold, rings weggeschabt die Missgunst-Dämonen; hiermit schneide ich dem Unhold den Nacken ab; wer uns hasst und den wir hassen, dessen Nacken schneide ich hiermit ab. Dich nehme ich für den Himmel, dich für die Luftmitte, dich für die Erde; rein werde die Stätte, der Sitz der Väter. Du bist die Gerste; halte von uns die Feindschaft fern, halte die Missgunst-Dämonen fern. Du bist der Sitz der Väter. Aufwärts zum Himmel gestützt, fülle die Luftmitte, festige die Erde. Der Leuchtende, der Marut-Gott, messe dich durch die beständige Ordnung von Mitra und Varuṇa. Dich, die das heilige Wort Gedeihende, die Herrschermacht Gedeihende, die gute Nachkommenschaft Gedeihende, die den Reichtums-Zuwachs Gedeihende, führe ich herum; das heilige Wort festige, die Herrschermacht festige, die Nachkommenschaft festige, den Reichtums-Zuwachs festige. Mit Ghee mögen Himmel und Erde dich anfüllen. Du bist der Sitz Indras, der Schatten allen Volkes. Um dich, o Lobbegehrender, seien diese Lobreden; überall mögen dem Angewachsenen entsprechend die Zuwächse willkommen sein, den Willkommenheiten entsprechend. Du bist das Nahtband Indras, du bist die Beständigkeit Indras, du bist Indra-artig; dich nehme ich für Indra.

rakṣohaṇo valagahano vaiṣṇavānkhanāmīdamahaṃ taṃ valagamudvapāmi yaṃ naḥ samāno yamasamāno nicakhānedamenamadharaṃ karomi yo naḥ samāno yo'samāno'rātīyati gāyatreṇa chandasāvabāḍho valagaḥ kimatra bhadraṃ tannau saha virāḍasi sapatnahā samrāḍasi bhrātṛvyahā svarāḍasyabhimātihā viśvārāḍasi viśvāsāṃ nāṣṭrāṇāṃ hantā rakṣohaṇo valagahanaḥ prokṣāmi vaiṣṇavān rakṣohaṇo valagahano'va nayāmi vaiṣṇavān, yavo'si yavayāsmaddveṣo yavayārātī rakṣohaṇo valagahano'va stṛṇāmi vaiṣṇavān rakṣohaṇo valagahano'bhi juhomi vaiṣṇavān rakṣohaṇau valagahanāvupa dadhāmi vaiṣṇavī rakṣohaṇau valagahanau paryūhāmi vaiṣṇavī rakṣohaṇau valagahanau pari stṛṇāmi vaiṣṇavī rakṣohaṇau valagahanau vaiṣṇavī bṛhannasi bṛhadgrāvā bṛhatīmindrāya vācaṃ vada

Als Unhold-Töter, Blendwerk-Töter grabe ich die zu Viṣṇu Gehörigen. Hiermit schütte ich das Blendwerk aus, das ein uns Gleicher oder Ungleicher vergraben hat; hiermit mache ich es zunichte. Wer uns gleicht oder ungleich ist und uns übel gesinnt ist – mit dem Gāyatrī-Versmaß sei das Blendwerk niedergezwungen. Was ist hier Gutes? Das sei uns beiden zuteil. Zusammen bist du die Virāj, die Nebenbuhler-Tötende; du bist die Samrāj, die Vetter-Tötende; du bist die Svarāj, die Feindschaft-Tötende; du bist die Viśvarāj, die Töterin aller Vernichtungen [?]. Als Unhold-Töter, Blendwerk-Töter besprenge ich die zu Viṣṇu Gehörigen. Als Unhold-Töter, Blendwerk-Töter führe ich die zu Viṣṇu Gehörigen hinab. Du bist die Gerste; halte von uns die Feindschaft fern, halte die Missgunst-Dämonen fern. Als Unhold-Töter, Blendwerk-Töter bestreue ich die zu Viṣṇu Gehörigen. Als Unhold-Töter, Blendwerk-Töter opfere ich in die zu Viṣṇu Gehörigen. Als die beiden Unhold-Töter, Blendwerk-Töter lege ich die beiden zu Viṣṇu Gehörigen hinein. Als die beiden Unhold-Töter, Blendwerk-Töter führe ich die beiden zu Viṣṇu Gehörigen herum. Als die beiden Unhold-Töter, Blendwerk-Töter bestreue ich rings die beiden zu Viṣṇu Gehörigen. Die beiden Unhold-Töter, Blendwerk-Töter sind zu Viṣṇu gehörig. Du bist groß, ein großer Pressstein; sprich die große Rede für Indra.

vibhūrasi pravāhaṇo vahnirasi havyavāhanaḥ śvātro'si pracetāstutho'si viśvavedā uśigasi kaviraṅghārirasi bambhāriravasyurasi duvasvāñchundhyūrasi mārjālīyaḥ samrāḍasi kṛśānuḥ pariṣadyo'si pavamānaḥ pratakvāsi nabhasvānasaṃmṛṣṭo'si havyasūda ṛtadhāmāsi suvarjyotirbrahmajyotirasi suvardhāmājo'syekapādahirasi budhniyo raudreṇānīkena pāhi māgne pipṛhi mā mā mā hiṃsīḥ

Du bist der Reichliche, der Wegbereiter; du bist der Träger, der die Opfergaben herbeiträgt; du bist der Erquickende, der Umsichtige; du bist der Kundmachende, der Allwissende; du bist der Begehrliche, der Seher, der Glutvolle [?]; du bist der Brennende [?], der Hilfesuchende, der Dienstwillige; du bist der Reinigende, der Läuternde; du bist der Selbstherrscher, der Kṛśānu; du bist der Beisitzende, der sich selbst Läuternde; du bist der Eilende [?], der Wolkenreiche; du bist der Unbefleckte, der die Opfergaben bereitet; du bist die Stätte der Wahrheit; du bist das Sonnenlicht, du bist das Licht des heiligen Wortes; du bist die Stätte der Sonne, der Ungeborene, der Einfüßige [Anm.: Aja Ekapād], die Schlange der Tiefe [Anm.: Ahi Budhnya]. Mit deinem Rudra-Antlitz beschütze mich; Agni, erquicke mich; verletze mich nicht, verletze mich nicht, verletze mich nicht.

tvaṃ soma tanūkṛdbhyo dveṣobhyo'nyakṛtebhya uru yantāsi varūthagg svāhā juṣāṇo apturājyasya vetu svāhāyaṃ no agnirvarivaḥ kṛṇotvayaṃ mṛdhaḥ pura etu prabhindann | ayaṃ śatrūñjayatu jarhṛṣāṇo'yaṃ vājaṃ jayatu vājasātau || uru viṣṇo vi kramasvoru kṣayāya naḥ kṛdhi | ghṛtaṃ ghṛtayone piba prapra yajñapatiṃ tira || somo jigāti gātuvid devānāmeti niṣkṛtamṛtasya yonimāsadamadityāḥ sado'syadityāḥ sada ā sīdaiṣa vo deva savitaḥ somastaṃ rakṣadhvaṃ mā vo dabhadetat tvaṃ soma devo devānupāgā idamahaṃ manuṣyo manuṣyānthsaha prajayā saha rāyaspoṣeṇa namo devebhyaḥ svadhā pitṛbhya idamahaṃ nirvaruṇasya pāśāt suvarabhi vi khyeṣaṃ vaiśvānaraṃ jyotiragne vratapate tvaṃ vratānāṃ vratapatirasi yā mama tanūstvayyabhūdiyaṃ sā mayi yā tava tanūrmayyabhūdeṣā sā tvayi yathāyathaṃ nau vratapate vratinorvratāni

Du, Soma, bist der weite Beschützer vor den Feindschaften, die durch den eigenen Leib oder durch andere verursacht wurden, Svāhā! Voller Freude möge er, der Wasserdurchdringer [?], zum Guss der geschmolzenen Butter gehen, Svāhā! Dieser unser Agni schaffe uns weiten Raum; er gehe voran und spalte die Feinde; er besiege frohlockend die Feinde; er gewinne die Kampfkraft im Kampf um die Kampfkraft. – Schreite weit aus, Viṣṇu; schaffe uns weiten Wohnraum; trink das Ghee, o Ghee-Ursprünglicher; fördere immer weiter den Opferherrn. – Soma geht, den Weg findend, geht zur Bereitungsstätte der Götter, setzt sich in den Mutterschoß der Wahrheit. Der Sitz der Aditi ist es – setz dich, der Sitz der Aditi! Dies ist dein, Gott Savitṛ, dieser Soma; den schützt – dies soll euch nicht schaden. Du, Soma, Gott, bist zu den Göttern gegangen. Diesen [Anteil nehme] ich, der Mensch, zu den Menschen, samt Nachkommenschaft, samt Reichtums-Zuwachs; Verehrung den Göttern, Svadhā den Vätern. Diesen [Anteil] nehme ich heraus aus der Fessel des Varuṇa; zur Sonne hinauf will ich schauen, zum Vaiśvānara, dem Licht. Agni, Herr der Gelübde, du bist der Herr der Gelübde; der Leib, der mein war und in dir war, der ist nun in mir; der Leib, der dein war und in mir war, der ist nun in dir; so wie es sich gehört, Herr der Gelübde, seien die Gelübde von uns beiden Gelobenden.

atyanyānagāṃ nānyānupāgāmarvāktvā parairavidaṃ paro'varaistaṃ tvā juṣe vaiṣṇavaṃ devayajyāyai devastvā savitā madhvānaktvoṣadhe trāyasvainagg svadhite mainaṃ hiṃsīrdivamagreṇa mā lekhīrantarikṣaṃ madhyena mā hiṃsīḥ pṛthivyā saṃ bhava vanaspate śatavalśo vi roha sahasravalśā vi vayaṃ ruhema yaṃ tvāyagg svadhitistetijānaḥ praṇināya mahate saubhagāyācchinno rāyaḥ suvīraḥ

Andere Bäume bin ich vorbeigegangen, nicht andere bin ich angegangen; diesseits der Fernen habe ich dich gefunden, jenseits der Näheren; dich, den zu Viṣṇu Gehörigen, wähle ich mir zum Götteropferdienst. Der Gott Savitṛ salbe dich mit Süßem. O Kraut, rette ihn; Axt, verletze ihn nicht. Ritze mit deiner Spitze nicht den Himmel; verletze mit der Mitte nicht die Luftmitte; werde eins mit der Erde, o Baum des Waldes. Wachse mit hundert Trieben empor; mit tausend Trieben mögen wir emporwachsen. Dich, den die geschärfte Axt hierher geführt hat, zu großem Glück – ungebrochen sei der Reichtum, heldenreich.

pṛthivyai tvāntarikṣāya tvā dive tvā śundhatāṃ lokaḥ pitṛṣadano yavo'si yavayāsmad dveṣo yavayārātīḥ pitṛṇāṃ sadanamasi svāveśo'syagregā netṛṇāṃ vanaspatiradhi tvā sthāsyati tasya vittāddevastvā savitā madhvānaktu supippalābhyastvauṣadhībhya uddivagg stabhānāntarikṣaṃ pṛṇa pṛthivīmupareṇa dṛṃha te te dhāmānyuśmasī gamadhye gāvo yatra bhūriśṛṅgā ayāsaḥ | atrāha tadurugāyasya viṣṇoḥ paramaṃ padamava bhāti bhūreḥ || viṣṇoḥ karmāṇi paśyata yato vratāni paspaśe | indrasya yujyaḥ sakhā || tadviṣṇoḥ paramaṃ padaṃ sadā paśyanti sūrayaḥ | divīva cakṣurātatam || brahmavaniṃ tvā kṣattravaniṃ suprajāvaniṃ rāyaspoṣavaniṃ paryūhāmi brahma dṛṃha kṣattraṃ dṛṃha prajāṃ dṛṃha rāyaspoṣaṃ dṛṃha parivīrasi pari tvā daivīrviśo vyayantāṃ parīmaṃ rāyaspoṣo yajamānaṃ manuṣyā antarikṣasya tvā sānāvava gūhāmi

Für die Erde nehme ich dich, für die Luftmitte dich, für den Himmel dich; rein werde die Stätte, der Sitz der Väter. Du bist die Gerste; halte die Feindschaft von uns fern, halte die Missgunst-Dämonen fern. Du bist der Sitz der Väter; du hast guten Eintritt, du gehst den Führern voran. Der Baum des Waldes wird sich auf dich stellen; dessen sei bewusst. Der Gott Savitṛ salbe dich mit Süßem, mit den pflaumenreichen [?] Kräutern. Aufwärts gestützt fülle die Luftmitte, festige die Erde durch das, was darüber liegt. Nach deinen Stätten verlangen wir, dorthin zu gelangen, wo die vielgehörnten, unermüdlichen Kühe sind; dort eben leuchtet des weitschreitenden Viṣṇu höchster Schritt herab, die Stätte der Fülle. – Betrachtet die Werke des Viṣṇu, aus denen er die Gebote wahrgenommen hat, er, der verbündete Freund Indras. – Jenen höchsten Schritt des Viṣṇu erblicken die Weisen allzeit, wie ein am Himmel ausgespanntes Auge. – Dich, die das heilige Wort Gedeihende, die Herrschermacht Gedeihende, die gute Nachkommenschaft Gedeihende, den Reichtums-Zuwachs Gedeihende, führe ich herum; das heilige Wort festige, die Herrschermacht festige, die Nachkommenschaft festige, den Reichtums-Zuwachs festige. Du bist von Helden umgeben; um dich mögen sich die göttlichen Stämme verteilen; um diesen sei der Reichtums-Zuwachs, die Menschen um den Opferherrn. Auf dem Rücken der Luftmitte verberge ich dich.

iṣe tvopavīrasyupo devāndaivīrviśaḥ prāgurvahnīruśijo bṛhaspate dhārayā vasūni havyā te svadantāṃ deva tvaṣṭarvasu raṇva revatī ramadhvamagnerjanitramasi vṛṣaṇau stha urvaśyasyāyurasi purūravā ghṛtenākte vṛṣaṇaṃ dadhāthāṃ gāyatraṃ chando'nu pra jāyasva traiṣṭubhaṃ jāgataṃ chando'nu prajāyasva bhavataṃ naḥ samanasau samokasāvarepasau | mā yajñaṃ hiṃsiṣṭaṃ mā yajñapatiṃ jātavedasau śivau bhavatamadya naḥ || agnāvagniścarati praviṣṭa ṛṣīṇāṃ puttro adhirāja eṣaḥ | svāhākṛtya brahmaṇā te juhomi mā devānāṃ mithuyākarbhāgadheyam

Für Labung nehme ich dich, den Umkleideten [?]; herbei zu den Göttern gehen die göttlichen Stämme; vorangegangen sind die Träger, die Begierigen. O Bṛhaspati, halte durch deinen Strom die Güter bereit; die Opfergaben mögen dir munden. Gott Tvaṣṭṛ, dir gehören die Güter; erfreulich, reichhaltig, ruht euch aus, ihr Aśvin. Du bist die Erzeugerin des Agni; ihr beide seid Stiere. Du bist das Leben der Urvaśī, Purūravas; mit Ghee gesalbt, habt ihr euch den Stier Agni gesetzt; werde geboren nach dem Gāyatrī-Versmaß, werde geboren nach dem Triṣṭubh- und Jagatī-Versmaß. Seid uns gleichgesinnt, gleichwohnend, makellos; verletzt nicht das Opfer, nicht den Opferherrn, ihr beiden Jātavedas; seid uns heute gütig. – Im Agni wandelt Agni, eingedrungen, der Sohn der Seher, dieser der Oberkönig; unter Svāhā-Ruf opfere ich dir mit dem heiligen Wort; nicht soll dies den Göttern den Anteil zunichtemachen.

ā dada ṛtasya tvā devahaviḥ pāśenārabhe dharṣā mānuṣānadbhyastvauṣadhībhyaḥ prokṣāmyapāṃ perurasi svāttaṃ cit sadevaṃ havyamāpo devīḥ svadatainaṃ saṃ te prāṇo vāyunā gacchatāṃ saṃ yajatrairaṅgāni saṃ yajñapatirāśiṣā ghṛtenāktau paśuṃ trāyethāṃ revatīryajñapatiṃ priyadhā viśatoro antarikṣa sajūrdevena vātenāsya haviṣastmanā yaja samasya tanuvā bhava varṣīyo varṣīyasi yajñe yajñapatiṃ dhāḥ pṛthivyāḥ sampṛcaḥ pāhi namasta ātānānarvā prehi ghṛtasya kulyāmanu saha prajayā saha rāyaspoṣeṇāpo devīḥ śuddhāyuvaḥ śuddhā yūyaṃ devāṃ ūḍḍhvaṃ śuddhā vayaṃ pariviṣṭāḥ pariveṣṭāro vo bhūyāsma

Ich nehme dich, der Wahrheit Opfergabe der Götter; mit der Fessel ergreife ich dich; bezwinge du die Menschen. Mit den Wassern und Kräutern besprenge ich dich; du bist die Fülle der Wasser. Auch das schon Gegessene, das den Göttern gehörende Opfer, mögen die Wasser, die Göttinnen, ihm munden lassen. Zusammen mit dem Wind gehe dein Atem; zusammen mit den Opferwürdigen gehen die Glieder; zusammen gehe der Opferherr mit dem Segenswunsch; mit Ghee gesalbt schützt ihr beide, ihr Reichen, das Vieh; seid dem Opferherrn liebreich zugetan. Tritt ein, o weite Luftmitte, zusammen mit dem Gott Wind; opfere aus eigenem Wesen diese Opfergabe; werde eins mit seinem Leib; werde weiter und weiter; setze im Opfer den Opferherrn ein. Bewahre den Zusammenhang [?] der Erde. Verehrung dir, dem Ausgestreckten; geh geradewegs voran, dem Kanal des Ghee entlang, samt Nachkommenschaft, samt Reichtums-Zuwachs. Ihr göttlichen Wasser, rein an Leben; rein seid ihr, ihr habt die Götter getragen; rein sind wir, umhegt; mögen wir eure Umheger sein.

vākta ā pyāyatāṃ prāṇasta ā pyāyatāṃ cakṣusta ā pyāyatāg śrotraṃ ta ā pyāyatāṃ yā te prāṇāñchugjagāma yā cakṣuryā śrotraṃ yat te krūraṃ yadāsthitaṃ tat ta ā pyāyatāṃ tat ta etena śundhatāṃ nābhista ā pyāyatāṃ pāyusta ā pyāyatāṃ śuddhāścaritrāḥ śamadbhyaḥ śamoṣadhībhyaḥ śaṃ pṛthivyai śamahobhyāmoṣadhe trāyasvainagg svadhite mainaṃ hiṃsī rakṣasāṃ bhāgo'sīdamahaṃ rakṣo'dhamaṃ tamo nayāmi yo'smān dveṣṭi yaṃ ca vayaṃ dviṣma idamenamadhamaṃ tamo nayāmīṣe tvā ghṛtena dyāvāpṛthivī prorṇvāthāmacchinno rāyaḥ suvīra urvantarikṣamanvihi vāyo vīhi stokānāg svāhordhvanabhasaṃ mārutaṃ gacchatam

Deine Rede möge anschwellen, dein Atem möge anschwellen, dein Auge möge anschwellen, dein Gehör möge anschwellen. Was von deinem Atem an Schaden gegangen ist, was vom Auge, was vom Gehör, was an dir grausam war, was verharrt war – das möge dir anschwellen; dadurch werde das an dir gereinigt. Dein Nabel möge anschwellen, dein After möge anschwellen; rein seien die Wandlungen. Heil sei den Wassern, Heil den Kräutern, Heil der Erde, Heil den Tagen. O Kraut, rette ihn; Axt, verletze ihn nicht. Du bist der Anteil der Unholde; hiermit führe ich den Unhold in die unterste Finsternis; wer uns hasst und den wir hassen, den führe ich in die unterste Finsternis. Für Labung nehme ich dich; mit Ghee mögen Himmel und Erde dich überdecken; ungebrochen sei der Reichtum, heldenreich. Geh die weite Luftmitte entlang; o Vāyu, nimm die Tröpfchen an, Svāhā! Zum aufwärts wallenden Marut-Gewölk gehet.

saṃ te manasā manaḥ saṃ prāṇena prāṇo juṣṭaṃ devebhyo havyaṃ ghṛtavat svāhaindraḥ prāṇo aṅgeaṅge ni dedhyadaindro'pāno aṅgeaṅge vi bobhuvaddeva tvaṣṭarbhūri te saṃsametu viṣurūpā yat salakṣmāṇo bhavatha devatrā yantamavase sakhāyo'nu tvā mātā pitaro madantu śrīrasyagnistvā śrīṇātvāpaḥ samariṇanvātasya tvā dhrajyai pūṣṇo ra2ṃhyā apāmoṣadhīnāṃ rohiṣyai ghṛtaṃ ghṛtapāvānaḥ pibata vasāṃ vasāpāvānaḥ pibatāntarikṣasya havirasi svāhā tvāntarikṣāya diśaḥ pradiśa ādiśo vidiśa uddiśaḥ svāhā digbhyo namo digbhyaḥ

Zusammen mit deinem Denken sei mein Denken, zusammen mit deinem Atem mein Atem; die willkommene, den Göttern dargebrachte Opfergabe, ghee-haltig, Svāhā! Indra, der Atem, möge sich in jedem Glied festsetzen; Indra, der Abatem, möge sich in jedem Glied entfalten. Gott Tvaṣṭṛ, vieles von dir möge zusammenkommen; da ihr verschiedengestaltig werdet, gleichgezeichnet unter den Göttern, so geh zur Hilfe. Die Freunde mögen sich an dir erfreuen; die Mutter, die Väter mögen sich an dir erfreuen. Du bist Glanz; Agni möge dich schmücken; die Wasser mögen dich befördern; für den Anlauf [?] des Windes, für den Lauf des Pūṣan, zum Wachstum der Wasser und Kräuter. Trinkt das Ghee, ihr Ghee-Trinker; trinkt das Fett, ihr Fett-Trinker. Du bist die Opfergabe der Luftmitte, Svāhā! Für dich, die Luftmitte, für die Himmelsrichtungen, die Nebenrichtungen, die Zusatzrichtungen [?], die Zwischenrichtungen, die oberen Richtungen, Svāhā! Verehrung den Richtungen, den Richtungen.

samudraṃ gaccha svāhāntarikṣaṃ gaccha svāhā devaṃ savitāraṃ gaccha svāhāhorātre gaccha svāhā mitrāvaruṇau gaccha svāhā somaṃ gaccha svāhā yajñaṃ gaccha svāhā chandāṃsi gaccha svāhā dyāvāpṛthivī gaccha svāhā nabho divyaṃ gaccha svāhāgniṃ vaiśvānaraṃ gaccha svāhādbhyastvauṣadhībhyo mano me hārdi yaccha tanūṃ tvacaṃ puttraṃ naptāramaśīya śugasi tamabhi śoca yo'smān dveṣṭi yaṃ ca vayaṃ dviṣmo dhāmnodhāmno rājannito varuṇa no muñca yadāpo aghniyā varuṇeti śapāmahe tato varuṇa no muñca

Zum Meer geh, Svāhā! Zur Luftmitte geh, Svāhā! Zum Gott Savitṛ geh, Svāhā! Zu Tag und Nacht geh, Svāhā! Zu Mitra und Varuṇa geh, Svāhā! Zu Soma geh, Svāhā! Zum Opfer geh, Svāhā! Zu den Versmaßen geh, Svāhā! Zu Himmel und Erde geh, Svāhā! Zum himmlischen Gewölk geh, Svāhā! Zu Agni Vaiśvānara geh, Svāhā! Für die Wasser und Kräuter nehme ich dich; gib mir mein Denken, mein Herz zurück; den Leib, die Haut möge ich wiederbekommen; Sohn und Enkel möge ich erlangen. Du bist der Kummer; entflamme dich gegen den, der uns hasst und den wir hassen. Von Sitz zu Sitz, o König Varuṇa, entbinde uns hiervon; wovon wir schwören 'die Wasser sind unverletzlich, Varuṇa' – davon, Varuṇa, entbinde uns.

haviṣmatīrimā āpo haviṣmān devo adhvaro haviṣmāṃ ā vivāsati haviṣmāṃ astu sūryaḥ || agnervo'pannagṛhasya sadasi sādayāmi sumnāya sumninīḥ sumne mā dhattendrāgniyorbhāgadheyīḥ stha mitrāvaruṇayorbhāgadheyīḥ stha viśveṣāṃ devānāṃ bhāgadheyīḥ stha yajñe jāgṛta

Reich an Opfergaben sind diese Wasser; reich an Opfergaben ist der göttliche Opferritus; reich an Opfergaben möge er uns Gutes herbeischaffen; reich an Opfergaben sei die Sonne. – Im Sitz des erreichten Hauses [?] des Agni setze ich euch, die Wohlgesinnten, zur Wohlgesonnenheit; in Wohlgesonnenheit setzt mich. Ihr seid die Anteile Indras und Agnis; ihr seid die Anteile von Mitra und Varuṇa; ihr seid die Anteile aller Götter; wacht beim Opfer.

hṛde tvā manase tvā dive tvā sūryāya tvordhvamimamadhvaraṃ kṛdhi divi deveṣu hotrā yaccha soma rājannehyava roha mā bhermā saṃ vikthā mā tvā hiṃsiṣaṃ prajāstvamupāvaroha prajāstvāmupāvarohantu śṛṇotvagniḥ samidhā havaṃ me śṛṇvantvāpo dhiṣaṇāśca devīḥ | śṛṇota grāvāṇo viduṣo nu yajñaṃ śṛṇotu devaḥ savitā havaṃ me | devīrāpo apāṃ napādya ūrmirhaviṣya indriyāvānmadintamastaṃ devebhyo devatrā dhatta śukraṃ śukrapebhyo yeṣāṃ bhāgaḥ stha svāhā kārṣirasyapāpāṃ mṛdhraṃ samudrasya vokṣityā unnaye | yamagne pṛthsu martyamāvo vājeṣu yaṃ junāḥ | sa yantā śaśvatīriṣaḥ

Für das Herz nehme ich dich, für das Denken dich, für den Himmel dich, für die Sonne dich. Richte dieses Opfer nach oben; gib im Himmel unter den Göttern das Opferpriesteramt. O Soma, König, komm herab, steig herab; fürchte dich nicht, wanke nicht; dich verletze ich nicht. Steig zu den Nachkommen herab; die Nachkommen mögen zu dir herabsteigen. Es höre Agni mit dem Brennholz meinen Ruf; es hören die Wasser und die Dhiṣaṇās, die Göttinnen. Hört, ihr Presssteine, kundig, nun das Opfer; es höre der Gott Savitṛ meinen Ruf. Die göttlichen Wasser, des Wassers Sprössling, hierher tretend, die kraftvollste, berauschendste Woge der Opfergabe – für die Götter, unter die Götter setzt den Lichten, für die Lichttrinker, deren Anteil ihr seid, Svāhā! Du bist der Furchenmacher [?], der den Feind der Wasser bezwingt; führe uns aus des Meeres Woge [?] hinauf. – Wen du, Agni, im Kampf als Sterblichen begünstigt hast, in den Kampfgütern, wen du angetrieben hast, der gebietet über beständige Speisung.

tvamagne rudro asuro maho divastvaṃ śardho mārutaṃ pṛkṣa īśiṣe | tvaṃ vātairaruṇairyāsi śaṅgayastvaṃ pūṣā vidhataḥ pāsi nu tmanā || ā vo rājānamadhvarasya rudraṃ hotāraṃ satyayajaṃ rodasyoḥ | agniṃ purā tanayitnoracittāddhiraṇyarūpamavase kṛṇudhvam || agnirhotā niṣasādā yajīyānupasthe mātussurabhāvu loke | yuvā kaviḥ puruniṣṭha ṛtāvā dhartā kṛṣṭīnāmuta madhya iddhaḥ || sādhvīmakardevavītiṃ no adya yajñasya jihvāmavidāma guhyām | sa āyurāgāthsurabhirvasāno bhadrāmakardevahūtiṃ no adya || akrandadagniḥ stanayanniva dyauḥ, kṣāmā rerihadvīrudhaḥ samañjann | sadyo jajñāno vihīmiddho akhyadā rodasī bhānunā bhātyantaḥ || tve vasūni purvaṇīka hotardoṣā vastorerire yajñiyāsaḥ | kṣāmeva viśvā bhuvanāni yasminthsaṃ saubhagāni dadhire pāvake || tubhyaṃ tā aṅgirastama viśvāḥ sukṣitayaḥ pṛthak | agne kāmāya yemire || aśyāma taṃ kāmamagne tavotyaśyāma rayiṃ rayivaḥ suvīram | aśyāma vājamabhi vājayanto'śyāma dyumnamajarājaraṃ te || śreṣṭhaṃ yaviṣṭha bhāratāgne dyumantamābhara | vaso puruspṛhaṃ rayim || sa śvitānastanyatū rocanasthā ajarebhirnānadadbhiryaviṣṭhaḥ | yaḥ pāvakaḥ purutamaḥ purūṇi pṛthūnyagniranuyāti bharvann || āyuṣṭe viśvato dadhadayamagnirvareṇyaḥ | punaste prāṇa āyati parā yakṣmaṃ suvāmi te || āyurdā agne haviṣo juṣāṇo ghṛtapratīko ghṛtayoniredhi | ghṛtaṃ pītvā madhu cāru gavyaṃ piteva putramabhi rakṣatādimam || tasmai te pratiharyate jātavedo vicarṣaṇe | agne janāmi suṣṭutim || divaspari prathamaṃ jajñe agnirasmad dvitīyaṃ pari jātavedāḥ | tṛtīyamaphsu nṛmaṇā ajasra mindhāna enaṃ jarate svādhīḥ || śuciḥ pāvaka vandyo'gne bṛhadvi rocase | tvaṃ ghṛtebhirāhutaḥ || dṛśāno rukma urvyā vyadyauddurmarṣamāyuḥ śriye rucānaḥ | agniramṛto abhavadvayobhi ryadenaṃ dyaurajanayathsuretāḥ || ā yadiṣe nṛpatiṃ teja ānaṭchuci reto niṣiktaṃ dyaurabhīke | agniḥ śardhamanavadyaṃ yuvānagg svādhiyaṃ janayathsūdayacca || sa tejīyasā manasā tvota uta śikṣa svapatyasya śikṣoḥ | agne rāyo nṛtamasya prabhūtau bhūyāma te suṣṭutayaśca vasvaḥ || agne sahantamā bhara dyumnasya prāsahā rayim | viśvā ya ścarṣaṇīrabhyāsā vājeṣu sāsahat || tamagne pṛtanāsahaṃ rayiṃ sahasva ā bhara | tvaṃ hi satyo adbhuto dātā vājasya gomataḥ || ukṣānnāya vaśānnāya somapṛṣṭhāya vedhase | stomairvidhemāgnaye || vadmā hi sūno asyadmasadvā cakre agnirjanuṣājmānnam | sa tvaṃ na ūrjasana ūrjaṃ dhā rājeva jeravṛke kṣeṣyantaḥ || agna āyūṃṣi pavasa ā suvorjamiṣaṃ ca naḥ | āre bādhasva ducchunām || agne pavasva svapā asme varcaḥ suvīryam | dadhatpoṣaṃ rayiṃ mayi || agne pāvaka rociṣā mandrayā deva jihvayā | ā devān, vakṣi yakṣi ca || sa naḥ pāvaka dīdivo'gne devāṃ ihā vaha | upa yajñaṃ haviśca naḥ || agniḥ śucivratatamaḥ śucirvipraḥ śuciḥ kaviḥ | śucī rocata āhutaḥ || udagne śucayastava śukrā bhrājanta īrate | tava jyotīgṣyarcayaḥ

Du, Agni, bist Rudra, der Asura des großen Himmels; du gebietest über die Kraft der Marut-Schar. Du fährst mit den rötlichen, Heil bringenden Winden; du, Pūṣan, schützt aus eigener Macht den Verehrer. Macht euch zur Hilfe den König des Opfers, den Rudra, den Hotṛ, den wahrhaft Opfernden beider Welten; macht euch Agni, den Goldgestaltigen, zur Hilfe vor dem unbewussten Donnergrollen. Agni, der Hotṛ, der bessere Opferer, hat sich im Schoß der Mutter niedergelassen, in der wohlriechenden Welt; der junge Seher, vielfach ansässig, der Wahrheitsgemäße, der Träger der Völker, ist auch in ihrer Mitte entzündet. Er hat uns heute die Götterladung gelingen lassen; wir haben des Opfers geheime Zunge gefunden; er, der das Leben erreicht, wohlriechend gekleidet ist, hat uns heute die Götterrufung glückhaft gemacht. Agni hat geschrien wie der donnernde Himmel; die Erde leckend hat er die Pflanzen rot gefärbt; sogleich geboren und entzündet hat er weithin geschaut; zwischen beiden Welten leuchtet er mit seinem Glanz. In dir, o vielgesichtiger Hotṛ, haben Abend und Morgen die Opferwürdigen ihre Güter niedergelegt; wie auf der Erde alle Wesen, so haben sie in dir, dem Reinen, alle Glücksgüter zusammengelegt. Dir, du bester der Aṅgiras, haben sich alle wohlwohnenden Stämme einzeln gefügt, Agni, für deinen Wunsch. Wir möchten jenen Wunsch, Agni, durch deine Hilfe erlangen; wir möchten Reichtum erlangen, du Reicher, heldenreichen Reichtum; wir möchten Kampfkraft erlangen, nach Kampfkraft strebend; wir möchten deinen alterslos-alten Glanz erlangen. Bring uns das Beste, du Jüngster, Bhārata-Agni, den glanzreichen, vielbegehrten Reichtum, du Guter. Er, weißglänzend, donnernd, im Lichtraum wohnend, mit nie alternden, brüllenden Flammen, der Jüngste; er, der Reine, Meistfähige, durchzieht viele weite Dinge verzehrend. Dein Leben von allen Seiten in sich tragend, ist dieser Agni erwählenswert; wieder kehrt dein Atem zurück; die Schwindsucht treibe ich von dir fort. Lebensgeber Agni, an der Opfergabe dich erfreuend, mit Ghee-Antlitz, im Ghee ist dein Ursprung – sei so; nachdem du das liebliche, aus der Kuh stammende süße Ghee getrunken hast, beschütze diesen Opferherrn wie ein Vater den Sohn. Dir, dem Verlangenden, du Jātavedas, du Umsichtiger, Agni, bereite ich ein gutes Loblied. Vom Himmel her ist Agni zuerst geboren, von uns zum zweiten Mal, als Jātavedas; zum dritten Mal in den Wassern, mannesgesinnt, unerschöpflich; ihn entzündend preist ihn der Fromme. Rein, läuternd, preiswürdig, Agni, leuchtest du hoch auf; du bist mit Ghee begossen. Sichtbar wie Goldschmuck hat er sich über die Erde ausgebreitet, unvergessliches Leben, zur Zier erglänzend; Agni wurde unsterblich durch Lebenskräfte, als der Himmel ihn, den Samenkräftigen, erzeugte. Als er nach dem Herrn der Männer strebte, hat ihn der Glanz erreicht, der reine, hineingegossene Same, als der Himmel ihm nahe war; Agni hat die tadellose, junge, wohlgesinnte Schar hervorgebracht und gefördert. Er, mit glanzvollerem Denken von dir unterstützt – lehre auch die Kunst des guten Nachwuchses. Agni, an dem Vorrat des mannhaftesten Reichtums möchten wir teilhaben, und an deinen guten Lobpreisungen, du Guter. Agni, bring den überwältigenden Reichtum des Glanzes herbei, den überwältigenden, er, der alle Völker überwältigt hat, der Sitzende, in den Kämpfen. Diesen kampfüberwältigenden Reichtum, Agni, überwältige und bring ihn her; denn du bist der wahrhafte, wunderbare Geber der rinderreichen Kampfkraft. Dem Stieropfer-Essenden, dem Kuhopfer-Essenden, dem Soma-Beträufelten, dem Ordner – ihm, Agni, wollen wir mit Loblob dienen. Denn redend ist er, o Sohn, sitzend am Speisesitz [?]; Agni hat sich seit seiner Geburt die Nahrung der Bahn erwählt. Du, Kraft-Gewinner, gib uns Kraft, wie ein siegreicher König, der unter seinem Volk wohnt. Agni, läutere die Lebensspannen, verschaffe uns Kraft und Speisung; halte das Unheil fern. Agni, läutere dich, guttätig; gib uns Glanz und gute Heldenkraft, verleih mir Zuwachs und Reichtum. Agni, du Läuterer, bring mit leuchtender, erfreulicher Zunge, o Gott, die Götter herbei und opfere ihnen. Du Läuterer, Leuchtender, Agni, fahr die Götter hierher, zu unserem Opfer und unserer Opfergabe. Agni ist der reinste an Gelübde, rein der Redekundige, rein der Seher; rein leuchtet er, begossen. Empor, Agni, erheben sich deine reinen, lichten, glänzenden Flammen; deine Lichter, deine Strahlen.