Prapāṭhaka 5

devāsurāḥ saṃyattā āsan te devā vijayamupayanto'gnau vāmaṃ vasu saṃ nyadadhatedamu no bhaviṣyati yadi no jeṣyantīti tadagnirnyakāmayata tenāpākrāmat taddevā vijityāvaruruthsamānā anvāyan tadasya sahasādithsanta so'rodīdyadarodīt tadrudrasya rudratvaṃ yadaśrvaśīyata tad rajataṃ hiraṇyamabhavat tasmādrajataṃ hiraṇyamadakṣiṇyamaśrujaṃ hi yo barhiṣi dadāti purāsya saṃvathsarādgṛhe rudanti tasmādbarhiṣi na deyaṃ so'gnirabravīdbhāgyasānyatha va idamiti punarādheyaṃ te kevalamityabruvannṛdhnavat khalu sa ityabravīdyo maddevatyamagnimādadhātā iti taṃ pūṣādhatta tena pūṣārdhnot tasmāt pauṣṇāḥ paśava ucyante taṃ tvaṣṭādhatta tena tvaṣṭārdhnot tasmāt tvāṣṭrāḥ paśava ucyante taṃ manurādhatta tena manurārdhnot tasmānmānavyaḥ prajā ucyante taṃ dhātā ''dhatta tena dhātārdhnot saṃvathsaro vai dhātā tasmāt saṃvathsaraṃ prajāḥ paśavo'nu pra jāyante ya evaṃ punarādheyasyarddhiṃ veda rdhnotyeva yo'syaivaṃ bandhutāṃ veda bandhumān bhavati bhāgadheyaṃ vā agnirāhita icchamānaḥ prajāṃ paśūn, yajamānasyopa dodrāvodvāsya punarā dadhīta bhāgadheyenaivainaṃ samardhayatyatho śāntirevāsyaiṣā punarvasvorā dadhītaitadvai punarādheyasya nakṣatraṃ yatpunarvasū svāyāmevainaṃ devatāyāmādhāya brahmavarcasī bhavati darbhairā dadhātyayātayāmatvāya darbhairā dadhātyadbhya evainamoṣadhībhyo'varudhyādhatte pañcakapālaḥ puroḍāśo bhavati pañca vā ṛtava ṛtubhya evainamavarudhyādhatte

Götter und Asuras lagen miteinander im Kampf. Im Begriff, den Sieg zu erringen, legten die Götter im Feuer [Agni] kostbares Gut nieder, mit dem Gedanken: „Dies soll uns gehören, wenn wir siegen.“ Da begehrte Agni dieses Gut für sich und entfernte sich damit. Als die Götter gesiegt hatten, kamen sie einträchtig zurück, um es zurückzuholen, und bedrängten ihn deswegen mit Gewalt. Da weinte er, weil sie ihn bedrängten – das ist Rudras Rudra-Sein, dass er weinte. Was da an Träne [?] entstand, wurde zu Silber und Gold. Deshalb darf man Silber und Gold nicht als Priesterlohn geben, da sie aus Tränen entstanden sind; wer sie nämlich auf die Opferstreu [Barhis] legt, in dessen Haus weint man schon vor Ablauf des Jahres. Deshalb sollen sie nicht auf die Opferstreu gelegt werden. Da sprach jener Agni: „Dies sei mein Anteil, im Übrigen aber soll dies wieder angelegt werden [Punarādhāna, die „Wiederanlegung“ des Feuers].“ „Dir allein gehöre es“, sprachen sie. „Es wird gedeihen“, sprach er, „wer mich als seine eigene Gottheit anlegt.“ Ihn legte Pūṣan an; dadurch gedieh Pūṣan – deshalb heißen die Haustiere die dem Pūṣan Gehörigen [pauṣṇa]. Ihn legte Tvaṣṭṛ an; dadurch gedieh Tvaṣṭṛ – deshalb heißen die Tiere die dem Tvaṣṭṛ Gehörigen [tvāṣṭra]. Ihn legte Manu an; dadurch gedieh Manu – deshalb heißen die Geschöpfe die dem Manu Gehörigen [mānava]. Ihn legte Dhātṛ, der Ordner, an; dadurch gedieh Dhātṛ. Dhātṛ ist nämlich das Jahr; deshalb werden Geschöpfe und Vieh Jahr für Jahr nacheinander geboren. Wer so das Gedeihen der Wiederanlegung kennt, gedeiht eben; wer so seine Verwandtschaft mit ihm kennt, wird verwandtschaftsreich. Der angelegte Agni läuft nämlich, seinen Anteil begehrend, dem Opferherrn nach, in Verlangen nach Nachkommenschaft und Vieh; hat man ihn abgesetzt, soll man ihn wieder anlegen – eben durch den Anteil stellt man ihn zufrieden. Auch dies besänftigt ihn: man soll ihn unter dem Sternbild Punarvasū anlegen. Das ist nämlich das Sternbild der Wiederanlegung, weil es die beiden Punarvasū, die „Wiedergüter“, sind; legt man ihn eben unter dieser Gottheit an, wird man von brahmanischem Glanz erfüllt. Man legt ihn mit Darbha-Gras an, damit er nicht kraftlos – wörtlich seines Saftes beraubt – werde; man legt ihn mit Darbha-Gras an, um ihn dadurch von den Gewässern und den Pflanzen her zu gewinnen und anzulegen. Der Reiskuchen wird auf fünf Scherben gebacken, denn es gibt fünf Jahreszeiten; man gewinnt ihn eben von den Jahreszeiten her und legt ihn so an.

parā vā eṣa yajñaṃ paśūn, vapati yo'gnimudvāsayate pañcakapālaḥ puroḍāśo bhavati pāṅkto yajñaḥ pāṅktāḥ paśavo yajñameva paśūnava rundhe vīrahā vā eṣa devānāṃ yo'gnimudvāsayate na vā etasya brāhmaṇā ṛtāyavaḥ purānnamakṣan paṅktyo yājyānuvākyā bhavanti pāṅkto yajñaḥ pāṅktaḥ puruṣo devāneva vīraṃ niravadāyāgniṃ punarā dhatte śatākṣarā bhavanti śatāyuḥ puruṣaḥ śatendriya āyuṣyevendriye prati tiṣṭhati yadvā agnirāhito nardhyate jyāyo bhāgadheyaṃ nikāmayamāno yadāgneyaṃ sarvaṃ bhavati saivāsyardhiḥ saṃ vā etasya gṛhe vāk sṛjyate yo'gnimudvāsayate sa vācaṃ saṃsṛṣṭāṃ yajamāna īśvaro'nu parābhavitorvibhaktayo bhavanti vāco vidhṛtyai yajamānasyāparābhāvāya vibhaktiṃ karoti brahmaiva tadakarupāṃśu yajati yathā vāmaṃ vasu vividāno gūhati tādṛgeva tadagniṃ prati sviṣṭakṛtaṃ nirāha yathā vāmaṃ vasu vividānaḥ prakāśaṃ jigamiṣati tādṛgeva tadvibhakti muktvā prayājena vaṣaṭkarotyāyatanādeva naiti yajamāno vai puroḍāśaḥ paśava ete āhutī yadabhitaḥ puroḍāśamete āhutī juhoti yajamānamevobhayataḥ paśubhiḥ pari gṛhṇāti kṛtayajuḥ sambhṛtasambhāra ityāhurna sambhṛtyāḥ sambhārā na yajuḥ kartavyamityatho khalu sambhṛtyā eva sambhārāḥ kartavyaṃ yajuryajñasya samṛddhyai punarniṣkṛto ratho dakṣiṇā punaruthsyūtaṃ vāsaḥ punaruthsṛṣṭo'naḍvān punarādheyasya samṛddhyai sapta te agne samidhaḥ sapta jihvā ityagnihotraṃ juhoti yatrayatraivāsya nyaktaṃ tata evainamava rundhe vīrahā vā eṣa devānāṃ yo'gnimudvāsayate tasya varuṇa evarṇayādāgnivāruṇamekādaśakapālamanu nirvapedyaṃ caiva hanti yaścāsyarṇayāttau bhāgadheyena prīṇāti nārtimārchati yajamānaḥ

Wer das Feuer versetzt, wirft damit gleichsam Opfer und Vieh fort. Der Reiskuchen wird auf fünf Scherben gebacken; fünfgliedrig ist das Opfer, fünfgliedrig das Vieh – eben dadurch gewinnt er das Opfer samt dem Vieh. Wer das Feuer versetzt, ist unter den Göttern ein Vernichter der Helden, denn dessen fromme Brahmanen haben vorher noch nichts davon gegessen. Die Opfer- und Rezitationssprüche sind fünfgliedrig, fünfgliedrig das Opfer, fünfgliedrig der Mensch; eben dadurch sondert er den Helden allein für die Götter ab und legt das Feuer wieder an. Sie bestehen aus hundert Silben: der Mensch hat hundert Lebensjahre, hundert Sinnesvermögen; eben im lebenslangen Sinnesvermögen findet er Halt. Gedeiht aber das angelegte Feuer nicht, weil man dabei einen größeren Anteil begehrt, so besteht sein Gedeihen eben darin, dass alles dem Agni gehört. In dessen Haus wird die Rede gleichsam zerstreut, wer das Feuer versetzt; über diese zerstreute Rede bleibt der Opferherr Herr, damit sie nicht endgültig zugrunde geht – dafür gibt es die Trennungssprüche [Vibhakti]. Um die Rede festzuhalten, damit der Opferherr nicht zugrunde geht, spricht man die Trennungsformel. Eben dies ist das Brahman, die geheiligte Formel; man opfert sie leise, so wie einer, der ein kostbares Gut gefunden hat, es verbirgt. Ebenso spricht man das Sviṣṭakṛt-Wort, zu Agni gewandt, laut aus, so wie einer, der ein kostbares Gut gefunden hat, es ans Licht bringen will. Nachdem man so die Trennungsformel gesprochen hat, macht man beim Voropfer den Vaṣaṭ-Ruf; der Opferherr verlässt den Opferplatz nicht. Der Opferherr ist ja der Reiskuchen, die Tiere sind diese beiden Opfergüsse; indem man den Reiskuchen von beiden Seiten mit diesen beiden Güssen umgibt und opfert, umfasst man eben den Opferherrn selbst von beiden Seiten mit dem Vieh. „Der Opferspruch ist gemacht, die Bestandteile sind zusammengebracht“, sagen manche – nicht seien die zusammengebrachten Dinge schon die Bestandteile, nicht sei der Opferspruch erst noch zu machen, sagen sie; vielmehr seien eben die zusammengebrachten Dinge die Bestandteile, und der Opferspruch sei zu machen – zur Vollendung des Opfers durch den Opferspruch. Zur Vollendung der Wiederanlegung dient ein neu hergerichteter Wagen als Priesterlohn, ein neu genähtes Gewand, ein neu losgebundener Zugochse. „Sieben sind deine Brennhölzer, Agni, sieben deine Zungen“ – mit diesem Spruch opfert man das Agnihotra; wo immer es ihm anhaftet, gewinnt man es eben von dort her. Wer das Feuer versetzt, ist unter den Göttern ein Vernichter der Helden; für ihn soll Varuṇa dies vergelten [arṇaya, unsicher, wörtlich etwa „aufrollen“ oder „heimzahlen“ [?]]: man soll deshalb das Agni-Vāruṇa-Opfer auf elf Scherben darbringen; sowohl den, der ihn tötet, als auch den, der es ihm vergilt [?], stellt man beide durch den jeweiligen Anteil zufrieden – so gerät der Opferherr nicht in Schaden.

bhūmirbhūmnā dyaurvariṇāntarikṣaṃ mahitvā | upasthe te devyadite'gnimannādamannādyāyādadhe || āyaṃ gauḥ pṛśnirakramīdasananmātaraṃ punaḥ | pitaraṃ ca prayanthsuvaḥ || triṃśaddhāma vi rājati vākpataṅgāya śiśriye | pratyasya vaha dyubhiḥ || asya prāṇādapānatyantaścarati rocanā | vyakhyanmahiṣaḥ suvaḥ || yat tvā kruddhaḥ parovapa manyunā yadavartyā | sukalpamagne tat tava punastvoddīpayāmasi || yat te manyuparoptasya pṛthivīmanu dadhvase | ādityā viśve taddevā vasavaśca samābharan || mano jyotirjuṣatāmājyaṃ vicchinnaṃ yajñaṃ samimaṃ dadhātu | bṛhaspatistanutāmimaṃ no viśve devā iha mādayantām || sapta te agne samidhaḥ sapta jihvāḥ sapta ṛṣayaḥ sapta dhāma priyāṇi | sapta hotrāḥ saptadhā tvā yajanti sapta yonīrā pṛṇasvā ghṛtena || punarūrjā ni vartasva punaragna iṣāyuṣā | punarnaḥ pāhi viśvataḥ || saha rayyā ni vartasvāgne pinvasva dhārayā | viśvapsniyā viśvataspari || lekaḥ salekaḥ sulekaste na ādityā ājyaṃ juṣāṇā viyantu ketaḥ saketaḥ suketaste na ādityā ājyaṃ juṣāṇā viyantu vivasvāṃ aditirdevajūtiste na ādityā ājyaṃ juṣāṇā viyantu

Die Erde mit ihrer Fülle, der Himmel mit seiner Weite, der Luftraum mit seiner Größe – in deinen Schoß, Göttin Aditi, habe ich das Feuer, den Speisenesser, zur Speisung gelegt. Diese gesprenkelte Kuh [Agni] ist hergeschritten; sie hat die Mutter wieder erreicht und ist weiter zum Vater gegangen, zur Sonne. Dreißig Wohnstätten durchwaltet sie; als fliegendes Wesen ist sie der Rede zu eigen geworden – führe sie ihm mit den Lichttagen entgegen. Aus ihrem Ein- und Ausatmen bewegt sich dazwischen das Lichtreich; der Büffel [Agni] hat die Sonne erblickt. Was du, zornig, im Zorn abgeworfen hast, was durch Missgeschick geschah – das entzünden wir dir, Agni, aufs Neue, wohlgeordnet. Was von deinem abgelegten Zorn der Erde anhaftet, das haben die Ādityas, alle Götter und die Vasus wieder zusammengebracht. Der Geist freue sich am Licht, an der geschmolzenen Butter; er stelle dieses zerrissene Opfer wieder her. Bṛhaspati möge es ausdehnen; alle Götter mögen sich hier erfreuen. Sieben sind deine Brennhölzer, Agni, sieben deine Zungen, sieben die Ṛṣis, sieben deine lieben Wohnstätten, sieben deine Priesterämter; siebenfach verehren sie dich – fülle die sieben Schöße mit geschmolzener Butter. Kehre wieder zurück mit Labung, kehre, Agni, wieder mit Speise und Leben zurück; schütze uns von allen Seiten. Kehre mit Reichtum zurück, Agni, schwelle an mit einem allbelebenden Strom, von allen Seiten. Lekaḥ, Salekaḥ, Sulekaḥ [unsichere mystische Bezeichnungen, [?]] sind sie für uns; die Ādityas, die geschmolzene Butter genießend, sollen auseinandergehen. Ketaḥ, Saketaḥ, Suketaḥ [ebenso unsicher, [?]] sind sie für uns; die Ādityas, die geschmolzene Butter genießend, sollen auseinandergehen. Vivasvant, Aditi, von den Göttern angetrieben, sind sie für uns; die Ādityas, die geschmolzene Butter genießend, sollen auseinandergehen.

bhūmirbhūmnā dyaurvariṇetyāhāśiṣaivainamā dhatte sarpā vai jīryanto'manyanta sa etaṃ kasarṇīraḥ kādraveyo mantramapaśyat tato vai te jīrṇāstanūrapāghnata sarparājñiyā ṛgbhirgārhapatyamā dadhāti punarnavamevainamajaraṃ kṛtvādhatte'tho pūtameva pṛthivīmannādyaṃ nopānamathsaitaṃ mantramapaśyat tato vai tāmannādyamupānamadyathsarparājñiyā ṛgbhirgārhapatyamādadhātyannādyasyāvaruddhyā atho asyāmevainaṃ pratiṣṭhitamā dhatte yattvā kruddhaḥ parovapetyāhāpahnuta evāsmai tat punastvoddīpayāmasītyāha samindha evainaṃ yatte manyuparoptasyetyāha devatābhirevai naṃ saṃ bharati vi vā etasya yajñaśchidyate yo'gnimudvāsayate bṛhaspativatyarcopa tiṣṭhate brahma vai devānāṃ bṛhaspatirbrahmaṇaiva yajñaṃ saṃ dadhāti vicchinnaṃ yajñaṃ samimaṃ dadhātvityāha saṃtatyai viśve devā iha mādayantāmityāha saṃtatyaiva yajñaṃ devebhyo'nu diśati sapta te agne samidhaḥ sapta jihvā ityāha saptasapta vai saptadhāgneḥ priyāstanuvastā evāva rundhe punarūrjā saha rayyetyabhitaḥ puroḍāśamāhutī juhoti yajamānamevorjā ca rayyā cobhayataḥ pari gṛhṇātyādityā vā asmāllokādamuṃ lokamāyante'muṣmi3ṃlloke vyatṛṣyanta imaṃ lokaṃ punarabhyavetyāgnimādhāyaitān homānajuhavusta ārdhnuvan te suvarga3ṃllokamāyan yaḥ parācīnaṃ punarādheyādagnimādadhīta sa etān homānjuhu yādyāmevādityā ṛddhimārdhnuvan tāmevardhnoti

„Die Erde mit ihrer Fülle, der Himmel mit seiner Weite“, spricht er; eben mit diesem Segensspruch legt er es an. Die Schlangen waren, weil sie alterten, bekümmert. Da erblickte der Ṛṣi Kasarṇīra Kādraveya diesen Spruch, und daraufhin streiften sie ihre gealterten Häute ab. Mit den „Schlangenkönigin“-Versen legt man das Gārhapatya-Feuer an; man legt es an, nachdem man es dadurch gleichsam neu und alterslos gemacht hat. Ferner: Die Erde hatte die Speise noch nicht recht in sich aufgenommen; da erblickte sie diesen Spruch, und daraufhin nahm sie die Speise in sich auf. Mit den „Schlangenkönigin“-Versen legt man das Gārhapatya-Feuer also an, um die Speise zu gewinnen; ferner legt man es dadurch eben, auf die Erde gegründet, an. „Was du, zornig, im Zorn abgeworfen hast“, spricht er; damit beseitigt er eben dies für ihn. „Wir entzünden es dir aufs Neue“, spricht er; damit entzündet er es eben. „Was von deinem abgelegten Zorn [der Erde anhaftet]“, spricht er; damit bringt er es eben durch die Gottheiten zusammen. Wessen Opfer, weil er das Feuer versetzt, zerrissen wird, der tritt mit einer Strophe heran, die Bṛhaspati enthält. Bṛhaspati ist nämlich das Brahman der Götter; eben durch das Brahman fügt er das Opfer zusammen. „Er stelle dieses zerrissene Opfer wieder her“, spricht er, zur Fortsetzung. „Alle Götter mögen sich hier erfreuen“, spricht er; eben zur Fortsetzung weist er das Opfer den Göttern zu. „Sieben sind deine Brennhölzer, Agni, sieben deine Zungen“, spricht er: siebenfach, in sieben Weisen, sind nämlich Agnis liebe Leiber; eben diese gewinnt er sich damit. „Wieder mit Labung, mit Reichtum“ – von beiden Seiten opfert er den Reiskuchen als die beiden Opfergüsse; eben den Opferherrn umfasst er damit von beiden Seiten, mit Labung und mit Reichtum. Die Ādityas gingen einst von dieser Welt in jene Welt und litten dort Mangel; da dachten sie: „Lasst uns wieder zu dieser Welt zurückkehren.“ Sie legten das Feuer an und brachten diese Opferungen dar; dadurch gediehen sie und gelangten in die Himmelswelt. Wer, von einer früher zurückliegenden Wiederanlegung her [?, unsicher], das Feuer anlegt, der soll diese Opferungen darbringen; das Gedeihen, das die Ādityas damals erlangten, das erlangt eben er.

upaprayanto adhvaraṃ mantraṃ vocemāgnaye | āre asme ca śṛṇvate || asya pratnāmanu dyutaṃ śukraṃ duduhre ahrayaḥ | payaḥ sahasrasāmṛṣim || agnirmūrdhā divaḥ kakut patiḥ pṛthivyā ayam | apāṃ retāṃsi jinvati || ayamiha prathamo dhāyi dhātṛbhirhotā yajiṣṭho adhvareṣvīḍyaḥ | yamapnavāno bhṛgavo virurucurvaneṣu citraṃ vibhuvaṃ viśeviśe || ubhā vāmindrāgnī āhuvadhyā ubhā rādhasaḥ saha mādayadhyai | ubhā dātārāviṣāṃ rayīṇāmubhā vājasya sātaye huve vām || ayaṃ te yonirṛtviyo yato jāto arocathāḥ | taṃ jānannagna ā rohāthā no vardhayā rayim || agna āyūṃṣi pavasa ā suvorjamiṣaṃ ca naḥ | āre bādhasva ducchunām || agne pavasva svapā asme varcaḥ suvīryam | dadhatpoṣaṃ rayiṃ mayi || agne pāvaka rociṣā mandrayā deva jihvayā | ā devān, vakṣi yakṣi ca || sa naḥ pāvaka dīdivo'gne devāṃ ihāvaha | upa yajñaṃ haviśca naḥ || agniḥ śucivratatamaḥ śucirvipraḥ śuciḥ kaviḥ | śucī rocata āhutaḥ || udagne śucayastava śukrā bhrājanta īrate | tava jyotīgṣyarcayaḥ || āyurdā agne'syāyurme dehi varcodā agne'si varco me dehi tanūpā agne'si tanuvaṃ me pāhyagne yanme tanuvā ūnaṃ tanma ā pṛṇa citrāvaso svasti te pāramaśīyendhānāstvā śataṃ himā dyumantaḥ samidhīmahi vayasvanto vayaskṛtaṃ yaśasvanto yaśaskṛtaṃ suvīrāso adābhyam | agne sapatnadambhanaṃ varṣiṣṭhe adhi nāke || saṃ tvamagne sūryasya varcasāgathāḥ samṛṣīṇāg stutena saṃ priyeṇa dhāmnā | tvamagne sūryavarcā asi saṃ māmāyuṣā varcasā prajayā sṛja

Herantretend zum Opfer wollen wir für Agni einen Spruch sprechen, für den, der fern und bei uns zuhört. Nach seinem uralten Glanz haben die Scheulosen das lichte, tausendfältige Nass gemolken, den Ṛṣi. Agni ist das Haupt des Himmels, der Gipfel, der Herr dieser Erde; er belebt die Keime der Gewässer. Dieser wurde hier zuerst von den Ordnern eingesetzt, als Hotṛ, der bestopfernde, in den Opferhandlungen anzurufende, den die Apnavānas, die Bhṛgus, erglänzen ließen, den wunderbaren, allesdurchdringenden, für jeden Stamm. Euch beide, Indra und Agni, möchte ich anrufen, um euch beide gemeinsam an der Freigebigkeit zu erfreuen; euch beide, die Geber von Reichtümern, euch beide rufe ich zum Gewinn der Kraft herbei. Dies ist dein zeitgemäßer Schoß, aus dem geboren du erglänzt bist; ihn kennend, Agni, steige empor und mehre uns den Reichtum. Agni, reinige die Lebenszeiten heran, erwirke uns Kraft und Speise, halte das Unheil fern von uns. Agni, reinige dich, du guter Wirker – gib uns Glanz und gute Mannhaftigkeit, verleih mir Gedeihen und Reichtum. Agni, du Reiniger, mit deiner Flamme, mit deiner erfreulichen, göttlichen Zunge, bring die Götter her und opfere ihnen. So bring uns, du Reiniger, Leuchtender, Agni, die Götter hierher, zu unserem Opfer und unserer Opfergabe. Agni ist der reinste in seinen Geboten, rein der Redekundige, rein der Seher; rein leuchtet er, wenn ihm Ghee gegossen wird. Auf, Agni, erheben sich deine reinen, lichten, glänzenden Flammen; deine Lichter sind wie Flammenstrahlen. Du bist der Lebensgeber, Agni – gib mir Leben. Du bist der Glanzgeber, Agni – gib mir Glanz. Du bist der Leibesschützer, Agni – schütze meinen Leib. Agni, was mir an meinem Leib mangelt, das fülle mir auf. Du Buntfarbig-Gütiger, ich möchte dein Ziel wohlbehalten erreichen. Wir, die wir dich hundert Winter hindurch entzünden, glanzvoll, wollen dich entfachen, lebenskräftig Leben schaffend, ruhmvoll Ruhm schaffend, mit trefflichen, untrüglichen Helden – Agni, sei der Bezwinger der Nebenbuhler, im höchsten Firmament. Du, Agni, bist mit dem Glanz der Sonne vereint, mit dem gepriesenen Wort der Ṛṣis vereint, mit lieber Gestalt vereint; du, Agni, hast den Glanz der Sonne – vereine mich mit Leben, Glanz und Nachkommenschaft.

saṃ paśyāmi prajā ahamiḍaprajaso mānavīḥ | sarvā bhavantu no gṛhe || ambhaḥ sthāmbho vo bhakṣīya mahaḥ stha maho vo bhakṣīya sahaḥ stha saho vo bhakṣīyorjaḥ sthorjaṃ vo bhakṣīya revatī ramadhvamasmi3ṃlloke'smin goṣṭhe'smin kṣaye'smin, yonāvihaiva steto māpa gāta bahvīrme bhūyāsta saṃhitāsi viśvarūpīrā morjā viśāgaupatyenā rāyaspoṣeṇa sahasrapoṣaṃ vaḥ puṣyāsaṃ mayi vo rāyaḥ śrayantām || upa tvāgne divedive doṣāvastardhiyā vayam | namo bharanta emasi | rājantamadhvarāṇāṃ gopāmṛtasya dīdivim | vardhamānagg sve dame || sa naḥ piteva sūnave'gne sūpāyano bhava | sacasvā naḥ svastaye || agne tvaṃ no antamaḥ | uta trātā śivo bhava varūthyaḥ || taṃ tvā śociṣṭha dīdivaḥ | sumnāya nūnamīmahe sakhibhyaḥ || vasuragnirvasuśravāḥ | acchā nakṣi dyumattamo rayiṃ dāḥ || ūrjā vaḥ paśyāmyūrjā mā paśyata rāyaspoṣeṇa vaḥ paśyāmi rāyaspoṣeṇa mā paśyateḍāḥ stha madhukṛtaḥ syonā māviśaterā madaḥ | sahasrapoṣaṃ vaḥ puṣyāsaṃ mayi vo rāyaḥ śrayantām || tat saviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi | dhiyo yo naḥ pracodayāt || somānagg svaraṇaṃ kṛṇuhi brahmaṇaspate | kakṣīvantaṃ ya auśijam || kadā cana starīrasi nendra saścasi dāśuṣe | upopennu maghavan bhūya innu te dānaṃ devasya pṛcyate || pari tvāgne puraṃ vayaṃ vipraṃ sahasya dhīmahi | dhṛṣadvarṇaṃ divedive bhettāraṃ bhaṅgurāvataḥ || agne gṛhapate sugṛhapatirahaṃ tvayā gṛhapatinā bhūyāsaṃ sugṛhapatirmayā tvaṃ gṛhapatinā bhūyāḥ śataṃ himāstāmāśiṣamā śāse tantave jyotiṣmatīṃ tāmāśiṣamā śāse'muṣmai jyotiṣmatīm

Ich sehe rundum die Nachkommenschaft, ich, die Iḍā-Nachkommenschaft, die menschliche; alle sollen sie in unserem Haus sein. Ihr seid Wasser – ich möchte euch, die Wasser, genießen. Ihr seid Größe – ich möchte euch, die Größe, genießen. Ihr seid Kraft – ich möchte euch, die Kraft, genießen. Ihr seid Saft – ich möchte euch, den Saft, genießen. Ihr Reichbegabten, verweilt wohlgemut in dieser Welt, in diesem Rinderstall, in dieser Behausung, eben an diesem Ort; geht mir nicht als Diebesbeute fort. Zahlreich sollt ihr, allgestaltige, für mich sein, in Gemeinschaft. Durch Saft, durch den Viehbesitz meines Stammes, durch Reichtumsfülle möchte ich euch mit tausendfachem Gedeihen mehren; bei mir sollen eure Reichtümer weilen. Zu dir, Agni, kommen wir Tag für Tag, in der Dämmerung, mit Gedanken Verehrung darbringend – zu dir, dem Gebieter der Opferhandlungen, dem Hüter der Wahrheit, dem Leuchtenden, der im eigenen Haus wächst. Sei uns, wie ein Vater seinem Sohn, Agni, leicht zugänglich; sei uns zugetan, zum Heil. Agni, du bist uns der Nächste; sei auch Retter, gütig, schützendes Obdach. Dich, Leuchtendster, Strahlender, erflehen wir jetzt zum Wohlergehen für unsere Freunde. Agni ist der Gütige, der Güterberühmte; er komme herbei, der Glanzvollste, und schenke Reichtum. Durch Saft sehe ich euch, durch Saft sollt ihr mich sehen; durch Reichtumsfülle sehe ich euch, durch Reichtumsfülle sollt ihr mich sehen. Ihr seid die Iḍās, Honig bereitend, angenehm; dringt nicht als Übel in mich ein, kommt zu mir mit Freude. Mit tausendfachem Gedeihen möchte ich euch mehren; bei mir sollen eure Reichtümer weilen. Jenes begehrenswerte Licht des Gottes Savitṛ wollen wir erfassen, das unsere Einsichten antreiben möge. Bereite den Somaklang, Brahmaṇaspati, für Kakṣīvant, den Sohn des Uśij. Niemals bist du unfruchtbar, Indra, noch bleibst du dem Opfernden fern; immerfort, du Freigebiger, kommt deine Gabe, die des Gottes, reichlich zu. Um dich, Agni, wollen wir, die Redekundigen, Bezwinger der Gewalt, eine Burg errichten – um dich, den kühn-farbigen, Tag für Tag den Zerbrecher der Wankenden. Agni, du Hausherr: ich möchte durch dich, den Hausherrn, ein guter Hausherr sein; du sollst durch mich, den Hausherrn, ein guter Hausherr sein. Diesen Segenswunsch für hundert Winter erflehe ich, den lichtvollen, für die Nachkommenschaft; diesen Segenswunsch, den lichtvollen, erflehe ich für jenen.

ayajño vā eṣa yo'sāmopaprayanto adhvaramityāha stomamevāsmai yunaktyupetyāha prajā vai paśava upemaṃ lokaṃ prajāmeva paśūnimaṃ lokamupaityasya pratnāmanudyutamityāha suvargo vai lokaḥ pratnaḥ suvargameva lokaṃ samārohatyagnirmūrdhā divaḥ kakudityāha mūrdhāna mevainaṃ samānānāṃ karotyatho devalokādeva manuṣyaloke pratitiṣṭhatyayamiha prathamo dhāyi dhātṛbhirityāha mukhyamevainaṃ karotyubhā vāmindrāgnī āhuvadhyā ityāhaujo balamevāva rundhe'yaṃ te yonirṛtviya ityāha paśavo vai rayiḥ paśūnevāva rundhe ṣaḍbhirupa tiṣṭhate ṣaḍvā ṛtava ṛtuṣveva prati tiṣṭhati ṣaḍbhiruttarābhirupa tiṣṭhate dvādaśa saṃ padyante dvādaśa māsāḥ saṃvathsaraḥ saṃvathsara eva prati tiṣṭhati yathā vai puruṣo'śvo gaurjīryatyevamagnirāhito jīryati saṃvathsarasya parastādāgnipāvamānībhirupa tiṣṭhate punarnavamevainamajaraṃ karotyatho punātyevopa tiṣṭhate yoga evāsyaiṣa upa tiṣṭhate dama evāsyaiṣa upa tiṣṭhate yācñaivāsyaiṣopa tiṣṭhate yathā pāpīyāñchreyasa āhṛtya namasyati tādṛgeva tadāyurdā agne'syāyurme dehītyāhāyurdā hyeṣa varcodā agne'si varco me dehītyāha varcodā hyeṣa tanūpā agne'si tanuvaṃ me pāhītyāha tanūpā hyeṣo'gne yanme tanuvā ūnaṃ tanma ā pṛṇetyāha yanme prajāyai paśūnāmūnaṃ tanma ā pūrayeti vāvaitadāha citrāvaso svasti te pāramaśīyetyāha rātrirvai citrāvasuravyuṣṭyai vā etasyai purā brāhmaṇā abhaiṣurvyuṣṭimevāva rundha indhānāstvā śataṃ himā ityāha śatāyuḥ puruṣaḥ śatendriya āyuṣyevendriye prati tiṣṭhatyeṣā vai sūrmī karṇakāvatyetayā ha sma vai devā asurāṇāṃ śatatarhāg stṛṃhanti yadetayā samidhamādadhāti vajramevaitacchataghnīṃ yajamāno bhrātṛvyāya praharati stṛtyā achambaṭkāraṃ saṃ tvamagne sūryasya varcasā gathā ityāhaitattvamasīdamahaṃ bhūyāsamiti vāvaitadāha tvamagne sūryavarcā asītyāhāśiṣamevaitāmā śāste

Ein Nicht-Opfer ist das fürwahr, was ohne diesen Spruch dargebracht wird. „Herantretend zum Opfer“, spricht er: damit spannt er das Loblied für ihn an. „Herangehend“, spricht er: Nachkommenschaft und Vieh gehen nämlich in diese Welt ein; eben Nachkommenschaft und Vieh lässt er damit in diese Welt eingehen. „Nach seinem uralten Glanz“, spricht er: die Himmelswelt ist uralt; eben zur Himmelswelt steigt er damit empor. „Agni ist das Haupt, der Gipfel des Himmels“, spricht er: damit macht er ihn eben zum Haupt seinesgleichen; ferner gründet er ihn damit von der Götterwelt her in der Menschenwelt. „Dieser ist hier zuerst von den Ordnern eingesetzt“, spricht er: damit macht er ihn eben zum Vornehmsten. „Euch beide, Indra und Agni, möchte ich anrufen“, spricht er: damit gewinnt er eben Kraft und Stärke. „Dies ist dein zeitgemäßer Schoß“, spricht er: Vieh ist nämlich Reichtum; eben das Vieh gewinnt er damit. Mit sechs Versen tritt er heran: sechs sind ja die Jahreszeiten – eben in den Jahreszeiten findet er Halt. Mit sechs weiteren tritt er heran: zwölf kommen so zusammen; zwölf Monate sind das Jahr – eben im Jahr findet er Halt. So wie ein Mensch, ein Pferd, ein Rind altert, ebenso altert das angelegte Feuer. Nach Ablauf des Jahres tritt man mit den Agnipavamānī-Versen heran; damit macht man es eben wieder neu, alterslos, und tritt zugleich reinigend heran. Dieses Herantreten ist für ihn wie ein Zusammenfügen, wie ein Bezähmen, wie ein Erbitten; so wie ein Geringerer, sich einem Vornehmeren zuwendend, Verehrung erweist, so verhält es sich hier. „Du bist der Lebensgeber, Agni, gib mir Leben“, spricht er: er ist ja der Lebensgeber. „Du bist der Glanzgeber, Agni, gib mir Glanz“, spricht er: er ist ja der Glanzgeber. „Du bist der Leibesschützer, Agni, schütze meinen Leib“, spricht er: er ist ja der Leibesschützer. „Agni, was mir an meinem Leib mangelt, das fülle mir auf“, spricht er: eben damit sagt er: „Was mir an Nachkommenschaft und Vieh mangelt, das fülle mir auf.“ „Du Buntfarbig-Gütiger, ich möchte dein Ziel wohlbehalten erreichen“, spricht er: die Nacht ist nämlich die „Buntfarbige“ – vor ihrem Anbruch fürchteten sich einst die Brahmanen; eben den Anbruch der Morgenröte gewinnt er damit. „Wir, die wir dich hundert Winter hindurch entzünden“, spricht er: der Mensch hat hundert Jahre Leben, hundert Sinnesvermögen – eben im lebensdauernden Sinnesvermögen findet er Halt. Dies ist jene mit Griffen [?] versehene Sūrmī, ein Rührgerät; mit ihr pflegten einst die Götter die Asuras hundertfach zu zermalmen; legt man mit ihr das Brennholz auf, so schleudert der Opferherr eben diese hundertfach tötende Vajra-Waffe zermalmend gegen seinen Widersacher, mit dem Vaṣaṭ-Ruf. „Du, Agni, bist mit dem Glanz der Sonne durch das Loblied vereint“, spricht er: eben damit sagt er: „Du bist dies, ich möchte dies werden.“ „Du, Agni, hast den Glanz der Sonne“, spricht er: eben diesen Segenswunsch erfleht er sich damit.

saṃ paśyāmi prajā ahamityāha yāvanta eva grāmyāḥ paśavastānevāva rundhe'mbhaḥ sthāmbho vo bhakṣīyetyāhāmbho hyetā mahaḥ stha maho vo bhakṣīyetyāha maho hyetāḥ sahaḥ stha saho vo bhakṣīyetyāha saho hyetā ūrjasthorjaṃ vo bhakṣīyetyā horjo hyetā revatī ramadhvamityāha paśavo vai revatīḥ paśūnevātman ramayata ihaiva steto māpa gātetyāha dhruvā evainā anapagāḥ kuruta iṣṭakacidvā anyo'gniḥ paśucidanyaḥ saṃhitāsi viśvarūpīriti vathsamabhi mṛśatyupaivainaṃ dhatte paśucitamenaṃ kurute pra vā eṣo'smāllokāccyavate ya āhavanīyamupa tiṣṭhate gārhapatyamupa tiṣṭhate'sminneva loke prati tiṣṭhatyatho gārhapatyāyaiva ni hnute gāyatrībhirupa tiṣṭhate tejo vai gāyatrī teja evātman dhatte'tho yadetaṃ tṛcamanvāha santatyai gārhapatyaṃ vā anu dvipādo vīrāḥ prajāyante ya evaṃ vidvān dvipadābhirgārhapatyamupa tiṣṭhata āsya vīro jāyata ūrjā vaḥ paśyāmyūrjā mā paśyatetyāhāśiṣamevaitāmā śāste tathsaviturvareṇyamityāha prasūtyai somānagg svaraṇamityāha somapīthamevāva rundhe kṛṇuhi brahmaṇaspata ityāha brahmavarcasamevāva rundhe kadā cana starīrasītyāha na starīṃ rātriṃ vasati ya evaṃ vidvānagnimupa tiṣṭhate pari tvāgne puraṃ vayamityāha paridhimevaitaṃ pari dadhātyaskandāyāgne gṛhapata ityāha yathāyajurevaitacchataṃ himā ityāha śataṃ tvā hemantānindhiṣīyeti vāvaitadāha putrasya nāma gṛhṇātyannādamevainaṃ karoti tāmāśiṣamā śāse tantave jyotiṣmatīmiti brūyādyasya puttro'jātaḥ syāttejasvyevāsya brahmavarcasī puttro jāyate tāmāśiṣamā śāse'muṣmai jyotiṣmatīmiti brūyādyasya puttro jātaḥ syāt teja evāsmin brahmavarcasaṃ dadhāti

„Ich sehe rundum die Nachkommenschaft“, spricht er: eben so viele Haustiere er hat, die gewinnt er damit. „Ihr seid Wasser, ich möchte euch, die Wasser, genießen“, spricht er: sie sind ja Wasser. „Ihr seid Größe, ich möchte euch, die Größe, genießen“, spricht er: sie sind ja Größe. „Ihr seid Kraft, ich möchte euch, die Kraft, genießen“, spricht er: sie sind ja Kraft. „Ihr seid Saft, ich möchte euch, den Saft, genießen“, spricht er: sie sind ja Saft. „Ihr Reichbegabten, verweilt wohlgemut“, spricht er: die Tiere sind ja die „Reichbegabten“ – eben die Tiere lässt er dadurch bei sich verweilen. „Geht nicht als Diebesbeute fort“, spricht er: eben damit macht er sie fest, unentweichend. Ein Feuer ist das eine, ein anderes das viehbezogene [?]. „Du bist die Vereinigung, die Allgestaltige“, spricht er und berührt dabei das Kalb; damit legt er es ihm an und macht ihn zum viehreichsten. Der verlässt diese Welt, wer nur am Āhavanīya-Feuer die Verehrung verrichtet; wer am Gārhapatya-Feuer die Verehrung verrichtet, findet in eben dieser Welt Halt und entzieht sich damit auch dem Gārhapatya nicht. Mit Gāyatrī-Versen tritt man heran: Glanz ist die Gāyatrī – eben Glanz gewinnt man sich dadurch. Ferner: Dass man diesen Dreiervers anschließend rezitiert, geschieht zur Fortsetzung; dem Gārhapatya-Feuer entsprechend werden nämlich zweifüßige Helden geboren – wer so wissend mit den zweifüßigen Versen das Gārhapatya-Feuer verehrt, dem wird ein Held geboren. „Durch Saft sehe ich euch, durch Saft sollt ihr mich sehen“, spricht er: eben diesen Segenswunsch erfleht er sich damit. „Jenes begehrenswerte Licht des Savitṛ“, spricht er, zur Anregung. „Bereite den Somaklang“, spricht er: eben den Somatrank gewinnt er dadurch. „Bereite, Brahmaṇaspati“, spricht er: eben brahmanischen Glanz gewinnt er dadurch. „Niemals bist du unfruchtbar“, spricht er: nicht verbringt eine unfruchtbare Nacht, wer so wissend das Feuer verehrt. „Um dich, Agni, wollen wir eine Burg errichten“, spricht er: eben damit legt er ihm eine Einfriedung an, damit er nicht darüber hinausschießt. „Agni, du Hausherr“, spricht er, wie es der Opferspruch vorschreibt. „Diesen Segenswunsch für hundert Winter“, spricht er: eben damit sagt er: „Ich möchte dich hundert Winter hindurch entzünden.“ Er spricht den Namen des Sohnes aus; damit macht er ihn zum Speiseesser. „Diesen Segenswunsch erflehe ich, den lichtvollen, für die Nachkommenschaft“, soll man sagen, wenn dessen Sohn noch nicht geboren ist – dem wird gerade dadurch ein glanzvoller, brahma-glanzreicher Sohn geboren. „Diesen Segenswunsch erflehe ich, den lichtvollen, für jenen“, soll man sagen, wenn dessen Sohn schon geboren ist – damit legt er eben Glanz und brahmanischen Glanz in ihn.

agnihotraṃ juhoti yadeva kiñca yajamānasya svaṃ tasyaiva tadretaḥ siñcati prajanane prajananaṃ hi vā agnirathauṣadhīrantagatā dahati tāstato bhūyasīḥ prajāyante yathsāyaṃ juhoti reta eva tathsiñcati praiva prātastanena janayati tadretaḥ siktaṃ na tvaṣṭrāvikṛtaṃ prajāyate yāvaccho vai retasaḥ siktasya tvaṣṭā rūpāṇi vikaroti tāvaccho vai tatprajāyata eṣa vai daivyastvaṣṭā yo yajate bahvībhirupa tiṣṭhate retasa eva siktasya bahuśo rūpāṇi vi karoti sa praiva jāyate śvaḥśvo bhūyān bhavati ya evaṃ vidvānagnimupa tiṣṭhate'hardevānāmāsīdrātrirasurāṇāṃ te'surā yaddevānāṃ vittaṃ vedyamāsīttena saha rātriṃ prāviśan te devā hīnā amanyanta te'paśyannāgneyī rātrirāgneyāḥ paśava imamevāgni2ṃ stavāma sa naḥ stutaḥ paśūn punardāsyatīti te'gnimastuvanthsa ebhyaḥ stuto rātriyā adhyaharabhi paśūnnirārjat te devāḥ paśūn, vitvā kāmāṃ akurvata ya evaṃ vidvānagnimupatiṣṭhate paśumān bhavatyā dityo vā asmāllokādamuṃ lokamait so'muṃ lokaṃ gatvā punarimaṃ lokamabhyadhyāyat sa imaṃ lokamāgatya mṛtyorabibhenmṛtyusaṃyuta iva hyayaṃ lokaḥ so'manyatemamevāgni2ṃ stavāni sa mā stutaḥ suvargaṃ lokaṃ gamayiṣyatīti so'gnimastaut sa enagg stutaḥ suvargaṃ lokamagamayadya evaṃ vidvānagnimupatiṣṭhate suvargameva lokameti sarvamāyuretyabhi vā eṣo'gnī ā rohati ya enāvupatiṣṭhate yathā khalu vai śreyānabhyārūḍhaḥ kāmayate tathā karoti naktamupa tiṣṭhate na prātaḥ saṃ hi naktaṃ vratāni sṛjyante saha śreyāgśca pāpīyāgścāsāte jyotirvā agnistamo rātrirya nnaktamupatiṣṭhate jyotiṣaiva tamastaratyupastheyo'gnī 3 r nopastheyā ityāhurmanuṣyāyennvai yo'haraharāhṛtyāthainaṃ yācati sa innvai tamupārchatyatha ko devānaharaharyāciṣyatīti tasmānnopastheyo'tho khalvāhurāśiṣe vai kaṃ yajamāno yajata ityeṣā khalu vā āhitāgnerāśīryadagnimupa tiṣṭhate tasmādupastheyaḥ prajāpatiḥ paśūnasṛjata te sṛṣṭā ahorātre prāviśan tāñchandobhiranvavindadyacchandobhirupatiṣṭhate svameva tadanvicchati na tatra jāmyastītyāhuRyo'haraharupatiṣṭhata iti yo vā agniṃ pratyaṅṅupatiṣṭhate pratyenamoṣati yaḥ parāṅ viṣvaṅ prajayā paśubhireti kavātiryaṅṅivopa tiṣṭheta nainaṃ pratyoṣati na viṣvaṅ prajayā paśubhireti

Man opfert das Agnihotra: was dem Opferherrn selbst gehört, dessen Samen gießt er damit zur Zeugung aus. Agni verzehrt nämlich die Pflanzen, die in ihn eingehen, und daraufhin werden sie zahlreicher wiedergeboren. Was man am Abend opfert, das gießt man eben als Samen aus; damit erzeugt er es am Morgen wieder. Dieser ausgegossene Same wird, ohne von Tvaṣṭṛ umgestaltet zu werden, nicht geboren; nur so weit Tvaṣṭṛ die Formen des ausgegossenen Samens umgestaltet, so weit wird jenes geboren. Dies ist nämlich der göttliche Tvaṣṭṛ, dem geopfert wird; man tritt mit vielen Versen an ihn heran, um die Formen des ausgegossenen Samens vielfach umzugestalten; er wird eben dadurch geboren und wird Tag für Tag mehr, wer so wissend an das Feuer herantritt. Der Tag gehörte den Göttern, die Nacht den Asuras. Was immer der Götter Habe und zu Erlangendes war, damit drangen die Asuras in die Nacht ein. Die Götter fühlten sich beraubt. Sie sahen: die Nacht ist mit Agni verbunden, das Vieh ist mit Agni verbunden. „Lasst uns eben dieses Feuer preisen; von uns gepriesen wird es uns das Vieh wiedergeben“, dachten sie. Sie priesen das Feuer; von ihnen gepriesen, entzog es den Asuras Tag für Tag von der Nacht her das Vieh und brachte es heraus. Die Götter, nachdem sie das Vieh erlangt hatten, verschafften sich weitere Wünsche. Wer so wissend an das Feuer herantritt, wird viehreich. Ein Mensch [?] ging von dieser Welt in jene Welt. Nachdem er in jene Welt gegangen war, dachte er wieder an diese Welt zurück. Als er in diese Welt zurückgekommen war, fürchtete er sich vor dem Tod, denn diese Welt scheint gleichsam mit dem Tod verbunden zu sein. Er dachte: „Ich will eben dieses Feuer preisen; von mir gepriesen wird es mich in die Himmelswelt gelangen lassen.“ Er pries das Feuer; von ihm gepriesen, ließ es ihn in die Himmelswelt gelangen. Wer so wissend an das Feuer herantritt, gelangt eben in die Himmelswelt und erreicht die volle Lebensdauer. Dieses Feuer nämlich steigt für den empor, der an es herantritt; so wie ein Vornehmerer, dem man sich genähert hat, seinen Wunsch erfüllt, so verfährt es auch. Man tritt bei Nacht heran, nicht am Morgen, denn bei Nacht werden die Gelübde gemeinsam vollzogen; dabei sitzen Vornehmerer und Geringerer zusammen. Licht ist Agni, Finsternis die Nacht; wer bei Nacht herantritt, überwindet eben durch das Licht die Finsternis. „Man muss an das Feuer herantreten“ – „man darf nicht herantreten“, sagen manche mit Bezug auf den Menschen: wer nämlich Tag für Tag etwas dargebracht bekommt und dann noch darum bittet, der bekommt es eben nur noch dieses eine Mal; wer aber sollte die Götter Tag für Tag bitten? Deshalb darf man nicht herantreten. Ferner sagen manche: der Opferherr opfert ja um eines Segenswunsches willen; eben dies ist die Segensbitte dessen, der das Feuer angelegt hat, wenn er an das Feuer herantritt – deshalb muss man herantreten. Prajāpati erschuf das Vieh; nachdem es erschaffen war, drang es in Tag und Nacht ein. Er fand es mittels der Versmaße wieder. Wer mit den Versmaßen herantritt, der sucht damit eben sein Eigenes; „dabei gibt es kein Bedenken wegen Blutsverwandtschaft“ [d.h. keine unzulässige Wiederholung], sagen sie über den, der Tag für Tag herantritt. Wer dem Feuer zugewandt herantritt, den versengt es; wer sich, von ihm abgewandt, quer bewegend, mit Nachkommenschaft und Vieh davongeht, dem schadet es. Wer sich seitwärts nähert, wie ein Rabe [?], den versengt es nicht, und der geht nicht quer mit Nachkommenschaft und Vieh davon.

mama nāma prathamaṃ jātavedaḥ pitā mātā ca dadhaturyadagre | tattvaṃ bibhṛhi punarā madaitostavāhaṃ nāma bibharāṇyagne || mama nāma tava ca jātavedo vāsasī iva vivasānau ye carāvaḥ | āyuṣe tvaṃ jīvase vayaṃ yathāyathaṃ vi pari dadhāvahai punaste || namo'gnaye'pratividdhāya namo'nādhṛṣṭāya namaḥ samrāje | aṣāḍho agnirbṛhadvayā viśvajithsahantyaḥ śreṣṭho gandharvaḥ || tvatpitāro agne devāstvāmāhutayastvadvivācanāḥ | saṃ māmāyuṣā saṃ gaupatyena suhite mā dhāḥ || ayamagniḥ śreṣṭhatamo'yaṃ bhagavattamo'yaṃ sahasrasātamaḥ | asmā astu suvīryam || mano jyotirjuṣatāmājyaṃ vicchinnaṃ yajñaṃ samimaṃ dadhātu | yā iṣṭā uṣaso nimrucaśca tāḥ saṃ dadhāmi haviṣā ghṛtena || payasvatīroṣadhayaḥ payasvadvīrudhāṃ payaḥ | apāṃ payaso yatpayastena māmindra saṃ sṛja || agne vratapate vrataṃ cariṣyāmi tacchakeyaṃ tanme rādhyatām || agniṃ hotāramiha taṃ huve devān, yajñiyāniha yān havāmahe || ā yantu devāḥ sumanasyamānā viyantu devā haviṣo me asya || kastvā yunakti sa tvā yunaktu yāni gharme kapālānyupacinvanti vedhasaḥ | pūṣṇastānyapi vrata indravāyū vimuñcatām || abhinno gharmo jīradānuryata āttastadagan punaḥ | idhmo vediḥ paridhayaśca sarve yajñasyāyuranu saṃ caranti || trayastriṃśattantavo ye vitatnire ya imaṃ yajña2ṃ svadhayā dadante teṣāṃ chinnaṃ pratyetaddadhāmi svāhā gharmo devāṃ apyetu

Meinen Namen haben zuerst, Jātavedas, Vater und Mutter gegeben, als ich anfangs geboren wurde; den trage du weiter, kehre wieder her – ich will deinen Namen tragen, Agni. Meinen Namen und deinen, Jātavedas – wie zwei, die abwechselnd ein Gewand anlegen – wollen wir, zum Leben, zum Weiterleben, ein jeder nach seiner Art, wechselweise anlegen und wieder ablegen, dir zurückgebend. Verehrung dem unversehrten Agni, Verehrung dem Unbezwingbaren, Verehrung dem Allherrscher; unbezwungen ist Agni, groß-gewaltig, Alles-Erobernd, überwältigend, der beste Gandharva. Deine Väter, Agni, sind die Götter, deine Speisungen die Opfergüsse, deine Fürsprecher [?]; vereine mich mit Leben, mit Rinderbesitz, in Wohlbefinden. Dieser Agni ist der Beste, dieser der Segensreichste, dieser der Tausendfach-Gewinnendste; ihm sei gute Mannhaftigkeit zuteil. Der Geist freue sich am Licht, an der geschmolzenen Butter; er stelle dieses zerrissene Opfer wieder her. Die Morgenröten und ihr Untergehen, die ihnen eigen sind – die vereine ich mit der Opfergabe, mit geschmolzener Butter. Die milchreichen Pflanzen, milchreich der Saft der Sprösslinge – mit jenem Saft der Gewässer, dem Saft, vereine mich, Indra. Agni, Herr des Gelübdes, ich will das Gelübde vollziehen; das möge ich vermögen, das gelinge mir. Agni als Hotṛ rufe ich hier herbei, die Götter, die opferwürdigen, die wir hier anrufen. Die Götter mögen wohlgesinnt herkommen, die Götter mögen sich an dieser meiner Opfergabe erfreuen [?]. „Wer spannt dich an? Der spanne dich an!“ Welche Scherben die Ordner für das Gharma-Gefäß zusammenfügen, deren Aufgaben mögen Indra und Vāyu, die dem Pūṣan zugehörig sind, lösen. Ungebrochen ist das Gharma-Gefäß, rasch fließend; von wo es genommen wurde, dahin ist es wieder gegangen; das Brennholz, der Altarplatz, die Einfriedungen – sie alle folgen der Lebensdauer des Opfers. Die dreiunddreißig Fäden, die ausgespannt sind, mit denen man dieses Opfer nach eigener Art darbringt – von ihnen setze ich das Zerrissene wieder zusammen: Svāhā! Das Gharma-Gefäß gelange zu den Göttern.

vaiśvānaro na ūtyāpra yātu parāvataḥ | agnirukthena vāhasā || ṛtāvānaṃ vaiśvānaramṛtasya jyotiṣaspatim | ajasraṃ gharmamīmahe || vaiśvānarasya daṃsanābhyo bṛhadariṇādekaḥ svapasyayā kaviḥ | ubhā pitarā mahayannajāyatāgnirdyāvāpṛthivī bhūriretasā || pṛṣṭo divi pṛṣṭo agniḥ pṛthivyāṃ pṛṣṭo viśvā oṣadhīrā viveśa | vaiśvānaraḥ sahasā pṛṣṭo agniḥ sa no divā sa riṣaḥ pātu naktam || jāto yadagne bhuvanā vyakhyaḥ paśuṃ na gopā iryaḥ parijmā | vaiśvānara brahmaṇe vinda gātuṃ yūyaṃ pāta svastibhiḥ sadā naḥ || tvamagne śociṣā śośucāna ā rodasī apṛṇā jāyamānaḥ | tvaṃ devāṃ abhiśasteramuñco vaiśvānara jātavedo mahitvā || asmākamagne maghavathsu dhārayānāmi kṣattramajaraṃ suvīryam | vayaṃ jayema śatinaṃ sahasriṇaṃ vaiśvānara vājamagne tavotibhiḥ || vaiśvānarasya sumatau syāma rājā hi kaṃ bhuvanānāmabhiśrīḥ | ito jāto viśvamidaṃ vi caṣṭe vaiśvānaro yatate sūryeṇa || ava te heḍo varuṇa namobhirava yajñebhirīmahe havirbhiḥ | kṣayannasmabhyamasura praceto rājannenāṃsi śiśrathaḥ kṛtāni || uduttamaṃ varuṇa pāśamasmadavādhamaṃ vi madhyama2ṃ śrathāya | athā vayamāditya vrate tavānāgaso aditaye syāma || dadhikrāvṇṇo akāriṣaṃ jiṣṇoraśvasya vājinaḥ || surabhi no mukhā karat pra ṇa āyūṃṣi tāriṣat || ā dadhikrāḥ śavasā pañca kṛṣṭīḥ sūrya iva jyotiṣāpastatāna | sahasrasāḥ śatasā vājyarvā pṛṇaktu madhvā samimā vacāṃsi || agnirmūrdhā bhuvaḥ | maruto yaddha vo divaḥ sumnāyanto havāmahe | ā tū na upa gantana || yā vaḥ śarma śaśamānāya santi tridhātūni dāśuṣe yacchatādhi | asmabhyaṃ tāni maruto vi yanta rayiṃ no dhatta vṛṣaṇaḥ suvīram || aditirna uruṣyatvaditiḥ śarma yacchatu | aditiḥ pātvaṃhasaḥ || mahīmūṣu mātaraṃ suvratānāmṛtasya patnīmavase huvema | tuvikṣattrāmajarantīmurūcīṃ suśarmāṇamaditiṃ supraṇītim || sutrāmāṇaṃ pṛthivīṃ dyāmanehasaṃ suśarmāṇamaditiṃ supraṇītim | daivīṃ nāvagg svaritrāmanāgasamasravantīmā ruhemā svastaye || imāṃ su nāvamāruhaṃ śatāritrāṃ śatasphyām | acchidrāṃ pārayiṣṇum

Vaiśvānara möge uns zur Hilfe von fern herkommen, Agni, mit dem Lobgesang als Fahrzeug. Den wahrheitsgemäßen Vaiśvānara, den Herrn des Lichtes der Wahrheit, das unerschöpfliche Gharma-Feuer erflehen wir. Aus den Wunderwerken des Vaiśvānara heraus entstand als einziger, mit gutem Wirken, der hochragende, weithinreichende Seher; beide Eltern ehrend wurde Agni geboren, Himmel und Erde, mit reichlichem Samen. Befragt im Himmel, befragt Agni auf der Erde, befragt ist er in alle Pflanzen eingegangen; Vaiśvānara, mit Gewalt befragt, Agni – er möge uns bei Tag, er möge uns bei Nacht vor Schaden schützen. Als du, Agni, geboren die Welten erblicktest, wie ein Hirte das Vieh, umherziehend – Vaiśvānara, verschaffe dem Gebet einen Weg; ihr Götter, beschützt uns immerdar mit Wohlfahrten. Du, Agni, mit deiner Flamme leuchtend, erfülltest beide Welthälften bei deiner Geburt; du befreist die Götter vom Verwünscher, Vaiśvānara, Jātavedas, durch deine Größe. Halte für uns, Agni, unter unseren Freigebigen die alterslose, tapfere Herrschermacht fest; wir möchten den hundertfachen, tausendfachen Kampfpreis gewinnen, Vaiśvānara Agni, durch deine Hilfen. In der Gunst des Vaiśvānara möchten wir sein, denn er ist König, der Herrlichkeit der Welten; von hier geboren überschaut Vaiśvānara diese ganze Welt und wetteifert mit der Sonne. Deinen Groll, Varuṇa, erflehen wir ab mit Verehrungen, mit Opfern, mit Opfergaben; herrschend über uns, Asura, Kundiger, König, löse die begangenen Sünden. Die oberste Fessel, Varuṇa, löse von uns, die unterste löse ab, die mittlere löse – dann möchten wir, Āditya, in deinem Gebot sündenlos sein für Aditi. Für Dadhikrāvan, den siegreichen, kraftvollen Renner, habe ich diesen Preis verfasst; er mache uns die Münder wohlriechend, er verlängere unsere Lebenszeiten. Dadhikrā hat mit seiner Kraft die fünf Völker durchdrungen wie die Sonne mit ihrem Licht; der tausendgewinnende, hundertgewinnende Rennpferd-Held erfülle diese unsere Worte mit Süße. Agni ist das Haupt, er durchdringt [?]. Marut, wenn wir euch vom Himmel her, wohlgesinnt, anrufen, so kommt doch zu uns her. Die dreifachen Schutzräume, die für den mühevoll Opfernden, den Freigebigen, bereitstehen, gewährt sie uns, ihr Marut; verleiht uns Reichtum, ihr Bullenhaften, mit trefflichen Söhnen. Aditi möge uns retten, Aditi gewähre Schutz, Aditi möge uns vor Bedrängnis bewahren. Die große Mutter der Tugendhaften, die Herrin der Wahrheit, wollen wir zur Hilfe anrufen: die Machtvolle, Alterslose, Weitreichende, gut schützende, wohlleitende Aditi. Die gut rettende Erde, den makellosen Himmel, die gut schützende, wohlleitende Aditi, das göttliche Boot mit gutem Ruder, das sündlose, nicht leckende, mögen wir besteigen, zum Heil. Dieses gute Boot habe ich bestiegen, mit hundert Rudern, mit hundert Zapfen [?], das unbeschädigte, hinüberbringende.