Prapāṭhaka 6

saṃ tvā siñcāmi yajuṣā prajāmāyurdhanaṃ ca | bṛhaspatiprasūto yajamāna iha mā riṣat || ājyamasi satyamasi satyasyādhyakṣamasi havirasi vaiśvānaraṃ vaiśvadevamutpūtaśuṣmaṃ satyaujāḥ saho'si sahamānamasi sahasvārātīḥ sahasvārātīyataḥ sahasva pṛtanāḥ sahasva pṛtanyataḥ | sahasravīryamasi tanmā jinvājyasyājyamasi satyasya satyamasi satyāyu rasi satyaśuṣmamasi satyena tvābhi ghārayāmi tasya te bhakṣīya pañcānāṃ tvā vātānāṃ yantrāya dhartrāya gṛhṇāmi pañcānāṃ tvartūnāṃ yantrāya dhartrāya gṛhṇāmi pañcānāṃ tvā diśāṃ yantrāya dhartrāya gṛhṇāmi pañcānāṃ tvā pañcajanānāṃ yantrāya dhartrāya gṛhṇāmi carostvā pañcabilasya yantrāya dhartrāya gṛhṇāmi brahmaṇastvā tejase yantrāya dhartrāya gṛhṇāmi kṣatrasya tvaujase yantrāya dhartrāya gṛhṇāmi viśe tvā yantrāya dhartrāya gṛhṇāmi suvīryāya tvā gṛhṇāmi suprajāstvāya tvā gṛhṇāmi rāyaspoṣāya tvā gṛhṇāmi brahmavarcasāya tvā gṛhṇāmi bhūrasmākaṃ havirdevānāmāśiṣo yajamānasya devānāṃ tvā devatābhyo gṛhṇāmi kāmāya tvā gṛhṇāmi

Ich begieße dich mit dem Opferspruch, begieße Nachkommenschaft, Leben und Reichtum; von Bṛhaspati angetrieben, soll der Opferherr hier keinen Schaden erleiden. Du bist die geschmolzene Butter, du bist die Wahrheit, du bist der Aufseher der Wahrheit, du bist die Opfergabe; du bist der Allmenschliche, der Allgöttliche, von geläutertem Ungestüm, wahrhaft kraftvoll; du bist die Überwältigung, die Überwältigende – überwältige die Feindseligkeiten, überwältige die Feindseligen, überwältige die Kampfscharen, überwältige die Angreifenden. Du bist tausendfache Heldenkraft – die belebe mich. Du bist die Butter der Butter, die Wahrheit der Wahrheit, du bist wahrhaftes Leben, du bist wahrhaftes Ungestüm; mit der Wahrheit begieße ich dich; an deinem Anteil möchte ich teilhaben. Ich ergreife dich zur Lenkung und zum Halt der fünf Winde; ich ergreife dich zur Lenkung und zum Halt der fünf Jahreszeiten; ich ergreife dich zur Lenkung und zum Halt der fünf Himmelsrichtungen; ich ergreife dich zur Lenkung und zum Halt der fünf Menschenstämme; ich ergreife dich zur Lenkung und zum Halt des Caru-Gefäßes mit fünf Öffnungen; ich ergreife dich zum Glanz des Brahman, zur Lenkung und zum Halt; ich ergreife dich zur Kraft des Kṣatra, zur Lenkung und zum Halt; ich ergreife dich zur Lenkung und zum Halt für den Volksstamm; ich ergreife dich zu guter Mannhaftigkeit; ich ergreife dich zu guter Nachkommenschaft; ich ergreife dich zur Reichtumsfülle; ich ergreife dich zum brahmanischen Glanz. Die Erde ist unsere Opfergabe, die Segenswünsche der Götter gehören dem Opferherrn; dich ergreife ich für die Götter, den Gottheiten zuliebe; ich ergreife dich nach Belieben.

dhruvo'si dhruvo'haṃ sajāteṣu bhūyāsaṃ dhīraścettā vasuvidugro'syugro'haṃ sajāteṣu bhūyāsamugraścettā vasuvidabhibhūrasyabhibhūrahaṃ sajāteṣu bhūyāsamabhibhūścettā vasuvidyunajmi tvā brahmaṇā daivyena havyāyāsmai voḍhave jātavedaḥ | indhānāstvā suprajasaḥ suvīrā jyogjīvema balihṛto vayaṃ te || yanme agne asya yajñasya riṣyā dyadvā skandādājyasyota viṣṇo | tena hanmi sapatnaṃ durmarāyumainaṃ dadhāmi nirṛtyā upasthe | bhūrbhuvaḥ suvarucchuṣmo agne yajamānāyaidhi niśuṣmo abhidāsate | agne deveddha manviddha mandrajihvāmartyasya te hotarmūrdhannā jigharmi rāyaspoṣāya suprajāstvāya suvīryāya mano'si prājāpatyaṃ manasā mā bhūtenāviśa vāgasyaindrī sapatnakṣayaṇī vācā mendriyeṇāviśa vasantamṛtūnāṃ prīṇāmi sa mā prītaḥ prīṇātu grīṣmamṛtūnāṃ prīṇāmi sa mā prītaḥ prīṇātu varṣā ṛtūnāṃ prīṇāmi tā mā prītāḥ prīṇantu śaradamṛtūnāṃ prīṇāmi sā mā prītā prīṇātu hemantaśiśirāvṛtūnāṃ prīṇāmi tau mā prītau prīṇītāmagnīṣomayorahaṃ devayajyayā cakṣuṣmān bhūyāsamagnerahaṃ devayajyayānnādo bhūyāsaṃ dabdhirasyadabdho bhūyāsamamuṃ dabheyamagnīṣomayorahaṃ devayajyayā vṛtrahā bhūyāsamindrāgniyorahaṃ devayajyayendriyāvyannādo bhūyāsamindrasyāhaṃ devayajyayendriyāvī bhūyāsaṃ mahendrasyāhaṃ devayajyayā jemānaṃ mahimānaṃ gameyamagneḥ sviṣṭakṛto'haṃ devayajyayāyuṣmān, yajñena pratiṣṭhāṃ gameyam

Du bist fest; ich möchte unter meinesgleichen fest sein, ein Kluger, ein Erkenner, ein Güterfinder. Du bist gewaltig; ich möchte unter meinesgleichen gewaltig sein, ein Gewaltiger, ein Erkenner, ein Güterfinder. Du bist überlegen; ich möchte unter meinesgleichen überlegen sein, ein Überlegener, ein Erkenner, ein Güterfinder. Ich verbinde dich mit dem göttlichen Brahman, damit du diesem Opferherrn die Opfergabe hintragest, Jātavedas. Dich entzündend, mit guter Nachkommenschaft, mit guten Söhnen, möchten wir lange leben, wir, die dir Tribut Darbringenden. Was mir, Agni, an diesem Opfer misslingen möge, oder falls etwas von der geschmolzenen Butter verschüttet würde, o Viṣṇu – damit erschlage ich den Nebenbuhler, den übel Sterbenden, und lege ihn in den Schoß der Nirṛti. Erde, Luftraum, Himmel: dein Ungestüm, Agni, sei dem Opferherrn zugute, ungestümlos aber gegen den, der ihm feindlich nachstellt. Agni, von den Göttern entzündet, von den Menschen entzündet, mit erfreulicher Zunge – unsterblicher Hotṛ, ich gieße dir aufs Haupt, zur Reichtumsfülle, zu guter Nachkommenschaft, zu guter Mannhaftigkeit. Du bist der Geist, dem Prajāpati zugehörig – geh mit deinem Geist in mein Wesen ein. Die Rede ist Indras, die die Nebenbuhler bezwingt – geh mit deiner Rede in mein Sinnesvermögen ein. Den Frühling unter den Jahreszeiten stelle ich zufrieden; er, zufriedengestellt, möge mich zufriedenstellen. Den Sommer unter den Jahreszeiten stelle ich zufrieden; er, zufriedengestellt, möge mich zufriedenstellen. Die Regenzeit unter den Jahreszeiten stelle ich zufrieden; sie, zufriedengestellt, mögen mich zufriedenstellen. Den Herbst unter den Jahreszeiten stelle ich zufrieden; er, zufriedengestellt, möge mich zufriedenstellen. Winter und Kühlzeit unter den Jahreszeiten stelle ich zufrieden; sie beide, zufriedengestellt, mögen mich zufriedenstellen. Durch die Gottesverehrung des Agni und Soma möchte ich sehkräftig sein. Durch die Gottesverehrung des Agni möchte ich ein Speiseesser sein. Ich bin ein Bezwinger; unbezwungen möchte ich sein, jenen möchte ich bezwingen. Durch die Gottesverehrung des Agni und Soma möchte ich ein Vṛtra-Töter sein. Durch die Gottesverehrung des Indra und Agni möchte ich, mit Indra-Kraft ausgestattet, ein Speiseesser sein. Durch die Gottesverehrung des Indra möchte ich mit Indra-Kraft ausgestattet sein. Durch die Gottesverehrung des großen Indra möchte ich die siegreiche Größe erlangen. Durch die Gottesverehrung des Sviṣṭakṛt-Agni möchte ich, lebenskräftig, durch das Opfer festen Halt erlangen.

agnirmā duriṣṭāt pātu savitāghaśaṃsādyo me'nti dūre'rātīyati tametena jeṣaṃ surūpavarṣavarṇa ehīmān bhadrān duryāṃ abhyehi māmanuvratā nyu śīrṣāṇi mṛḍhvamiḍa ehyadita ehi sarasvatyehi rantirasi ramatirasi sūnaryasi juṣṭe juṣṭiṃ te'śīyopahūta upahavaṃ te'śīya sā me satyāśīrasya yajñasya bhūyādareḍatā manasā tacchakeyaṃ yajño divaṃ rohatu yajño divaṃ gacchatu yo devayānaḥ panthāstena yajño devāṃ apyetvasmāsvindra indriyaṃ dadhātvasmānrāya uta yajñāḥ sacantāmasmāsu santvāśiṣaḥ sā naḥ priyā supratūrtirmaghonī juṣṭirasi juṣasva no juṣṭā no'si juṣṭiṃ te gameyaṃ mano jyotirjuṣatāmājyaṃ vicchinnaṃ yajñaṃ samimaṃ dadhātu | bṛhaspatistanutāmimaṃ no viśve devā iha mādayantām || bradhna pinvasva dadato me mā kṣāyi kurvato me mopadasat prajāpaterbhāgo'syūrjasvān payasvān prāṇāpānau me pāhi samānavyānau me pāhyudānavyānau me pāhyakṣito'syakṣityai tvā mā me kṣeṣṭhā amutrāmuṣmin loke

Agni möge mich vor Missgeschick bewahren, Savitṛ vor bösem Nachreden, vor dem, der mir nahe oder von fern übel will; mit diesem Opfer möchte ich ihn besiegen. Du Schönfarbiger, komm her, komm herbei zu diesem guten Haus; wende dich mir zu, mir gehorsam – neiget die Häupter. Iḍā, komm her; Aditi, komm her; Sarasvatī, komm her; du bist Freude, du bist Erfreuen, du bist tüchtig; als Geliebte möge ich deine Zuneigung erlangen, als Herbeigerufene möge ich deine Herbeikunft erlangen. Das sei mir eine wahre Segensbitte des Opfers; ohne zu murren, mit ruhigem Sinn, möge ich dies vollbringen können. Das Opfer steige zum Himmel empor, das Opfer gehe zum Himmel; auf dem Weg, den die Götter ziehen, möge das Opfer zu den Göttern gelangen. In uns lege, Indra, die Indra-Kraft; uns sollen Reichtümer und auch die Opfer folgen, bei uns sollen die Segenswünsche sein. Sie, die uns liebe, gut hinüberführende, gnadenreiche Segensbitte, ist uns eine Geliebte; sei uns geneigt – du bist uns geneigt; deine Zuneigung möge ich erlangen. Der Geist freue sich am Licht, an der geschmolzenen Butter; er stelle dieses zerrissene Opfer wieder her. Bṛhaspati möge es ausdehnen; alle Götter mögen sich hier erfreuen. Bradhna, schwelle an; für den, der mir gibt, soll nichts schwinden, für den, der für mich handelt, soll nichts fehlgehen; du bist der Anteil des Prajāpati, saftreich, milchreich. Beschütze mir Ein- und Ausatem, beschütze mir den Gleichatem, beschütze mir den Aufwärts- und Durchatem. Du bist unversieglich; für dein Unversiegen bete ich – du sollst mir nicht versiegen, weder hier noch dort in jener Welt.

barhiṣo'haṃ devayajyayā prajāvān bhūyāsaṃ narāśaṃsasyāhaṃ devayajyayā paśumān bhūyāsamagneḥ sviṣṭakṛto'haṃ devayajyayāyuṣmān, yajñena pratiṣṭhāṃ gameyamagnerahamujjitimanūjjeṣaṃ somasyāhamujjitimanūjjeṣamagnerahamujjitimanūjjeṣamagnīṣomayorahamujjitimanūjjeṣamindrāgniyorahamujjitimanūjjeṣamindrasyāha mujjitimanūjjeṣaṃ mahendrasyāhamujjitimanūjjeṣamagneḥ sviṣṭakṛto'hamujjitimanūjjeṣaṃ vājasya mā prasavenodgrābheṇodagrabhīt | athā sapatnāṃ indro me nigrābheṇādharāṃ akaḥ || udgrābhaṃ ca nigrābhaṃ ca brahma devā avīvṛdhan | athā sapatnānindrāgnī me viṣūcīnānvyasyatām || emā agmannāśiṣo dohakāmā indravanto vanāmahe dhukṣīmahi prajāmiṣam || rohitena tvāgnirdevatāṃ gamayatu haribhyāṃ tvendro devatāṃ gamayatvetaśena tvā sūRyo devatāṃ gamayatu vi te muñcāmi raśanā vi raśmīn, vi yoktrā yāni paricartanāni dhattādasmāsu draviṇaṃ yacca bhadraṃ pra ṇo brūtādbhāgadhān devatāsu || viṣṇoḥ śaṃyorahaṃ devayajyayā yajñena pratiṣṭhāṃ gameyaṃ somasyāhaṃ devayajyayā suretā reto dhiṣīya tvaṣṭurahaṃ devayajyayā paśūnāṃ rūpaṃ puṣeyaṃ devānāṃ patnīragnirgṛhapatiryajñasya mithunaṃ tayorahaṃ devayajyayā mithunena prabhūyāsaṃ vedo'si vittirasi videya karmāsi karuṇamasi kriyāsaṃ sanirasi sanitāsi saneyaṃ ghṛtavantaṃ kulāyinaṃ rāyaspoṣaṃ sahasriṇaṃ vedo dadātu vājinam

Durch die Gottesverehrung der Opferstreu möchte ich nachkommenreich sein. Durch die Gottesverehrung des Narāśaṃsa möchte ich viehreich sein. Durch die Gottesverehrung des Sviṣṭakṛt-Agni möchte ich, lebenskräftig, durch das Opfer festen Halt erlangen. Den Sieg des Agni möchte ich nacherringen, den Sieg des Soma möchte ich nacherringen, den Sieg des Agni möchte ich nacherringen, den Sieg des Agni-und-Soma möchte ich nacherringen, den Sieg des Indra-und-Agni möchte ich nacherringen, den Sieg des Indra möchte ich nacherringen, den Sieg des großen Indra möchte ich nacherringen, den Sieg des Sviṣṭakṛt-Agni möchte ich nacherringen. Mich hat der Aufwärtsgriff mit dem Antrieb der Kampfbeute nach oben gehoben; und die Nebenbuhler hat Indra mit dem Abwärtsgriff niedriger gemacht. Den Aufwärtsgriff und den Abwärtsgriff haben die Götter durch das Gebet gestärkt; und die Nebenbuhler mögen Indra und Agni von mir nach allen Seiten zerstreuen. Hierher sind die Segenswünsche gekommen, melkbegierig; die zu Indra Gehörigen wollen wir gewinnen; wir wollen sie melken, Nachkommenschaft und Speise. Mit dem Rötlichen möge dich Agni zur Gottheit geleiten, mit den beiden Falben möge dich Indra zur Gottheit geleiten, mit dem Etaśa-Ross möge dich Sūrya zur Gottheit geleiten. Ich löse dir die Zügel, ich löse die Riemen, ich löse die Verbindungsstricke, was immer als Geschirr dient; gib uns Reichtum und was gut ist, verkünde uns unsere Anteile unter den Gottheiten. Durch die Gottesverehrung des Viṣṇu Śaṃyu möchte ich durch das Opfer festen Halt erlangen. Durch die Gottesverehrung des Soma möchte ich, samentragend, guten Samen fassen. Durch die Gottesverehrung des Tvaṣṭṛ möchte ich die Gestalt des Viehs mehren. Die Gattin der Götter ist die Erde, Agni ist der Hausherr, das Paar des Opfers; durch die Gottesverehrung dieser beiden möchte ich durch das Paar überlegen sein. Du bist Wissen, du bist Erwerb – ich möchte erwerben. Du bist Handlung, du bist Werk – ich möchte handeln. Du bist Gewinn, du bist Gewinner – ich möchte gewinnen. Der Wissensbesitz gebe mir schmalzreichen, nestbewohnenden Reichtum, tausendfaches Gedeihen, kraftvolles Gut.

ā pyāyatāṃ dhruvā ghṛtena yajñaṃ yajñaṃ prati devayadbhyaḥ | sūryāyā ūdho'dityā upastha urudhārā pṛthivī yajñe asmin || prajāpatervibhānnāma lokastasmiggstvā dadhāmi saha yajamānena sadasi sanme bhūyāḥ sarvamasi sarvaṃ me bhūyāḥ pūrṇamasi pūrṇaṃ me bhūyā akṣitamasi mā me kṣeṣṭhāḥ prācyāṃ diśi devā ṛtvijo mārjayantāṃ dakṣiṇāyāṃ diśi māsāḥ pitaro mārjayantāṃ pratīcyāṃ diśi gṛhāḥ paśavo mārjayantāmudīcyāṃ diśyāpa oṣadhayo vanaspatayo mārjayantāmūrdhvāyāṃ diśi yajñaḥ saṃvathsaro yajñapatirmārjayantāṃ viṣṇoḥ kramo'syabhimātihā gāyatreṇa chandasā pṛthivīmanu vi krame nirbhaktaḥ sa yaṃ dviṣmo viṣṇoḥ kramo'syabhiśastihā traiṣṭubhena chandasāntarikṣamanu vi krame nirbhaktaḥ sa yaṃ dviṣmo viṣṇoḥ kramo'syarātīyato hantā jāgatena chandasā divamanu vi krame nirbhaktaḥ sa yaṃ dviṣmo viṣṇoḥ kramo'si śatrūyato hantānuṣṭubhena chandasā diśo'nu vi krame nirbhaktaḥ sa yaṃ dviṣmaḥ

Schwelle an durch geschmolzene Butter, du feste Opferstreu, Opfer für Opfer den Götterfreundlichen darbringend. Der Sonne Euter, im Schoß der Aditi, mit weit strömenden Strömen ist die Erde bei diesem Opfer. „Vibhu“ ist der Name der Welt des Prajāpati; in ihr lege ich dich nieder, samt dem Opferherrn, auf dem Sitzplatz. Du sollst mir gut sein; du bist alles, du sollst mir alles sein; du bist voll, du sollst mir voll sein; du bist unversieglich, du sollst mir nicht versiegen. In der östlichen Richtung mögen die Götter, die Priester, mich reinigen; in der südlichen Richtung die Monate, die Väter; in der westlichen Richtung die Häuser, das Vieh; in der nördlichen Richtung die Wasser, die Pflanzen, die Bäume; in der oberen Richtung das Opfer, das Jahr, der Opferherr – sie alle mögen mich reinigen. Du bist der Schritt des Viṣṇu, der Vernichter der Übelgesinnten; mit dem Gāyatrī-Versmaß schreite ich der Erde entlang – abgesondert sei der, den wir hassen. Du bist der Schritt des Viṣṇu, der Vernichter der Verwünschung; mit dem Triṣṭubh-Versmaß schreite ich dem Luftraum entlang – abgesondert sei der, den wir hassen. Du bist der Schritt des Viṣṇu, der Töter des Missgünstigen; mit dem Jagatī-Versmaß schreite ich dem Himmel entlang – abgesondert sei der, den wir hassen. Du bist der Schritt des Viṣṇu, der Töter des Feindseligen; mit dem Anuṣṭubh-Versmaß schreite ich den Himmelsrichtungen entlang – abgesondert sei der, den wir hassen.

aganma suvaḥ suvaraganma saṃdṛśaste mā chithsi yatte tapastasmai te māvṛkṣi subhūrasi śreṣṭho raśmīnāmāyurdhā asyāyurme dhehi varcodhā asi varco mayi dhehīdamahamamuṃ bhrātṛvyamābhyo digbhyo'syai divo'smādantarikṣādasyai pṛthivyā asmādannādyānnirbhajāmi nirbhaktaḥ sa yaṃ dviṣmaḥ | saṃ jyotiṣābhūvamaindrīmāvṛtamanvāvarte samahaṃ prajayā saṃ mayā prajā samahaṃ rāyaspoṣeṇa saṃ mayā rāyaspoṣaḥ samiddho agne me dīdihi sameddhā te agne dīdyāsaṃ vasumān, yajño vasīyān bhūyāsamagna āyūṃṣi pavasa ā suvorjamiṣaṃ canaḥ | āre bādhasva ducchunām || agne pavasva svapā asme varcaḥ suvīryam | dadhat poṣaṃ rayiṃ mayi | agne gṛhapate sugṛhapatirahaṃ tvayā gṛhapatinā bhūyāsaṃ sugṛhapatirmayā tvaṃ gṛhapatinā bhūyāḥ śataṃ himāstāmāśiṣamā śāse tantave jyotiṣmatīṃ tāmāśiṣamāśāse'muṣmai jyotiṣmatīṃ kastvā yunakti sa tvā vimuñcatvagne vratapate vratamacāriṣaṃ tadaśakaṃ tanme'rādhi yajño babhūva sa ā babhūva sa pra jajñe sa vāvṛdhe | sa devānāmadhipatirbabhūva so asmāṃ adhipatīn karotu vayagg syāma patayo rayīṇām || gomāṃ agne'vimāṃ aśvī yajño nṛvathsakhā sadamidapramṛṣyaḥ | iḍāvāṃ eṣo asura prajāvān dīrgho rayiḥ pṛthu budhnaḥ sabhāvān

Wir sind zur Sonnenwelt gelangt, wir sind zur Sonnenwelt gelangt. Du sollst mir nicht meinen Anblick abschneiden; nach deinem Glutglanz soll ich mich nicht davon entfernen. Du bist trefflich, der Beste der Lichtstrahlen; du bist Lebensgeber, gib mir Leben; du bist Glanzgeber, gib mir Glanz. Diesen Widersacher trenne ich ab, aus diesen Himmelsrichtungen, aus diesem Himmel, aus diesem Luftraum, aus dieser Erde, von dieser Speise – abgetrennt sei der, den wir hassen. Ich bin mit dem Licht vereint; der Indra-Umhüllung folgend habe ich mich ihr zugewandt; mit Nachkommenschaft vereint sei ich, mit mir vereint sei die Nachkommenschaft; mit Reichtumsfülle vereint sei ich, mit mir vereint sei die Reichtumsfülle. Entzündet, leuchte mir, Agni; entzündet möchte ich dir leuchten, Agni; güterreich, möge das Opfer güterreicher werden. Agni, reinige die Lebenszeiten heran, erwirke uns Kraft und Speise, halte das Unheil fern von uns. Agni, reinige dich, du guter Wirker – uns Glanz und gute Mannhaftigkeit, verleih mir Gedeihen und Reichtum. Agni, du Hausherr: ich möchte durch dich, den Hausherrn, ein guter Hausherr sein; du sollst durch mich, den Hausherrn, ein guter Hausherr sein. Diesen Segenswunsch für hundert Winter erflehe ich, den lichtvollen, für die Nachkommenschaft; diesen Segenswunsch, den lichtvollen, erflehe ich für jenen. „Wer spannt dich an?“ – der löse dich wieder! Agni, Herr des Gelübdes, ich habe das Gelübde vollzogen; das habe ich vermocht, das sei mir gewährt. Das Opfer ist geworden, ist entstanden, ist geboren, ist gewachsen; es ist der Oberherr der Götter geworden – es möge uns zu Oberherren machen; wir möchten Herren von Reichtümern sein. Rinderreich, Agni, schafreich, pferdereich ist das Opfer, der Freund der Männer und Söhne, beständig, unvergesslich; speisereich ist es, o Herr, nachkommenreich, ein langer Reichtum, breit, mit festem Grund, gemeinschaftsreich.

yathā vai samṛtasomā evaṃ vā ete samṛtayajñā yaddarśapūrṇamāsau kasya vāha devā yajñamā gacchanti kasya vā na bahūnāṃ yajamānānāṃ yo vai devatāḥ pūrvaḥ parigṛhṇāti sa enāḥ śvo bhūte yajata etadvai devānāmāyatanaṃ yadāhavanīyo'ntarāgnī paśūnāṃ gārhapatyo manuṣyāṇāmanvāhāryapacanaḥ pitṛṇāmagniṃ gṛhṇāti sva evāyatane devatāḥ pari gṛhṇāti tāḥ śvo bhūte yajate vratena vai medhyo'gnirvratapatirbrāhmaṇo vratabhṛd vratamupaiṣyan brūyādagne vratapate vrataṃ cariṣyāmītyagnirvai devānāṃ vratapatistasmā eva pratiprocya vratamālabhate barhiṣā pūrṇamāse vratamupaiti vathsairamāvāsyāyāmetaddhyetayorāyatanamupastīryaḥ pūrvaścāgniraparaścetyāhurmanuṣyā innvā upastīrṇamicchanti kimu devā yeṣāṃ navāvasānamupāsmiñchvo yakṣyamāṇe devatā vasanti ya evaṃ vidvānagnimupastṛṇāti yajamānena grāmyāśca paśavo'varudhyā āraṇyāścetyāhuryadgrāmyānupavasati tena grāmyānava rundhe yadāraṇyasyāśñāti tenāraṇyān, yadanāśvānupavaset pitṛdevatyaḥ syādāraṇyasyāśñātīndriyaṃ vā āraṇyamindriyamevātman dhatte yadanāśvānupavaset kṣodhukaḥ syādyadaśñīyādrudro'sya paśūnabhimanyetāpo'śñāti tannevāśitaṃ nevānaśitaṃ na kṣodhuko bhavati nāsya rudraḥ paśūnabhi manyate vajro vai yajñaḥ, kṣutkhalu vai manuṣyasya bhrātṛvyo yadanāśvānupavasati vajreṇaiva sākṣātkṣudhaṃ bhrātṛvyaṃ hanti

So wie diese Soma-Trünke zusammengebracht werden, so sind diese Opfer, das Neumonds- und Vollmondsopfer, zusammengebracht. Zu wessen Opfer gehen wohl die Götter, zu wessen nicht, unter den vielen Opferherren? Wer die Gottheiten zuerst empfängt, der soll ihnen am nächsten Morgen opfern. Dies ist nämlich der Sitz der Götter: dass der Āhavanīya das innere Feuer ist, der Gārhapatya der der Haustiere, der Anvāhāryapacana der der Menschen; er nimmt das Feuer der Väter an, empfängt eben in seinem eigenen Sitz die Gottheiten und opfert ihnen am nächsten Morgen. Durch das Gelübde ist Agni rein geweiht, der Herr des Gelübdes; der Brahmane, der das Gelübde trägt, soll, wenn er sich dem Gelübde nähern will, sprechen: „Agni, Herr des Gelübdes, ich will das Gelübde vollziehen“ – Agni ist nämlich der Herr der Gelübde der Götter, und eben nachdem er sich ihm zugesprochen hat, übernimmt er das Gelübde. Mit der Opferstreu tritt man beim Vollmond ins Gelübde ein, mit Kälbern bei der Neumondnacht, denn dies ist der Sitz dieser beiden Feuer: das eine Feuer ist vorne, das andere hinten, sagen sie. Wollen etwa nur die Menschen ein bestreutes Lager, nicht auch die Götter? Bei wem an dem Abend, an dem er am nächsten Morgen opfern will, die Gottheiten schon ihr neues Nachtlager beziehen – wer so wissend das Feuer bestreut, der gewinnt durch den Opferherrn sowohl die Dorftiere als auch die Wildtiere, sagen sie: indem er sich vom Dorftier enthält, gewinnt er dadurch die Dorftiere; indem er vom Wildtier isst, gewinnt er die Wildtiere. Wenn er, ohne zu essen, fastet, sollte er den Vätern und Göttern zugehörig sein; isst er nur vom Wildtier – das Sinnesvermögen ist nämlich das Wilde –, eignet er sich eben das Sinnesvermögen an. Wenn er, ohne zu essen, fastet, würde er hungrig sein; würde er essen, könnte Rudra ihm wegen seines Viehs zürnen. Er isst Wasser: das ist weder ein Essen noch ein Nicht-Essen; so wird er nicht hungrig, und Rudra zürnt ihm nicht wegen seines Viehs. Das Opfer ist die Vajra-Waffe, der Hunger ist wahrlich des Menschen Widersacher; wenn er, ohne zu essen, fastet, erschlägt er eben mit der Vajra-Waffe unmittelbar den Hunger, den Widersacher.

yo vai śraddhāmanārabhya yajñena yajate nāsyeṣṭāya śraddadhate'paḥ pra ṇayati śraddhā vā āpaḥ śraddhāmevārabhya yajñena yajata ubhaye'sya devamanuṣyā iṣṭāya śraddadhate tadāhurati vā etā vartrannedantyati vācaṃ mano vāvaitā nāti nedantīti manasā pra ṇayatīyaṃ vai mano'nayaivaināḥ pra ṇayatyaskannahavirbhavati ya evaṃ veda yajñāyudhāni saṃbharati yajño vai yajñāyudhāni yajñameva tathsaṃbharati yadekamekaṃ saṃbharet pitṛdevatyāni syuryat saha sarvāṇi mānuṣāṇi dve dve saṃbharati yājyānuvākyayoreva rūpaṃ karotyatho mithunameva yo vai daśa yajñāyudhāni veda mukhato'sya yajñaḥ kalpate sphya śca kapālāni cāgnihotrahavaṇī ca śūrpaṃ ca kṛṣṇājinaṃ ca śamyā colūkhalaṃ ca musalaṃ ca dṛṣaccopalā caitāni vai daśa yajñāyudhāni ya evaṃ veda mukhato'sya yajñaḥ kalpate yo vai devebhyaḥ pratiprocya yajñena yajate juṣante'sya devā havyaṃ havirnirupyamāṇamabhi mantrayetāgniṃ hotāramiha taṃ huva iti devebhya eva pratiprocya yajñena yajate juṣante'sya devā havyameṣa vai yajñasya graho gṛhītvaiva yajñena yajate taduditvā vācaṃ yacchati yajñasya dhṛtyā atho manasā vai prajāpatiryajñamatanuta manasaiva tadyajñaṃ tanute rakṣasāmananvavacārāya yo vai yajñaṃ yoga āgate yunakti yuṅkte yuñjāneṣu kastvā yunakti sa tvā yunaktvityāha prajāpatirvai kaḥ prajāpatinaivainaṃ yunakti yuṅkte yuñjāneṣu

Wer opfert, ohne sich auf den Glauben zu stützen, dem glaubt man nicht an sein Gelingen; er leitet dann nur Wasser weiter. Der Glaube nämlich sind die Wasser; wer sich auf den Glauben stützend opfert, dem glauben beide, Götter und Menschen, an sein Gelingen. Dazu sagen sie: „Diese überschreiten nicht die rechte Grenze, sie überschreiten nicht die Rede.“ Die Rede ist ja der Geist; mit dem Geist leitet er sie weiter, dieser Geist leitet sie eben weiter – nicht misslingt die Opfergabe, wer so weiß. Er bringt die Opfergeräte zusammen: das Opfer ist nämlich die Opfergeräte; eben das Opfer bringt er damit zusammen. Brächte man sie einzeln, eines nach dem anderen, zusammen, so wären sie den Vätern und Einzelgöttern zugehörig; bringt man alle zugleich zusammen, sind sie den Menschen zugehörig; bringt man sie paarweise zusammen, so schafft man eben die Form von Opfer- und Rezitationsspruch, und zugleich ein Paar. Wer die zehn Opfergeräte kennt, dessen Opfer gerät von Anfang an wohlgeordnet: der Opferlöffel, die Scherben, das Agnihotra-Schöpfgefäß, die Schwinge, das schwarze Antilopenfell, der Verbindungsstab, der Mörser, die Keule, der Mahlstein und der Reibestein – dies sind die zehn Opfergeräte; wer sie so kennt, dessen Opfer gerät von Anfang an wohlgeordnet. Wer, nachdem er sich zuvor den Göttern zugesprochen hat, mit dem Opfer opfert, dem gefällt bei den Göttern die Opfergabe; er soll die dargebrachte Opfergabe mit dem Spruch bedenken: „Agni als Hotṛ rufe ich hier herbei“ – eben nachdem er sich den Göttern zugesprochen hat, opfert er, und den Göttern gefällt seine Opfergabe. Dies ist der Griff des Opfers; nachdem er ihn ergriffen hat, opfert er eben mit dem Opfer; danach, nachdem er den Spruch gesprochen hat, hält er die Rede zurück, aus Festhalten am Opfer. Ferner: Mit dem Geist hat Prajāpati das Opfer ausgespannt; eben mit dem Geist spannt er das Opfer aus, damit die bösen Geister es nicht umschleichen. Wer, wenn das Opfer zum Anspannen gekommen ist, es anspannt, während die anderen Priester schon anspannen, der spricht: „Wer spannt dich an? Der spanne dich an!“ Prajāpati ist nämlich der „Wer“ – eben durch Prajāpati spannt er es an, während die anderen anspannen.

prajāpatiryajñānasṛjatāgnihotraṃ cāgniṣṭomaṃ ca paurṇamāsīṃ cokthyaṃ cāmāvāsyāṃ cātirātraṃ ca tānudamimīta yāvadagnihotramāsīt tāvānagniṣṭomo yāvatī paurṇamāsī tāvānukthyo yāvatyamāvāsyā tāvānatirātro ya evaṃ vidvānagnihotraṃ juhoti yāvadagniṣṭomenopāpnoti tāvadupāpnoti ya evaṃ vidvān paurṇamāsīṃ yajate yāvadukthyenopāpnoti tāvadupāpnoti ya evaṃ vidvānamāvāsyāṃ yajate yāvadatirātreṇopāpnoti tāvadupāpnoti parameṣṭhino vā eṣa yajño'gra āsīt tena sa paramāṃ kāṣṭhāmagacchat tena prajāpatiṃ niravāsāyayat tena prajāpatiḥ paramāṃ kāṣṭhāmagacchat tenendraṃ niravāsāyayat tenendraḥ paramāṃ kāṣṭhāmagacchat tenāgnīṣomau niravāsāyayat tenāgnīṣomau paramāṃ kāṣṭhāmagacchatāṃ ya evaṃ vidvān darśapūrṇamāsau yajate paramāmeva kāṣṭhāṃ gacchati yo vai prajātena yajñena yajate pra prajayā paśubhirmithunairjāyate dvādaśa māsāḥ saṃvathsaro dvādaśa dvandvāni darśapūrṇamāsayostāni saṃpādyānītyāhurvathsaṃ copāvasṛjatyukhāṃ cādhi śrayatyava ca hanti dṛṣadau ca samāhantyadhi ca vapate kapālāni copa dadhāti puroḍāśaṃ cādhiśrayatyājyaṃ ca stambayajuśca haratyabhi ca gṛhṇāti vediṃ ca parigṛhṇāti patnīṃ ca saṃ nahyati prokṣaṇīścāsādayatyājyaṃ caitāni vai dvādaśa dvandvāni darśapūrṇamāsayostāni ya evaṃ saṃpādya yajate prajātenaiva yajñena yajate pra prajayā paśubhirmithunairjāyate

Prajāpati erschuf die Opfer: das Agnihotra, das Agniṣṭoma, die Paurṇamāsī, das Ukthya, die Amāvāsyā und das Atirātra. Er bemaß sie: so groß wie das Agnihotra war, so groß war das Agniṣṭoma; so groß wie die Paurṇamāsī war, so groß war das Ukthya; so groß wie die Amāvāsyā war, so groß war das Atirātra. Wer so wissend das Agnihotra opfert, erreicht so viel, wie er mit dem Agniṣṭoma erreichte. Wer so wissend die Paurṇamāsī opfert, erreicht so viel, wie er mit dem Ukthya erreichte. Wer so wissend die Amāvāsyā opfert, erreicht so viel, wie er mit dem Atirātra erreichte. Dieses Opfer gehörte anfangs dem Parameṣṭhin; durch es gelangte er zum höchsten Ziel, durch es ließ er Prajāpati hervortreten, durch es gelangte Prajāpati zum höchsten Ziel, durch es ließ er Indra hervortreten, durch es gelangte Indra zum höchsten Ziel, durch es ließ er Agni und Soma hervortreten, und durch es gelangten Agni und Soma zum höchsten Ziel. Wer so wissend das Neumonds- und Vollmondsopfer darbringt, gelangt eben zum höchsten Ziel. Wer mit dem nachkommenerzeugenden Opfer opfert, der wird durch Nachkommenschaft und paarweises Vieh fortgezeugt. Zwölf Monate sind das Jahr, zwölf Paare gehören zum Neumonds- und Vollmondsopfer; diese soll man vollständig herstellen, sagen sie: man lässt das Kalb von der Kuh los und fängt es wieder ein; man setzt den Kochtopf auf und nimmt ihn wieder herunter; man zerschlägt die beiden Reibesteine und fügt sie zusammen; man streut die Körner aus und legt die Scherben zusammen; man setzt den Reiskuchen aufs Feuer und nimmt ihn herunter; man holt die geschmolzene Butter und den Stambayajus-Spruch; man ergreift die Opfergabe und umschließt den Altarplatz; man umgürtet die Gattin des Opferherrn und stellt die Besprengungswasser bereit, sowie die geschmolzene Butter – dies sind die zwölf Paare des Neumonds- und Vollmondsopfers. Wer, nachdem er sie so vollständig hergestellt hat, opfert, der opfert eben mit dem nachkommenerzeugenden Opfer und wird durch Nachkommenschaft und paarweises Vieh fortgezeugt.

dhruvo'si dhruvo'haṃ sajāteṣu bhūyāsamityāha dhruvānevainān kuruta ugro'syugro'haṃ sajāteṣu bhūyāsamityāhāprativādina evainānkurute'bhibhūrasyabhibhūrahaṃ sajāteṣu bhūyāsamityāha ya evainaṃ pratyutpipīte tamupāsyate yunajmi tvā brahmaṇā daivyenetyāhaiṣa vā agneRyogastenai vainaṃ yunakti yajñasya vai samṛddhena devāḥ suvargaṃ lokamāyan, yajñasya vyṛddhenāsurān parābhāvayan, yanme agne asya yajñasya riṣyādityāha yajñasyaiva tathsamṛddhena yajamānaḥ suvargaṃ lokameti yajñasya vyṛddhena bhrātṛvyān parā bhāvayatyagni hotrametābhirvyāhṛtībhirupa sādayedyajñamukhaṃ vā agnihotraṃ brahmaitā vyāhṛtayo yajñamukha eva brahma kurute saṃvathsare paryāgata etābhirevopasādayed brahmaṇaivobhayataḥ saṃvathsaraṃ parigṛhṇāti darśapūrṇamāsau cāturmāsyānyālabhamāna etābhirvyāhṛtībhir havīgṣyāsādayedyajñamukhaṃ vai darśapūrṇamāsau cāturmāsyāni brahmaitā vyāhṛtayo yajñamukha eva brahma kurute saṃvathsare paryāgata etābhirevāsādayed brahmaṇaivobhayataḥ saṃvathsaraṃ parigṛhṇāti yadvai yajñasya sāmnā kriyate rāṣṭraṃ yajñasyāśīrgacchati yadṛcā viśaṃ yajñasyāśīrgacchatyatha brāhmaṇo'nāśīrkeṇa yajñena yajate sāmidhenīranuvakṣyannetā vyāhṛtīḥ purastāddadhyād brahmaiva pratipadaṃ kurute tathā brāhmaṇaḥ sāśīrkeṇa yajñena yajate yaṃ kāmayeta yajamānaṃ bhrātṛvyamasya yajñasyāśīrgacchediti tasyaitā vyāhṛtīḥ puro'nuvākyāyāṃ dadhyād bhrātṛvyadevatyā vai puro'nuvākyā bhrātṛvyamevāsya yajñasyāśīrgacchati yān kāmayeta yajamānānthsamāvatyenān, yajñasyāśīrgacchediti teṣāmetā vyāhṛtīḥ puro'nuvākyāyā ardharca ekāṃ dadhyādyājyāyai purastādekāṃ yājyāyā ardharca ekāṃ tathainānthsamāvatī yajñasyāśīrgacchati yathā vai parjanyaḥ suvṛṣṭaṃ varṣatyevaṃ yajño yajamānāya varṣati sthalayodakaṃ parigṛhṇantyāśiṣā yajñaṃ yajamānaḥ parigṛhṇāti mano'si prājāpatyaṃ manasā mā bhūtenāviśetyāha mano vai prājāpatyaṃ prājāpatyo yajño mana eva yajñamātman dhatte vāgasyaindrī sapatnakṣayaṇī vācā mendriyeṇā viśetyāhaindrī vai vāgvācamevaindrīmātman dhatte

„Du bist fest, ich möchte unter meinesgleichen fest sein“, spricht er: eben damit macht er die Widersacher unbeweglich. „Du bist gewaltig, ich möchte unter meinesgleichen gewaltig sein“, spricht er: eben damit macht er sie zu solchen ohne Widerrede. „Du bist überlegen, ich möchte unter meinesgleichen überlegen sein“, spricht er: wer sich ihm entgegenstellen will, den bezwingt er damit. „Ich verbinde dich mit dem göttlichen Brahman“, spricht er: dies ist nämlich das Anspannen des Agni; eben damit spannt er ihn an. Durch das Gedeihen des Opfers gelangten die Götter in die Himmelswelt, durch das Misslingen des Opfers brachten sie die Asuras zu Fall. „Was mir, Agni, an diesem Opfer misslingen möge“, spricht er: eben durch das Gedeihen des Opfers gelangt der Opferherr in die Himmelswelt, durch das Misslingen des Opfers bringt er seine Widersacher zu Fall. Man soll das Agnihotra mit diesen Weltrufen (Vyāhṛtis) begleiten: das Agnihotra ist nämlich der Mund des Opfers, und das Brahman; diese Vyāhṛtis machen eben am Mund des Opfers das Brahman aus. Ist man im Kreislauf des Jahres wieder herumgekommen, soll man ebenso mit ihnen das Opfer begleiten; eben durch das Brahman umfasst man das Jahr auf beiden Seiten. Vollzieht man das Neumonds- und Vollmondsopfer und die Vierjahreszeitenopfer, soll man die Opfergaben mit diesen Vyāhṛtis begleiten: sie sind nämlich der Mund des Opfers, und das Brahman; diese Vyāhṛtis machen eben am Mund des Opfers das Brahman aus. Ist man im Kreislauf des Jahres wieder herumgekommen, soll man ebenso damit das Opfer begleiten; eben durch das Brahman umfasst man das Jahr auf beiden Seiten. Was vom Opfer durch das Sāman bewirkt wird, dessen Segen kommt dem Königreich zugute; was durch den Ṛc bewirkt wird, dessen Segen kommt dem Volksstamm zugute; der Brahmane aber opfert mit einem Opfer ohne eigenen Segen. Will man die Sāmidhenī-Verse rezitieren, soll man diese Vyāhṛtis vorher voranstellen; eben damit macht man das Brahman zum ersten Schritt, und so opfert der Brahmane mit einem Opfer, das auch für ihn einen Segen hat. Wünscht man: „Der Widersacher dieses Opferherrn soll den Segen dieses Opfers erhalten“, so soll man diese Vyāhṛtis in den Vor-Rezitationsvers einfügen – der Vor-Rezitationsvers ist nämlich dem Widersacher zugehörig, eben ihm kommt dann der Segen dieses Opfers zugute. Wünscht man: „Die Opferherren, die ich zusammen mit ihm begünstigen möchte, sollen den Segen des Opfers erhalten“, so soll man von diesen Vyāhṛtis einen halben Vers in den Vor-Rezitationsvers einfügen, einen ganzen vor den Opferspruch, einen halben Vers in den Opferspruch; so kommt diesen Mitbeteiligten der Segen des Opfers zugute. So wie Parjanya guten Regen regnet, so regnet das Opfer für den Opferherrn; wie man auf einer Anhöhe Wasser auffängt, so fängt der Opferherr mit dem Segenswunsch das Opfer auf. „Du bist der Geist, dem Prajāpati zugehörig; geh mit deinem Geist in mein Wesen ein“, spricht er: der Geist ist nämlich dem Prajāpati zugehörig, das Opfer ist dem Prajāpati zugehörig; eben den Geist, das Opfer, eignet er sich damit an. „Die Rede ist Indras, die die Nebenbuhler bezwingt; geh mit deiner Rede in mein Sinnesvermögen ein“, spricht er: die Rede ist nämlich Indras; eben die zu Indra gehörige Rede eignet er sich damit an.

yo vai saptadaśaṃ prajāpatiṃ yajñamanvāyattaṃ veda prati yajñena tiṣṭhati na yajñād bhraṃśata ā śrāvayeti caturakṣaramastu śrauṣaḍiti caturakṣaraṃ yajeti dvyakṣaraṃ ye yajāmaha iti pañcākṣaraṃ dvyakṣaro vaṣaṭkāra eṣa vai saptadaśaḥ prajāpatiryajñamanvāyatto ya evaṃ veda prati yajñena tiṣṭhati na yajñād bhraṃśate yo vai yajñasya prāyaṇaṃ pratiṣṭhā mudayanaṃ veda pratiṣṭhitenāriṣṭena yajñena saggsthāṃ gacchatyā śrāvayāstu śrauṣaḍyaja ye yajāmahe vaṣaṭkāra etadvai yajñasya prāyaṇameṣā pratiṣṭhaitadudayanaṃ ya evaṃ veda pratiṣṭhitenāriṣṭena yajñena saggsthāṃ gacchati yo vai sūnṛtāyai dohaṃ veda duha evaināṃ yajño vai sūnṛtāśrāvayetyaivaināmahvadastu śrauṣaḍityupāvāsrāgyajetyudanaiṣīdye yajāmaha ityupāsadadvaṣaṭkāreṇa dogdhyeṣa vai sūnṛtāyai doho ya evaṃ veda duha evaināṃ devā vai satramāsata teṣāṃ diśo'dasyanta etāmārdrāṃ paṅktimapaśyannā śrāvayeti purovātamajanayannastu śrauṣaḍityabbhraṃ samaplāvayan yajeti vidyuta majanayan, ye yajāmaha iti prāvarṣayannabhyastanayan vaṣaṭkāreṇa tato vai tebhyo diśaḥ prāpyāyanta ya evaṃ veda prāsmai diśaḥ pyāyante prajāpatiṃ tvo veda prajāpatistvaṃ veda yaṃ prajāpatirveda sa puṇyo bhavatyeṣa vai chandasyaḥ prajāpatirā śrāvayāstu śrauṣaḍyaja ye yajāmahe vaṣaṭkāro ya evaṃ veda puṇyo bhavati vasanta mṛtūnāṃ prīṇāmītyāhartavo vai prayājā ṛtūneva prīṇāti te'smai prītā yathāpūrvaṃ kalpante kalpante'smā ṛtavo ya evaṃ vedāgnīṣomayorahaṃ devayajyayā cakṣuṣmān bhūyāsamityāhāgnīṣomābhyāṃ vai yajñaścakṣuṣmān tābhyāmeva cakṣurātman dhatte'gnerahaṃ devayajyayānnādo bhūyāsamityāhāgnirvai devānāmannādastenaivā nnādyamātman dhatte dabdhirasyadabdho bhūyāsamamuṃ dabheyamityāhaitayā vai dabdhyā devā asurānadabhnuvan tayaiva bhrātṛvyaṃ dabhnotyagnīṣomayorahaṃ devayajyayā vṛtrahā bhūyāsamityāhāgnīṣomābhyāṃ vā indro vṛtramahan tābhyāmeva bhrātṛvyagg stṛṇuta indrāgniyorahaṃ devayajyayendriyāvyannādo bhūyāsamityāhendriyāvyevānnādo bhavatīndrasyā haṃ devayajyayendriyāvī bhūyāsamityāhendriyāvyeva bhavati mahendrasyāhaṃ devayajyayā jemānaṃ mahimānaṃ gameyamityāha jemānameva mahimānaṃ gacchatyagneḥ sviṣṭakṛto'haṃ devayajyayāyuṣmān, yajñena pratiṣṭhāṃ gameyamityāhāyurevātman dhatte prati yajñena tiṣṭhati

Wer den siebzehnfachen Prajāpati kennt, der dem Opfer innewohnt, der findet Halt durch das Opfer und kommt nicht vom Opfer ab. „Ā śrāvaya“ hat vier Silben, „astu śrauṣaṭ“ hat vier Silben, „yaja“ hat zwei Silben, „ye yajāmahe“ hat fünf Silben, zwei Silben hat der Vaṣaṭ-Ruf: dies ist der siebzehnfache Prajāpati, der dem Opfer innewohnt; wer so weiß, findet Halt durch das Opfer und kommt nicht vom Opfer ab. Wer den Anfang, den Halt und den Aufgang des Opfers kennt, gelangt mit einem gefestigten, unversehrten Opfer zum Ziel. „Ā śrāvaya, astu śrauṣaṭ, yaja, ye yajāmahe, Vaṣaṭkāra“ – dies ist der Anfang des Opfers, dies der Halt, dies der Aufgang; wer so weiß, gelangt mit einem gefestigten, unversehrten Opfer zum Ziel. Wer das Melken der Sūnṛtā (der „Wahrhaft-Freundlichen“, des personifizierten Opferlobs) kennt, der melkt sie eben. Das Opfer ist nämlich die Sūnṛtā; mit „ā śrāvaya“ ruft man sie gleichsam herbei, mit „astu śrauṣaṭ“ besänftigt man sie, mit „yaja“ treibt man sie an, mit „ye yajāmahe“ setzt man sie zum Melken hin, mit dem Vaṣaṭ-Ruf melkt man sie. Dies ist das Melken der Sūnṛtā; wer so weiß, melkt sie eben. Die Götter hielten einst eine Opfersitzung ab; da versiegten ihnen die Himmelsrichtungen. Sie sahen diese feuchte Zeile: mit „ā śrāvaya“ erzeugten sie den Vorwind, mit „astu śrauṣaṭ“ ließen sie das Gewölk zusammenströmen, mit „yaja“ erzeugten sie den Blitz, mit „ye yajāmahe“ ließen sie es regnen, mit dem Vaṣaṭ-Ruf ließen sie es donnern. Daraufhin füllten sich ihnen die Himmelsrichtungen wieder an. Wer so weiß, dem füllen sich die Himmelsrichtungen wieder an. Mancher kennt nur den Prajāpati; einen anderen kennt Prajāpati; wen Prajāpati kennt, der wird heilig. Dies ist der versbezogene Prajāpati: „ā śrāvaya, astu śrauṣaṭ, yaja, ye yajāmahe, Vaṣaṭkāra“; wer so weiß, wird heilig. „Den Frühling unter den Jahreszeiten stelle ich zufrieden“, spricht er: die Voropfer sind nämlich die Jahreszeiten; eben die Jahreszeiten stellt er damit zufrieden; sie, ihm zufriedengestellt, fügen sich ihm wie vordem – die Jahreszeiten richten sich für den, der so weiß. „Durch die Gottesverehrung des Agni und Soma möchte ich sehkräftig sein“, spricht er: durch Agni und Soma ist das Opfer nämlich sehkräftig; eben durch sie beide eignet er sich das Sehvermögen an. „Durch die Gottesverehrung des Agni möchte ich ein Speiseesser sein“, spricht er: Agni ist nämlich der Speiseesser der Götter; eben dadurch eignet er sich die Speisefähigkeit an. „Ich bin ein Bezwinger; unbezwungen möchte ich sein, jenen möchte ich bezwingen“, spricht er: mit eben dieser Bezwingungskraft bezwangen die Götter die Asuras; mit derselben bezwingt er den Widersacher. „Durch die Gottesverehrung des Agni und Soma möchte ich ein Vṛtra-Töter sein“, spricht er: durch Agni und Soma nämlich erschlug Indra den Vṛtra; mit ihnen beiden eben streckt er den Widersacher nieder. „Durch die Gottesverehrung des Indra und Agni möchte ich, mit Indra-Kraft ausgestattet, ein Speiseesser sein“, spricht er: eben dadurch wird er, mit Indra-Kraft ausgestattet, ein Speiseesser. „Durch die Gottesverehrung des Indra möchte ich mit Indra-Kraft ausgestattet sein“, spricht er: eben dadurch wird er mit Indra-Kraft ausgestattet. „Durch die Gottesverehrung des großen Indra möchte ich die siegreiche Größe erlangen“, spricht er: eben die siegreiche Größe erlangt er damit. „Durch die Gottesverehrung des Sviṣṭakṛt-Agni möchte ich, lebenskräftig, durch das Opfer festen Halt erlangen“, spricht er: eben das Leben eignet er sich damit an, und er findet Halt durch das Opfer.

indraṃ vo viśvataspari havāmahe janebhyaḥ | asmākamastu kevalaḥ || indraṃ naro nemadhitā havante yatpāryā yunajate dhiyastāḥ | śūro nṛṣātā śavasaścakāna ā gomati vraje bhajā tvaṃ naḥ || indriyāṇi śatakrato yā te janeṣu pañcasu | indra tāni ta ā vṛṇe || anu te dāyi maha indriyāya satrā te viśvamanu vṛtrahatye | anu kṣattramanu saho yajatrendra devebhiranu te nṛṣahye || ā yasminthsapta vāsavāstiṣṭhanti svāruho yathā | ṛṣirha dīrghaśruttama indrasya gharmo atithiḥ || āmāsu pakvamairaya ā sūryaṃ rohayo divi | gharmaṃ na sāmantapatā suvṛktibhirjuṣṭaṃ girvaṇase giraḥ || indramidgāthino bṛhadindramarkebhirarkiṇaḥ | indraṃ vāṇīranūṣata || gāyanti tvā gāyatriṇo'rcantyarkamarkiṇaḥ | brahmāṇastvā śatakratavudvaṃśamiva yemire || aṃhomuce pra bharemā manīṣāmoṣiṣṭhadāvnne sumatiṃ gṛṇānāḥ | idamindra prati havyaṃ gṛbhāya satyāḥ santu yajamānasya kāmāḥ || viveṣa yanmā dhiṣaṇā jajāna stavai purā pāryādindramahnaḥ | aṃhaso yatra pīparadyathā no nāveva yāntamubhaye havante || pra samrājaṃ prathamamadhvarāṇā maṃhomucaṃ vṛṣabhaṃ yajñiyānām | apāṃ napātamaśvinā hayantamasminnara indriyaṃ dhattamojaḥ || vi na indra mṛdho jahi nīcā yaccha pṛtanyataḥ | adhaspadaṃ tamīṃ kṛdhi yo asmāṃ abhidāsati || indra kṣattramabhi vāmamojo'jāyathā vṛṣabha carṣaṇīnām | apānudo janamamitrayantamuruṃ devebhyo akṛṇoru lokam || mṛgo na bhīmaḥ kucaro giriṣṭhāḥ parāvata ā jagāmā parasyāḥ | sṛkaṃ saṃśāya pavimindra tigmaṃ vi śatrūn tāḍhi vi mṛdho nudasva || vi śatrūn vi mṛdho nuda vi vṛtrasya hanū ruja | vi manyumindra bhāmito'mitrasyābhidāsataḥ || trātāramindramavitāramindraṃ havehave suhavaṃ śūra mindram | huve nu śakraṃ puruhūtamindragg svasti no maghavā dhātvindraḥ || mā te asyāṃ sahasāvan pariṣṭāvaghāya bhūma harivaḥ parādai | trāyasva no'vṛkebhirvarūthaistava priyāsaḥ sūriṣu syāma || anavaste rathamaśvāya takṣan tvaṣṭā vajraṃ puruhūta dyumantam | brahmāṇa indraṃ mahayanto arkairavardhayannahaye hantavā u || vṛṣṇe yat te vṛṣaṇo arkamarcānindra grāvāṇo aditiḥ sajoṣāḥ | anaśvāso ye pavayo'rathā indreṣitā abhyavartanta dasyūn

Indra rufen wir für euch von überallher, weg von den anderen Völkern - er soll uns allein gehören. Die Männer rufen Indra bei der Aufteilung herbei, wenn sie ihre entscheidenden Gedanken anspannen; du, Held, der du an der Männerschlacht Anteil hast und dich an Kraft erfreust, gib uns Anteil an der Kuhherde, am Pferch. Die Sinneskräfte, hunderttatiger Indra, die du unter den fünf Völkern verteilt hast - diese erwähle ich mir von dir, Indra. Dir ist zur großen Sinneskraft alles zugeteilt worden, ganz und gar dir alles beim Vṛtra-Erschlagen; dir die Herrschermacht, dir die Kraft, du Verehrungswürdiger, dir, Indra, mit den Göttern, dir bei der Männerbezwingung. Darin, worin die sieben Vasus verweilen wie auf einer guten Steige emporgestiegen - der fernberühmteste Ṛṣi ist Indras Gharma-Gefäß als Gast. Das Rohe hast du zum Gekochten gemacht, die Sonne hast du am Himmel aufsteigen lassen; wie ein erhitzendes Gharma-Gefäß, mit trefflichen Sprüchen, kommen dir, dem Lobbegierigen, die Lobreden willkommen entgegen. Indra eben preisen die Sänger mit dem großen Lied, Indra mit den Lobgesängen die Lobsänger; Indra haben die Stimmen besungen. Sie singen dir, die Gāyatrī-Sänger, sie preisen den Lobgesang, die Lobsänger; die Gebetspriester haben dich, den Hunderttatigen, wie einen Stamm emporgehoben. Für den, der aus der Bedrängnis befreit, wollen wir eine Weisheit hervorbringen; für den Freigebigsten die Gunst, indem wir ihn besingen; nimm, Indra, diese Opfergabe an - wahr sollen die Wünsche des Opferherrn sein. Was mich die Weisheit gelehrt hat, das gebar sie [?]; ich will ihn preisen, ehe der Tag zu Ende geht, den Indra; wo er uns aus der Bedrängnis heraushilft wie über einen Fluss, da rufen ihn beide Parteien an wie einen Fahrenden. Den Allherrscher, den ersten der Opferhandlungen, den aus der Bedrängnis Befreienden, den Bullen der Opferwürdigen, den Sohn der Gewässer, den Antreiber der beiden Aśvins - in diesen, ihr Männer, legt Indra-Kraft und Stärke. Schlage uns, Indra, die Verächter nieder, halte die Angreifenden unten; mach ihn zum Fußschemel, wer uns bedrängt. Indra, du bist zur Herrschermacht, zur wünschenswerten Kraft geboren, du Bulle der Völker; du hast den feindlich gesinnten Menschen vertrieben, hast den Göttern weiten Raum geschaffen. Furchtbar wie ein wildstreifendes, auf dem Berg wohnendes Wildtier bist du aus der Ferne, aus der Ferne jenseits, gekommen; die scharfe Waffe angelegt, Indra, schlage die Feinde nieder, vertreibe die Verächter. Vertreibe die Feinde, vertreibe die Verächter, zerbrich die beiden Kiefer des Vṛtra; vertreibe den Zorn, Indra, gegen den Unfreund, der uns ergrimmt bedrängt. Indra den Retter, Indra den Helfer, bei jedem Anruf den leicht anzurufenden, Indra den Helden, Indra rufe ich an, den Mächtigen, den Vielgerufenen; Heil uns - der Gabenreiche, Indra, möge es gewähren. Nicht sollen wir in dieser Bedrängnis, du Gewaltiger, dem Übel preisgegeben werden [?], du Falbenbesitzer; schütze uns mit deinen wolflosen Schutzwehren; deine Lieben möchten wir unter den Gönnern sein. Tvaṣṭṛ zimmerte dir den unübertroffenen Wagen für das Pferd, die glanzvolle Vajra-Waffe, du Vielgerufener; die Gebetspriester, die Indra mit Lobgesängen ehrten, stärkten ihn, um die Schlange zu erschlagen. Dir, dem Bullen, dem stiergleichen, wollen wir, Indra, den Lobgesang singen, die Presssteine, Aditi, gleichgesinnt mit uns; die rosslosen, wagenlosen Speichen [Feinde], von Indra angetrieben, fielen über die Dasyus her.