Prapāṭhaka 7

pākayajñaṃ vā anvāhitāgneḥ paśava upa tiṣṭhanta iḍā khalu vai pākayajñaḥ saiṣāntarā prayājānūyājān, yajamānasya loke'vahitā tāmāhriyamāṇāmabhi mantrayeta surūpavarṣavarṇa ehīti paśavo vā iḍā paśūnevopa hvayate yajñaṃ vai devā aduhran, yajño'surāṃ aduhat te'surā yajñadugdhāḥ parābhavan yo vai yajñasya dohaṃ vidvān yajate'pyanyaṃ yajamānaṃ duhe sā me satyāśīrasya yajñasya bhūyādityāhaiṣa vai yajñasya dohastenaivainaṃ duhe prattā vai gaurduhe pratteḍā yajamānāya duha ete vā iḍāyai stanā iḍopahūteti vāyurvathso yarhi hoteḍāmupahvayeta tarhi yajamāno hotāramīkṣamāṇo vāyuṃ manasā dhyāyen mātre vathsamupāvasṛjati sarveṇa vai yajñena devāḥ suvargaṃ lokamāyan pākayajñena manuraśrāmyathseḍā manumupāvartata tāndevāsurā vyahvayanta pratīcīṃ devāḥ parācīmasurāḥ sā devānupāvartata paśavo vai taddevānavṛṇata paśavo'surānajahuryaṃ kāmayetāpaśuḥ syāditi parācīṃ tasyeḍāmupahvayetāpaśureva bhavati yaṃ kāmayeta paśumānthsyāditi pratīcīṃ tasyeḍāmupahvayeta paśumāneva bhavati brahmavādino vadanti sa tvā iḍāmupahvayeta ya iḍāmupahūyātmānamiḍāyāmupahvayeteti sā naḥ priyā supratūrtirmaghonītyāheḍāmevopa hūyātmānamiḍāyāmupa hvayate vyastamiva vā etadyajñasya yadiḍā sāmi prāśñanti sāmi mārjayanta etat prati vā asurāṇāṃ yajño vyacchidyata brahmaṇā devāḥ samadadhu rbṛhaspatistanutāmimaṃ na ityāha brahma vai devānāṃ bṛhaspatirbrahmaṇaiva yajñaṃ saṃdadhāti vicchinnaṃ yajñaṃ samimaṃ dadhātvityāha saṃtatyai viśve devā iha mādayantāmityāha saṃtatyaiva yajñaṃ devebhyo'nu diśati yāṃ vai yajñe dakṣiṇāṃ dadāti tāmasya paśavo'nu saṃkrāmanti sa eṣa ījāno'paśurbhāvuko yajamānena khalu vai tatkāryamityāhuryathā devatrā dattaṃ kurvītātman paśūn ramayeteti bradhna pinvasvetyāha yajño vai bradhno yajñameva tanmahayatyatho devatraiva dattaṃ kuruta ātman paśūn ramayate dadato me mā kṣāyītyāhākṣitimevopaiti kurvato me mopa dasadityāha bhūmānamevopaiti

Das Vieh des Feuerträgers wohnt dem Pāka-Opfer bei - Iḍā ist nämlich das Pāka-Opfer. Sie liegt zwischen den Vor- und Nachopfern, im Bereich des Opferherrn niedergelegt. Wenn sie herbeigebracht wird, soll er sie mit dem Spruch ansprechen: „Schönfarbige, komm her.“ Vieh ist nämlich Iḍā; eben das Vieh ruft er damit herbei. Das Opfer molken die Götter, das Opfer molk die Asuras; jene Asuras, vom Opfer gemolken, gingen zugrunde. Wer, das Melken des Opfers kennend, opfert, der melkt damit auch einen anderen Opferherrn aus. „Das sei mir eine wahre Segensbitte des Opfers“, spricht er - dies ist nämlich das Melken des Opfers; eben damit melkt er es. Eine gegebene [?] Kuh wird gemolken; Iḍā ist die Gegebene; sie wird für den Opferherrn gemolken. Dies sind nämlich die Zitzen der Iḍā: „Iḍā, herbeigerufen.“ Vāyu ist das Kalb; wenn der Hotṛ die Iḍā herbeiruft, soll der Opferherr, den Hotṛ dabei anschauend, mit dem Geist an Vāyu denken - damit lässt er gleichsam das Kalb an die Mutter heran. Mit dem gesamten Opfer gelangten die Götter in die Himmelswelt, mit dem Pāka-Opfer erschöpfte sich Manu; Iḍā kehrte zu Manu zurück. Da riefen Götter und Asuras sie nach verschiedenen Seiten: die Götter zur zugewandten Seite, die Asuras zur abgewandten. Sie wandte sich den Göttern zu. Die Tiere entschieden sich daraufhin für die Götter, die Tiere verließen die Asuras. Wen man sich wünscht als „er soll viehlos sein“ - dessen Iḍā rufe man in die abgewandte Richtung; dann wird er eben viehlos. Wen man sich wünscht als „er soll viehreich sein“ - dessen Iḍā rufe man in die zugewandte Richtung; dann wird er eben viehreich. Die Kenner des heiligen Wortes sagen: Er soll dich, Iḍā, herbeirufen, wer die Iḍā herbeiruft und sich dabei selbst in die Iḍā hineinruft. „Sie, unsere liebe, gut hinüberführende, gnadenreiche“, spricht er: eben damit ruft er die Iḍā herbei und ruft sich selbst in die Iḍā hinein. Wie zerteilt gleichsam ist dies am Opfer, dass man von der Iḍā zum Teil isst, sich zum Teil damit salbt; dementsprechend wurde den Asuras das Opfer zerteilt. Durch das Brahman fügten die Götter es wieder zusammen. „Bṛhaspati möge dieses Opfer für uns ausdehnen“, spricht er: Bṛhaspati ist nämlich das Brahman der Götter; eben durch das Brahman fügt er das Opfer zusammen. „Er stelle dieses zerrissene Opfer wieder her“, spricht er - zur Fortsetzung. „Alle Götter mögen sich hier erfreuen“, spricht er; eben zur Fortsetzung weist er das Opfer den Göttern zu. Welchen Priesterlohn man beim Opfer gibt, dem folgt das Vieh des Opferherrn nach; dieser Opferherr ist, obwohl er geopfert hat, dennoch der Gefahr ausgesetzt, viehlos zu werden [?]; das ist vom Opferherrn selbst zu bewirken, sagen sie: er solle es so einrichten, dass das den Göttern Gegebene ihm sein Vieh bei sich verweilen lässt. „Bradhna, schwelle an“, spricht er: das Opfer ist nämlich Bradhna; eben das Opfer ehrt er damit; ferner macht er das den Göttern Gegebene dadurch zu etwas, das sein Vieh bei ihm verweilen lässt. „Für den, der mir gibt, soll nichts schwinden“, spricht er: eben zum Unversieglichen gelangt er damit. „Für den, der für mich handelt, soll nichts fehlgehen“, spricht er: eben zur Fülle gelangt er damit.

sa2ṃśravā ha sauvarcanasastumiñjamaupoditimuvāca yathsatriṇāṃ hotābhūḥ kāmiḍāmupāhvathā iti tāmupāhva iti hovāca yā prāṇena devān dādhāra vyānena manuṣyānapānena pitṝniti chinatti sā na chinattī iti chinattīti hovāca śarīraṃ vā asyai tadupāhvathā iti hovāca gaurvā asyai śarīraṃ gāṃ vāva tau tatparyavadatāṃ yā yajñe dīyate sā prāṇena devān dādhāra yayā manuṣyā jīvanti sā vyānena manuṣyān yāṃ pitṛbhyo ghnanti sāpānena pitṝn, ya evaṃ veda paśumān bhavatyatha vai tāmupāhva iti hovāca yā prajāḥ prabhavantīḥ pratyābhavatītyannaṃ vā asyai tadu pāhvathā iti hovācauṣadhayo vā asyā annamoṣadhayo vai prajāḥ prabhavantīḥ pratyā bhavanti ya evaṃ vedānnādo bhavatyatha vai tāmupāhva iti hovāca yā prajāḥ parābhavantīranugṛhṇāti pratyābhavantīrgṛhṇātīti pratiṣṭhāṃ vā asyai tadupāhvathā iti hovāceyaṃ vā asyai pratiṣṭhe yaṃ vai prajāḥ parābhavantīranu gṛhṇāti pratyābhavantīrgṛhṇāti ya evaṃ veda pratyeva tiṣṭhatyatha vai tāmupāhva iti hovāca yasyai nikramaṇe ghṛtaṃ prajāḥ saṃjīvantīḥ pibantīti chinatti sā na chinattī iti na chinattīti hovāca pra tu janayatītyeṣa vā iḍāmupāhvathā iti hovāca vṛṣṭirvā iḍā vṛṣṭyai vai nikramaṇe ghṛtaṃ prajāḥ saṃjīvantīḥ pibanti ya evaṃ veda praiva jāyate'nnādo bhavati

Saṃśravas, der Sohn des Suvarcanas, fragte Tumiñja, den Sohn des Uḍiti: „Welche Iḍā hast du herbeigerufen, als du bei den Sattra-Opfernden der Hotṛ warst?“ „Diese habe ich herbeigerufen“, antwortete jener, „die, die durch den Einatem die Götter, durch den Durchatem die Menschen und durch den Ausatem die Väter trägt.“ „Zerschneidet sie - oder zerschneidet sie nicht?“ „Sie zerschneidet“, sagte jener, „nur ihren Leib hast du damit herbeigerufen.“ „Die Kuh ist ihr Leib“ - eben die Kuh haben die beiden damit genau bezeichnet. Die, die beim Opfer gegeben wird, trägt durch den Einatem die Götter; wodurch die Menschen leben, das trägt durch den Durchatem die Menschen; womit man den Vätern das Totenopfer darbringt [?], das trägt durch den Ausatem die Väter - wer das weiß, wird viehreich. „Ferner habe ich diese herbeigerufen“, sagte jener, „die entsteht, den entstehenden Geschöpfen entgegen.“ „Speise ist das, was du damit herbeigerufen hast.“ „Die Pflanzen sind ihre Speise; die Pflanzen entstehen ja den entstehenden Geschöpfen entgegen“ - wer das weiß, wird ein Speiseesser. „Ferner habe ich diese herbeigerufen“, sagte jener, „die die zugrunde gehenden Geschöpfe stützt und die entstehenden aufnimmt.“ „Halt ist das, was du damit herbeigerufen hast; dies ist ihr Halt: dass sie die zugrunde gehenden Geschöpfe stützt und die entstehenden aufnimmt - wer das weiß, findet eben Halt.“ „Ferner habe ich diese herbeigerufen“, sagte jener, „bei deren Herabsteigen die Geschöpfe die geschmolzene Butter trinken und am Leben bleiben.“ „Zerschneidet sie - oder zerschneidet sie nicht?“ „Sie zerschneidet nicht“, sagte jener, „vielmehr erzeugt sie immer weiter.“ „Das ist ja Iḍā, die du herbeigerufen hast.“ „Regen ist Iḍā; wenn der Regen herabsteigt, trinken die Geschöpfe die geschmolzene Butter und bleiben am Leben - wer das weiß, wird immer wieder neu geboren und wird ein Speiseesser.“

parokṣaṃ vā anye devā ijyante pratyakṣamanye yadyajate ya eva devāḥ parokṣamijyante tāneva tadyajati yadanvāhāryamāharatyete vai devāḥ pratyakṣaṃ yad brāhmaṇāstāneva tena prīṇātyatho dakṣiṇaivāsyaiṣātho yajñasyaiva chidramapi dadhāti yadvai yajñasya krūraṃ yadviliṣṭaṃ tadanvāhāryeṇānvāharati tadanvāhāryasyānvāhāryatvaṃ devadūtā vā ete yadṛtvijo yadanvāhāryamāharati devadūtāneva prīṇāti prajāpatirdevebhyo yajñān vyādiśat sa riricāno'manyata sa etamanvāhāryamabhaktamapaśyat tamātmannadhatta sa vā eṣa prājāpatyo yadanvāhāRyo yasyaivaṃ viduṣo'nvāhārya āhriyate sākṣādeva prajāpatimṛdhnotyaparimito nirupyo'parimitaḥ prajāpatiḥ prajāpate rāptyai devā vai yadyajñe'kurvata tadasurā akurvata te devā etaṃ prājāpatyamanvāhāryamapaśyan tamanvāharanta tato devā abhavan parāsurā yasyaivaṃ viduṣo'nvāhārya āhriyate bhavatyātmanā parāsya bhrātṛvyo bhavati yajñena vā iṣṭī pakvena pūrtī yasyaivaṃ viduṣo'nvāhārya āhriyate sa tveveṣṭāpūrtī prajāpaterbhāgo'sī tyāha prajāpatimeva bhāgadheyena samardhayatyūrjasvān payasvānityāhorjamevāsmin payo dadhāti prāṇāpānau me pāhi samānavyānau me pāhītyāhāśiṣamevaitāmā śāste 'kṣito'syakṣityai tvā mā me kṣeṣṭhā amutrāmuṣmi3ṃ lloka ityāha kṣīyate vā amuṣmi3ṃlloke'nnamitaḥ pradānagg hyamuṣmi3ṃlloke prajā upajīvanti yadevamabhi mṛśatyakṣitimevainadgamayati nāsyāmuṣmi3ṃ lloke'nnaṃ kṣīyate

Manche Götter werden unsichtbar verehrt, andere sichtbar, wenn man opfert. Eben diese unsichtbar verehrten Götter verehrt man dadurch, dass man die Anvāhārya-Speise darbringt. Sichtbare Götter sind nämlich die Brahmanen; eben sie stellt man damit zufrieden. Ferner ist dies zugleich der Priesterlohn dafür; ferner füllt man damit auch eine Lücke des Opfers. Was am Opfer roh oder unvollständig geblieben ist, das trägt man mit der Anvāhārya-Speise nach - darauf beruht das Anvāhārya-Sein des Anvāhārya. Diese Brahmanen sind Götterboten; indem man als Priester die Anvāhārya-Speise darbringt, stellt man eben die Götterboten zufrieden. Prajāpati verteilte die Opfer unter den Göttern; dabei blieb ihm ein Rest, und er war betrübt darüber. Da erblickte er diese noch nicht zugeteilte Anvāhārya-Speise und legte sie sich selbst bei. Das ist eben jenes Prajāpati-Wesen: dass sie die Anvāhārya-Speise ist. Wem, der das weiß, die Anvāhārya-Speise dargebracht wird, der erlangt unmittelbar Prajāpati selbst, den Unbegrenzten - der freilich begrenzt zugewiesen wird; unbegrenzt ist Prajāpati, zur Erlangung des Prajāpati. Was die Götter beim Opfer taten, das taten auch die Asuras; die Götter aber erblickten diese Prajāpati zugehörige Anvāhārya-Speise und trugen sie nach; daraufhin gewannen die Götter die Oberhand, und die Asuras unterlagen. Wem, der das weiß, die Anvāhārya-Speise dargebracht wird, dessen Widersacher unterliegt ihm. Durch das Opfer entsteht die Iṣṭi, durch das Gekochte die Pūrti; wem, der das weiß, die Anvāhārya-Speise dargebracht wird, der spreche: „Du bist der Anteil des Prajāpati an Iṣṭi und Pūrti“ - damit stellt er eben Prajāpati durch diesen Anteil zufrieden. „Saftreich, milchreich“, spricht er: damit legt er eben Saft und Milch in ihn. „Beschütze mir Ein- und Ausatem, beschütze mir Gleich- und Durchatem“, spricht er: eben diesen Segenswunsch erbittet er sich damit. „Du bist unversieglich, für dein Nicht-Versiegen bete ich; du sollst mir nicht versiegen, weder hier noch dort in jener Welt“, spricht er: in jener Welt schwindet nämlich die Speise durch die Gabe von hier, denn in jener Welt leben die Geschöpfe davon; indem er das so bedenkt, lässt er es eben zum Unversieglichen gelangen - ihm schwindet die Speise in jener Welt nicht.

barhiṣo'haṃ devayajyayā prajāvān bhūyāsamityāha barhiṣā vai prajāpatiḥ prajā asṛjata tenaiva prajāḥ sṛjate narāśaṃsasyāhaṃ devayajyayā paśumān bhūyāsamityāha narāśaṃsena vai prajāpatiḥ paśūnasṛjata tenaiva paśūnthsṛjate'gneḥ sviṣṭakṛto'haṃ devayajyayā ''yuṣmān, yajñena pratiṣṭhāṃ gameyamityāhāyurevātman dhatte prati yajñena tiṣṭhati darśapūrṇamāsayo rvai devā ujjitimanūdajayan darśapūrṇamāsābhyāmasurānapānu dantāgnerahamujjitimanūjje ṣamityāha darśapūrṇamāsayoreva devatānāṃ yajamāna ujjitimanūjjayati darśapūrṇamāsābhyāṃ bhrātṛvyānapa nudate vājavatībhyāṃ vyūhatyannaṃ vai vājo'nnamevāvarundhe dvābhyāṃ pratiṣṭhityai yo vai yajñasya dvau dohau vidvān, yajata ubhayata eva yajñaṃ duhe purastāccopa riṣṭāccaiṣa vā anyo yajñasya doha iḍāyāmanyo yarhi hotā yajamānasya nāma gṛhṇīyāt tarhi brūyādemā agmannāśiṣo dohakāmā iti sa2ṃstutā eva devatā duhe'tho ubhayata eva yajñaṃ duhe purastāccopariṣṭācca rohitena tvāgnirdevatāṃ gamayatvityāhaite vai devāśvā yajamānaḥ prastaro yadetaiḥ prastaraṃ praharati devāśvaireva yajamānaṃ suvargaṃ lokaṃ gamayati vi te muñcāmi raśanā vi raśmīnityāhaiṣa vā agnervimokastenaivainaṃ vi muñcati viṣṇoḥ śaṃyorahaṃ devayajyayā yajñena pratiṣṭhāṃ gameyamityāha yajño vai viṣṇuryajña evāntataḥ prati tiṣṭhati somasyāhaṃ devayajyayā suretā reto dhiṣīyetyāha somo vai retodhāstenaiva reta ātman dhatte tvaṣṭurahaṃ devayajyayā paśūnāṃ rūpaṃ puṣeyamityāha tvaṣṭā vai paśūnāṃ mithunānāṃ rūpakṛttenaiva paśūnāṃ rūpamātman dhatte devānāṃ patnīragnirgṛhapatiryajñasya mithunaṃ tayorahaṃ devayajyayā mithunena pra bhūyāsamityāhaitasmādvai mithunāt prajāpatirmithunena prājāyata tasmādeva yajamāno mithunena pra jāyate vedo'si vittirasi videyetyāha vedena vai devā asurāṇāṃ vittaṃ vedyamavindanta tadvedasya vedatvaṃ yadyad bhrātṛvyasyābhidhyāyet tasya nāma gṛhṇīyāt tadevāsya sarvaṃ vṛṅkte ghṛtavantaṃ kulāyinaṃ rāyaspoṣaṃ sahasriṇaṃ vedo dadātu vājinamityāha pra sahasraṃ paśūnāpnotyāsya prajāyāṃ vājī jāyate ya evaṃ veda

„Durch die Gottesverehrung der Opferstreu möchte ich nachkommenreich sein“, spricht er: mit der Opferstreu erschuf Prajāpati nämlich die Geschöpfe; eben damit erschafft er Geschöpfe. „Durch die Gottesverehrung des Narāśaṃsa möchte ich viehreich sein“, spricht er: mit dem Narāśaṃsa erschuf Prajāpati nämlich das Vieh; eben damit erschafft er Vieh. „Durch die Gottesverehrung des Sviṣṭakṛt-Agni möchte ich, lebenskräftig, durch das Opfer festen Halt erlangen“, spricht er: eben das Leben eignet er sich damit an; er findet Halt durch das Opfer. Durch das Neumonds- und Vollmondsopfer erkämpften die Götter den Sieg, durch das Neumonds- und Vollmondsopfer vertrieben sie die Asuras. „Den Sieg des Agni möchte ich nacherringen“, spricht er: eben durch das Neumonds- und Vollmondsopfer der Gottheiten erringt der Opferherr den Sieg nach; durch das Neumonds- und Vollmondsopfer vertreibt er seine Widersacher. Mit den kraftreichen Versen verteilt er die Opferstreu - Speise ist nämlich die Kraft; eben die Speise gewinnt er sich dadurch mit den beiden Versen, zur Festigung. Wer, das doppelte Melken des Opfers kennend, opfert, der melkt das Opfer von beiden Seiten, von vorn und vom Ende her. Das eine Melken des Opfers ist nämlich dieses, das andere das der Iḍā: Wenn der Hotṛ den Namen des Opferherrn ausspricht, dann soll er sagen: „Hierher sind die Segenswünsche gekommen, melkbegierig“ - damit melkt er eben die schon besungene Gottheit. Und so melkt er das Opfer von beiden Seiten, von vorn und von hinten. „Mit dem Rötlichen möge dich Agni zur Gottheit geleiten“, spricht er: dies sind nämlich die Rosse der Götter, der Opferherr ist der Prastara; indem man mit diesen Versen den Prastara darbringt, lässt man eben mit den Rossen der Götter den Opferherrn in die Himmelswelt gelangen. „Ich löse dir die Zügel, ich löse die Riemen“, spricht er: dies ist nämlich die Loslösung des Agni; eben damit löst er ihn. „Durch die Gottesverehrung des Viṣṇu Śaṃyu möchte ich durch das Opfer festen Halt erlangen“, spricht er: das Opfer ist nämlich Viṣṇu; eben im Opfer findet man letztlich Halt. „Durch die Gottesverehrung des Soma möchte ich, samentragend, guten Samen fassen“, spricht er: Soma ist nämlich der Samenspender; eben dadurch eignet er sich den Samen an. „Durch die Gottesverehrung des Tvaṣṭṛ möchte ich die Gestalt des Viehs mehren“, spricht er: Tvaṣṭṛ ist nämlich der Gestaltbildner der paarigen Tiere; eben dadurch eignet er sich die Gestalt des Viehs an. Die Gattin der Götter ist die Erde, Agni der Hausherr - das Paar des Opfers. „Durch die Gottesverehrung dieser beiden möchte ich durch das Paar überlegen sein“, spricht er: aus eben diesem Paar wurde Prajāpati paarweise geboren; eben deshalb wird der Opferherr durch das Paar fortgezeugt. „Du bist Wissen, du bist Erwerb; ich möchte erwerben“, spricht er: durch das Wissen erlangten die Götter die Habe und das Erlangenswerte der Asuras; darauf beruht die Bedeutung des Wissens: Was immer man vom Widersacher begehrt, dessen Namen soll man aussprechen; damit entreißt man ihm eben alles das. „Der Wissensbesitz gebe mir schmalzreichen, nestbewohnenden Reichtum, tausendfaches Gedeihen, kraftvolles Gut“, spricht er: eben tausendfaches Vieh erlangt er; und in seiner Nachkommenschaft wird ihm ein Kraftvoller geboren - wer das weiß.

dhruvāṃ vai ricyamānāṃ yajño'nu ricyate yajñaṃ yajamāno yajamānaṃ prajā dhruvāmāpyāyamānāṃ yajño'nvā pyāyate yajñaṃ yajamāno yajamānaṃ prajā ā pyāyatāṃ dhruvā ghṛtenetyāha dhruvāmevāpyāyayati tāmāpyāyamānāṃ yajño'nvā pyāyate yajñaṃ yajamāno yajamānaṃ prajāḥ prajāpatervibhānnāma lokastasmigg stvā dadhāmi saha yajamānenetyā hāyaṃ vai prajāpatervibhānnāma lokastasminnevainaṃ dadhāti saha yajamānena ricyata iva vā etadyadyajate yadyajamānabhāgaṃ prāśñātyātmānameva prīṇātyetāvān vai yajño yāvān yajamānabhāgo yajño yajamāno yadyajamānabhāgaṃ prāśñāti yajña eva yajñaṃ pratiṣṭhāpayatyetadvai sūyavasaṃ sodakaṃ yadbarhiścāpaścaitad yajamānasyāyatanaṃ yadvediryat pūrṇapātramantarvedi ninayati sva evāyatane sūyavasaṃ sodakaṃ kurute sadasi sanme bhūyā ityāhāpo vai yajña āpo'mṛtaṃ yajñamevāmṛtamātman dhatte sarvāṇi vai bhūtāni vratamupayantamanūpa yanti prācyāṃ diśi devā ṛtvijo mārjayantāmityāhaiṣa vai darśapūrṇamāsayoravabhṛtho yānyevainaṃ bhūtāni vratamupayanta manūpayanti taireva sahāvabhṛthamavaiti viṣṇumukhā vai devāśchandobhirimān lokānanapajayyamabhyajayan yadviṣṇukramān kramate viṣṇureva bhūtvā yajamānaśchandobhirimān lokānanapajayyamabhi jayati viṣṇoḥ kramo'syabhimātihetyāha gāyatrī vai pṛthivī traiṣṭubhamantarikṣaṃ jāgatī dyaurānuṣṭubhīrdiśa śchandobhirevemān lokān, yathāpūrvamabhi jayati

Wenn die feste Kuh abnimmt, nimmt entsprechend das Opfer ab, mit dem Opfer der Opferherr, mit dem Opferherrn die Nachkommenschaft. Wenn die feste Kuh anschwillt, schwillt entsprechend das Opfer an, mit dem Opfer der Opferherr, mit dem Opferherrn die Nachkommenschaft. „Schwelle an durch geschmolzene Butter, du feste“, spricht er: damit lässt er eben die feste Kuh anschwellen; ihr entsprechend schwillt das Opfer an, mit dem Opfer der Opferherr, mit dem Opferherrn die Nachkommenschaft. „‚Vibhu‘ ist der Name der Welt des Prajāpati; in ihr lege ich dich nieder, samt dem Opferherrn“, spricht er: „Vibhu“ ist nämlich der Name der Welt des Prajāpati; eben in ihr legt er ihn damit nieder, samt dem Opferherrn. Es ist gleichsam ein Verringern des Opfers, wenn man opfert; wenn man den Anteil des Opferherrn davon isst, stellt man eben sich selbst zufrieden - so groß ist nämlich das Opfer, wie groß der Anteil des Opferherrn ist; das Opfer ist der Opferherr. Wenn man den Anteil des Opferherrn isst, stellt das Opfer eben sich selbst auf sich fest. Dies ist saftiges Weideland mit Wasser, nämlich die Opferstreu und die Wasser; dies ist der Sitz des Opferherrn, der Altarplatz; das volle Gefäß, das man auf den Altarplatz hinabgießt, leert er in seinen eigenen Sitz hinein und macht ihn so zu saftigem, wasserreichem Weideland. „Du sollst mir gut sein an diesem Sitzplatz“, spricht er: Wasser ist nämlich das Opfer, Wasser ist Unsterblichkeit; eben das Opfer, die Unsterblichkeit, eignet er sich damit an. Alle Wesen folgen dem, der ein Gelübde antritt, entsprechend nach. „In der östlichen Richtung mögen die Götter, die Priester, mich reinigen“, spricht er: dies ist nämlich das Abschlussbad des Neumonds- und Vollmondsopfers; welche Wesen ihm bei Antritt des Gelübdes gefolgt sind, mit eben diesen zusammen unternimmt er das Abschlussbad. Die Götter, mit Viṣṇu an der Spitze, besiegten mit den Versmaßen unbestreitbar diese Welten; wenn man die Viṣṇu-Schritte schreitet, besiegt der Opferherr, selbst zu Viṣṇu geworden, mit den Versmaßen unbestreitbar diese Welten. „Du bist der Schritt des Viṣṇu, der Vernichter der Übelgesinnten“, spricht er: die Gāyatrī ist nämlich die Erde, das Triṣṭubh der Luftraum, die Jagatī der Himmel, die Anuṣṭubh-Verse die Himmelsrichtungen; eben mit den Versmaßen besiegt er diese Welten, wie zuvor die Götter.

aganma suvaḥ suvaraganmetyāha suvargameva lokameti saṃdṛśaste mā chithsi yatte tapastasmai te mā vṛkṣītyāha yathāyajurevaitat subhūrasi śreṣṭho raśmīnāmāyurdhā asyāyurme dhehītyāhāśiṣamevaitāmā śāste pra vā eṣo'smāllokāccyavate yo viṣṇukramān kramate suvargāya hi lokāya viṣṇukramāḥ kramyante brahmavādino vadanti sa tvai viṣṇukramān krameta ya imān lokān bhrātṛvyasya saṃvidya punarimaṃ lokaṃ pratyavarohedityeṣa vā asya lokasya pratyavaroho yadāhedamahamamuṃ bhrātṛvyamābhyo digbhyo'syai diva itīmāneva lokān bhrātṛvyasya saṃvidya punarimaṃ lokaṃ pratyavarohati saṃ jyotiṣābhūvamityāhāsminneva loke prati tiṣṭhatyaindrīmāvṛtamanvāvarta ityāhāsau vā āditya indrastasyaivāvṛtamanu paryāvartate dakṣiṇā paryāvartate svameva vīryamanu paryāvartate tasmāddakṣiṇo'rdha ātmano vīryāvattaro'tho ādityasyaivāvṛtamanu paryāvartate samahaṃ prajayā saṃ mayā prajetyāhāśiṣa mevaitāmā śāste samiddho agne me dīdihi sameddhā te agne dīdyāsamityāha yathāyajurevaitadvasumān, yajño vasīyān bhūyāsamityāhāśiṣamevaitāmā śāste bahu vai gārhapatyasyānte miśramiva caryata āgnipāvamānībhyāṃ gārhapatyamupa tiṣṭhate punātyevāgniṃ punīta ātmānaṃ dvābhyāṃ pratiṣṭhityā agne gṛhapata ityāha yathāyajurevaitacchataṃ himā ityāha śataṃ tvā hemantānindhiṣīyeti vāvaitadāha putrasya nāma gṛhṇātyannādamevainaṃ karoti tāmāśiṣamā śāse tantave jyotiṣmatīmiti brūyādyasya puttro'jātaḥ syāt tejasvyevāsya brahmavarcasī puttro jāyate tāmāśiṣamā śāse'muṣmai jyotiṣmatīmiti brūyādyasya putro jātaḥ syāt teja evāsmin brahmavarcasaṃ dadhāti yo vai yajñaṃ prayujya na vimuñcatyapratiṣṭhāno vai sa bhavati kastvā yunakti sa tvā vi muñcatvityāha prajāpatirvai kaḥ prajāpatinaivainaṃ yunakti prajāpatinā vi muñcati pratiṣṭhityā īśvaraṃ vai vratamavisṛṣṭaṃ pradaho'gne vratapate vratamacāriṣamityāha vratameva vi sṛjate śāntyā apradāhāya parāṅ vāva yajña eti na ni vartate punaRyo vai yajñasya punarālambhaṃ vidvān, yajate tamabhi ni vartate yajño babhūva sa ā babhūvetyāhaiṣa vai yajñasya punarālambhastenaivainaṃ punarālabhate'navaruddhā vā etasya virāḍya āhitāgniḥ sannasabhaḥ paśavaḥ khalu vai brāhmaṇasya sabheṣṭvā prāṅutkramya brūyādgomāṃ agne'vimāṃ aśvī yajña ityava sabhāṃ rundhe pra sahasraṃ paśūnāpnotyāsya prajāyāṃ vājī jāyate

„Wir sind zur Sonnenwelt gelangt, wir sind zur Sonnenwelt gelangt“, spricht er: eben damit gelangt er zur Himmelswelt. „Du sollst mir nicht meinen Anblick abschneiden; deinem Glutglanz will ich mich nicht entziehen“, spricht er, wie es der Opferspruch vorschreibt. „Du bist trefflich, der beste der Lichtstrahlen, du bist Lebensgeber - gib mir Leben“, spricht er: eben diesen Segenswunsch erbittet er sich damit. Der geht fürwahr von dieser Welt fort, wer die Viṣṇu-Schritte schreitet, denn zur Himmelswelt hin werden die Viṣṇu-Schritte geschritten. Die Kenner des heiligen Wortes sagen: er soll die Viṣṇu-Schritte so schreiten, dass er, nachdem er diese Welten mit dem Widersacher geteilt hat, wieder in diese Welt herabsteigt. Dies ist nämlich sein Herabsteigen in diese Welt: dass er spricht „Diesen Widersacher - aus diesen Himmelsrichtungen, aus diesem Himmel“ - damit teilt er eben diese Welten mit dem Widersacher und steigt wieder in diese Welt herab. „Ich bin mit dem Licht vereint“, spricht er: damit findet er eben in dieser Welt festen Halt. „Der Umhüllung Indras folgend habe ich mich ihr zugewandt“, spricht er: jene Sonne ist nämlich Indra; ihrer Umhüllung folgend wendet er sich, nach rechts wendet er sich; seiner eigenen Heldenkraft folgend wendet er sich - deshalb ist die rechte Hälfte des Menschen die kraftvollere; und zugleich wendet er sich eben der Umhüllung der Sonne zu. „Mit Nachkommenschaft vereint sei ich, mit mir vereint sei die Nachkommenschaft“, spricht er: eben diesen Segenswunsch erbittet er sich damit. „Entzündet, leuchte mir, Agni; entzündet möchte ich dir leuchten, Agni“, spricht er, wie es der Opferspruch vorschreibt. „Güterreich - möge das Opfer güterreicher werden“, spricht er: eben diesen Segenswunsch erbittet er sich damit. Am Ende des Gārhapatya-Ritus wird gleichsam viel Vermischtes verrichtet; mit den beiden Agnipavamāna-Versen tritt man an den Gārhapatya heran - man reinigt eben das Feuer und reinigt sich selbst, mit den beiden Versen, zur Festigung. „Agni, du Hausherr“, spricht er, wie es der Opferspruch vorschreibt; „diesen Segenswunsch für hundert Winter“, spricht er: eben damit sagt er: „Ich möchte dich hundert Winter hindurch entzünden.“ Er spricht den Namen des Sohnes aus; damit macht er ihn zum Speiseesser. „Diesen lichtvollen Segenswunsch erflehe ich für die Nachkommenschaft“, soll man sagen, wenn dessen Sohn noch nicht geboren ist - dem wird eben dadurch ein glanzvoller, brahma-glanzreicher Sohn geboren. „Diesen lichtvollen Segenswunsch erflehe ich für jenen“, soll man sagen, wenn dessen Sohn schon geboren ist; damit legt er eben Glanz und brahmanischen Glanz in ihn. Wer, nachdem er das Opfer angespannt hat, es nicht wieder löst, der wird haltlos. „Wer spannt dich an? Der löse dich auch wieder!“, spricht er: Prajāpati ist nämlich der „Wer“; eben durch Prajāpati spannt er es an, durch Prajāpati löst er es, zur Festigung. Ein nicht entlassenes Gelübde vermag zu verbrennen. „Agni, Herr des Gelübdes, ich habe das Gelübde vollzogen“, spricht er: eben damit entlässt er das Gelübde, zur Besänftigung, damit es nicht verbrennt. Vorwärts nämlich geht das Opfer, es kehrt nicht wieder um; wer aber, das Wiederergreifen des Opfers kennend, opfert, zu dem kehrt es um. „Das Opfer ist entstanden, es ist geworden“, spricht er: dies ist nämlich das Wiederergreifen des Opfers; eben damit ergreift er es wieder. Unbeschränkt ist die Herrschaft dessen, der das Feuer angelegt hat, doch ohne Versammlung [?]; Vieh ist ja die Versammlung des Brahmanen. Nach vorne heraustretend soll er sprechen: „Rinderreich, Agni, schafreich, pferdereich ist das Opfer“ - damit gewinnt er sich eben die Versammlung. Er erlangt tausendfaches Vieh; ihm wird in seiner Nachkommenschaft ein Kraftvoller geboren.

deva savitaḥ prasuva yajñaṃ prasuva yajñapatiṃ bhagāya divyo gandharvaḥ | ketapūḥ ketaṃ naḥ punātu vācaspatirvācamadya svadāti naḥ || indrasya vajro'si vārtraghnastvayāyaṃ vṛtraṃ vadhyāt || vājasya nu prasave mātaraṃ mahīmaditiṃ nāma vacasā karāmahe | yasyāmidaṃ viśvaṃ bhuvanamāviveśa tasyāṃ no devaḥ savitā dharma sāviṣat || apsva ntaramṛtamapsu bheṣajamapāmuta praśastiṣvaśvā bhavatha vājinaḥ || vāyurvā tvā manurvā tvā gandharvāḥ saptaviṃśatiḥ | te agre aśvamāyuñjante asmiñjavamādadhuḥ || apāṃ napādāśuheman ya ūrmiḥ kakudmān pratūrtirvājasātamastenāyaṃ vājaṃ set || viṣṇoḥ kramo'si viṣṇoḥ krāntamasi viṣṇorvikrāntamasyaṅkau nyaṅkāvabhito rathaṃ yau dhvāntaṃ vātāgramanu saṃcarantau dūrehetirindriyāvān patatrī te no'gnayaḥ paprayaḥ pārayantu

Gott Savitṛ, treibe das Opfer an, treibe den Opferherrn an – zum Glücksanteil. Der himmlische Gandharva, der Reine der Erkenntnis, möge unsere Erkenntnis reinigen; Vācaspati, der Herr der Rede, möge uns heute die Rede versüßen. Du bist die Vajra-Waffe Indras, die Vṛtra-Tötende – mit dir möge er diesen Vṛtra erschlagen. Bei der Anregung der Kampfkraft wollen wir mit dem Wort die große Mutter Aditi anrufen, deren Namen wir mit der Rede bilden; in ihr, in die diese ganze Welt eingegangen ist, möge Gott Savitṛ uns zur rechten Ordnung antreiben. In den Gewässern liegt die Unsterblichkeit, in den Gewässern das Heilmittel; und in den Lobreden der Gewässer werdet ihr, kraftvoll, zu Rossen. Sei es Vāyu, sei es Manu, seien es die siebenundzwanzig Gandharvas – sie haben zuerst das Ross angespannt, sie haben ihm die Schnelligkeit verliehen. Apāṃ Napāt [„Sohn der Gewässer“], von rascher Bewegung, dessen Woge einen Gipfel hat, weithineilend, der Kraftreichste – mit ihm möge er diese Kraft gewinnen. Du bist der Schritt des Viṣṇu, du bist sein Schreiten, du bist sein Ausschreiten; die beiden Näherkommenden [?, aṅkau, unsicher], die beidseits um den Wagen kreisen, die dem finsteren, windgipfligen Pfad folgen, mit fernhinreichendem Geschoss [?], mit Indra-Kraft ausgestattet, geflügelt – sie, unsere Feuer, sollen uns wohlbehalten hinüberführen.

devasyāhaṃ savituḥ prasave bṛhaspatinā vājajitā vājaṃ jeṣaṃ devasyāhaṃ savituḥ prasave bṛhaspatinā vājajitā varṣiṣṭhaṃ nākaṃ ruheyamindrāya vācaṃ vadatendraṃ vājaṃ jāpayatendro vājamajayit | aśvājani vājini vājeṣu vājinīvatyaśvānthsamathsu vājaya || arvāsi saptirasi vājyasi vājino vājaṃ dhāvata marutāṃ prasave jayata vi yojanā mimīdhvamadhvanaḥ skabhnīta kāṣṭhāṃ gacchata vāje vāje'vata vājino no dhaneṣu viprā amṛtā ṛtajñāḥ || asya madhvaḥ pibata mādayadhvaṃ tṛptā yāta pathibhirdevayānaiḥ || te no arvanto havanaśruto havaṃ viśve śṛṇvantu vājinaḥ || mitadravaḥ sahasrasā medhasātā saniṣyavaḥ | maho ye ratnaṃ samidheṣu jabhrire śaṃ no bhavantu vājino haveṣu || devatātā mitadravaḥ svarkāḥ | jambhayanto'hiṃ vṛkaṃ rakṣāṃsi sanemyasmadyuyava nnamīvāḥ || eṣa sya vājī kṣipaṇiṃ turaṇyati grīvāyāṃ baddho apikakṣa āsani | kratuṃ dadhikrā anu saṃtavītvat pathāmaṅkāgsyanvāpanīphaṇat || uta smāsya dravatasturaṇyataḥ parṇaṃ na veranu vāti pragardhinaḥ | śyenasyeva dhrajato aṅkasaṃ pari dadhikrāvṇṇaḥ sahorjā taritrataḥ || ā mā vājasya prasavo jagamyādā dyāvāpṛthivī viśvaśambhū | ā mā gantāṃ pitarā mātarā cāmā somo amṛtatvāya gamyāt || vājino vājajito vājaṃ sariṣyanto vājaṃ jeṣyanto bṛhaspaterbhāgamava jighrata vājino vājajito vājaṃ sasṛvāṃso vājaṃ jigivāṃso bṛhaspaterbhāge ni mṛḍhvamiyaṃ vaḥ sā satyā saṃdhābhūdyāmindreṇa samadhadhvamajījipata vanaspataya indraṃ vājaṃ vimucyadhvam

Durch die Anregung des Gottes Savitṛ möchte ich, mit Bṛhaspati als Kampfsieger, den Kampfpreis gewinnen; durch die Anregung des Gottes Savitṛ möchte ich, mit Bṛhaspati als Kampfsieger, das höchste Firmament besteigen. Zu Indra spreche ich die Rede; Indra möge den Kampfpreis erlangen lassen – Indra hat den Kampfpreis gewonnen. Du wieherndes, kampfpreisreiches Ross, gib den Kampfpreis unter den Rossen. Ihr Renner, ihr Zugpferde, ihr Kampfpreisreichen, ihr Kampfpreis-Rosse: lauft, gewinnt bei der Anregung der Marut den Sieg; spannt die Etappen der Bahnen ab, haltet das Ziel, erreicht es. Bei jedem Kampfpreis helft uns, ihr Kampfpreis-Rosse, ihr Redekundigen, Unsterblichen, Ordnungskundigen, in unseren Wettkämpfen um die Gewinne. Trinkt von diesem Met, erfreut euch, kommt gesättigt auf den Götterwegen. Diese unsere Renner, die den Ruf des Rufers hören, sollen alle unseren Ruf hören, die Kampfpreis-Rosse. Die im Lauf Gemessenen, die tausendfach Gewinnenden, im Kampf Gewinnenden, die Siegeswilligen – die den großen Schatz bei den Brennhölzern davongetragen haben, sie sollen uns bei den Anrufungen wohlgesinnt sein, die Kampfpreis-Rosse. Bei der Götterverehrung, im Lauf gemessen, gutbesungen – die Schlange, den Wolf, die bösen Geister zermalmend, haltet für immer die Krankheiten von uns fern. Dieses Rennpferd eilt mit der Peitsche [?, kṣipaṇi, unsicher], am Hals gebunden, am Gurt, den Zaum im Maul; Dadhikrā folgt der Absicht des Lenkers [?], schneller als der Wagen der Pfade, mit seinen Hufschlägen dem Zaum folgend [?]. Und man vernimmt gleichsam seine Feder, während er eilt und läuft, dem Ausgreifenden nach, wie einem Falken; um Dadhikrāvan herum fliegt der Flügel, mit Kraft, den Überwinder durchquerend. Mich möge die Anregung des Kampfpreises erreichen, mich Himmel und Erde, die allbeglückenden; mich mögen Vater und Mutter erreichen, und zu mir möge Soma gelangen, zur Unsterblichkeit. Ihr Kampfpreis-Rosse, Kampfsieger, die den Kampfpreis erlangen, den Kampfpreis gewinnen: riecht am Anteil des Bṛhaspati. Ihr Kampfpreis-Rosse, Kampfsieger, die den Kampfpreis erlangt, die den Kampfpreis gewonnen haben: ruht am Anteil des Bṛhaspati. Dies ist euer wahrer Bund geworden; mit Indra habt ihr euch am Himmel vereinigt, ihr habt siegreich abgeschlossen; ihr Opferpfähle, den Indra gehörenden Kampfpreis habt ihr nun losgelassen.

kṣatrasyolbamasi kṣatrasya yonirasi jāya ehi suvo rohāva rohāva hi suvarahaṃ nāvubhayoḥ suvo rokṣyāmi vājaśca prasavaścāpijaśca kratuśca suvaśca mūrdhā ca vyaśñiyaścāntyāyanaścāntyaśca bhauvanaśca bhuvanaścādhipatiśca | āyuryajñena kalpatāṃ prāṇo yajñena kalpatāmapāno yajñena kalpatāṃ vyāno yajñena kalpatāṃ cakṣuryajñena kalpatāg śrotraṃ yajñena kalpatāṃ mano yajñena kalpatāṃ vāgyajñena kalpatāmātmā yajñena kalpatāṃ yajño yajñena kalpatāṃ suvardevāṃ aganmāmṛtā abhūma prajāpateḥ prajā abhūma samahaṃ prajayā saṃ mayā prajā samahaṃ rāyaspoṣeṇa saṃ mayā rāyaspoṣo'nnāya tvānnādyāya tvā vājāya tvā vājajityāyai tvāmṛtamasi puṣṭirasi prajananamasi

Du bist die Hülle der Herrschermacht, du bist der Schoß der Herrschermacht. Komm, Gattin, lass uns zur Sonne emporsteigen, lass uns emporsteigen; denn zur Sonne wollen wir – ich will für uns beide zur Sonne emporsteigen. Kampfpreis und Anregung und Mitgeburt und Willenskraft und Sonne und Haupt und Durchdringung und Grenzerreichung und Ende und Sein und Werden und Oberherrschaft: Leben soll sich durch das Opfer erfüllen, Einatem soll sich durch das Opfer erfüllen, Ausatem soll sich durch das Opfer erfüllen, Durchatem soll sich durch das Opfer erfüllen, das Auge soll sich durch das Opfer erfüllen, das Gehör soll sich durch das Opfer erfüllen, der Geist soll sich durch das Opfer erfüllen, die Rede soll sich durch das Opfer erfüllen, das Selbst soll sich durch das Opfer erfüllen, das Opfer soll sich durch das Opfer erfüllen. Zur Sonne sind wir gelangt, unsterblich sind wir geworden, Nachkommen des Prajāpati sind wir geworden. Mit Nachkommenschaft vereint sei ich, mit mir vereint sei die Nachkommenschaft; mit Reichtumsfülle vereint sei ich, mit mir vereint sei die Reichtumsfülle. Dir zur Speise, dir zur Speisefähigkeit, dir zum Kampfpreis, dir zum Kampfpreis-Gewinnen: du bist Unsterblichkeit, du bist Gedeihen, du bist Zeugungskraft.

vājasyemaṃ prasavaḥ suṣuve agre somaṃ rājānamoṣadhīṣvapsu | tā asmabhyaṃ madhumatīrbhavantu vayaṃ rāṣṭre jāgriyāma purohitāḥ || vājasyedaṃ prasava ā babhūvemā ca viśvā bhuvanāni sarvataḥ | sa virājaṃ paryeti prajānan prajāṃ puṣṭiṃ vardhayamāno asme || vājasyemāṃ prasavaḥ śiśriye divamimā ca viśvā bhuvanāni samrāṭ | adithsantaṃ dāpayatu prajānan rayiṃ ca naḥ sarvavīrāṃ ni yacchatu || agne acchā vadeha naḥ prati naḥ sumanā bhava | pra ṇo yaccha bhuvaspate dhanadā asi nastvam || pra ṇo yacchatvaryamā pra bhagaḥ pra bṛhaspatiḥ | pra devāḥ prota sūnṛtā pra vāgdevī dadātu naḥ || aryamaṇaṃ bṛhaspatimindraṃ dānāya codaya | vācaṃ viṣṇuṃ sarasvatīṃ savitāraṃ ca vājinam || somaṃ rājānaṃ varuṇamagnimanvārabhāmahe | ādityān, viṣṇuṃ sūryaṃ brahmāṇaṃ ca bṛhaspatim || devasya tvā savituḥ prasave'śvinorbāhubhyāṃ pūṣṇo hastābhyāṃ sarasvatyai vāco yanturyantreṇāgnestvā sāmrājyenābhiṣiñcāmīndrasya bṛhaspatestvā sāmrājyenābhiṣiñcāmi

Der Anregung des Kampfpreises hat dieser am Anfang den König Soma gepresst, unter den Pflanzen, in den Gewässern; diese sollen uns honigreich sein – wir wollen im Reich wach bleiben als die Vorangestellten. Der Anregung des Kampfpreises ist dies entsprungen, sowie diese ganze Welt, überallhin; er, der Allherrscher, umkreist kundig die Nachkommenschaft, das Gedeihen bei uns mehrend. Der Anregung des Kampfpreises hat sich dieser dem Himmel angeschlossen, sowie dieser ganzen Welt, der Allbeherrscher; er lasse den, der nicht geben will, kundig dennoch zahlen, und er gewähre uns Reichtum mit allen Helden. Agni, sprich uns freundlich zu, sei uns wohlgesinnt; gewähre uns, Herr der Welt – du bist der Reichtumsspender für uns. Uns gewähre Aryaman, uns Bhaga, uns Bṛhaspati; uns die Götter, und die wahrhaftige Rede, die redegöttliche Göttin, gebe uns. Aryaman, Bṛhaspati, Indra treibe zur Gabe an, die Rede, Viṣṇu, Sarasvatī, Savitṛ und den Kampfpreisreichen. Den König Soma, Varuṇa, Agni berühren wir an; die Ādityas, Viṣṇu, Sūrya, Brahman und Bṛhaspati. Durch die Anregung des Gottes Savitṛ, mit den Armen der Aśvins, mit den Händen des Pūṣan, mit dem Zügelhalter der Sarasvatī, der Rede, salbe ich dich mit der Oberherrschaft des Agni; mit der Oberherrschaft des Indra und Bṛhaspati salbe ich dich.

agnirekākṣareṇa vācamudajayadaśvinau dvyakṣareṇa prāṇāpānāvudajayatāṃ viṣṇustryakṣareṇa trīn lokānudajayat somaścaturakṣareṇa catuṣpadaḥ paśūnudajayat pūṣā pañcākṣareṇa paṅktimudajayaddhātā ṣaḍakṣareṇa ṣaḍṛtūnudajayanmarutaḥ saptākṣareṇa saptapadāṃ śakvarīmudajayan bṛhaspatiraṣṭākṣareṇa gāyatrīmudajayanmitro navākṣareṇa trivṛtagg stomamudajayad varuṇo daśākṣareṇa virājamudajayadindra ekādaśākṣareṇa triṣṭubhamudajayadviśve devā dvādaśākṣareṇa jagatīmudajayanvasavastrayodaśākṣareṇa trayodaśagg stomamudajayan rudrāścaturdaśākṣareṇa caturdaśagg stomamudajayannādityāḥ pañcadaśākṣareṇa pañcadaśagg stomamudajayannaditiṣṣoḍaśākṣareṇa ṣoḍaśagg stomamudajayat prajāpatiḥ saptadaśākṣareṇa saptadaśagg stomamudajayat

Agni gewann mit einem einsilbigen Wort die Rede. Die beiden Aśvins gewannen mit einem zweisilbigen Ein- und Ausatem. Viṣṇu gewann mit einem dreisilbigen die drei Welten. Soma gewann mit einem viersilbigen die vierfüßigen Tiere. Pūṣan gewann mit einem fünfsilbigen die Paṅkti. Dhātṛ gewann mit einem sechssilbigen die sechs Jahreszeiten. Die Marut gewannen mit einem siebensilbigen die siebenfüßige Śakvarī. Bṛhaspati gewann mit einem achtsilbigen die Gāyatrī. Mitra gewann mit einem neunsilbigen den dreifachen Stoma. Varuṇa gewann mit einem zehnsilbigen die Virāj. Indra gewann mit einem elfsilbigen die Triṣṭubh. Die Allgötter gewannen mit einem zwölfsilbigen die Jagatī. Die Vasus gewannen mit einem dreizehnsilbigen den dreizehnfachen Stoma. Die Rudras gewannen mit einem vierzehnsilbigen den vierzehnfachen Stoma. Die Ādityas gewannen mit einem fünfzehnsilbigen den fünfzehnfachen Stoma. Aditi gewann mit einem sechzehnsilbigen den sechzehnfachen Stoma. Prajāpati gewann mit einem siebzehnsilbigen den siebzehnfachen Stoma.

upayāmagṛhīto'si nṛṣadaṃ tvā druṣadaṃ bhuvanasadamindrāya juṣṭaṃ gṛhṇāmyeṣa te yonirindrāya tvopayāmagṛhīto'syapsuṣadaṃ tvā ghṛtasadaṃ vyomasadamindrāya juṣṭaṃ gṛhṇāmyeṣa te yonirindrāya tvopayāmagṛhīto'si pṛthiviṣadaṃ tvāntarikṣasadaṃ nākasadamindrāya juṣṭaṃ gṛhṇāmyeṣa te yonirindrāya tvā || ye grahāḥ pañcajanīnā yeṣāṃ tisraḥ paramajāḥ | daivyaḥ kośaḥ samubjitaḥ | teṣāṃ viśipriyāṇāmiṣamūrjaṃ samagrabhīmeṣa te yonirindrāya tvā || apāṃ rasamudvayasaṃ sūryaraśmiṃ samābhṛtam | apāṃ rasasya yo rasastaṃ vo gṛhṇāmyuttamameṣa te yonirindrāya tvā || ayā viṣṭhā janayan karvarāṇi sa hi ghṛṇirururvarāya gātuḥ | sa pratyudaiddharuṇo madhvo agragg svāyāṃ yattanuvāṃ tanūmairayata | upayāmagṛhīto'si prajāpataye tvā juṣṭaṃ gṛhṇāmyeṣa te yoniḥ prajāpataye tvā

Als Ergreifung bist du genommen: dich, den bei den Männern Sitzenden, den auf dem Holz Sitzenden, den in den Welten Sitzenden, dem Indra genehm, ergreife ich; dies ist dein Schoß, dich für Indra. Als Ergreifung bist du genommen: dich, den in den Wassern Sitzenden, den in der geschmolzenen Butter Sitzenden, den im Luftraum Sitzenden, dem Indra genehm, ergreife ich; dies ist dein Schoß, dich für Indra. Als Ergreifung bist du genommen: dich, den auf der Erde Sitzenden, den im Luftraum Sitzenden, den im Firmament Sitzenden, dem Indra genehm, ergreife ich; dies ist dein Schoß, dich für Indra. Die Somakelche, die den fünf Völkern gehören, von denen drei die höchstgeborenen sind, der göttliche, insgesamt zusammengefasste Schatzbehälter – von diesen, den menschenstammlieben, habe ich Labung und Kraft ergriffen; dies ist dein Schoß, dich für Indra. Den Saft der Gewässer, den doppelt aufgestiegenen [?, unsicher], den Sonnenstrahl, den zusammengetragenen; vom Saft der Gewässer den Saft nehme ich für euch, den höchsten; dies ist dein Schoß, dich für Indra. Durch diese Erscheinungsweise die Werke hervorbringend – er ist ja der Glühende [?], der Weg zum weiten Feld; er kam entgegen, der Träger der Süße [?], am Anfang, als er in seinem eigenen Leib sich die andere Gestalt zuführte [gesamter Vers unsicher, ?]. Als Ergreifung bist du genommen: für Prajāpati, dir genehm, ergreife ich dich; dies ist dein Schoß, dich für Prajāpati.

anvaha māsā anvidvanānyanvoṣadhīranu parvatāsaḥ | anvindraṃ rodasī vāvaśāne anvāpo ajihata jāyamānam || anu te dāyi maha indriyāya satrā te viśvamanu vṛtrahatye | anu kṣatramanu saho yajatrendra devebhiranu te nṛṣahye || indrāṇīmāsu nāriṣu supatnīmahamaśravam | na hyasyā aparaṃ cana jarasā marate patiḥ || nāhamindrāṇi rāraṇa sakhyurvṛṣākaper ṛte | yasyedamapyaṃ haviḥ priyaṃ deveṣu gacchati || yo jāta eva prathamo manasvān devo devān kratunā paryabhūṣat | yasya śuṣmādrodasī abhyasetāṃ nṛmṇasya mahnā sa janāsa indraḥ || ā te maha indrotyugra samanyavo yat samaranta senāḥ | patāti didyunnaryasya bāhuvormā te mano viṣvadriyagvicārīt || mā no mardhīrā bharā daddhi tannaḥ pra dāśuṣe dātave bhūri yat te | navye deṣṇe śaste asmin ta ukthe pra bravāma vayamindra stuvantaḥ || ā tū bhara mākiretat pariṣṭhādvidmā hi tvā vasupatiṃ vasūnām | indra yat te māhinaṃ datramastyasmabhyaṃ taddharyaśva pra yandhi || pradātāraṃ havāmaha indramā haviṣā vayam | ubhā hi hastā vasunā pṛṇasvāpra yaccha dakṣiṇādota savyāt || pradātā vajrī vṛṣabhasturāṣāṭchuṣmī rājā vṛtrahā somapāvā | asmin, yajñe barhiṣyā niṣadyāthā bhava yajamānāya śaṃ yoḥ || indraḥ sutrāmā svavāṃ avobhiḥ sumṛḍīko bhavatu viśvavedāḥ | bādhatāṃ dveṣo abhayaṃ kṛṇotu suvīryasya patayaḥ syāma || tasya vayaṃ sumatau yajñiyasyāpi bhadre saumanase syāma | sa sutrāmā svavāṃ indro asme ārācciddveṣaḥ sanutaryuyotu || revatīrnaḥ sadhamāda indre santu tuvivājāḥ | kṣumanto yābhirmadema || proṣvasmai purorathamindrāya śūṣamarcata | abhīke cidu lokakṛt saṅge samathsu vṛtrahā | asmākaṃ bodhi coditā nabhantāmanyakeṣām | jyākā adhi dhanvasu

Den Tagen nach, den Monaten nach, dem Fließenden nach, den Pflanzen entsprechend, den Bergen entsprechend; dem Indra entsprechend haben die beiden brüllenden Welthälften ihn begleitet, die Wasser sind dem Geborenen entgegengeeilt. Dir ist zur großen Sinneskraft alles zugeteilt worden, ganz und gar dir alles beim Vṛtra-Erschlagen; dir die Herrschermacht, dir die Kraft, du Verehrungswürdiger, dir, Indra, mit den Göttern, dir bei der Männerbezwingung. Von der Indrāṇī unter diesen Frauen habe ich als der guten Gattin gehört; denn nie stirbt ihr Gatte vorzeitig, durchs Alter. Nicht erfreue ich mich, Indrāṇī, ohne den Freund Vṛṣākapi, dessen liebe, willkommene Opfergabe zu den Göttern gelangt. Der, der als erster geboren, verständig, mit Willenskraft die Götter zu Göttern gemacht hat, vor dessen Ungestüm die beiden Welthälften erschraken, wegen der Größe seiner Manneskraft – er, ihr Leute, ist Indra. Zu dir, großer, gewaltiger Indra, mit den Zorngenossen, komme Hilfe, wenn sich die Heerscharen sammeln; es falle der Blitz seines Armes, des Mannhaften; nicht soll dein Geist sich anderswohin wenden. Verwirf uns nicht, bring her, gib das, was dem Verehrer reichlich zu geben ist, was dein ist; bei dieser neuen Gabe, bei diesem Lobspruch wollen wir, Indra, dich preisend, sprechen. Bring her; nichts soll uns davon fernhalten; wir kennen dich ja als den Schatzherrn der Güter; Indra, was dein großes Geschenk ist, das gewähre uns, du mit den Falben. Den Geber rufen wir an, Indra, mit der Opfergabe; fülle uns beide Hände mit Gut, von der rechten und von der linken. Der Geber, der Vajra-Träger, der Bulle, der Bezwinger, der Ungestüme, der König, der Vṛtra-Töter, der Soma-Trinker – bei diesem Opfer, auf der Opferstreu sitzend, sei dem Opferherrn zum Heil und Wohlergehen. Indra, der gute Retter, der gute Beschützer mit seinen Hilfen, sei uns gnädig, der Allwissende; er vertreibe die Feindschaft, schaffe Sicherheit; wir möchten Herren guter Mannhaftigkeit sein. In seiner Gunst, des Opferwürdigen, möchten wir sein, teilhaftig seiner guten Gesinnung im Glück; er, der gute Retter, der gute Beschützer, Indra, möge von uns die Feindschaft fernhalten. Reichtumsreiche, glanzvolle Trünke sollen bei Indra für uns sein, sehr kraftreiche, nahrungsreiche, mit denen wir uns erfreuen möchten. Stimmt für ihn den Wagengesang an, für Indra den Jubel; auch im Getümmel, der Schaffer von Raum in den Kämpfen, der Vṛtra-Töter in den Schlachten; sei du unser Antreiber; es sollen die Bogensehnen der anderen versagen, auf ihren Bogen.