Yajñena vai devā ūrdhvāḥ svargaṃ lokam āyan. te 'bibhayuḥ: imaṃ no dṛiṣṭvā manuṣyāś ca ṛṣayaś ca prajñāsyantīti. taṃ vai yūpenaivāyopayan -- tad yad yūpenaivāyopayaṃs, tad yūpasya yūpatvam. tam avācīnāgraṃ nimitya ūrdhvā udayan. tato vai manuṣyāś ca ṛṣayaś ca devānāṃ yajñavāstv abhyāyan: yajñasya kiṃcid eṣiṣyāmaḥ prajñātya iti. te vai yūpam evāvindann avācīnāgraṃ nimitam. te 'vidur: anena yajñam ayūyupann iti; tam utkhāyordhvaṃ nyaminvan. tato vai te pra yajñam ajānan, pra svargaṃ lokam. tad yad yūpa ūrdhvo nimīyate, yajñasya prajñātyai svargasya lokasyānukhyātyai. vajro vā eṣa yad yūpaḥ, so 'ṣṭāśriḥ kartavyo -- 'ṣṭāśrir vai vajraḥ. taṃ-taṃ praharati dviṣate bhrātṛvyāya vadhaṃ, yo 'sya striyaḥ tasmai stārtave [?]. vajro vā eṣa dviṣato vadha udyatas tiṣṭhati; tasmād dhāpy etarhi yo dveṣṭi tasyāpriyaṃ bhavaty, 'amuṣyāyam amuṣyāyam ūpaḥ' iti dṛiṣṭvā. khādiraṃ yūpaṃ devāḥ svargaṃ lokam ajayan; tathaivaitad yajamānaḥ khādireṇa yūpena svargaṃ lokaṃ jayati. bailvaṃ yūpaṃ kurvītānnādyakāmaḥ puṣṭikāmaḥ. samāṃ-samāṃ vai bilvo gṛbhītaḥ, tad annādyasya rūpam; ā mūlāc chākhābhir anucitaḥ, tat puṣyati prajāṃ ca paśūṃś ca ya evaṃ veda. bilvaṃ jyotir ity vā ācakṣate; jyotiḥ sveṣu bhavati, śreṣṭhaḥ svānāṃ bhavati ya evaṃ veda. pālāśaṃ yūpaṃ kurvīta tejaskāmo brahmavarcasakāmaḥ. tejo vai brahmavarcasaṃ vanaspatīnāṃ palāśaḥ; tejasvī brahmavarcasī bhavati ya evaṃ vidvān pālāśaṃ yūpaṃ kurute. sarveṣāṃ vā eṣa vanaspatīnāṃ yonir yat palāśaḥ; tasmāt palāśy eva palāśenācakṣate -- 'muṣya palāśam, amuṣya palāśam' iti; sarveṣāṃ hāsya vanaspatīnāṃ kāma upāpto bhavati ya evaṃ veda.
Durch das Opfer stiegen die Götter einst aufwärts zur Himmelswelt empor. Da fürchteten sie: „Wenn die Menschen und die Ṛṣis uns dabei erblicken, werden sie es erkennen.“ So stiegen sie eben mit Hilfe eines Pfahles (yūpa) empor – und eben darin besteht das Wesen des Opferpfahls (yūpatva, von √yup „hemmen, verhüllen“ gedeutet). Sie richteten ihn mit der Spitze nach unten auf und stiegen empor. Da kamen die Menschen und die Ṛṣis zur Opferstätte der Götter und dachten: „Wir wollen etwas vom Opfer erkennen.“ Sie fanden nur den Pfahl, die Spitze nach unten gerichtet. Sie erkannten: „Damit haben sie das Opfer verhüllt“, gruben ihn aus und richteten ihn mit der Spitze nach oben. Da erst erkannten sie das Opfer und die Himmelswelt. Darum wird der Opferpfahl mit der Spitze nach oben aufgerichtet: damit das Opfer erkannt und die Himmelswelt erschaut werde. Dieser Opferpfahl ist die Vajra (der Donnerkeil); er soll achteckig gemacht werden, denn achteckig ist die Vajra. Mit ihr schlägt man immer wieder den Todesschlag gegen den missgünstigen Nebenbuhler (bhrātṛvya), der einem etwa die Frauen streitig macht [Anm.: die Konstruktion dieses Satzes ist im Druck unsicher]. Als Vajra steht dieser Pfahl erhoben zum Erschlagen des Feindes; darum ist es noch heute jedem, der einen anderen hasst, unlieb, wenn er sieht: „Dort und dort steht ein Opferpfahl.“ Mit dem Akazienholz-Pfahl (khādira) gewannen die Götter die Himmelswelt; ebenso gewinnt der Opferherr mit dem Akazien-Pfahl die Himmelswelt. Einen Bilva-Holz-Pfahl (bailva) soll machen, wer Speise (annādya) und Gedeihen wünscht: Gleichmäßig dicht sitzen die Bilva-Früchte – das ist das Abbild der Speise; von der Wurzel bis in die Zweige hinauf ist der Baum ununterbrochen behangen – das lässt Nachkommenschaft und Vieh gedeihen, wer solches weiß. Man nennt die Bilva auch „Licht“ (jyotis); zum Licht unter den Seinen, zum Ersten der Seinen wird, wer solches weiß. Einen Palāśa-Holz-Pfahl soll machen, wer nach Glanz (tejas) und heiligem Ansehen (brahmavarcasa) verlangt; denn Glanz und heiliges Ansehen der Bäume ist der Palāśa. Glanzvoll und von heiligem Ansehen wird, wer dies wissend den Palāśa-Pfahl macht. Der Palāśa ist der Ursprung aller Bäume; darum nennt man ihn selbst schon nach seinem eigenen Namen „palāśī“ – „dieser gehört jenem [Baum], jener gehört jenem“ [d. h. alle Bäume leiten sich von ihm her]; darum erlangt, wer solches weiß, den Anspruch auf alle Bäume.
Añjño yūpam anubrūhīty āha adhvaryur hotā. 'Añjanti tvā adhvare devayantaḥ' ity anvāha: adhvare hy enaṃ devayanto 'ñjanti. 'Vanaspate madhunā daivyena' iti: etad vai madhu daivyaṃ yad ājyam. 'Yad ūrdhvas tiṣṭhasi draviṇeha dhattād, yad vā kṣayo mātur asyā upasthe' iti: yadi ca tiṣṭhāsi yadi ca śayāse, draviṇam evāsmāsu dhattāt. 'Ud vā ucchraya vanaspate' iti: ucchriyamāṇāyābhirūpā [saṃpad]; yad yajñe 'bhirūpaṃ tat samṛddham. 'Varṣman pṛthivyā adhi' iti: etad vai varṣma pṛthivyai, yatra yajñavāhasa āsate. 'Samiddhasya śrayamāṇaḥ purastāt' iti: samiddhasya hy eṣa purastāc chrayate. 'Brahma vanvāno ajaraṃ suvīram' ity āśiṣam evaiṣāśāste. 'Asmad amatiṃ bādhamānaḥ' iti: aśanāyā vai pāpmā, tām eva tad arāṃ nudate yajñāc ca yajamānāc ca. 'Ucchrayasva mahate saubhagāya' ity āśiṣam evaiṣāśāste. 'Ūrdhva ū ṣu ṇa ūtaye tiṣṭhā devo na Savitā' iti: yad vai devānāṃ 'na' iti tad eṣām o3ṃ iti; 'tiṣṭhā devo iva Savitā' ity evaitad āha. '...ūrdhvo vājasya sātaye' iti: vājasanim evainaṃ tad dhanasāṃ sanoti. 'Yad añjibhir vāghadbhir vihvayāmahe' iti: chandāṃsi vā añjayo vāghatas, tair etad devān vibhāvayante: mama yajñam āgaccha, mama yajñam iti. yady api bahava iva yajante, atha hāsya devā yajñam eva gacchanti, yatraivaṃ vidvān etām anvāha. 'Ūrdhvo naḥ pāhy aṃhaso niketa' [iti]: tanūtā viśvaṃ sam atriṇaṃ dahati, rakṣāṃsi vai pāpmātriṇaḥ, rakṣāṃsi eva tad dahaty ā ha: 'kṛdhī na ūrdhvāṃ carathāya jīvase' iti yad āha: kṛdhī na ūrdhvāṃ caraṇāya jīvase ity eva tad āha. yad haiva pāpmānaṃ dahati, rakṣāṃsi pāpmānaṃ dahaty eva tad āha.
„Sprich mir die Salbungs-[Verse] zum Opferpfahl vor“, spricht der Adhvaryu zum Hotṛ. Er rezitiert: „Es salben dich beim Opfer die Gottliebenden“ – denn beim Opfer salben ihn wahrlich die Gottliebenden. „O Herr der Bäume, mit dem göttlichen Süßtrank!“ – das göttliche Süß (madhu) ist eben die Opferschmalzbutter (ājya). „Ob du aufrecht stehst und hier Reichtum verleihst, oder ob du im Schoße deiner Mutter [der Erde] ruhst“ – so heißt es: „Ob du stehst oder liegst, verleihe uns Reichtum.“ „Erhebe dich, o Herr der Bäume!“ – dies gilt dem sich Erhebenden als vollkommen; was beim Opfer vollkommen ist, das ist vollendet. „Über der Höhe der Erde“ – das ist eben jene Höhe der Erde, wo die Opferfahrenden (die Götter) sich niederlassen. „Sich stützend auf das entzündete [Feuer], von vorn“ – denn er stützt sich ja auf das entzündete Feuer von vorn. „Nach heiligem Wort verlangend, unalternd, mit tüchtigen Söhnen“ – damit spricht er eben einen Segenswunsch aus. „Unsere Bedrängnis abwehrend“ – Hunger ist das Übel; eben dieses Übel stößt er damit von Opfer und Opferherrn hinweg. „Erhebe dich zu großem Glück“ – auch das ist ein Segenswunsch. „Aufrecht stehe uns zum Schutze, wie der Gott Savitṛ“ – was bei den Göttern „na“ (wie) heißt, das ist für sie [zugleich] das bekräftigende „oṃ“; „stehe wie der Gott Savitṛ“, das sagt er damit. „Aufrecht schütze uns vor Bedrängnis, du Sitz [der Kraft] –“: mit seinem eigenen Wesen verbrennt er damit jeden Unhold (atrin); die Rakṣas sind die Unholde des Übels, eben die Rakṣas verbrennt er damit. Wenn er spricht: „Mache uns aufrecht zum Wandeln, zum Leben“, so sagt er damit eben: „Mache uns aufrecht zum Gehen, zum Leben.“ Und indem er das Übel verbrennt, verbrennt er eben damit die das Übel bringenden Rakṣas.
Tiṣṭhed yūpaḥ, anuprahared ity āhus. tiṣṭhet paśukāmasya: devebhyo vai paśavo 'nnādyālambhāya na tiṣṭhanta; te 'pakramya pratyavadata: 'nāsmān ālapsyadhve' nāsmāṃl aity iti. tato vai devās taṃ etaṃ yūpaṃ vajram apaśyaṃs, tam ebhya udasrayan; tasmād bibhyata upāvartās, tam evādyāpy upāvṛttāḥ. tato vai devebhyaḥ paśavo 'nnādyālambhāya tiṣṭhanta, 'smai tiṣṭhante paśavo 'nnādyālambhāya, ya evaṃ veda: yasya caivaṃ vidusho yūpas tiṣṭhaty, anuprahared svargakāmasya, taṃ u ha smaitaṃ pūrve nv eva praharanti; yajamāno vai yūpo, yajamānaḥ prastaraḥ. 'gnir vai devayoniḥ, so 'gner devayonyā āhutibhyaḥ sambhūya hiraṇyaśarīra ūrdhvaḥ svargaṃ lokam eṣyati; atha ye tebhyo vara āsaṃs ta etaṃ svarum apaśyan yūpaśakalam; taṃ tasmin kāle 'nuprahareta. tatra sa kāma upāpto yo 'nupraharaṇe, tatra sa kāma upāpto yaḥ sthāne. sarvābhyo vā eṣa devatābhya ātmānam ālabhate yo dīkṣate. agniḥ sarvā devatāḥ, somaḥ sarvā devatāḥ; sa yad agnīṣomīyaṃ paśum ālabhate, sarvābhya eva tad devatābhyo yajamāna ātmānaṃ niṣkrīṇāti. tad āhur: dvirūpo 'gnīṣomīyaḥ kartavyo, dvidevatyo hīti; tat tan nādṛtyam. pīva iva kartavyaḥ, kṛśita iva khalu vai yajamāno bhavati; tad yat pīvā paśur bhavati, yajamānam eva tat svena medhena samardhayati. tad āhur: nāgnīṣomīyasya paśor aśnīyāt, puruṣasya vā eṣo 'śnāti yo 'gnīṣomīyasya paśor aśnāti, yajamāno hy etenātmānaṃ niṣkrīṇīta iti; tat tan nādṛtyam. agniṣomābhyāṃ vai etad dakṣair yad agnīṣomīyaḥ. vṛtraghnaṃ vā etad brahma yad Indro Vṛtram ahan; tāv enam abrūtām: āvābhyāṃ vai tvaṃ vṛtram avadhīḥ, varaṃ na vṛṇāvahā iti; vṛṇāthām iti; vṛṇāthām etam eva varam avṛṇātām: paśuṣu satyāṃ paśum. sa enayor eṣo 'vyuto varavṛto hy enayoḥ; tasmāt tasyāśitavyaṃ caiva lipsitavyaṃ ca.
„Der Opferpfahl soll [erst nach dem Aufrichten mit der Axt] nachträglich geschlagen werden“, so sagt man wohl; [richtig aber gilt:] Er soll [zuvor schon] stehen, wenn man Vieh wünscht. Denn den Göttern standen die Opfertiere einst nicht still, um als Speise ergriffen zu werden; sie wichen zurück und riefen einander zu: „Lasst euch nicht von uns ergreifen – entkommt uns nicht!“ Da erblickten die Götter jenen Opferpfahl als Vajra (Donnerkeil) und ließen ihn auf sie los; daher fürchteten sie sich und wandten sich um – noch heute wenden sich [die Opfertiere] deshalb um. Seitdem standen den Göttern die Opfertiere still, um als Speise ergriffen zu werden; auch dem, der solches weiß, stehen sie still zum Ergreifen als Speise. Wessen Opferpfahl auf solche Weise [vorher] steht, der darf ihn danach schlagen, wenn er die Himmelswelt wünscht – so pflegte man ihn vordem eben stets zu schlagen: Der Opferpfahl ist der Opferherr, der Opferpfahl ist das Streubüschel (prastara) [ihm gleichgesetzt]. Agni ist der Ursprungsort der Götter (devayoni); aus Agnis Ursprung wird er, durch die Opfergüsse vereint, mit goldenem Leib aufwärts zur Himmelswelt gehen. Die aber, die als Rest von ihnen übrig blieben, erblickten diesen Opferpfahl-Splitter (svaru); zu jener Zeit soll man [den Rest] nachträglich schlagen. Darin liegt der Wunsch erfüllt, der im Nachschlagen liegt, darin auch der Wunsch, der im rechten Ort liegt. Denn wer sich weiht (dīkṣate), löst gleichsam sich selbst von allen Gottheiten aus. Agni ist alle Gottheiten, Soma ist alle Gottheiten; wenn er also das dem Agni und Soma gemeinsame Opfertier (*agnīṣomīya paśu*) ergreift, löst der Opferherr sich damit von allen Gottheiten zugleich aus. Manche sagen: „Zweigestaltig soll das Agnīṣomīya-Tier gemacht werden, da es zwei Gottheiten hat“ – doch das ist nicht zu beachten. Es soll [nur] wohlgenährt gemacht werden, sonst wäre der Opferherr gleichsam abgemagert; dass das Opfertier fett ist, lässt eben den Opferherrn durch seine eigene Opferkraft (medha) gedeihen. Man sagt auch: „Man soll nicht vom Fleisch des Agnīṣomīya-Tieres essen, denn wer davon isst, isst gleichsam vom Menschen, weil der Opferherr sich eben damit auslöst“ – auch das ist nicht zu beachten. Durch Agni und Soma nämlich [erhält es seinen] Anteil, eben weil es das Agnīṣomīya-Tier ist. Dies ist zugleich jene Vṛtra-tötende Zauberkraft (brahman), mit der Indra den Vṛtra erschlug; die beiden [Agni und Soma] sprachen zu ihm: „Mit unserer beider Hilfe hast du Vṛtra erschlagen – lass uns beide einen Anteil erwählen!“ – „So wählt!“ Sie erwählten sich eben diesen Anteil: unter den Opfertieren das [beiden gemeinsame] Opfertier. Das ist ihr beider erwählter Anteil; darum soll man davon sowohl essen als auch danach verlangen.
Āpribhir āprīṇāti; tejo vai brahmavarcasam āpriyaḥ, tejasvainaṃ tad brahmavarcasena samardhayati. samidho yajati: prāṇā vai samidhaḥ, prāṇān eva tat prīṇāti, prāṇān yajamāne dadhāti. Tanūnapātaṃ yajati: prāṇo vai Tanūnapāt, prāṇo hi tanvaḥ pāti; prāṇān eva tat prīṇāti, prāṇān yajamāne dadhāti. Narāśaṃsaṃ yajati: prajā vai naraḥ, vāk śaṃsaḥ; prajāṃ caiva tad vācaṃ ca prīṇāti, prajāṃ ca vācaṃ ca yajamāne dadhāti. Iḷo yajati: annaṃ vā iḷā; annam eva tat prīṇāti, annaṃ yajamāne dadhāti. Barhir yajati: paśavo vai barhiḥ; paśūn eva tat prīṇāti, paśūn yajamāne dadhāti. vṛṣṭir vai duraḥ; vṛṣṭim annādyaṃ yajamāne dadhāti. Uṣāsānaktā yajati: ahorātre vā Uṣāsānaktā; ahorātre eva tat prīṇāti, ahorātrayor daivyā hotārā prīṇāti. Prāṇāpānau yajati: prāṇāpānau vai daivyā hotārā; prāṇāpānāv eva tat prīṇāti, prāṇāpānau yajamāne dadhāti. tisro devīr yajati: prāṇo vā apāno vyāna tisro devyaḥ; tā eva tat prīṇāti, tā yajamāne dadhāti. Tvaṣṭāraṃ yajati: vāg vai Tvaṣṭā, vāg ghy edaṃ sarvaṃ tāṣṭīva; vācam eva tat prīṇāti, vācaṃ yajamāne dadhāti. Vanaspatiṃ yajati: prāṇo vai vanaspatiḥ; prāṇam eva tat prīṇāti, prāṇaṃ yajamāne dadhāti. svāhākṛtīr yajati: pratiṣṭhā vai svāhākṛtayaḥ; pratiṣṭhāyām eva tad yajñam antataḥ pratiṣṭhāpayati. yad yathārṣy āpriṇāyād, yajamānam eva tad bandhutayā notsṛjati.
Mit den Āprī-Versen begütigt er [die Gottheiten für den Opferherrn]: Glanz und heiliges Ansehen (*brahmavarcasa*) sind die Āprī-Gottheiten, mit Glanz und heiligem Ansehen lässt er ihn dadurch gedeihen. Er opfert der Samidh (dem Brennholz): Die Atemhauche (*prāṇa*) sind die Samidhs; eben die Atemhauche begütigt er damit, die Atemhauche legt er dem Opferherrn bei. Er opfert dem Tanūnapāt: Der Atem ist Tanūnapāt, denn der Atem schützt (*pāti*) den Leib (*tanū*); eben den Atem begütigt er damit. Er opfert dem Narāśaṃsa: Die Nachkommenschaft (*prajā*) ist „nara“, die Rede (*vāc*) ist „śaṃsa“; eben Nachkommenschaft und Rede begütigt er damit. Er opfert der Iḷā: Die Speise (*anna*) ist Iḷā; eben die Speise begütigt er damit. Er opfert dem Barhis (der Opferstreu): Das Vieh ist das Barhis; eben das Vieh begütigt er damit. [Ferner:] Der Regen ist die „Türen“ (*duraḥ*); den Regen als Speise legt er dem Opferherrn bei. Er opfert der Uṣāsānaktā (Morgen- und Abenddämmerung): Tag und Nacht sind Uṣāsānaktā; eben Tag und Nacht begütigt er damit, die beiden göttlichen Hotṛ-Priester von Tag und Nacht. Er opfert den Prāṇāpānau (Ein- und Ausatem als den beiden göttlichen Hotṛ): eben Ein- und Ausatem begütigt er damit. Er opfert den drei Göttinnen: Ein-, Aus- und Zwischenatem (*prāṇa, apāna, vyāna*) sind die drei Göttinnen; eben diese begütigt er damit. Er opfert dem Tvaṣṭṛ: Die Rede ist Tvaṣṭṛ, denn die Rede „zimmert“ (*tāṣṭi*) ja all dies; eben die Rede begütigt er damit. Er opfert dem Vanaspati (dem Herrn der Bäume): Der Atem ist Vanaspati; eben den Atem begütigt er damit. Er opfert den Svāhākṛtis (den mit dem Svāhā-Ruf dargebrachten Gaben): Feste Grundlage (*pratiṣṭhā*) sind die Svāhākṛtis; auf feste Grundlage stellt er damit das Opfer bis an sein Ende. Indem er sie der Reihe nach, ohne etwas auszulassen, begütigt, entlässt er den Opferherrn nicht aus der Verwandtschaft mit dem Opfer.
Paryagnaye kriyamāṇāyānubrūhīty āha adhvaryur. 'Agnir hotā no adhvara' iti tṛcam āgneyaṃ gāyatram anvāha, svayaivainaṃ tad devatayā samardhayati. 'Agniṃ pari ṇayata' iti vājinam iva hy enaṃ santaṃ parinayanti. 'Pari trivṛṣṭy adhvaraṃ yāty agnī rathīr iva' ity eṣa hi rathīr ivādhvaraṃ paryeti, eṣa hi yajñasya patiḥ. 'Ata upapreṣya hotā havyā devebhyo' ity ājaid agnir āsanaṃ vājam iti maitrāvaruṇam upapreṣam pratipadyate. tad āhuḥ: yad adhvaryur hotāram upapreṣyati, atha kasmān maitrāvaruṇa upapreṣam pratipadyate? mano vai yajñasya, vāg yajñasya hotā; manasā vā iṣitā vāg vadati. yaṃ hy anyamanā vācaṃ vadati, asuryā vai sā vāg adevajuṣṭā; tad yan maitrāvaruṇa upapreṣam pratipadyate, manasaiva tad vācam īrayati, tan manaseritayā vācā devebhyo havyaṃ sampādayati.
„Sprich mir vor, während die Feuerumkreisung (*paryagnikaraṇa*) vollzogen wird“, spricht der Adhvaryu. Der Hotṛ rezitiert die drei an Agni gerichteten Gāyatrī-Verse „Agni ist unser Hotṛ beim Opfer“ – mit dessen eigener Gottheit lässt er ihn eben dadurch gedeihen. „Umschreitet Agni“ – wie ein Rennpferd führt man ihn ringsherum. „Rings um den Opferweg fährt der dreifach webende [Agni] wie ein Wagenlenker“ – denn wie ein Wagenlenker umkreist er den Opferweg, denn er ist der Herr des Opfers. „Von hier aus angetrieben [bringe], o Hotṛ, den Göttern die Opfergaben“ – so [heißt es weiter]: Agni wurde zum Sitz, zur Opferkraft getrieben – das ist der an Mitra-Varuṇa gerichtete Auftragsspruch (*upapreṣa*). Dazu sagt man: Warum erteilt der Maitrāvaruṇa-Priester [hier] den Auftrag [an den Hotṛ], wo doch sonst der Adhvaryu dem Hotṛ den Auftrag erteilt? Der Geist (*manas*) ist [Grund] des Opfers, die Rede (*vāc*) ist des Opfers Hotṛ; vom Geist angetrieben, redet die Rede. Denn wessen Rede zerstreuten Sinnes redet, das ist eine dämonische, den Göttern nicht genehme Rede; dass also der Maitrāvaruṇa den Auftragsspruch übernimmt, damit regt er eben durch den Geist die Rede an; so vollbringt er mit vom Geist angetriebener Rede die Opfergabe für die Götter.
Daivyāḥ śamitāra ārabhadhvam uta manuṣyā ity āha; ye caiva devānāṃ śamitāro ye ca manuṣyāṇāṃ, tān eva tat saṃstauti. 'upanayata medhyā dūra āśāsānā medhapatibhyām medham' iti: paśur vai medho, yajamāno medhapatiḥ; yajamānam eva tat svena medhena samardhayati. yasyai vā kasyai ca devatāyai paśur ālabhyate, saiva medhapatir iti; yady ekadevatyaḥ paśuḥ syān medhapataya iti brūyād, yadi bahudevatyaḥ paśubhir medhapatibhya iti. etad eva sthitam: 'prāsmā agniṃ bharateti' paśau niyamānaḥ mṛtyum aprāpaśyat; sa devān nānvakāmayata itaḥ. taṃ devā abruvan: ehi, svargaṃ vai tvā lokaṃ gamayiṣyāma iti; sa tatheti abravīt. tasyaiko ha smaitam pūrve nv eva praharanti; yo 'sya striyas tasmai stārtave: agnim eshāyata; agniṃ svargaṃ vai tvā lokaṃ gamayiṣyāma iti. tasyāgniḥ purastād ait, so 'gnim anuprāvartata; tasmād āhur: āgneyo vāva sarvaḥ paśur, agnim hi so 'nuprāvartata; tasmād vasāgnau purastād dharanti. ud vaicīnam asya pado ni dhattād, sūryaṃ cakṣur gamayatād, vātaṃ prāṇam anv avasṛjatād, antarikṣam asum, diśaḥ śrotram, pṛthivīṃ śarīram; iti evam evainaṃ tal lokeṣv ādadhāti. tal lokeṣv ādhāya purā nābhyā apiṣāṇo vapām utkhidatād, antaś caivoṣmāṇaṃ vārayadhvād iti; paśuṣv eva prāṇān dadhāti. śyenam asya vakṣaḥ, praśasā bāhū, śalā doṣaṇī, kaśyapevaṃsāc chidre śroṇī, kavaṣorū, śrekaparṇāv aṣṭhīvantau; ṣaḍviṃśatir asya vaṅkrayaḥ, tā anuṣṭhyoccyāvayatāt. gātraṃ-gātram asyāṅgāny evāsya tad gātrāṇi prīṇāti. iyaṃ vā ūvadhyagoham pārthivam khanatād iti āhur: adha vā ūvadhyam, iyaṃ vā oṣadhīnaṃ pratiṣṭhā; tad enat svayaiva pratiṣṭhāyām antataḥ pratiṣṭhāpayanti.
„Beginnt, ihr göttlichen und ihr menschlichen Schlachtpriester (*śamitṛ*)!“, ruft man; damit lobpreist man sowohl die göttlichen als auch die menschlichen Schlachtpriester. „Bringt her, ihr Reinen, aus der Ferne herbeigerufen, dem Opferkraft-Herrn (*medhapati*) die Opferkraft (*medha*)“ – das Opfertier ist die Opferkraft, der Opferherr ist ihr Herr; damit lässt er den Opferherrn durch seine eigene Opferkraft gedeihen. Welcher Gottheit auch immer das Opfertier gilt, sie eben ist der „Opferkraft-Herr“; ist es einer einzigen Gottheit geweiht, so soll man Singular sprechen, ist es mehreren geweiht, Plural. Als feststehende Regel gilt folgende [Erzählung]: „Man bringe für ihn dem Agni [ein Opfer] dar“ – so [hieß es], als [ein Wesen] als Opfertier festgebunden den Tod vor sich sah; da wollte es nicht von dannen [gehen]. Da sprachen die Götter zu ihm: „Komm, wir werden dich zur Himmelswelt geleiten“; es sprach: „So sei es.“ [Zunächst aber wollte] einer von ihnen, dem etwa die Frau [des Opfertiers als Rivalin gilt], es niederstoßen – da wandte man sich Agni zu: „Agni soll dich zur Himmelswelt geleiten.“ Da ging Agni vor ihm her, und es folgte Agni nach; darum sagt man: „Ganz und gar dem Agni gehört jedes Opfertier“, denn es folgte ja dem Agni nach; darum trägt man das Bauchfett zuerst zum Feuer. [Bei der Schlachtung spricht man:] „Hebe seine Füße nach oben, lass sein Auge zur Sonne eingehen, entlasse seinen Atem zum Winde, sein Lebenshauch in den Luftraum, sein Gehör in die Himmelsrichtungen, seinen Leib in die Erde“ – so legt man es eben in diese Welten. Nachdem man es in diese Welten gelegt hat: „Vor dem Nabel, umfasst haltend, hebt das Bauchfett heraus, und haltet dabei die innere Wärme zurück“ – damit legt man eben die Atemhauche in die [übrigen Teile des] Opfertiers. Sein Brustkorb [wird] „Falke“ [genannt], seine Vorderläufe „die Gepriesenen“, seine Oberarmknochen „Stäbe“, seine Hüften, an der Höhlung gleich der Schildkröte, „Kaśyapa-artig“, seine Schenkel „Kavaṣa“, seine Kniekehlen und Sprunggelenke „Blattträger“; sechsundzwanzig sind seine Rippen – die soll man der Ordnung gemäß [herauslösen]. Glied für Glied sind seine [des Opfertiers] Körperteile; damit begütigt man eben seine Glieder. „Diese [Erde] ist wohl der irdische Eingeweide-Graben, den man aushebt“ – so sagt man, oder auch: „Dies ist das Eingeweide selbst“; diese [Erde] ist der feste Grund der Pflanzen; damit gründet man es also selbst auf festen Grund bis zu seinem Ende.
Asnā rakṣāṃsi saṃsṛjatād ity āha; tuṣair vai phalīkaraṇair devā haviryajñebhyo rakṣāṃsi nirabhajann, asnā mahāyajñāt. sa yad 'asnā rakṣāṃsi saṃsṛjatād' ity āha, rakṣāṃsy eva tat svabhāgadheyena yajñān niravadayate. tad āhur: na yajñe rakṣāṃsi kīrtayet, 'akāni rakṣāṃsi' iti; arakṣā vai yajña iti; tat tan nādṛtyam. kīrtayed eva; yo vai bhāgam anv āyunakti, cāyainaṃ cāyate 'tha putram atha pautram, atha cāyaṃ evainam iti. yadi kīrtayed upāṃśu kīrtayet; tira iva vā etad vāco yad upāṃśu, tirā evaitad rakṣāṃsy ucchāsayati. iṣvaro hy asya vāco rakṣobhāṣo janitā [?] ... adhrigo śamīdhvaṃ suśamī śamīdhvaṃ śamīdhvam adhrigā3 iti trir brūyāt: apāpeti cādhrigur vai devānāṃ śamitāsit, sa enāṃ vācā vyasyat; vācaiva enāṃ hotā viśasti. tad yad arvāg yat paraḥ kṛntanti, yad ulbanaṃ yad vithuraṃ kriyate, śamitṛbhyaś caivainat nigṛhītṛbhyaś ca samanudiśati; svasty eva hotum uktaye sarvāyuḥ sarvāyutvāya. sarvam āyur eti ya evaṃ veda.
„Vermenge die Rakṣas mit der Spreu!“ – so spricht er; mit der Kaff-Spreu (*tuṣa, phalīkaraṇa*) hatten die Götter einst die Rakṣas vom Opfer der Opfergaben ferngehalten, mit der Spreu vom großen Opfer. Wenn er nun spricht „Vermenge die Rakṣas mit der Spreu“, so weist er eben damit den Rakṣas ihren Anteil am Opfer zu und hält sie zugleich fern. Dazu sagt man: „Man soll die Rakṣas beim Opfer nicht laut nennen“, [denn] „welche Rakṣas [meinst du]? – ein Opfer ohne Rakṣas [gilt als das rechte]“; doch das ist nicht zu beachten. Man soll sie vielmehr nennen: Denn wer einem [Feind] seinen Anteil zuweist, der beobachtet ihn [fortan] – sei es ihn selbst, sei es seinen Sohn, sei es seinen Enkel; eben dies beobachtet man an ihm. Nennt man sie aber, so nenne man sie leise (*upāṃśu*); wie verhüllte Rede ist ja das Leise-Sprechen, damit hält man eben die Rakṣas verhüllt fern [Anm.: der Sanskrit-Text dieser Begründung ist an dieser Stelle im Scan nur schwer lesbar]. – „Ihr Unbeugsamen, beruhigt euch, ihr gut Beruhigenden, beruhigt euch, beruhigt euch, ihr Unbeugsamen!“ – so spreche man dreimal, ohne Fehler: Denn „Adhriga“ (der Unbeugsame) war einst der Schlachtpriester der Götter; er zerlegte es [das Opfertier] durch [bloßes] Wort, durch das Wort allein zerlegt es auch [jetzt noch] der Hotṛ. Was man [beim Schlachten] diesseits und jenseits [der rechten Stelle] schneidet, was verletzt, was unordentlich gemacht wird, das überträgt man eben den Schlachtpriestern und den Festhaltenden [als deren Verantwortung]; zum Heil sei die [Opferhandlung] ausgeführt, zum vollen Lebensalter, zur vollen Lebenskraft. Volles Lebensalter erlangt, wer solches weiß.
Puruṣaṃ vai devāḥ paśum ālabhanta; tasmād ālabdhān medha udakrāmat, sa aśvaṃ prāviśat, tasmād aśvo medhyo 'bhavat; athainam utkrāntamedham atyajanta, sa kimpuruṣo 'bhavat. te 'śvam ālabdhād udakrāmat, sa gāṃ prāviśat, tasmād gaur medhyo 'bhavat; athainam utkrāntamedham atyajanta, sa gauramṛgo 'bhavat. te gām ālabhanta, so 'viṃ prāviśat, tasmād avir medhyo 'bhavat; athainam utkrāntamedham atyajanta, sa gavayo 'bhavat. te 'vim ālabdhād udakrāmat, so 'jaṃ prāviśat, tasmād ajo medhyo 'bhavat; athainam utkrāntamedham atyajanta, sa uṣṭro jyoktatamo 'vārabhata; tasmād eṣa etāsāṃ paśūnāṃ prāyuktatamo yad ajā. te 'jād ālabdhād udakrāmat, sa imāṃ pṛthivīṃ prāviśat, tasmāt sā medhyābhavat; athainām utkrāntamedhām atyajanta, sā śarabho 'bhavat; ta ete tv utkrāntamedhā amedhyāḥ paśavaḥ, tasmād eteṣāṃ nāśnīyāt. yad asyām avagacchan, so 'nugato vrīhir abhavat. tad yat paśau puroḍāśam anunirvapanti: 'samedhena naḥ paśuneṣṭam asad' iti; kevalena naḥ paśuneṣṭaṃ bhavati, kevalena hāsya paśuneṣṭaṃ bhavati ya evaṃ veda.
Der Mensch (*puruṣa*) war es, den die Götter zuerst als Opfertier ergriffen. Als er ergriffen war, entwich aus ihm die Opferkraft (*medha*) und ging in das Pferd ein; daher wurde das Pferd opferbar. Dann verließen sie ihn, dem die Opferkraft entwichen war; er wurde zum Kiṃpuruṣa [Zwerg-/Affenmensch]. Aus dem ergriffenen Pferd entwich sie und ging ins Rind ein; daher wurde das Rind opferbar. Das Pferd wurde zum wilden Waldesel (*gaura mṛga*). Aus dem ergriffenen Rind entwich sie und ging ins Schaf ein; daher wurde das Schaf opferbar. Das Rind wurde zum Büffel (*gavaya*). Aus dem ergriffenen Schaf entwich sie und ging in die Ziege ein; daher wurde die Ziege opferbar. Das Schaf verließen sie; es wurde zum Kamel – am längsten hielt sich die Opferkraft in der Ziege, daher wird sie am häufigsten von diesen Opfertieren verwendet. Aus der ergriffenen Ziege entwich sie und ging in diese Erde ein; daher wurde diese opferbar. Die Ziege aber, aus der die Opferkraft entwichen war, verließen sie; sie wurde zum Śarabha [Fabeltier]. Diese Tiere also, aus denen die Opferkraft entwichen ist, sind nicht [mehr] opferbar; darum soll man von ihnen nicht essen. Was [von der Opferkraft] in die Erde einging und dort verblieb, das wurde zum Reis (*vrīhi*). Darum spricht man, wenn man beim Opfertier zugleich den Opferkuchen (*puroḍāśa*) darbringt: „Mit voller Opferkraft möge uns das Opfertier dargebracht sein“ – sonst wäre es nur mit einem Teil der Opferkraft dargebracht; nur mit einem Teil der Opferkraft ist es dem dargebracht, der solches [ohne Puroḍāśa] weiß.
'nānya agniś ca soma sakratāv adhattam, yuvaṃ sindhūnām abhiśāster avadyād agniṣomāv amuñcatam gṛbhītān' iti vapāyai yajati. sarvābhir vā eṣa devatābhir ālabdho bhavati yo dīkṣito bhavati; tasmād āhur: na dīkṣitasyāsyāt iti. yad 'agniṣomāv amuñcatam gṛbhītān' iti vapāyai yajati, sarvābhya eva tad devatābhyo yajamānaṃ pramuñcati. tasmād āhuḥ: āsitavyaṃ vapāyāṃ hutāyām, yajamāno hi sa tarhi bhavatīti. 'ānayam divo Mātariśvā jabhāra' iti puroḍāśasya jayati; 'amathnād anyam pari śyeno adreḥ' ity: iva ca hy eṣa itaḥ eva ca medhyaṃ samāhṛtaṃ bhavati. 'svadasva havyaṃ, sam iṣo didīhi' iti puroḍāśasyaivaitat svadayati, iṣam ūrjam ātmani dhatte. iḷām upahvayate: paśavo vā iḷā, paśūn eva tad upahvayate, paśūn yajamāne dadhāti.
„Nicht ein anderer als ihr, Agni und Soma, seid gemeinsamer Willenskraft; ihr beide, Agni und Soma, habt die Ergriffenen vom Tadel der Ströme befreit“ – mit diesem Spruch opfert er zur Darbringung des Bauchfetts (*vapā*). Wer geweiht (*dīkṣita*) ist, der ist gleichsam von allen Gottheiten ergriffen; darum sagt man: „Der Geweihte soll nicht [vorzeitig] von seinem Zustand gelöst werden.“ Indem er nun „Ihr beide, Agni und Soma, habt die Ergriffenen befreit“ spricht und damit zur Vapā opfert, befreit er eben damit den Opferherrn von allen Gottheiten zugleich. Darum sagt man: Man solle sitzen bleiben, bis das Bauchfett dargebracht ist – denn erst dann ist er wieder ganz Opferherr. „Dies brachte Mātariśvan vom Himmel her“ – damit gewinnt er den Opferkuchen; „der Falke entriss es, indem er einen anderen aufrieb, vom Felsen“ – gleichsam so, denn von dorther wird ja das Reine (*medhya*) zusammengetragen. „Bereite dich wohl, o Opfergabe, entflamme dich mit Speisekraft“ – damit würzt er eben den Opferkuchen, legt Speisekraft und Nahrungskraft in ihn. Er ruft die Iḷā herbei: Das Vieh ist Iḷā; eben das Vieh ruft er damit herbei, das Vieh legt er dem Opferherrn bei. [Anm.: Der Wortlaut dieses Khaṇḍa ist an mehreren Stellen sprachlich verdichtet und im Scan schwer eindeutig zu lesen; die Übersetzung folgt der wahrscheinlichsten Deutung.]
Manotāyai haviṣo 'vadīyamānasyānubrūhīty āha adhvaryus: 'tvaṃ hy Agne prathamo manotā' etat sūktam anvāha. tad āhur: yad anyadevatā uta paśur bhavati, atha kasmād āgneya eva Manotāyai haviṣo 'vadīyamānasyānvāheti? tisro vai devānāṃ Manotāḥ, tāsu hi teṣāṃ manāṃsy otāni. vāg vai devānāṃ Manotā, tasyāṃ hi teṣāṃ manāṃsy otāni; gaur vai devānāṃ Manotā, tasyāṃ hi teṣāṃ manāṃsy otāni; agnir vai devānāṃ Manotā, tasmin hi teṣāṃ manāṃsy otāni. agniḥ sarvā Manotā, agnau Manotāḥ saṃgacchante; tasmād āgneya eva Manotāyai haviṣo 'vadīyamānasyānvāhe. 'agnīṣomau haviṣaḥ prasthitasya' iti havir yajati; rūpasaṃṛddhā, prasthitasyeti rūpasaṃṛddhā; sarvābhir hāsya samṛddhābhir haviṣaḥ prasthitasyeti rūpasaṃṛddhaṃ havyaṃ devān āpyeti ya evaṃ veda. atha vanaspatiṃ yajati: prāṇo vai vanaspatiḥ; hāsya havyaṃ devān āpyeti, yatraivaṃ vidvāṃ jīvati. sviṣṭakṛtaṃ yajati: pratiṣṭhā vai sviṣṭakṛt; pratiṣṭhāyām eva tad yajñam antataḥ pratiṣṭhāpayati.
„Sprich mir zur Manotā-Formel vor, während die Opfergabe abgeschnitten wird“, spricht der Adhvaryu; „Du bist ja, Agni, die erste Manotā“ – dieses Sūkta rezitiert er dazu. Dazu sagt man: Da doch auch andere Gottheiten und ein Opfertier beteiligt sind, warum wird dann nur an Agni gerichtet die Manotā-Formel bei der Darbringung der Opfergabe rezitiert? [Antwort:] Drei sind der Götter „Sinn-Verweberinnen“ (*Manotā*), denn in ihnen ist ihr Sinn (*manas*) verwoben (*otā*). Die Rede ist der Götter Manotā, denn in ihr ist ihr Sinn verwoben; die Kuh ist der Götter Manotā, denn in ihr ist ihr Sinn verwoben; Agni ist der Götter Manotā, denn in ihm ist ihr Sinn verwoben. Agni ist die ganze Manotā, in Agni kommen die [drei] Manotās zusammen; darum wird eben an Agni gerichtet die Manotā-Formel bei der Darbringung der Opfergabe rezitiert. „Agni und Soma, der dargebrachten Opfergabe“ – so opfert er die Opfergabe: [die Formel] „der dargebrachten“ ist von vollendeter Gestalt (*rūpasaṃṛddha*); mit dieser in jeder Hinsicht gelungenen Formel gelangt, wer solches weiß, mit vollendeter Opfergabe zu den Göttern. Dann opfert er dem Vanaspati: Der Atem ist Vanaspati; solange er, solches wissend, lebt, gelangt seine Opfergabe zu den Göttern. Er opfert dem Sviṣṭakṛt („der gut geopfert hat“): Feste Grundlage ist der Sviṣṭakṛt; auf feste Grundlage stellt er damit das Opfer bis an sein Ende.