1 Devā ha vai sarvacarau satraṃ niṣheduḥ, te ha pāpmānaṃ nāpajaghnire. tān hovācārbudaḥ Kādraveyaḥ sarpa-ṛṣhiḥ mantrakṛt: ekā vai vo hotrā akṛtā, tāṃ vo 'haṃ karavāṇy, atha pāpmānam apahaniṣhyadhva iti. te ha tathety ūcuḥ. teṣhāṃ hi sma madhyaṃdine-madhyaṃdina evopodāsarpad, grāvṇo 'bhiṣhṭauti 2 tasmān madhyaṃdine-madhyaṃdina eva grāvṇo 'bhiṣhṭuvanti tadanukṛti 3 sa ha yenopodāsarpat, tad dhāpy etarhy Arbudodāsarpaṇī nāma prapad asti 4 tān hi madayāṃ cakāra, te hocur: āśīviṣho vai no rājānam avekṣhate, hantāsyoṣhṇīṣheṇākṣhyāv apinahyāmeti. tatheti. tasyoṣhṇīṣheṇākṣhyāv apinahyus, tasmād uṣhṇīṣham eva paryasya grāvṇo 'bhiṣhṭuvanti tadanukṛti 5 tan ha rājā madayām eva cakāra, te hocuḥ: svena vai no mantreṇa grāvṇo 'bhiṣhṭautīti, hantāsyānyābhī ṛgbhir mantram āpriṇavāmeti. tatheti. tasya hānyābhī ṛgbhir mantram apāpriṇcus, tato hainaṃ na madayāṃ cakāra. tad asyānyābhir ṛgbhir mantram āpriñcanti, śāntyā eva 6 te ha pāpmānam apajaghnire. teṣhām anv apahatiṃ sarpāḥ pāpmānam apajaghnire, ta ete 'pahatapāpmāno hi pūrvāṃ jīrṇāṃ tvacaṃ navayaiva prayanty 7 apa pāpmānaṃ hate ya evaṃ veda || 1 ||
Die Götter setzten sich einst gemeinsam zu einer Sattra-Opfersitzung nieder, konnten aber das Übel (pāpman) nicht von sich abschütteln. Da sprach zu ihnen Arbuda Kādraveya, ein Schlangen-Ṛṣi (sarpa-ṛṣi) und Zauberspruchdichter (mantrakṛt): "Ein priesterliches Amt (hotrā) ist unter euch noch nicht vergeben – das will ich für euch versehen, dann werdet ihr das Übel vertreiben." Sie stimmten zu. Nun war es seine Gewohnheit, jeden Mittag heranzukriechen (upodāsarpat) und die Preßsteine (grāvan) zu preisen; deshalb preist man noch heute jeden Mittag die Preßsteine, ihm nachahmend. Und noch jetzt gibt es eine Stätte namens "Arbudas Heranschleichpfad" (Arbudodāsarpaṇī), wo er heranschlich. Er erfreute damit [die Götter bzw. den Soma-König], doch dann sagten sie: "Eine giftige Schlange blickt da unseren König [Soma] an – wir wollen ihr die Augen mit einem Turban (uṣhṇīṣha) verbinden." So geschah es; deshalb preist man noch heute die Preßsteine mit umgebundenem Turban, ihm nachahmend. Damit erfreute er den König [Soma] wieder. Dann sagten sie: "Er preist die Steine mit seinem eigenen [Schlangen-]Spruch – wir wollen andere Ṛc-Verse einmischen." So geschah es; man mischte andere Verse ein, worauf er [Soma bzw. Arbuda] sie nicht mehr erfreute. Deshalb mischt man auch heute andere Ṛcs ein, lediglich zur Besänftigung. So vertrieben sie das Übel. Diesem Vertreiben folgend, vertrieben auch die Schlangen (sarpāḥ) das Übel von sich – daher streifen diese, nachdem das Übel von ihnen vertrieben ist, die alte, abgenutzte Haut ab und gehen stets in immer neuer Haut umher. Wer dies weiß, vertreibt das Übel von sich. [Anm.: Ursprungsmythos des *Grāvastotra*, des Preisliedes auf die Preßsteine, das der *Grāvastut*-Priester rezitiert; Erklärung mehrerer Ritualbräuche – Turban, Verse-Mischung – durch diese Erzählung.]
1 Tad āhuḥ: kiyatibhir abhiṣhṭuyād iti. śatenety āhuḥ. śatāyur vai puruṣhaḥ śatavīryaḥ śatendriyaḥ, āyuṣhy evainaṃ tad vīryam indriye dadhāti 2 trayastriṃśatety āhuḥ. trayastriṃśad vai devā, devān evainaṃs tat prīṇāti 3 aparimitābhir ity āhuḥ. aparimito vai Prajāpatiḥ, Prajāpater vā eṣha hotrā yad grāvastotriyā, tasyāṃ sarve kāmā avarudhyante. sa yad aparimitābhir abhiṣhṭauti, sarveṣhāṃ kāmānām avaruddhyai 4 sarvān kāmān avarunddhe ya evaṃ veda 5 tasmād aparimitābhir evābhiṣhṭuyād ity āhuḥ: katham abhiṣhṭuyād iti. akṣharaśaḥ, caturakṣharaśaḥ, pañcākṣharaśaḥ, ṛkśaḥ iti | tad yad ṛkśo na tad avakalpate, 'tha yat pañcaśo na eva tad avakalpate, 'tha yad akṣharaśaś caturakṣharaśo vā, tathā chandāṃsi lupyeran, bahūny akṣharāṇi hīyeran. ardharcaśa evābhiṣhṭuyāt, pratiṣhṭhāyā eva 7 dvipratiṣhṭho vai puruṣhaḥ, catuṣhpādāḥ paśavo, yajamānam eva tad dvipratiṣhṭhaṃ catuṣhpātsu paśuṣhu pratiṣhṭhāpayati. tasmād ardharcasa evābhiṣhṭuyāt 8 yan madhyaṃdine-madhyaṃdina eva grāvṇo 'bhiṣhṭauti: kathaṃ asyetarayoḥ savanayor abhiṣhṭutaṃ bhavatīti. yad eva gāyatrībhir abhiṣhṭauti, gāyatraṃ vai prātaḥsavanaṃ, tena prātaḥsavane; 'tha yaj jagatībhir abhiṣhṭauti, jāgataṃ vai tṛtīyasavanaṃ, tena tṛtīyasavane 9 evam u hāsya madhyaṃdine-madhyaṃdina eva grāvṇo 'bhiṣhṭuvataḥ sarveṣhu savaneṣhv abhiṣhṭutaṃ bhavaty evaṃ veda 10 tad āhuḥ: yad adhvaryur evānyān ṛtvijaḥ sampreṣhyati, atha kasmād eṣha etām asampreṣhitāṃ pratipadyata iti. mano vai grāvastotriyā, asampreṣhitaṃ vā idaṃ manas, tasmād eṣha etām asampreṣhitaḥ pratipadyate || 2 ||
Man fragte: "Mit wie vielen [Versen] soll man [die Preßsteine] preisen?" Manche sagen: "Mit hundert" – denn der Mensch hat hundert Lebensjahre, hundertfache Kraft, hundertfache Fähigkeiten; damit verleiht man ihm Kraft und Fähigkeit für [ein volles] Leben. Andere sagen: "Mit dreiunddreißig" – denn es gibt dreiunddreißig Götter, damit erfreut man eben die Götter. Wieder andere sagen: "Unbegrenzt (aparimita)" – denn Prajāpati ist unbegrenzt, und dieses Hotrā-Amt, das Grāvastotra, gehört Prajāpati; in ihm werden alle Wünsche erlangt. Wer unbegrenzt preist, erlangt alle Wünsche – wer dies weiß, erlangt alle Wünsche. Deshalb soll man, so sagt man, unbegrenzt preisen. Man fragte weiter: "Wie soll man preisen – silbenweise, vier Silben weise, fünf Silben weise, versweise?" [Antwort:] Das Zählen nach ganzen Versen paßt nicht, das Zählen nach Fünfergruppen auch nicht; würde man aber silbenweise oder vier-silbenweise zählen, so würden die Versmaße (chandas) dabei zerrissen, viele Silben gingen verloren. Man soll nach Halbversen (ardharca) preisen, um des festen Standes (pratiṣhṭhā) willen: Der Mensch steht auf zwei [Füßen], das Vieh auf vier; so gründet man den auf zweien stehenden Menschen fest inmitten des vierfüßigen Viehs. Deshalb preise man nach Halbversen. Da man die Preßsteine nur mittags preist – wie wird dies dann für die beiden anderen Pressungen [Morgen und Abend] geleistet? Insofern man mit Gāyatrī-Versen preist – die Gāyatrī gehört zur Morgenpressung, damit [gilt es] für die Morgenpressung; insofern man mit Jagatī-Versen preist – die Jagatī gehört zur dritten (Abend-)Pressung, damit [gilt es] für diese. So ist für den, der die Preßsteine nur mittags preist, dennoch bei allen drei Pressungen das Preisen vollzogen – wer dies weiß [erlangt das]. Man fragte ferner: Da doch der Adhvaryu die übrigen Priester [förmlich] beauftragt (sampreṣhayati), warum übernimmt dieser [der Grāvastut] sein Amt, ohne beauftragt zu sein? [Antwort:] Das Grāvastotra gehört dem Denksinn (manas); der Denksinn [handelt] unbeauftragt; deshalb übernimmt dieser sein Amt unbeauftragt.
1 Vāg vai subrahmaṇyā, tasyai somo rājā vatsaḥ. some rājani kṛte subrahmaṇyām āhvayanti, yathā dhenum upahvayet, tena vatsena yajamānāya sarvān kāmān vāg duhe 2 sarvān hāsmai kāmān vāg duhe ya evaṃ veda 3 tad āhuḥ: kiṃ subrahmaṇyāyai subrahmaṇyatvam iti. vāg eveti brūyād, vāg vai brahma ca subrahma ceti 4 tad āhuḥ: vācaṃ kasmād enāṃ pumāṃsaṃ santaṃ strīm ivācakṣhata iti. vāg ghi subrahmaṇyeti brūyāt, teneti 5 tad āhuḥ: yad antarveditā ṛtvijaḥ kurvanti, bahirvedi subrahmaṇyāṃ, kathaṃ asyāntarvedy ārtvijyaṃ kṛtaṃ bhavatīti. vedeḥ vā utkaraṃ utkiranti; yad evotkare tiṣhṭhann āhvayatīti brūyāt, teneti 6 tad āhur: atha kasmād utkare tiṣhṭhan subrahmaṇyām āhvayatīty. ṛṣhayo vai satram āsata. teṣhāṃ yo varṣhiṣhṭha āsīt tam abruvan: subrahmaṇyāṃ tvaṃ no nadiṣhṭhād devān hvayiṣhyasīti. varṣhiṣhṭhaṃ evainaṃ tat kurvanty, atho vedim eva tat sarvāṃ prīṇāti 7 tad āhuḥ: kasmād asmai ṛṣhabhaṃ dakṣhiṇām abhyañjantīti. vṛṣhā vai ṛṣhabho, yoṣhā subrahmaṇyā, tan mithunaṃ, tasya mithunasya prajātyā ity 8 upāṃśu pātnīvatasyāgnīdhro yajati. reto vai pātnīvat, upāṃśv iva vai retasaḥ siktir 9 nānuvaṣhaṭkaroti. saṃsthā eṣhā yad anuvaṣhaṭkāro: ned reto 'saṃsthāpayanīty. asaṃsthitaṃ vai retaḥ saṃriddhyai. tasmān nānuvaṣhaṭkaroti 10 neṣhṭur upastha āsīno bhakṣhayati. patnībhājanaṃ vai neṣhṭāgnīdhū, patnīṣhu reto dadhāti prajātyā, Agninaiva tat patnīr reto dadhāti prajātyai. prajāyate prajayā ya evaṃ veda 12 dakṣhiṇām anu subrahmaṇyāṃ, dakṣhiṇāṃ dattvaiva tad vāci yajñam antataḥ pratiṣhṭhāpayanti pratiṣhṭhāpayanti || 3 ||
Iti shashthapañcikāyāṃ prathamo 'dhyāyaḥ.
Iti shaḍviṃśādhyāye tṛtīyaḥ khaṇḍaḥ.
Die Rede/Sprache (vāc) ist die Subrahmaṇyā [der "Wohl-Anrufungs"-Ruf]; König Soma ist ihr Kalb. Wenn Soma zum König gemacht worden ist, ruft man den Subrahmaṇyā-Ruf, wie man eine Milchkuh [durch Rufen ihres Kalbes] herbeiruft; mit jenem Kalb melkt die Rede für den Opferherrn alle Wünsche – wer dies weiß, dem melkt die Rede alle Wünsche. Man fragt: Was macht die Subrahmaṇyā zur "Subrahmaṇyā" ("die zum guten Gebet Gehörige")? Man antworte: "die Rede" – denn Rede ist zugleich brahman (Gebet/Priester) und su-brahman ("gutes Gebet"). Man fragt: Warum bezeichnet man die Rede, obwohl sie [grammatisch] männlich [im Wort subrahmaṇya] wäre, wie eine Frau [subrahmaṇyā, fem.]? Man antworte: "die Rede ist eben su-brahmaṇyā" [fem.] – deshalb. Man fragt: Da die übrigen Priester ihr Amt innerhalb des Altarbezirks (vedi) verrichten, der Subrahmaṇyā-Ruf aber außerhalb der Vedi geschieht – wie kann dies dann als priesterliche Handlung innerhalb der Vedi gelten? [Antwort:] Man schüttet den Kehricht (utkara) der Vedi nach außen; da er auf diesem Kehrichthaufen stehend ruft, gilt es deshalb [als zur Vedi gehörig]. Man fragt: Warum ruft er, auf dem Kehrichthaufen stehend, den Subrahmaṇyā-Ruf? [Antwort:] Die Ṛṣis hielten einst eine Sattra-Sitzung ab; sie sprachen zu dem Erhabensten unter ihnen: "Du sollst für uns, dem nächstgelegenen [Ort] entsprechend, die Götter herbeirufen." So machten sie ihn zum Erhabensten, und zudem befriedigt dies den ganzen Altar. Man fragt: Warum salbt man ihm einen Stier als Opferlohn (dakṣhiṇā)? Der Stier ist männlich, die Subrahmaṇyā weiblich – das ist ein Paar (mithuna); [der Stier wird gegeben] zur Fortpflanzung dieses Paares. Der Āgnīdhra-Priester opfert leise (upāṃśu) das der Gattin Zugehörige (pātnīvata); denn Same (retas) ist das, was "der Gattin gehört", und das leise Gießen gleicht dem Samenerguß. Er läßt den lauten Ruf (anuvaṣhaṭkāra) nicht folgen; denn der Anuvaṣhaṭkāra bedeutet "Vollendung" (saṃsthā) – damit der Same nicht [vorzeitig] "vollendet" werde; denn unvollendeter Same gedeiht. Deshalb spricht man nicht den Anuvaṣhaṭkāra. Der Neṣhṭṛ-Priester ißt nicht, im Schoß [des Āgnīdhra] sitzend; denn Neṣhṭṛ und Āgnīdhra bilden zusammen das "Gefäß der Gattinnen" (patnībhājana); durch sie wird den Gattinnen zur Fortpflanzung Same eingelegt – durch Agni selbst legt jene Handlung den Gattinnen Same zur Fortpflanzung ein. Wer dies weiß, wird mit Nachkommenschaft gesegnet, pflanzt sich durch Nachkommen fort. Auf die Dakṣhiṇā folgt der Subrahmaṇyā-Ruf – durch das Geben der Dakṣhiṇā gründen sie das Opfer an seinem Ende fest in der Rede. So gründen sie es, so gründen sie es. [Anm.: Behandelt zentrale Ämter des *Soma*-Opfers: die *Subrahmaṇyā* (der außerhalb der Vedi gerufene Einladungsruf an Indra), das *pātnīvata*-Opfer (den Gattinnen zugehörig) sowie die Priester *Neṣhṭṛ* und *Āgnīdhra*.]
So [endet] in der sechsten Pañcikā der erste Adhyāya.
So [endet] im sechsundzwanzigsten Adhyāya der dritte Khaṇḍa.