Prapāṭhaka 2
Der zweite Prapāṭhaka des Uttara-Bhāga: Der Leibbund (Tanūnaptra), Vaṣaṭ-Ruf, Soma-Opfer, Upasad-Riten und die drei Somapressungen des Agniṣṭoma
Der zweite Prapāṭhaka (Kaṇḍikā 1–24) kehrt zu den Kāmyeṣṭayaḥ zurück und behandelt dann das Tanūnaptra (den Unverletzlichkeits-Eid) beim Agniṣṭoma sowie eine Untersuchung möglicher Fehler im Opfer (Kaṇḍikā 2–5). Es folgen die Pravargya-Zeremonie, eine Legende mit Bemerkungen zur Upaniṣad-Tradition, die Aufzählung der Opferherrin (Patnī) und zahlreiche Einzelvorschriften zu Stomabhāga-Sprüchen, der Verteilung des Āgnīdhra-Feuers und den Libationen der drei Savana (Kaṇḍikā 6–24).
māṃsīyati vā āhita agnir yajñas, ta enam evāgniṃ 'bhidhyāyati yajamānam. yatraitasminn agnau paśuṃ pṛṣṭhe pṛṣṭhe māse ālabhate, tenaivendrāgnibhyāṃ yasitam ātmānaṃ niravadyata ālabheta. āyuṣkāma ālabheta: prāṇāpānau vā indrāgnī, prāṇāpānāv evātmani dhatte, āyuṣmān bhavati. prajākāma ālabheta: prāṇāpānau vā indrāgnī, prāṇāpānau prajā anuprajāyate, prajāvān bhavati. paśukāma ālabheta: prāṇāpānau vā indrāgnī, prāṇāpānau paśavo 'nuprajāyante, paśumān bhavati. yāṃ śukraharitam ālabheta, śunaṃ vā yaḥ kāmayeta, tān āmayaḥ pitṛloke; svāmitvena ha vai yamo 'muṣmiṃl loke svārājyati; ṛtur loka evāśārdhi[?] iti. vā agre vaḍavām ālabheta prajākāmaḥ: prajāpatir vai prajāḥ sisṛkṣamāṇāḥ, sa dvitīyaṃ mithunaṃ nāvindat; sa lāṅgūlaṃ vaṭavam [?] apaśyat; tvaṣṭā hi rūpāṇāṃ prajananayitā, tena prajā asṛjata, tena mithunam avindata; mithunavān bhavati ya evaṃ veda. yaś caivaṃ vidvāṃs tam ālabhate, yonīr vā eṣa kāmān paśūn ālabhate; yo 'nindriyeṇendriyeṇa kāmaṃ paśum ālabhate, indrālambhaḥ samṛddhyai.
Man opfert das sogenannte 'Fleischopfer' (māṃsīya): Wenn Agni entzündet ist, ist er der Vollzieher des Opfers; eben diesen Agni betrachtet er als den Opfernden (yajamāna). Wer in diesem [Opfer-]Feuer Monat für Monat ein Tier '(auf den Rücken)' darbringt, der löst dadurch sich selbst, den mit Indra und Agni Verbundenen, von Schuld; so opfere man zur eigenen Entsühnung. Wer nach langem Leben verlangt, opfere: Prāṇa und Apāna (Ein- und Ausatem) sind ja Indra und Agni; er legt sich Prāṇa und Apāna in sich selbst, so wird er langlebig. Wer Nachkommenschaft wünscht, opfere: durch Prāṇa und Apāna pflanzt sich die Nachkommenschaft fort, so wird er nachkommenreich. Wer Vieh wünscht, opfere: durch Prāṇa und Apāna pflanzt sich das Vieh fort, so wird er viehreich. [Anm.: Der folgende Passus über das 'gelblich-lichte' (śukra-harita) Opfertier, Krankheit (āmaya) in der Ahnenwelt und Yamas Herrschaft dort bleibt im genauen Wortlaut unsicher.] Zuerst opfere man eine Stute, wer Nachkommenschaft wünscht: Als Prajāpati die Geschöpfe erschaffen wollte, fand er keinen zweiten Ehepartner; da erblickte er ein geschwänztes Zuchttier [Anm.: lāṅgūla-vaṭava, Bedeutung unsicher]. Denn Tvaṣṭṛ ist der Erschaffer der Formen; durch ihn schuf Prajāpati die Geschöpfe, dadurch fand er ein Paar; zum Besitzer eines Paares wird, wer dies weiß. Und wer, dies wissend, das Opfertier darbringt – das sind ja die 'Mutterschöße' (yoni), die er als gewünschte Tiere opfert; wer mit dem nicht-sinnenhaften Sinnesorgan [d.h. geistig] ein gewünschtes Tier opfert, dem gelingt das Opfer durch Indra (indra-ālambha) zum Gedeihen.
pañcadhā vai devā vyudakrāmann: agnir vasubhiḥ, somo rudraiḥ, indro marudbhiḥ, varuṇa ādityaiḥ, bṛhaspatir viśvedevaiḥ. te devā abruvan: 'nāsurebhyo vā idaṃ bhrātṛvyebhyo rathyāmo, yan mitho vipriyāsma; yā na imāḥ priyās tanvas, tāḥ samavāgamāhai' iti. 'tābhyaḥ saha niśchāyābhyo naḥ, prathamo 'nyo duḥkhād' iti. yat tanūr vaḥ samavāgata tat tanūnaptram, tanūnaptratvam; tato devā abhavan parāsurāḥ. tasmāt tānūnaptriṇāṃ prathamo duḥkhati, sa ārtim āhati. yas tānūnaptraṃ samavāgacchati, bhrātṛvyābhibhūtyai bhavati; ātmanā parāsyāpriyo bhrātṛvyo bhavati.
Fünffach traten die Götter einst auseinander: Agni mit den Vasus, Soma mit den Rudras, Indra mit den Maruts, Varuṇa mit den Ādityas, Bṛhaspati mit den Viśvedevas. Da sprachen diese Götter: 'Wir wollen den Asuras, unseren feindlichen Nebenbuhlern, nicht so entgegentreten, dass wir uns gegenseitig unlieb werden; unsere Leiber, die uns lieb sind, wollen wir zusammenschließen.' 'Mit ihnen, ohne Schatten [Anm.: Bedeutung unsicher] zwischen uns, wollen wir sein; von uns leide zuerst der eine für den andern.' Dass sie ihre Leiber zusammenschlossen, das ist der 'Leibbund' (tanūnaptra), das Tanūnaptra-Sein; dadurch gewannen die Götter die Oberhand, und die Asuras unterlagen. Darum leidet von zwei durch den Tanūnaptra-Bund Verbundenen der Erste zuerst, er trägt den Schmerz stellvertretend. Wer den Tanūnaptra-Bund schließt, gewinnt die Fähigkeit, seinen Nebenbuhler (bhrātṛvya) zu überwältigen; durch Hingabe seiner selbst wird ihm der unliebe Nebenbuhler untertan.
pañca kratūn vyajati: pāṅkto hi yajñaḥ, pañcadhā hi te tāḥ samavāganta. 'āpataye tvā gṛhṇāmi' ity āhuḥ: prāṇo vā āpatiḥ, prāṇam eva tena prīṇāti. 'paripataye tvā' ity āhuḥ: mano vai paripatiḥ, mana eva tena prīṇāti. 'tanūnaptre' ity āhuḥ: tanvo hi te tāḥ samavāganta. 'śāṅkarāya' ity āhuḥ: śaktī hi te tāḥ samavāganta śakman. 'śrotriṣṭhāya' ity āhuḥ: śrotram eva hi te tad ātmanaḥ samavāganta. 'anādhṛṣṭyāya' ity āhuḥ: anādhṛṣyaṃ tad devānām ojaḥ. 'devānām oja' ity āhuḥ. 'abhiśastipā' ity āhuḥ: abhiśastipā tad anabhiśastenyam. 'anabhiśastena tad anu me dīkṣāṃ dīkṣāpatir anv etāṃ, tapas tapaspatir uttamasat, satyam upa geṣam, svite mā dhāḥ' ity āhuḥ [?] — yathāyajur eva tat.
Er opfert fünf Kraftakte (kratu), denn der 'fünfgliedrige' (pāṅkta) ist ja das Opfer, weil jene sich fünffach zusammengeschlossen haben. 'Dem Herrn des Zusammenkommens (āpati) nehme ich dich', spricht er – Prāṇa (der Atem) ist der Āpati, ihn erfreut er damit. 'Dem Umherwaltenden (paripati)', spricht er – Manas (der Geist) ist der Paripati, ihn erfreut er damit. 'Dem Leibbund (tanūnaptra)', spricht er – denn ihre Leiber schlossen sich zusammen. 'Dem Wohltäter (śāṅkara)', spricht er – denn ihre Kräfte (śakti) schlossen sich zum Können (śakman) zusammen. 'Dem am meisten Vernommenen', spricht er – denn eben ihr eigenes Wesen (das Gehör) schlossen sie zusammen. 'Der Unangreifbarkeit', spricht er – das ist der unangreifbare Glanz (ojas) der Götter, 'der Glanz der Götter', spricht er. 'Dem Schützer vor Verwünschung (abhiśastipā)', spricht er – das schützt vor Verwünschung, macht unverwünscht. [Es folgt ein Mantra-Fragment, dessen genauer Wortlaut unsicher ist:] 'Durch das Unverwünschtsein folge meiner Weihe, o Herr der Weihe; Tapas, o Herr des Tapas, führe mich zum Höchsten; lass mich die Wahrheit erreichen; verlass mich nicht' – so spricht er, ganz wie es die jeweilige Opferformel (yajus) vorschreibt.
ghṛtaṃ vai devā vajraṃ kṛtvā somam apnata; sruvau bāhū, tasmāt sruveṇa saumīm āhutiṃ nāśnāte; avadhīyeta somas, tasmāt sruveṇa cādyaṃ cālikām āhārṣīd iti [?]. kim iva khalv vā etat pracarati? yat tānūnaptreṇa pracarati: 'asuraṃ śubhraṃ śubhe deva soma āpyāyatām indrāyaikadhanavid' ity āhuḥ: yad devasyāpavayate, yan mīyate, tad evāsyaitenāpyāyayati. 'tubhyam indraḥ pyāyatām, avindrāya pyāyasva' ity āhuḥ: ubhāv ivendraṃ ca somaṃ cāpyāyayati. 'āpyāyasva, sametu te viśvataḥ soma vṛṣṇyam, bhavā vājasya saṃgathe' ity āhuḥ. 'svasti te deva soma, sutyām udakam aśīya' ity āhuḥ: śiṣam evaitām āśāste. pra vā ṛtasmāl lokāc cyavate somo 'py āyate; aindavo hi somaḥ, āpyāyita iṣṭā rāṣṭrā vāmāni prayauve bhagāya. 'ṛtaṃ ṛtāvādibhyo namaḥ, dive namaḥ, pṛthivyai namaḥ' iti dyāvāpṛthivībhyām eva namaskṛtyāsmin loke pratitiṣṭhati pratitiṣṭhati.
Aus Ghee (geklärter Butter) machten die Götter einst einen Blitz (vajra) und bereiteten damit den Soma; die beiden Arme [des Priesters] sind die Löffel (sruva); darum genügt ein Löffel-Opfer von Soma allein nicht – der Soma würde geschwächt; darum bringt man mit dem Löffel auch die erste Zusatzgabe dar [Anm.: Wortlaut unsicher]. Wie vollzieht sich dies eigentlich? Man vollzieht es mit dem Leibbund (tānūnaptra): 'Zum Glanz, o Gott Soma, mögest du dich mehren, dem Indra zum Erlanger des einzigen Gutes' – so spricht er: was von ihm abnimmt, was gemindert wird, das mehrt er ihm eben dadurch wieder. 'Für dich möge Indra sich mehren, für Indra mehre dich' – so spricht er: er mehrt gleichsam beide, Indra und Soma. 'Mehre dich, dir komme von allen Seiten die Manneskraft zu, o Soma, sei bereit zum Zusammentreffen der Kampfbeute' – so spricht er. 'Heil dir, Gott Soma, möge ich bei der Somapressung [wieder] zu Wasser gelangen' – so spricht er: dies erbittet er sich für die Zukunft. Denn wenn Soma aus der rechten Bahn (ṛta) weicht, weicht mit ihm die Opferwelt; darum lässt man Soma sich mehren. Soma gehört dem Mond (Indu); gemehrt, ist er, nachdem er die guten Reichtümer des Reiches erwünscht hat, dem Glücksanteil bestimmt. 'Der Wahrheit, den Wahrheitsredenden Verehrung; Verneigung dem Himmel, Verneigung der Erde' – so spricht er: eben mit der Verneigung vor Himmel und Erde findet er in dieser Welt festen Halt, festen Halt.
So kommt es zur Verletzung (hiṃsā) des Opfers, wenn dieses [Wissen] noch unklar ist: durch fehlerhafte, unklare Aussprache der [Mantras] seitens der Brahmanen, durch Nichtanwendung der vorgeschriebenen [Formeln], oder durch Nichtgeben, Zuwenig- oder Zuvielgeben der Opfergaben (dakṣiṇā) zu den rechten Zeiten, durch Übertretung der Sühneriten (prāyaścitta) – all dies fällt in die Verantwortung des Brahman-Priesters. Der Brahman-Priester allein soll [dies] wissen: wer Ṛg-, Yajur- und Sāmaveda studiert hat, im Brahmacaryā gelebt hat und, ohne zu vergessen, das Zuwenige und Zuviele [im Ritual erkennend], das Opfer behütet. Kommt es durch seine Unachtsamkeit zu einem Bruch [im Ritual] – wie ein Boot, das in unergründlichem, tödlichem Wasser sinkt –, so wird [das verlorene Opfer] zum Anteil von Fischen, Schildkröten, Delphinen, Krokodilen, Makaras und anderen [Wassergeschöpfen], die von Verdorbenem leben; ebenso wird ein zerrissenes, gebrochenes, durch Unglückszeichen zerstörtes, mangelhaft ausgestattetes Opfer zum Anteil von Asuras, Gandharvas, Yakṣas, Rākṣasas und Piśācas und anderen, die von Verdorbenem leben. Dazu auch zwei Verse: 'Zerrissen, gebrochen, zerstört, vielfach zerstreut das Heil (mayaḥ) – es nimmt den [durch Opfer und milde Gaben] erworbenen Reichtum und fällt dem Opferherrn zur Last. Zum Verderben der Priester, des Reiches und des Volkes gereicht das im Jahresverlauf gestörte Opfer, dort wird es zerstört.' [Es folgen weitere Verse über die vierfüßige, vollständige Gestalt des Opfers, die von den sechs Vedakundigen getragen wird, und darüber, dass der Brahman-Priester durch Sühneriten, Nachdenken und rechten Vollzug jede Zerstörung des Opfers wieder ausgleichen soll – Text stellenweise unsicher.] Darum soll der Opferherr sich eben einen Kenner der Ṛgveda- und Aṅgiras-Tradition [Anm.: bhruvāṅgirasveda, Bedeutung unsicher] zum Brahman-Priester wählen; denn dieser 'führt das Opfer hinüber' (tārayati) – so das Brāhmaṇa [dieses Abschnitts].
yajño vai devebhya udakrāmad: 'na vo ghnam avaṃ bhaviṣyāmi' iti. 'na' iti devā abruvan: 'asmabhyam eva no bhaviṣyasi' iti. taṃ devā vimathiḥ [?]; sa ṛddho vihṛto na prabhūva. te hocuḥ: 'naivaṃ, na vai naityaṃ vihṛto 'laṃ bhaviṣyati; hṛtvemaṃ saṃbharāma' iti. taṃ saṃbhṛtyocur: 'bhiṣajyatām imam' iti — aśvinau vai devānāṃ bhiṣajau, āśvināv adhvaryū, tasmād adhvaryū dharmaṃ saṃbharataḥ. 'saṃbhṛtya caturbhir lakṣaṇaiḥ pracariṣyāmo, hotar, dharmam' ity abhiṣṭutya kḷptāḥ sāmāni gāyati; 'pracarata dharmam' ity anugāyati; 'pracarata dharmam anuvadāmi' ity āha. [Abschnitt über den ordnungsgemäßen, ununterbrochenen Fortgang des Opfers, Text stellenweise unsicher] tad yebhyo 'nūktāś catvāri śṛṅgeti.
Das Opfer entwich einst den Göttern und sprach: 'Ich werde euch nicht mehr nützen.' Die Götter sagten: 'Nein, du sollst uns weiterhin nützen.' Die Götter versuchten, es [durch Reiben, Erneuerung] wiederherzustellen; unvollständig ausgeführt (vihṛta), kam es nicht zustande. Da sprachen sie: 'So geht es nicht; unvollständig wird es nicht genügen – wir wollen es fortnehmen und neu zusammenfügen.' Nach dem Zusammenfügen sprachen sie: 'Heilt es!' – die Aśvin sind ja die Ärzte der Götter, danach heißen die beiden Adhvaryu-Priester 'die Aśvinischen'; darum tragen die beiden Adhvaryus gemeinsam das Ritual (dharma) zusammen. 'Nach dem Zusammenfügen wollen wir mit den vier Merkmalen fortfahren, o Hotar, mit dem Ritual', so preist der Adhvaryu, und der Udgātar singt die zusammengefügten Sāmans; 'fahret fort mit dem Ritual', singt er nach; 'ich verkünde: fahret fort mit dem Ritual', spricht er. [Es folgt eine Erörterung des ordnungsgemäßen, ununterbrochenen Fortgangs des Opfers; der genaue Wortlaut ist an mehreren Stellen unsicher.] Deshalb wird [dieser Abschnitt] denen, die dies wissen, als 'die vier Hörner' bezeichnet [Anm.: Bezug auf RV IV.58.3 (śṛṅgā catvāri) vermutet, im Detail unsicher].
devāś ca ha vā ṛṣayaś cāsuraiḥ saṃyattā āsan; teṣām asurāṇām imāḥ puraḥ pratyabhijitā āsan: ayasmayī pṛthivī, rajatam antarikṣam, hiraṇyaṃ dyauḥ — te devāḥ saṃghātaṃ saṃghātāt parāṇayan [?]. te 'vidur: 'na āyatanā hi vai smas, tasmāt parājyāmahe' iti. ta etāḥ puraḥ pratyakurvata: haviṣāṃ [?] havirdhānaṃ divi, āgnīdhram antarikṣe, tad devāḥ pṛthivyām; te devā abruvan: 'upasadam upayāma' iti; upāyann upasadam, avyathiṣṭāṃ dyaupṛthivyau, tasmād ardhopasadā vai mahāpuram ayajanteti [?]. ta ebhyo lokebhyo nirbaddhā amuṣmāl lokād ekayā, antarikṣāt pṛthivyās tisṛbhir; ta ṛtūn prāviśan; paśūn upāyaṃs, tān upasadaḥ; nirbaddhā ahorātre prāviśan — yat sāyaṃ tad upāyaṃs, tenainā nudanta [?]; yat prātas tan māyate, tasmād ubhau sāyaṃprātaḥ sāyaṃprātar iva; tān upasadire vaiśyo lokebhyo nudamānā āyaṃs, tato devā abhavan parāsurāḥ. sarva evaibhyo lokebhyo bhrātṛvyaṃ nudamāna ity evaṃ vidvān upasadam upaiti.
Einst waren die Götter und die Ṛṣis mit den Asuras im Kampf verwickelt. Die Asuras hatten damals jene Burgen inne: eine eherne auf der Erde, eine silberne im Luftraum, eine goldene im Himmel. Die Götter griffen [Burg] um Burg an. Sie erkannten: 'Wir haben ja keine Stützpunkte (āyatana), darum werden wir besiegt' – da schufen sie sich diese Gegen-Stützpunkte: das Havirdhāna [den Somawagen] im Himmel, das Āgnīdhra im Luftraum, [entsprechend] auf der Erde. Die Götter sprachen: 'Lasst uns den Upasad-Ritus vollziehen.' Sie vollzogen den Upasad, [und] Himmel und Erde gerieten nicht ins Wanken [Anm.: Sinn dieses Satzes unsicher]; darum bringt man mit halben Upasad-Gaben gleichsam die große Burg zum Opfer [Anm.: unsicher]. Mit diesen [Gaben], aus jenen Welten herausgelöst – aus dem Luftraum mit einer, von der Erde mit drei – traten sie in die Jahreszeiten ein; sie brachten [Gaben] für das Vieh dar, das sind die Upasad-Opfer; herausgelöst traten sie in Tag und Nacht ein – was am Abend [dargebracht wird], damit vertreiben sie [den Feind, Anm.: unsicher]; was am Morgen [geschieht], das entsteht [neu]; darum [heißen sie] beide 'Abend und Morgen', gleichsam abendlich-morgendlich. So gelangten sie, ihren Nebenbuhler aus jenen Welten verdrängend, [zum Sieg]; die Götter wurden [Sieger], die Asuras unterlagen. Ebenso tritt, wer dies weiß, seinen Nebenbuhler aus all jenen Welten verdrängend, in den Upasad-Ritus ein. [Anm.: Dieser Abschnitt ist sprachlich stark verderbt überliefert (vgl. die zahlreichen Handschriftvarianten der Ausgabe); die kosmologische Grundaussage – Sieg der Götter über die Asura-Burgen durch die Upasad-Riten in den drei Welten und im Jahreslauf – ist jedoch deutlich erkennbar.]
na dvādaśāgniṣṭomasyopasadaḥ syuḥ, śāntā nirmṛdyun[?]. tisro hīnasyopariṣṭāc chakraturmarīyānabhiplavā [?]; guru bhāro grīvā, niḥśvasann iva; ādityaṃ hi dvādaśāhasya kuryāt pratyuttamayai [?] sayavyāya; tisro 'gniṣṭomasyopasadaḥ syuḥ, śāntā [']; nirmargāya [?] te devā asuryāḥ. imāṃ chandokānāṃ vaitad umā [?] dhṛtvā svāṃstān agninā mukhenāvāyaṃn, yad agnim adhyupasadaṃ pratīkāni bhavati; yathā netre patir āsann evam etad agninā mukhenaivāgninā mukhenābhinayanti [?]. yad ime hy o vai devān sādhyān veda sidhyaty asmai, ime vāva lokā yat sādhyā devāḥ, sa ya evametāt sādhyānveda sidhyaty asmai sidhyati mukhena sidhyati asmai lokāya, ya evaṃ vidvān upasadam upaiti.
Es sollen nicht mehr als zwölf Upasad-Tage beim Agniṣṭoma sein [Anm.: dieser Passus ist gemäß den Fußnoten der Editorin nach der Parallelüberlieferung des Kāṭhaka korrigiert und im Wortlaut unsicher]. Drei [Tage] entfallen bei der verkürzten (oberen) Form; [das Ganze wäre sonst] eine schwere Last, wie ein Keuchen [Anm.: Bild unsicher]; darum soll man für das Zwölftagesopfer entsprechend verfahren. Drei sollen die Upasad-Tage beim [einfachen] Agniṣṭoma sein, beruhigt [im rechten Maß] – so [verfuhren] die Götter, [während] die Asuras [vom rechten Weg] abwichen. Mit diesem [Wissen um die rechte Zahl] hielten sich die 'Chandoga' [Sāmaveda-Sänger, Anm.: Bezug unsicher] daran und traten mit Agni als 'Mund' [voran]; darum ist es Agni, mit dem man den Upasad-Ritus beginnt: Vorbild (pratīka). Wie ein Herr mit den Augen [vorangeht], so vollziehen sie dies mit Agni als 'Mund'. Wer die Götter als die Sādhya-Götter [die 'zu Vollziehenden'] kennt, dem gelingt [das Opfer] – denn eben diese Welten sind es, die als Sādhya-Götter [gemeint sind]; wer dies weiß, dem gelingt [das Opfer] durch den 'Mund' [Agni], ihm gelingt es für diese Welt, wer, dies wissend, in den Upasad-Ritus eintritt.
Wenn nun der Adhvaryu, im Begriff [die Opfergaben] zu ergreifen, die Götterfrauen (devapatnī) anruft [Anm.: der genaue Wortlaut der Einleitungsformel ist unsicher], dann tritt, hinter dem Gārhapatya-Feuer nach vorn gewandt stehend, der Āgnīdhra-Priester heran und ruft die Götterfrauen an: 'Die Erde ist Agnis Gattin, die Rede (Vāc) ist des Windes Gattin, das Heer (senā) ist Indras Gattin, die Milchkuh (dhenā) ist des Baumherrn [d.h. wohl Soma-Somapflanze] Gattin, der Pfad (padyā) ist Pūṣans Gattin, das Gāyatrī-Versmaß ist der Vasus Gattin, das Triṣṭubh ist der Rudras Gattin, das Paṅkti-Maß ist der Agni-Āditya-Gruppe [zugeordnet], das Anuṣṭubh ist Mitras Gattin, das Virāj ist Rudras Gattin, das Paṅkti ist Viṣṇus Gattin, die Weihe (dīkṣā) ist Somas, das Königreich ist [seine] Gattin.' Damit besteigt er [gleichsam] seine Nebenbuhler – seine Nebenbuhler besteigen ihn nicht, er besteigt seine Nebenbuhler von oben her, wer, dies wissend, als Āgnīdhra die Götterfrauen anruft.
yathā vātraikaikam abhipratitiṣṭhan vartata evaṃ yajña ekaikāṃ tanvam abhipratitiṣṭhatīti [?]. 'purā pracarita āgnīdhrīye hotavyā' etad vā uvāca vāsiṣṭhaḥ sātyahavyaḥ: 'skanne some' ity ukte mā sū 'rtaṃ pracarata, prātar vāvāhaṃ somaṃ samadhyāpayāmi' iti — nāsya somaḥ skandati ya evaṃ vidvān somaṃ pibati. sa ha sma vā āsanyām āsīnaḥ saktubhir apamathya somaṃ pibaty: 'ahaṃ vāva sarvato yajñaṃ veda, ya etān veda, na mām iha hiṃsiṣyati' iti; nainaṃ somapīto na payo hinasti ya evaṃ vidvān somaṃ pibati. taṃ ha sma yad āhuḥ: 'kasmād vimṛśyāsanyām āsīnaḥ saktubhir apamathya somaṃ pibasi' iti: 'devatvam eva yajñaṃ pratiṣṭhāpayāmi' iti — atra vidyād brāhmaṇo yasyaivaṃ viduṣo yajñārtis, tasya yajñaḥ prāyaścittaṃ tanur eti. trayastriṃśad dhi yajñasya tanūr: ekatriṃśat stomabhāgā, trīṇi savanāni — yajñasya tanuḥ; stomabhāgair evaitat stomabhāgān pratiprayuṅkte, savanaiḥ savanāni, yajñena yajñam; sarvā ha vā asya yajñasya tanūḥ prayuktā bhavati, sarvā hy āttā, sarvāgrahā. 'devasya savituḥ prasave bṛhaspataye stuta' iti — yad dhi savitā devebhyaḥ prāsuvat, tenārdhvavat[?] savitṛprasūtā eva stuvaty. udhrāvaty; udhyate ha vā asya stomo, yajña ṛdhyate, ṛdhyate prajayā, ṛdhyate paśubhya, ṛdhyate brahmaṇo — yasyaivaṃ vidāṃ brahmā bhavati.
Wie hier ein jeder [Priester], seinen Platz einnehmend, fortfährt, so nimmt das Opfer Glied um Glied seinen Leib ein [Anm.: Sinn im Detail unsicher]. 'Bevor man fortfährt, soll im Āgnīdhra-[Bereich] geopfert werden' – dies sprach Vāsiṣṭha Sātyahavya: Wenn gemeldet wird 'der Soma ist verschüttet', [so heißt es nicht] 'setzt fort', sondern 'am Morgen werde ich den Soma [neu] auspressen' – so verschüttet sich dem der Soma nicht, der, dies wissend, den Soma trinkt. Wer, auf dem Sitzplatz sitzend, den mit Mehlschrot verriebenen Soma trinkt, [spreche]: 'Ich kenne ja das Opfer von allen Seiten; wer dies weiß, den wird [der Soma] hier nicht verletzen' – den verletzt der getrunkene Soma nicht, der so trinkt. Fragt man ihn: 'Warum trinkst du, überlegt auf dem Sitzplatz sitzend, den verriebenen Soma?', [antworte er]: 'Ich richte das Opfer eben in göttlicher Weise auf.' Dies soll der Brahman-Priester wissen: Für den, der dies weiß, wird, wenn ihn Opferschmerz trifft, das Opfer selbst zur Sühne. Dreiunddreißig Teile hat der Leib des Opfers: einunddreißig Stoma-Anteile und drei Pressungen (savana) – das ist der Leib des Opfers [Anm.: genaue Zählweise unsicher]. Mit den Stoma-Anteilen verbindet er die Stoma-Anteile, mit den Pressungen die Pressungen, mit dem Opfer das Opfer; so wird der ganze Leib dieses Opfers eingesetzt, ganz aufgenommen, ganz umfasst. 'Auf Antrieb des Gottes Savitṛ, dem Bṛhaspati zu Ehren gepriesen' – denn was Savitṛ den Göttern antrieb, davon angetrieben preist er eben entsprechend. Es wächst und gedeiht: es gedeiht sein Stoma, es gedeiht das Opfer, es gedeiht durch Nachkommenschaft, es gedeiht durch Vieh, es gedeiht für den Brahman-Priester – wer dies weiß, dem wird solcher zum Brahman-Priester.
devāś ca ha vā asurāś cāspardhanta; te devāḥ samavadann āsan, yad eva dhruvam akurvatāsan daivaṃ, tad akurvatāsurāḥ; te na vyāvṛttam agacchan [?]. te devā abruvan: 'ayaṃ vai yajñas tira upary asurebhyas tāyatām' iti; tam etayarcācchāyodakramanty [?]: 'trīṇi yajñe samidhyai svāhā' iti; taṃ tira upary asurebhyo yajñam atanvata, tam eṣāṃ yajñam asurā nāvārayanta, tato devā abhavan parāsurāḥ. sa ya evaṃ vidvāṃs tira upary asurebhyo yajñaṃ tanute, bhavaty ātmanā, parāsyāpriyo bhrātṛvyo bhavati. etarhy eva nu kuryāt samṛtayajñe caturbhiś caturbhir anvādāyaṃ purastāt prātaranuvākyasya kuryād, etāvān vai yajñas taṃ vardhayet, satyajño bhavati; yajño 'taretaraiva kuryāt purastād dvādaśāham, eṣa ha vai pratyaṅ dvādaśāham evālabhya āhavāt prāg dvādaśāham avamantam avidhyam abhiniśelayed, yajñam ayann alaṃ devā iti.
Die Götter und die Asuras wetteiferten miteinander; die Götter waren einträchtig; was sie aber fest [als Regel] festsetzten, das Göttliche, das ahmten die Asuras nach [Anm.: 'sie kamen nicht auseinander' – Sinn unsicher]. Da sprachen die Götter: 'Möge dieses unser Opfer über die Asuras hinaus ausgedehnt werden!' Mit diesem Vers gingen sie [darüber] hinweg: 'Drei [Scheite] zum Opfer, zum Entfachen, svāhā!' Damit dehnten sie das Opfer über die Asuras hinaus aus; dieses ihr Opfer konnten die Asuras nicht mehr erreichen, da wurden die Götter Sieger, die Asuras unterlagen. Wer, dies wissend, sein Opfer über seine Nebenbuhler hinaus ausdehnt, dem wird durch eigenes Zutun sein unlieber Nebenbuhler untertan. [Es folgt eine technische Erörterung, wie man bei einem zusammengedrängten (samṛta) Opfer mit je vier Versen vor der Anuvākyā verfahren und dies auf das Zwölftagesopfer (dvādaśāha) anwenden soll – Text im Detail unsicher.] So groß ist eben das Opfer, dass es dadurch gemehrt wird und man zum 'Wahrheits-Opferer' wird; das übrige Opfer vollziehe man vor dem Zwölftagesopfer. Wer das Zwölftagesopfer rückwärts beginnend vollzieht, bezwingt gleichsam vorab den Übermütigen, Schwachen [unter den Gegnern] – so vollzogen es die Götter: 'Genug!', sprachen sie.
yatra vijānāti: 'somo 'skann' iti, tam etayarcālabhyābhimṛśati: 'bhūr devaḥ savitā vanyo, nūna idānīm upa vāco nṛbhiḥ, vi yo rayiṃ subhagatvāya bhajati mānavebhyaḥ; śraddhāṃ no dadhat' iti [?] — ye apsv apatan [?] tāñ chatobhir abhinuhoti; yad evāsyāvaskannaṃ bhavati tad evāstv, etad agnau svāhā karoty, agnir hi sukṛtīnāṃ haviṣāṃ pratigrahaḥ. visṛjya vaipruṣāṇ homān juhoti: 'drapsaḥ skanna' iti; yā evāsyābhūyamānasya vipruṣaḥ skandan, tā evāstv, etad āhutaṃ svāhā karoty; ūrṇāyoḥ [?] kṣatīnāṃ pratiṣṭhā. 'yas te drapsaḥ skandati' iti — stoko vai drapsaḥ, yo 'ṃśur vṛddhy [?] utto dhiṣaṇāyā upasthād bāhubhir abhicyutaḥ, aṅgulibhiḥ pavanād aśnāty, adhiṣkandaty aśvaryaṃ pari vaḥ pavitrāt te kṛṇomi manasā vaṣaṭkṛtam ity — atha vaṣaṭkṛtaṃ svāhākṛtam ṛtam eva bhavati.
Wenn man bemerkt: 'Soma ist verschüttet worden' – dann berührt man [die Tropfen] mit diesem Vers: 'Der Gott Savitṛ, der Wünschenswerte, jetzt sogleich durch die Männer mit Worten [angerufen], er, der Reichtum den Menschen zum Glück verteilt, möge uns Vertrauen verleihen' [Anm.: Mantratext im Detail unsicher] – die Tropfen, die ins Wasser fielen, fasst man mit den Fingern zusammen; was von ihm verschüttet wurde, das soll [nun wieder da] sein; dies bringt man mit 'Svāhā' ins Feuer, denn Agni ist der Empfänger der wohlbereiteten Opfergaben. Die versprengten Tropfen gießt man als Opferguss dar mit den Worten: 'Der Tropfen ist gefallen' – eben diese Tropfen, die von dem [Soma], während er ausgepresst wurde, herabfielen, sollen dies sein; geopfert, spricht man 'Svāhā' dazu – das ist die Wiederherstellung des Verlorenen. 'Welcher Tropfen von dir fällt' – denn ein Tropfen (drapsa) ist ein wenig (stoka); der Stengel (aṃśu), der beim Auspressen vom Schoß des Preßbords mit den Armen abgeschüttelt emporschnellt, mit den Fingern [aufgefangen] vom Läuterungssieb genommen wird, herabfällt – 'dich mache ich, o Manneskraft, rein von der Läuterung, im Geiste mit Vaṣaṭ geweiht' – so wird das mit Vaṣaṭ und Svāhā Geweihte eben zur rechten Ordnung (ṛta).
ṛṣayo vā indraṃ pratyāyaṃs, tam eva na apaśyaṃs; te vasiṣṭha eva pratyāyaṃs tam apaśyat; te 'bruvan: 'ṛṣabho, mā pravocaḥ' iti; so 'bravīt: 'rājñāṃ vaḥ vacāṃsi yathā vaḥ purohitāḥ prajāḥ prajaniṣyanta itarair eva ṛṣibhyo mā pravoca' iti; tasmād etān stomabhāgān uvāca, tato vasiṣṭhaḥ purohitāḥ prajāḥ prājāyata. stomo vai ṛtasya bhāgas, tat stomabhāgānāṃ stomabhāgatvam. 'raśmir asi nayāya' iti — nayo vai devāḥ, devebhya eva yajñaṃ prāhuḥ. 'pratir asi dharmaṇe' iti — dharmo manuṣyāḥ, manuṣyebhya eva yajñaṃ prāhuḥ. 'nitir asi, saṃdhir asi, pratidhir asi' iti — trayo vai lokāḥ, lokeṣv eva yajñaṃ pratiṣṭhāpayati. [Der weitere Abschnitt über ein Hindernis (vighna) und dessen Überwindung bleibt im genauen Wortlaut unsicher] ... prajāpatim evāvarunddhe.
Die Ṛṣis suchten Indra zu sehen, sahen ihn aber [zunächst] nicht; nur Vasiṣṭha allein sah ihn. Da sprachen [die anderen Ṛṣis]: 'O Stier, verrate uns nichts!' Er aber erwiderte: 'Wie die Worte der Könige [Autorität haben], so werden eure Nachkommen sich als Hauspriester (purohita) fortpflanzen; ich werde es keinem der anderen Ṛṣis verraten.' Deshalb verkündete er diese Stoma-Anteile allein, und daraufhin pflanzte sich Vasiṣṭhas Nachkommenschaft als Hauspriester fort. Der Stoma ist ja ein Anteil der [kosmischen] Ordnung (ṛta) – das ist die Stoma-Anteil-heit der Stoma-Anteile. 'Du bist der Zügel zur rechten Führung', spricht er – die Führung sind die Götter, für die Götter bringt er eben das Opfer dar. 'Du bist die Entsprechung zum Dharma', spricht er – Dharma sind die Menschen, für die Menschen bringt er das Opfer dar. 'Du bist die Sicherung, du die Verbindung, du der Gegenhalt' – drei sind die Welten, eben in den Welten begründet er das Opfer. [Anm.: Der Schlussabschnitt über ein 'Hindernis' und dessen Überwindung ist im Wortlaut unsicher überliefert.] So gewinnt er sich Prajāpati.
Man bildet [in dieser Kaṇḍikā] eine Reihe kurzer, je knapp begründeter Anrufungsformeln, die den Soma-Pressungen und Stoma-Zahlen zugeordnet werden: 'Du bist Uśig (der Eifrige), du bist Praketa (die Einsicht), du bist Sudīti (schöner Glanz)' – damit weilen sie in der rechten Ordnung; 'elf sind die Rudras, zwölf die Ādityas, dreiunddreißig die Götter' – für die Götter bringt er das Opfer dar. 'Du bist es für die Väter' – damit knüpft er eben die Kraft der Väter fort; 'du bist der Antrieb für die Nachkommen' – damit pflanzt er Nachkommen und Vieh fort; 'du bist es für die Pflanzen' – damit richtet er das Opfer durch die Pflanzen auf; 'für das Vieh' – ebenso. 'Du bist die Bezwingerin' [bei der sechzehnfachen (ṣoḍaśī) Stoma-Form]: du bist der Blitz (vajra), die Wendung; 'du bist unerschütterlich' – Prajāpati ist der Gleichgesinnte; so gewinnt er sich Prajāpati. 'Du bist Herr, Träger, Zusammenhalter, Lebensspender' – Prāṇa, Vyāna und das Gehör bewirken im Menschen den Atem, zur Fortpflanzung. 'Du bist die Dreifache, die Vermehrende, die Wohlmehrende, die Weitermehrende' – damit bildet er ein Paar. 'Du bist der Aufstieg, der Weiteraufstieg, der Vollaufstieg, der Nachaufstieg' – das ist eben Prajāpati. 'Du bist der Schatzhüter, der Standhafte, der Giftvertreiber' – das ist die feste Grundlegung. [Anm.: Es folgen weitere, hier gekürzt wiedergegebene Anrufungsformeln gleichen Musters; die genaue Zuordnung einzelner Beinamen im Detail bleibt unsicher, der Charakter als erklärende Litanei liturgischer Epitheta ist jedoch deutlich.]
yo ha vā āyatāṃś ca pratiyatāṃś ca stomabhāgān vijānāti, sa viśvadharmāṇam ubhayoḥ samṛtasomayor vṛddhaḥ syāt [?] stotā. devāś ca ha vā asurāḥ samṛtasomā āsan; 'ayaṃ yajñas tanutām' iti, bṛhaspatir āṅgiraso devānāṃ brahmā sa āyatāṃś ca pratiyatāṃś ca stomabhāgāṃś cājñāsīd, asurāṇāṃ brahmāṇam avaitat; tataḥ samaḥ śirā [?] brahmāpatat, tato 'surā ity [?].
Wer die 'kommenden' und 'gehenden' Stoma-Anteile [d.h. die auf die eigene und auf die gegnerische Seite entfallenden Anteile bei gemeinsamer Somapressung] zu unterscheiden weiß, der wird, wenn beide Seiten gemeinsam Soma pressen, als überlegener Sänger [im Recht] bestehen. Einst pressten Götter und Asuras gemeinsam Soma: 'Möge sich dieses Opfer ausdehnen', [sprachen sie]. Bṛhaspati, der Āṅgirase, der Brahman-Priester der Götter, unterschied die kommenden und gehenden Stoma-Anteile und erkannte damit den Brahman-Priester der Asuras; da fiel [den Asuras] gleichsam das Haupt ab [Anm.: Bild und Wortlaut unsicher] – daher [wurden sie] 'Asuras' [d.h. unterlagen sie].
Die Götter drängten das Opfer [einst] hinweg; der Āgnīdhra brachte es wieder zurück. So [gilt] beim 'Wiederholen' des Opfers vom Āgnīdhra her: was er am Āgnīdhra-Bereich abweichend gestaltet, das dehnt er dadurch wieder aus. [Es folgt eine technische Anweisung für diejenigen, die den Bahiṣpavamāna-Gesang vollziehen: sie ordnen im Āgnīdhra-Bereich Streu (barhis), Gräser und Opferkuchen; sie nehmen, das Opfer als 'nicht-abweichend' wiederherstellend, [die Gaben] für die kommende [Pressung] entgegen und gestalten beide Pressungen; mit Opferhölzchen (śalākā) stellt sich bei der dritten Pressung die rechte Verbindung wieder her.] So [geschieht es], weil zur Rechten der Götter das Opfer [steht] und die Rākṣasas verborgen [lauern]; im Āgnīdhra-Bereich werden sie zuerst vertrieben. Darum steht der Āgnīdhra, nach Süden gewandt, und ruft zurück: 'Zur Vertreibung der Rākṣasas, zur Vertreibung der Rākṣasas.' [Anm.: Dieser technisch-liturgische Abschnitt ist im Detailwortlaut stark unsicher überliefert.]
prajāpatir vai yajñas, tasmin sarve kāmāḥ, sarvam amṛtam; tasya haite gotāro yad iṣṭayas, tāl labdhā [?] prakṛtyaikamaskaroti [?]. 'namo nama' iti — na hi namaskāram atidevās te ha namitāḥ kartāram atisṛjanti [?] iti; tat etaṃ prajāpatiṃ yajñaṃ prapaśyaty [?]: 'namo nama' iti — na hi namaskāram atideva' iti; sa tatraiva yajamānaḥ sarvān kāmān āpnoti, sarvān kāmān āpnoti.
Prajāpati ist ja das Opfer, in ihm sind alle Wünsche, alles Unsterbliche; seine 'Kühe' [Anm.: gotāraḥ, Bedeutung unsicher] sind die Opferwünsche (iṣṭi), die man erlangt hat. 'Verneigung, Verneigung' [spricht er] – denn keine Verneigung übertrifft [diese]; die so Verneigten lassen den, der es tut, nicht [ohne Lohn] hingehen [Anm.: Sinn unsicher]. So erblickt er diesen Prajāpati als Opfer: 'Verneigung, Verneigung' – denn keine Verneigung übertrifft die Gottheit. So erlangt der Opferherr eben dort alle Wünsche, alle Wünsche.
prajāpatir vā yajñas, tasmin sarve kāmāḥ, sarvam amṛtam; tasya haite gotāro yad iṣṭayaḥ, tāl labdhvā prakṛtyaikam āskarot [?]. 'namo nama' iti — na hi namaskāram ativartate [?]; devās te ha namitāḥ kartāram atisṛjante iti tad etat prajāpatiṃ yajñaṃ pravadyaty [?]: 'namo nama' iti — na hi namaskāram ativartate; sa tatraiva yajamānaḥ sarvān kāmān āpnoti, sarvān kāmān āpnoti.
Prajāpati ist das Opfer, in ihm sind alle Wünsche, alles Unsterbliche; seine 'Errungenschaften' sind die Opferwünsche, die man erlangt hat und die er von Natur aus zu einer Einheit gemacht hat [Anm.: Sinn unsicher]. 'Verneigung, Verneigung' – denn nichts übertrifft die Verneigung; die so Verehrten Götter lassen den Vollzieher [des Rituals] nicht im Stich. So preist man diesen Prajāpati als Opfer an: 'Verneigung, Verneigung' – denn nichts übertrifft die Verneigung. So erlangt der Opferherr eben dort alle Wünsche, alle Wünsche.
yo vai sadasy ānarthaṃ [?] gandharvaṃ vindet, na sadasyāmartim ārcchati. sadaḥ prasṛtya brūyād: 'apadhre nama' ity, agnitre draṣṭā, tasmā u hy ātmānaṃ paridadāti: 'sarvam āyur' iti; na purā jaraso[?] pramīyate, ya evaṃ veda. sadaḥ prasṛtya brūyād: 'apadhraḥ [?] tra nama' iti, vāyur vā upadraṣṭā; tasmā u hy ātmānaṃ paridadāti: 'sarvam āyur' iti; na purā jaraso pramīyate, ya evaṃ veda. sadaḥ prasarpan brūyād: 'anadhyātre nama' ity, ādityo vā anudraṣṭā; tasmā u hy ātmānaṃ paridadāti: 'sarvam āyur' iti; na purā jaraso pramīyate, ya evaṃ veda. sadaḥ prasṛto brūyād: 'apadhre nama' iti, brāhmaṇo vā upadraṣṭā; tasmā u hy ātmānaṃ paridadāti: 'sarvam āyur' iti; na purā jaraso pramīyate, ya evaṃ veda. te vai sadasyā gandharvāḥ; sa yo hy etāt sadasyāt gandharvān vidyāt, sadaḥ prasarpati; sa sadasyāmartim ārcchati [?], yena vidyāt saṃcarati, na sadasyāmartim ārcchati, yat kāmayeta na sadasyāmartim ārchyed iti tebhyo ha tena sarva sadaḥ paribruvītāt, na sadasyāmartim ārcchyaṃ, yaṃ kāmayeta pramīyetaṃ, iti tam etena hy āvṛṣṭe pramīyate.
Wer im Versammlungshaus (sadas) die dort [waltenden] Gandharvas nicht erkennt, den ereilt der Tod des Versammlungshauses. Beim Betreten des Versammlungshauses spreche er: 'Verneigung dem Beobachter [im Feuer]' – denn Agni ist der Betrachter dort; ihm übergibt er sich selbst mit den Worten: 'Ganzes Leben' – so stirbt er nicht vor dem Greisenalter, wer dies weiß. Ebenso spreche er: 'Verneigung dem Beobachter' – denn Vāyu ist der Beobachter; ... Ebenso für Āditya, den 'Nachbeobachter'; ... ebenso für den Brahman-Priester, den 'Oberbeobachter' – jeweils mit derselben Übergabe- und Segensformel. Diese [vier – Agni, Vāyu, Āditya, der Brahman-Priester] sind die Gandharvas des Versammlungshauses; wer sie als solche kennt, den ereilt beim Betreten des Versammlungshauses nicht der Tod des Versammlungshauses. [Anm.: Der Schlussteil, der die vier Anrufungen zusammenfasst und vor unbedachtem Wünschen im Versammlungshaus warnt, ist im genauen Wortlaut unsicher überliefert; die Grundaussage – Schutz vor dem 'Tod des Sadas' durch Kenntnis seiner vier Wächter-Gottheiten – ist jedoch klar.]
tad āścaryaṃ hy eṣa yajño; 'tha kasmād eva prātaḥsavane prasthitānāṃ pratyañcaddaindrābhyāṃ [?] yajñato hotā caiva brāhmaṇāṃkhsī [?] cet, te somyaṃ madhv iti hotā yajñatīty āha [?] — vā vṛṣabhaṃ vayam iti brāhmaṇāṃkhsī: 'nānādaivatyābhir eke' katham; te ṣām indro bhavati: 'mitraṃ vayaṃ havāmahe' iti maitrāvaruṇo yajati; 'varuṇaṃ somapītaya' iti; yad dhi kiṃ ca pītavat taddaindraṃ rūpaṃ tenendraṃ prīṇāti; 'maruto yasya hi kṣayaḥ' iti potā yajati, sa sugopatamo janeṣv indro; vai gopās; taddaindraṃ rūpaṃ tenendraṃ prīṇāty [?].
Wunderbar ist ja dieses Opfer! Warum aber [geschieht es], dass bei den zur Morgenpressung Vorbereiteten der Hotar dem Indra-Paar entsprechend opfert, während der Brahmanācchaṃsin [einen anderen Gott anspricht]? 'Den somischen Süßtrank' – so opfert der Hotar; 'wir [preisen] den Stier' – [so] der Brahmanācchaṃsin; wenn manche mit verschiedenen Gottheiten [rezitieren], wie [wird dann] Indra ihnen [dennoch zuteil]? 'Mitra rufen wir herbei' – so opfert der Maitrāvaruṇa-Priester; 'Varuṇa zur Soma-Trankspende' – denn was auch immer getrunken wird, das ist Indras Gestalt, damit erfreut man Indra. 'Die Maruts, deren Wohnstatt [der Himmel ist]' – so opfert der Potar-Priester; er [Indra] ist unter den Wesen der beste Hirte, denn die Maruts sind [seine] Hirten – auch das ist Indras Gestalt, damit erfreut man Indra. [Anm.: Die genaue Zuordnung der einzelnen Priesterformeln zu den jeweiligen Gottheiten bleibt in Details unsicher.]
te vai khalu sarva eva mādhyaṃdine prasthitānāṃ pratyañcaddaindrābhir yat tvaṃ mitrasyāsi somaṃ [?] pibā iti hotā yajati; sa iyaṃ pāhi ya ṛtvīya tarhi iti maitrāvaruṇaḥ; devā pāhi pravyayā mandatu tvā iti brāhmaṇāṃkhsī sarvavaḍiḥ [?]; somakāmaṃ vājriti potā; tvaṃ soma stvam ekārvādīti nayendrāya somāḥ pradivo vidānā ity acchāvāk; āpūrṇā asya kalaśaḥ svāhotyāgnīdhram, evam u hotā abhitṛṣavatyo bhavatīndro vai prātaḥsavanam abhraśyat[?], tābhir āsāṃ [?] dine savanam abhitṛṣavatyaṃ [?] tad etāni śravaṇamādhyaṃdine savanam abhyatṛṣavantam [?] tasmād etā abhitṛṣavatyo bhavanti.
Alle diese [Priester] opfern eben beim Vollzug der Mittagspressung dem Indra-Paar entsprechend: 'Dass du zu Mitra gehörst, trink den Soma' – so opfert der Hotar; 'diesen [Soma] trink, o Rechtmäßiger, jetzt' – so der Maitrāvaruṇa; 'Trinke, o Gott, mögest du dich erfreuen' – so der Brahmanācchaṃsin, mit allen [Priestern übereinstimmend]; 'den somabegehrenden Vṛṣan [Indra]' – so der Potar; 'du, o Soma, führe zu Indra den Soma, seit alters bekannt' – so der Acchāvāka-Priester. 'Voll ist sein Krug' – Svāhā zum Āgnīdhra; so werden auch die Hotar-[Priester] durstig [nach der nächsten Pressung, Anm.: Bild unsicher]. Indra begehrte ja durstig die Morgenpressung; damit [ist auch] die Mittagspressung von Durst [nach der folgenden] begleitet – darum sind diese [Pressungen] 'durstig aufeinander bezogen'. [Anm.: Dieser Abschnitt über die Zuordnung der Priesterformeln bei der Mittagspressung ist im Wortlaut an mehreren Stellen unsicher.]
tad āhur: 'yad indrābhavaṃ tṛtīyasavanam' — atha kasmāda eva tṛtīyasavane prasthitānāṃ pratyañcaddaindrabhyā yajñato hotā; abhir vājavadibhiḥ, samuttitim iti hotraiva [?]; nānā devatyābhir eke, kaṃ te ṣām indro bhavati; sutapāvim [?] satyam iti maitrāvaruṇo yajati; yuvo ratho adhvaro devavītaya iti brāhmaṇāṅkhsī; tad bhūyāṃ vo vahntu [?] sacyo raghuṣvad iti potā; jighatvān pra ṇigāt [?] vāyubhir iti brāhmaṇāṅkhsī tad bhūyāṃ; ratho grahvā naḥ suhavā ā hi gantetā it [?] — grahvā ity brāhmaṇāṃkhsī, tad bhūyāṃ vo vahntu — brāhmaṇāṅkhsī; tad bhūyāṃ, avmarutastuti manīṣayā manīṣyati iti [?] brāhmaṇāṅkhsī; tad bhūyāṃ; indrāgnī bhavati; yajñān ādaivatyāstenānyā devatāḥ prī-ṇāti; yad ayatra yato hi na āgriyas, tasmād etābhis tv iyamavātaṃ bhavati.
[Wie] man sagt: 'was mit Indra verbunden ist, ist die dritte Pressung' – warum aber [geschieht es], dass bei den zur dritten Pressung Vorbereiteten der Hotar dem Indra-Paar entsprechend opfert, [während andere Priester mit verschiedenen Gottheiten rezitieren]? [Es folgt eine Aufzählung entsprechender Formeln der einzelnen Priester – Maitrāvaruṇa, Brahmanācchaṃsin, Potar u.a., jeweils mit dem Refrain, dass durch sie andere Gottheiten erfreut werden, letztlich aber alle auf Indra und Agni bezogen sind; der genaue Wortlaut der einzelnen Mantra-Zitate ist an vielen Stellen unsicher überliefert.] Da diese [Priester] nicht [unmittelbar] Indra-bezogen sind, werden durch sie eben andere Gottheiten erfreut; weil [ihre Formeln] nicht [direkt] Agni-bezogen sind, darum wird eben mit diesen [übrigen Formeln zusammen] das Ganze vollständig.
yad agra dendrārbhaṃ tṛtīyasavanam, atha kasmāt kaḥ eva tṛtīyasavane prasthitānāṃ samagre [?] tṛtīyasavanasya samagryai. vicittanāvatīṃ vācaṃ bhāṣate, canasitavatīṃ; vicīyati brāhmaṇāṃ, canasayati prajāpatyam. satyaṃ vad, ālakṣyaṃ tad, dhi manuṣyeṣu satyaṃ, yac cānṛtaṃ, tasmād ānṛtajñānam adrāgiti [?], sa yathāhrādrāgnam iti, tathāsyāsya śraddhatte, yasyu vai svaṃ dṛṣṭaṃ bhavati na brahmaṇo jñānām eṣa śraddhatte, tasmād vicittanāvatīṃ vācaṃ bhāṣate, canasitavatīṃ; satyottarā haivaiṣāṃ vāg udgītā bhavati.
Was im Anfang [des Rituals] als 'indra-artig' [gilt] und die dritte Pressung [betrifft] – warum [gilt dies] gerade so für die zur dritten Pressung Vorbereiteten, zur Vollendung der dritten Pressung? Man spricht eine 'unterscheidende', 'wohlgefällige' Rede: er unterscheidet [damit] das Brahman, er erfreut das Prajāpatya. Wahres soll man sprechen – das ist unter den Menschen erkennbar, was wahr und was unwahr ist; darum entsteht Erkenntnis des Unwahren [nur], wenn man [die Rede] genau prüft; so wie man [etwas] beobachtet hat, so vertraut man ihm; wer [etwas] selbst gesehen hat, der vertraut nicht [bloß] auf das Wissen des Brahman-Priesters; darum spricht man eine unterscheidende, wohlgefällige Rede. Wahrhaftiger wird dadurch ihre laut gesungene Rede. [Anm.: Dieser Abschnitt über die Bedeutung von Wahrheit und Unterscheidung in der rituellen Rede ist inhaltlich klar, im genauen Wortlaut aber an mehreren Stellen unsicher.]
samṛtayajño vā eṣa yad darśapūrṇamāsau; kasya vāva eṣa yad darśapūrṇamāsāv iti, kasya vā na iti; brahmaṇāṃ vā ṛtvijānāṃ sāmānyam, tasmāt pūrviyad devatāḥ parigṛhṇāti; ayaṃ ha vai pūrviyad devatāḥ parigṛhṇāti, tasya śrī bhavati yajñam āgacchati; tasmāt siddhasyaiva catvāra ṛco 'nvevaṃvido hi manyate: 'soma eva samṛtaḥ' iti; yajño yajñena samṛtaḥ.
Ein 'zusammengekommenes Opfer' (samṛtayajña) ist ja das [Paar] Darśa- und Pūrṇamāsa-Opfer [Neumond- und Vollmondopfer]; wessen [Anteil] ist nun dieses Darśa- und Pūrṇamāsa-Opfer, und wessen nicht? Es ist das Gemeinsame der Brahman-Priester unter den Opferpriestern; darum nimmt der [Opferherr], der zuerst [kommt], die Gottheiten für sich in Anspruch; wer als erster die Gottheiten für sich in Anspruch nimmt, dem wird Glanz (śrī) zuteil, das Opfer kommt zu ihm. Darum, [wenn dies] bereits feststeht, [gilt für] die vier Verse: wer dies weiß, denkt: 'Eben der Soma ist das Zusammengekommene' – Opfer ist mit Opfer zusammengekommen. [Damit endet der zweite Prapāṭhaka.]