Prapāṭhaka 3 Der dritte Prapāṭhaka des Uttara-Bhāga: Der Vaṣaṭkāra-Ruf, die Pravargya-Zeremonie, die Götterfrauen und die drei Somapressungen (Mitra-Varuṇa, Indra, Indrāgni)

hevapātraṃ vai vaṣaṭkāro, yad vaṣaṭkaroti devapātreṇaiva tat tarpayaty āśritas tat tarpayati; atha yad abhitṛpyati, tais tarpayitvā yad anuvaṣaṭkaroti, tayā adaḥ punar anyayā ākāreṇa [?] tarpayati; evaṃ tad devatās tarpayati yad anuvaṣaṭkaroti; tayaivādo devatānāṃ bhajayaty; ākuryeḥ ṣo nānuvaṣaṭkaroti, tad āhuḥ: 'ko nu somasya sviṣṭakṛd āgā' iti. yad eva somasyāgrehi [?] vīhīty anuvaṣaṭkaroti, tenaiva saṃsthitān somān bhajayaty; ākuryeḥ ṣo nānuvaṣaṭkaroti, tad āhuḥ: 'ko nu somasya sviṣṭakṛd āgaḥ' — sa u eṣa somasya sviṣṭakṛd āgo yad anuvaṣaṭkaroti.

Der Vaṣaṭ-Ruf ist gleichsam ein 'Anruf-Gefäß' (hevapātra): Indem man ihn spricht, sättigt man damit, wie in einem Gefäß aufgenommen, die Gottheit. Wenn man dann [die übrige Gabe] damit sättigt und den Nach-Vaṣaṭ (anuvaṣaṭkāra) spricht, sättigt man auf andere Weise nach; so sättigt man die Gottheiten mit dem Nach-Vaṣaṭ und teilt ihnen [ihren Anteil] zu – wer ihn nicht spricht, [dessen Opfer bleibt unvollständig]. Dazu sagt man: 'Wer bringt wohl das Sviṣṭakṛt-Opfer für den Soma dar?' Eben indem man bei der Somadarbringung den Nach-Vaṣaṭ spricht, teilt man den fertig dargebrachten Soma zu; wer ihn nicht spricht, [dem misslingt es]. Dazu sagt man dasselbe – eben der, der den Nach-Vaṣaṭ spricht, ist der 'Sviṣṭakṛt' des Soma.

trayaḥ ṛtavo ṛtūnām āptyai; vauṣaḍ iti vaṣaṭkārty aso vāva vāvṛtavaḥ; pañcaitam evānudvāhaṃ tanupaḥ pratiṣṭhāpayati; tad dha smāha vedaḥ: 'ṛtāni vā etena ṛtena praṇayati' iti; ye 'rūcite pratiṣṭhitāny antarikṣe, pṛthivyāṃ pṛthivy apsv āpaḥ satye, satyaṃ brahmaṇi, brahma tapasi, tapa eva devatāḥ pratiṣṭhāṃ apratiṣṭhitir idaṃ sarvam anu pratitiṣṭhati; pratitiṣṭhati prajayā paśubhir ya evaṃ veda.

Dreifach sind die Jahreszeiten, zum Erlangen der Jahreszeiten [dienend]; 'vauṣaṭ' spricht man beim Vaṣaṭ-Ruf – das ist der wiederholte Umlauf der Jahreszeiten. Damit richtet er den Opferkörper ohne Unterbrechung auf. So heißt es dazu: 'Mit diesem [Vaṣaṭ] führt man eben die kosmische Ordnung (ṛta) durch die Ordnung fort.' Was in der Unordnung [verankert war], ist im Luftraum verankert, auf der Erde die Erde, im Wasser die Wasser, in der Wahrheit die Wahrheit, in der Wahrheit das Brahman, im Brahman das Tapas, im Tapas eben die Götter – so wird dies alles auf feste Grundlage gestellt. Auf feste Grundlage gestellt wird, wer, dies wissend, [dies vollzieht], mit Nachkommenschaft und Vieh.

trayo vai vaṣaṭkārā: vabro dhāmacchittiḥ; sa yad evocchvadyati [?] sa vaṣaṭkaroti, sa vaṣṭaṃ [?] tam prakṛntati, dvipate bhrātṛvyāya vadhaṃ yo 'sya stṛtyas tasmai stārītave [?]; tasmāt saṃtato nikhānaḥ svāya dhāmacchittaṃ taṃ prajāya paśubhir yathānupatiṣṭhate, tasmāt sa prajākāmena paśukāmena vaṣaṭkāryo ya evaṃ veda — sa padapraghnoti, sa riktaḥ; riktam ātmānaṃ riṇakti yajamānam; pāpīyān vaṣaṭkartā bhavati, pāpīyān yasmai vaṣaṭkaroti; tasmāt tasyā neyāt tiṃ svasti yajamānasya pāpabhadrādhīyeteti ha smāha; yo 'sya vaṣaṭkartā bhavaty atraiva na yathā kāmayeta tathā kuryāt, yaṃ kāmayeta yad vidvān iti; ābhūt vaivādāḥ svad iti yaivāsya vaṣaṭkṛtsyānam eva vaṣaṭkṛtaṃ tat karoti, yaṃ kāmayeta pāpīyāṃsam eva tyakstārasyāsya brūyāt caiva syāt tan mane ittena taṃ karoti, yaṃ kāmayet śreyāṃsam evāsya brūyāt uccaistarām aṃ vaṣaṭkuryāc chriyaiveinaṃ tac chriyam ādadhāti.

Dreifach sind die Vaṣaṭ-Rufe: Fessel und Zerstörung der Wohnstatt (dhāmacchitti); wer einen [Feind] im Geiste bedenkend den Vaṣaṭ-Ruf spricht, den 'zerschneidet' er gleichsam; er bringt Vernichtung über den zweibeinigen Nebenbuhler, um ihn niederzuwerfen. Darum ist er, fortlaufend gedacht, eine Waffe gegen den mit Nebenbuhlern Behafteten, indem er dessen Wohnstatt-Grundlage zerstört, seine Nachkommenschaft und sein Vieh ins Auge fassend; darum soll, wer Nachkommenschaft und Vieh wünscht, den Vaṣaṭ-Ruf so richten, wer dies weiß. [Doch] wer [den Vaṣaṭ-Ruf falsch, d.h. gegen den Opferherrn selbst richtet], schädigt sich selbst, den Opferherrn; ein schlechterer wird der, der [so] den Vaṣaṭ-Ruf spricht, schlechter [ergeht es] dem, für den er ihn spricht; darum soll man ihn nicht [gegen den Opferherrn] richten – 'zum Heil des Opferherrn' soll man bedenken, so heißt es. Wer den Vaṣaṭ-Ruf spricht, soll dabei nicht [beliebig] nach eigenem Belieben verfahren, sondern bedacht, wen er meint; wünscht er jemandem Schlechtes, so richtet sich der Vaṣaṭ-Ruf gegen diesen; wünscht er jemandem Gutes, so spreche er lauter und heller – damit verleiht er ihm eben Glanz (śrī).

yasyai devatāyai havir gṛhītaṃ syāt, tāṃ manasā dhyāyan vaṣaṭkuryāt, sākṣād eva tad devatāṃ prīṇāti, pratyakṣād devatāṃ parigṛhṇāti; saṃtatam ṛcā vaṣaṭkṛtya saṃtatyai; saṃdhīyate prajayā paśubhir ya evaṃ veda.

Welcher Gottheit die Opfergabe ergriffen wurde, an sie denke er im Geiste und spreche den Vaṣaṭ-Ruf; damit erfreut er unmittelbar diese Gottheit, er erfasst die Gottheit unmittelbar. Fortlaufend, mit einem Vers verbunden, spricht er den Vaṣaṭ-Ruf zur Fortdauer; verbunden wird, wer, dies wissend, [dies vollzieht], mit Nachkommenschaft und Vieh.

vabro vai vaṣaṭkāraḥ, sa eṣa prakṛtaḥ śāto dīdāya, tasya ha na sarva eva śāliṃ veda no pratiṣṭhā, tasmād apy etarhi bhūyānn iva mṛtyus tasya hy eva śālir eṣā pratiṣṭhā yad agnau vaṣaṭkṛtya vāg ity anumṛlayate [?] māṃ vā mā pramṛtno māṃ vā vā prāmṛtaṃ vṛktaṃ manaḥ upahūye [?] vyānena śarīraṃ pratiṣṭhāsi pratiṣṭhāṃ gaccha pratiṣṭhāṃ mā gamayeti — taṃ ha smāhur: 'dīrgham eva tad astu' sad iti prabhoktaḥ; saha śroto ity anumṛlayate 'tānna ha vai sahasaḥ vaṣaṭkārasya priyatame tanvo priyābhy [?] eva tan tanvā samardhayati, priyayā tanvā samṛdhyate ya evaṃ veda.

Fessel ist der Vaṣaṭ-Ruf, dieser vorbereitete, [geheim] Leuchtende; nicht jeder kennt seine wahre feste Grundlage (śāli, pratiṣṭhā); darum ist er nun gleichsam noch mehr [wie] der Tod, denn eben dies ist seine feste Grundlage: dass man, nachdem man ins Feuer den Vaṣaṭ-Ruf gesprochen hat, [die Rede] beruhigt [mit den Worten]: 'Vernichte mich nicht, vernichte mich nicht; [oder falls] vernichtet, der verdrehte Geist – mit dem Ausatem stelle ich den Körper wieder her; geh zur festen Grundlage, führe mich zur festen Grundlage' – so heißt es dazu: 'Möge dies lange währen.' 'Zusammen mit dem Ruhm' – so beruhigt er [die Rede] weiter: dem, der so den liebsten Teil des Leibes des Vaṣaṭ-Rufs [kennt], dem gedeiht eben dadurch der eigene Leib; mit liebem Leib gedeiht, wer dies weiß.

vāg vai prāṇāpānau ca vaṣaṭkārasya; te vaṣaṭkṛte vyutkrāmataḥ, tān anumṛlayate: 'vāg oṣadhīḥ sam prāṇāpānāv' iti, vācaṃ caiva tatra prāṇāpānāv iti hotātmani pratiṣṭhāpayati: 'sarvam āyur' iti, na purā jaraso mriyate ya evaṃ veda; śaṃ no bhava, hṛd ā pīta indro; pitīva soma sūnave suśevaḥ; sakhevaśaṃ [?] hy ūrdhvasadho dhīraḥ pra ṇa āyur juṣīviṇe soma tāriṣaḥ; ātmānaṃ pratyabhimṛśatīty āhur vā ṛṣayaḥ pratyabhimṛṣṭo yajamānasyāyuḥ; pratyabhimṛṣṭaṃ tad idaṃ kṛtvedaṃ bhavati.

Rede sind ja der Ausatem und der Einatem des Vaṣaṭ-Rufs; sie weichen beim Vollzug des Vaṣaṭ-Rufs auseinander; er beruhigt sie: 'Rede und Kräuter, zusammen mit Aus- und Einatem' [heißt es]; damit stellt er eben die Rede mit Aus- und Einatem im Hotar-Selbst wieder her: 'Ganzes Leben' – so stirbt er nicht vor dem Greisenalter, wer dies weiß. 'Sei uns wohlgesinnt, o getrunkener Indra, gütig wie ein Vater seinem Sohn, o Soma; wie ein Freund, du oben Sitzender, Weiser, verlängere uns das Leben zum Genuss, o Soma.' Man berührt sich damit gleichsam selbst wieder – so sagen die Ṛṣis: berührt wird dabei das Leben des Opferherrn wieder; das so Berührte wird [wieder] zu dem, was es war.

prāṇā vā ṛtvayājā, ye tat pratyayajanti prāṇān eva tad yajamāne dhatte; 'pra ṇa āyur' iti yajaty, prāṇam eva tad yajamāne dhatte, 'catvāra' iti yajaty, catvāri hy udānam anveti prāṇaṃ yajamāne dhatte, 'apāno vyānaḥ' iti sa cāsu saṃvṛttvā vihitaḥ prāṇo, vyāno vyāna ity; tato 'nyatra guṇitaḥ [?] tathā ha yajamānaḥ sarvam āyur eti; asmiṃl loke ādityāt jyotiṣmata amṛtatvam agacchat; svarge loke te vā ete prāṇā eva yad anuyajās, tasmād anavantaḥ; prāṇānāṃ satatye, sattā iva homena prāṇā yatho ṛtvyajāḥ; saṃsthāṃ anuvaṣaṭkāro yo 'nvanuvaṣaṭkuryāt saṃsthitāṃ tūṣṇīm āpayelaṃ, tatra brūyāt saṃsthitān ṛtūn saṃsthitya duḥkham [?] bhaviṣyatīti śraddhatvayā syāt.

Die 'nach den Jahreszeiten Opfernden' sind die Lebensatem-Kräfte; wer entsprechend dieser [Vers-Reihe] opfert, legt eben die Lebensatem-Kräfte in den Opferherrn. 'Verlängere uns das Leben' opfert er – damit legt er eben den Prāṇa (Einatem) in den Opferherrn; 'vier' opfert er – denn vier [Atemarten] folgen dem Udāna (Aufatem), damit legt er den Prāṇa in den Opferherrn; 'Apāna, Vyāna' [heißt es] – so werden Apāna und Vyāna verteilt eingesetzt. So gelangt der Opferherr zu vollem Leben; in dieser Welt zum lichtvollen Āditya, zur Unsterblichkeit gelangt er, in die Himmelswelt. Diese Lebensatem-Kräfte sind es eben, die man mit den 'Nach-Opfern' [meint]; darum sind sie lebenskräftig. Zur Beständigkeit der Lebensatem-Kräfte [dient dies], gleichsam durch die Opfergüsse. Wer den Nach-Vaṣaṭ-Ruf nicht abschließend spricht, lässt die Beständigkeit schweigend zurück; man soll dazu sagen: 'Sonst würden die beständigen Jahreszeiten zum Unheil geraten' – so soll man glauben.

tad āhur: 'hotā yajñadotā yajñad' iti — preṣyatīti; vāg vai hotā, vāk sarva ṛtvijo, vāg yajñā, vāg yajñaṃ; ity atho sarvā vā eta ha smāha; sad hotāra ṛgbhir vā ha smāha; ṛcābhyuditaṃ sad hotāra ṛtuthā yajñatīty ūrdhvaṃ [?] upariṣṭāt; dvādaśarcānām itāyi te vai dvādaśa bhavanti; daśa vai māsāḥ saṃvatsaraḥ, saṃvatsaraḥ prajāpatiḥ, prajāpatir yajñaḥ; sa yo 'tra bhajayet, tatra brūyāc: chālo bhajño 'nvāya vaṣaṭkṛtyātmānam alaṃkuryāt trīn iṣṭapatir [?] iti; tayā ha syāt dhau vai bhajyet prāṇo bhajaḥ, prāṇenātmānam alaṃkarod iti; tad evaṃ bhavati.

So sagt man: 'Der Hotar opfert das Opfer, opfert das Opfer' – das bedeutet 'er wird angetrieben'. Rede ist ja der Hotar, Rede sind alle Opferpriester, Rede ist das Opfer, Rede opfert das Opfer. So sind ja diese alle [Rede]; so heißt es dazu; mit Versen [sind] die Hotar-[Priester ausgestattet]; mit dem Vers Verkündetes bewirkt, dass die Hotar-[Priester] den Jahreszeiten gemäß opfern, aufwärts wie abwärts. Von der Zahl der Zwölf-Vers-[Strophen]: zwölf sind es ja; zehn [recte: zwölf] Monate ergeben das Jahr, das Jahr ist Prajāpati, Prajāpati ist das Opfer. Wer daran teilhaben will, der spreche: 'Der Anteil sei mir zuteil'; er schmücke sich selbst mit dem Vaṣaṭ-Ruf, [im Bewusstsein]: 'Drei sind die Herren der Opfergabe' [Anm.: unsicher]. So gilt: der Anteil ist der Prāṇa; mit dem Prāṇa schmückt er sich selbst – so geschieht dies. [Anm.: Dieser Abschnitt über den Hotar als 'Rede' und über die Zahl Zwölf ist im Detailwortlaut mehrfach unsicher.]

prajāpatir vai yatra prajā asṛjata, tā vai jātā asṛjata; reto vai prajābhir jātas tāsāṃ vā etaj janma, yad reto vai siñcate; tan naitat siktaṃ saṃsthitam ivāsaṃsthitam iva reto smṛddham; saṃsthā vā eṣā yad anuvaṣaṭkaroti, tasmān nendrataḥ saṃsthitam āpnoti; naiṣṭrūpasya viṣayavati bhavati vāsino bhakṣayati, patnībhāgaṃ vai neṣṭṛgraḥpiṣu reto dhatte; retasaḥ siktāḥ prajāḥ prajāyante, prajānāṃ prajananāya, prajāvān prajanayiṣur bhavati, prajātyai prajāyate prajayā paśubhir ya evaṃ veda; apaśiraso ha vā etaṃ yajñaṃ yajñena yajante yo 'pravargyeṇa yajate; śiro ha vā etasya yajñasya yat pravargyas, tasmāt pravargyavatīva yajñīyenāpravargyeṇa.

Als Prajāpati die Geschöpfe schuf, schuf er sie [als] Geborene. Same ist es, wodurch die Geschöpfe geboren werden; das ist ihre Geburt: dass man den Samen ausgießt. Was so ausgegossen ist, ist gleichsam schon gefestigt und gleichsam noch ungefestigt, der Same gemehrt; Festigung ist eben das, was der Nach-Vaṣaṭ-Ruf bewirkt; darum erlangt man ohne ihn keine Festigung durch Indra. Für den Neṣṭṛ-Priester [gilt]: [er nimmt seinen] Anteil, [seine] Wohnstätte genießt er; den Anteil der Gattin legt der Neṣṭṛ in [den Griff] der Priesterhand als Samen; durch ausgegossenen Samen werden die Geschöpfe geboren, zur Fortpflanzung der Geschöpfe; nachkommenreich, fortpflanzungsfähig wird, zur Fortpflanzung geboren wird, mit Nachkommenschaft und Vieh, wer dies weiß. 'Kopflos' opfert das Opfer mit dem Opfer, wer ohne das Pravargya-[Ritual] opfert; das Haupt dieses Opfers ist ja das Pravargya; darum ist [das Opfer] mit Pravargya wie mit einem Opferhaupt versehen, ohne es aber kopflos.

devaviśaḥ kalpayitvā ity āṅkhaṇḍaśaṇḍaditi pratiṣṭhāpyam iti; śaṃsāvo mīty ācakṣate prātaḥsavane 'ntareṇa śaṃsāvo daivyādhvaryuḥ pratigṛṇāti pañcāntareṇa; tad aṣṭāntaraṃ saṃpadyate; aṣṭāntarā vai gāyatrī, gāyatrīm evaitat purastāt prātaḥsavane 'cīkṛpatām ukhyaṃ vācy ālyāhu; śastvā catura tramukhyaśā ity adhvaryuḥ pratigṛhṇāti caturantaraṃ; tad aṣṭāntaraṃ saṃpadyate; aṣṭāntarā vai gāyatrī, gāyatrīm evaitad bhayataḥ prātaḥsavane 'cīkṛpatām adhvaryuḥ.

Nachdem man die 'Göttervolk' [-Formel, devaviśaḥ] gebildet hat [mit den Silben] 'āṅkhaṇḍaśaṇḍa' [Anm.: unsicher], soll es festgemacht werden. Man nennt es 'Śaṃsāvau' [die beiden Rezitationen]: in der Morgenpressung nimmt der Adhvaryu die beiden Rezitationen mit fünf [Versen] Abstand entgegen; das ergibt acht Abstände – denn achtsilbig ist das Gāyatrī-Metrum; eben das Gāyatrī [-Metrum] macht man sich damit vorn in der Morgenpressung zunutze. [Es folgt eine parallele technische Anweisung für die Rezitation mit vier Versen Abstand, die ebenfalls acht Abstände ergibt, wiederum auf das Gāyatrī bezogen.] [Anm.: Dieser Abschnitt über die metrische Struktur der Śaṃsā-Rezitationen ist stark technisch und im Detailwortlaut unsicher.]

balighe nātre devate tābhyāṃ pratipadyate; tad artiṣkanda [?] rohṛsya rūpaṃ svargyam; tad anuvānaṃ [?] saṃkrāmiṣ [?] amṛtaṃ vai prāṇo, 'mṛtenaiva tan mṛtyuṃ tarati; tad yathā mṛtyena vā vaṃśena vā gartaṃ [?] saṃkrāmed evaṃ tat prāṇavenopasaṃtanoti; brahma ha vai prāṇo, brahmaṇaivāsmai tad brahmopasaṃtanoti; śuddhaḥ prāṇaḥ syāt prajākāmānāṃ; makārāt kāmānāṃ makārataḥ prāṇaḥ syād iti hy ekaḥ āhuḥ; śuddha iti caiva sthito, mīmāṃsitaḥ prāṇaḥ; yathātra śuddha iti pūrṇa iti; taṃ ha smāha kauṣītakis tathā saṃhitaṃ bhavati; makārāto 'vasānārthe, pratiṣṭhā vā aśravasān pratiṣṭhity ṛtāṃ; adhobhayoḥ kāmayor iti tato vai chandapravākāvaraṃ chandaḥ paraṃ; chando 'tipravaktas tasyāyur, hiṃsati; hiṃsāṃ hiṃdo 'tiprothaḥ syāt taiva, yaṃ dviṣyāt manasā vidvya [?] chandasā kṛnte dravati vā, san vā śī...

[Diese Kaṇḍikā behandelt eine metaphysisch-lautliche Deutung des Prāṇa (Lebensatems) im Verhältnis zu Tod und Unsterblichkeit sowie eine technische Erörterung der Silbe 'ma' und ihrer Bedeutung für die Erfüllung von Wünschen (kāma).] Unsterblich ist ja der Prāṇa; eben mit dem Unsterblichen überwindet man den Tod; wie man mittels eines Seiles oder einer Stange über eine Grube gelangt, so verbindet man sich mit dem Prāṇa [über den Tod hinweg]. Brahman ist ja der Prāṇa; mit dem Brahman selbst verbindet man sich so mit dem Brahman. Rein soll der Prāṇa sein für die, die Nachkommenschaft wünschen; [es wird erörtert, ob] die Silbe 'ma' vom Wunsch (kāma) oder der Prāṇa von der Silbe 'ma' [herrühre] – so sagt der eine; 'rein' bedeute hier soviel wie 'voll' – so stellt es Kauṣītaki fest. [Der weitere, sehr technische Abschnitt über Versmaß (chandas) und dessen Verhältnis zu Schädigung (hiṃsā) bleibt im Detailwortlaut unsicher.] [Anm.: Diese Kaṇḍikā gehört zu den lautlich-etymologisch dichtesten und ist besonders unsicher überliefert.]

tri prathamāṃ trikṛtām anv āhur, yajñasyaiva tad dṛṃhiṣṭho na naśyati svedhe balād āviṣvantāya; yac cāpi hiṃdraḥ prātaḥsavane yujyetārdhaṛca eva tasya śaṃsyaṃ gāyatryābhyo; prātaḥsavana ṛpreṇeti na tridṛcaṅgatyāvatasmān; adhyarthaṃsye yat kiṃcic chandaḥ prātaḥsavane yujyeta pañca haivainayo śaṃsyam iti sā sthitiḥ.

[Dieser Abschnitt behandelt die metrische Regel für die dreifache erste Trika-Strophe im Zusammenhang mit der Morgenpressung, deren genauer Sinn schwer erschließbar ist.] Fest wird das Opfer dadurch, es geht nicht verloren, durch die Kraft [der rechten Rezitation]. Auch wenn im 'Hiṃkāra' der Morgenpressung ein Halbvers vorkommt, soll dieser mit dem Gāyatrī [-Metrum verbunden] rezitiert werden. In der Morgenpressung [gilt]: welches Versmaß auch immer in der Morgenpressung verwendet wird, mit fünf [Versen] soll rezitiert werden – so ist die feste Regel. [Anm.: Dieser Abschnitt ist ein technisch-metrischer Passus, dessen Details unsicher bleiben.]

mitrāvaruṇāv abravīd: 'vy uvaṃ na imaṃ yajñasyāṅgam anusamāhkurutaṃ, mitrāvaruṇīyāṃ tayety abrūtāṃ, tau sayujau savalau bhūtvā prāsahā mṛtyum atyetāṃ' tau khv etad yajñasyāṅgam anusamāhkurutāṃ mitrāvaruṇīyāṃ; tasmān mitrāvaruṇāḥ prātaḥsavane mitrāvaruṇāni śaṃsanti; tau khv etad yajñasyāṅgam anusamāhkurutāṃ; yad eva mitrāvaruṇāni śaṃsanti prati vā sūra id iti vidhena namobhir mitrāvaruṇo hvayeta vām upaso budhi, sākaṃ sūryasya raśmibhir; ṛtvā yajñā no mitrāvaruṇā, nogataṃ [?] riśādaso 'ti mitrāvaruṇasya stotriyānuvṛpau pra vo mitrāya gāyata, tyakathamukam, pra vo mitrāvaruṇayor iti paryāsa, ā yātaṃ mitrāvaruṇeti; yatty ete eva tad devate yathābhāgaṃ prīṇāti; vaṣaṭkṛtyānuvaṣaṭkaroti pratyevābhimṛśate, nāpy āyayati, na khyānārā śaṃsāḥ sīdati.

Zu Mitra und Varuṇa sprach [Prajāpati o.ä.]: 'Ihr beide vollendet mir dieses Glied des Opfers' – da sprachen sie die Mitrāvaruṇa-[Formeln]; sie beide, vereint und stark geworden, überwanden gewaltsam den Tod. Sie beide vollenden eben dieses Opferglied als das Mitrāvaruṇa-[Ritual]; darum rezitieren die Mitrāvaruṇa-Priester in der Morgenpressung die Mitrāvaruṇa-[Sprüche]. [Es folgen Mantra-Zitate:] 'Gegen die Sonne hin' – so ruft man mit Verneigungen Mitra und Varuṇa herbei: 'Bei der Morgendämmerung, zusammen mit den Strahlen der Sonne'; 'gemäß der Ordnung opfert uns, Mitra und Varuṇa, ihr Feindevertilger'; das Stotriya- und Anurūpa-Paar des Mitrāvaruṇa: 'Singt für Mitra', 'für Mitra und Varuṇa', mit dem Refrain 'Kommet, Mitra und Varuṇa'. Indem sie so [rezitieren], erfreuen sie die Gottheit ihrem Anteil gemäß; nach dem Vaṣaṭ-Ruf spricht man den Nach-Vaṣaṭ, berührt sich [dabei] rückwärts wieder selbst, [das Opfer] gelangt nicht [ins Wanken], keine falsche Rezitation unterläuft.

indram abravīd: 'vy uvaṃ na imaṃ yajñasyāṅgam anusamāhkurutaṃ, indriyāṃ tayety abrūtāṃ tau sayujau savalau bhūtvā prāsahā mṛtyum atyetāṃ; tau khv etad yajñasyāṅgam anusamāhkurutāṃ indriyāṃ; tasmād aindrāṇi prātaḥsavane indrāṇy āditya śaṃsanti; tau khv etad yajñasyāṅgam anusamāhkurutāṃ; yad evendrāṇi śaṃsanty indraṃ pibā pratikāmaṃ sutasya prātaḥsavanasyāvastava, hi pūrvapītir itṛcābhy ānūktā, yāhi suṣumā hi tvā no yāhi sutāvata iti brāhmaṇāṃkhsi[na]stotriyānuvṛpau vircarṇāya, śravasyā vā ukthyair uddedibhir avatām aghnim iti paryāsa, indra āgatam iti; yatty ete eva tad devate yathābhāgaṃ prīṇāti; vaṣaṭkṛtyānuvaṣaṭkaroti pratyevābhimṛśate, nāpy āyayati, na khyānārā śaṃsāḥ sīdati.

Zu Indra sprach [Prajāpati]: 'Vollende mir dieses Glied des Opfers' – da sprach er die Indra-[Formel]; er, mit sich selbst vereint und stark geworden, überwand gewaltsam den Tod. Er vollendet eben dieses Opferglied als Indra-[Ritual]; darum rezitieren [die Priester] in der Morgenpressung die Indra betreffenden [Sprüche]. [Mantra-Zitate:] 'Trink, Indra, nach Belieben von der ausgepressten [Somagabe]'; 'komm, wir haben ausgepresst, komm zu uns, die wir ausgepresst haben' – das Stotriya-Anurūpa-Paar mit dem Refrain 'Indra ist gekommen'. Indem sie so rezitieren, erfreuen sie die Gottheit ihrem Anteil gemäß; nach dem Vaṣaṭ-Ruf spricht man den Nach-Vaṣaṭ, berührt sich dabei rückwärts wieder selbst, [das Opfer] gerät nicht ins Wanken, keine falsche Rezitation unterläuft. [Anm.: Diese Kaṇḍikā ist strukturell parallel zur vorigen über Mitrāvaruṇa aufgebaut; einzelne Mantra-Zitate bleiben im genauen Wortlaut unsicher.]

indrāgnī abravīd: 'vy uvāṃ na imaṃ yajñasyāṅgam anusamāhkurutaṃ' — indrāgnyāṃ tayety abrūtāṃ, tau sayujau savalau bhūtvā prāsahā mṛtyum atyetāṃ; tau khv etad yajñasyāṅgam anusamāhkurutām indrāgnyāṃ; tasmād aindrāgnāni mādhyaṃdine savane indrāgnīni śaṃsanti; tau khv etad yajñasyāṅgam anusamāhkurutāṃ; yad evendrāgnīni śaṃsanty; indrāgnī āgatam ity ṛcābhyudite indrāgnī sompītaya ity svaṃsamṛddhau; jyotir yajñasya nayatam ity ādityaṃ; śaṃsanty ukthena; nāsatyāv indrāgnī upahūya āgatam iti paryāsa; naiv āyayati na khyānārā śaṃsāḥ sīdati.

Zu Indra und Agni sprach [Prajāpati]: 'Vollendet mir dieses Glied des Opfers' – da sprachen sie die Indrāgni-[Formel]; sie, vereint und stark geworden, überwanden gewaltsam den Tod. Sie vollenden eben dieses Opferglied als Indrāgni-[Ritual]; darum rezitieren [die Priester] in der Mittagspressung die Indrāgni betreffenden [Sprüche]. [Mantra-Zitate:] 'Indra und Agni sind gekommen'; 'Indra und Agni, zur Somatrankspende'; 'zum lichten Glanz des Opfers führet [uns]' – mit dem Uktha-Vers rezitiert man; mit dem Refrain 'Indra und Agni, herbeigerufen, sind gekommen'. [Das Opfer] gerät nicht ins Wanken, keine falsche Rezitation unterläuft.

paridadhaty anto; sarve madgatīr yajanti, sarve sutavatībhiḥ pītavatībhir bhitrāpāny [?] anti; yajñaṃ tat samṛddhaṃ sarvam anuvaṣaṭkurvanti; sviṣṭakṛd anuvaṣaṭkāro; ne tsviṣṭakṛtam antary āmity ubhayaṃ loke prātaḥsavanasya; tasya pañca diśaḥ pañcokthāni prātaḥsavanasya; sa etaiḥ pañcabhir ṛtvīyair etāḥ pañca diśa āpnoti, ā prati ca āpnoti.

[Man verhüllt die Herrlichkeit rings umher]; alle opfern mit auf das Ziel gerichteten [Sprüchen], alle mit den ausgepressten, getrunkenen [Somagaben verbunden]; damit vollenden sie das Opfer, indem sie alle den Nach-Vaṣaṭ-Ruf sprechen; der 'Sviṣṭakṛt' ist der Nach-Vaṣaṭ-Ruf – ohne das Sviṣṭakṛt-Opfer wäre [das Ritual] unvollständig für beide Welten der Morgenpressung. Fünf sind die Himmelsrichtungen, fünf die Uktha-Sprüche der Morgenpressung; mit diesen fünf jahreszeitgemäßen [Sprüchen] erlangt er diese fünf Himmelsrichtungen, ganz und gar erlangt er sie.

prati vā etat somaṃ yad abhiṣunvanti, yajñaṃ vā etad ṛddhi yad dakṣiṇā nīyate; yajñaṃ vā etad dakṣayati; tad dakṣiṇānāṃ dakṣiṇāvat; svargo vai loko mādhyaṃdinaṃ savanam, yan mādhyaṃdine savane dakṣiṇā nīyate, svargasya lokasya samṛddhyai; bahu deyaṃ, setuṃ vā etad yajamānaḥ saṃskurute svargasya lokasya prāptyai; prattitāyai dāhmāṃ gārhapatye juhoty adhvaryur athenāṃ ākṣmāntenāgnihotriyāhutibhiḥ; etarin taṃ yan mādhyaṃdine savane dakṣiṇā nīyate svarge tena loke.

Man wendet sich damit an den Soma, den man auspresst; das Opfer wird ja dadurch vollständig, dass die Opfergabe (dakṣiṇā) zugewiesen wird; damit vollendet man das Opfer. Das ist die Regel für die Opfergaben. Die Himmelswelt ist die Mittagspressung; dass in der Mittagspressung die Opfergabe zugewiesen wird, geschieht zum Gedeihen der Himmelswelt. Viel soll man geben; damit bereitet sich der Opferherr gleichsam eine Brücke zur Erlangung der Himmelswelt. [Es folgen technische Anweisungen zu den Opfergüssen des Adhvaryu im Gārhapatya-Feuer und den Agnihotra-Opfergüssen, die mit der Mittagspressung und der Himmelswelt verbunden werden.] [Anm.: Details der rituellen Handlungsfolge in diesem Abschnitt bleiben unsicher.]

kṛpayemā gāthā vidadhyā [?] rteyaṃ svāhā vāce svāhā vāṅmanasyai svāhā sarasvatyai svāhā sarasvatyā iti purastāt svāhākāreṇa kuryāt; tasmād āgata ūrdhvam utsṛṣṭā yajñaṃ vahati manasottaraṃ; manasā hi manaḥ prītaṃ; taḍ eke: 'sataṃ ktīnuktiṃ kuryāt' iti; sapta chandāṃsi pravṛttāni pratimalbam iti vadataḥ; yathā mekhalā paryasyate medhyasya cāmedhyasya ca vihṛtyaivaṃ haivaite nyutple medhyasya cāmedhyasya ca vihṛtyai yajñasya vihṛtyai; prācīnaṃ hi dhiṣaṇebhyo devānāṃ lokāḥ pratīcīnaṃ manuṣyāṇāṃ; tasmāt somaṃ pivatāṃ prāg dhiṣṇyā nopasarpyaṃ, ajño ced dvela lokaṃ khyādāroheti; tepām etad āyatanaṃ codayana ca yad agrer ca sadaḥ; tayoḥ vidvāṃs saṃcaraty anārtim ārchati na sa dhiṣaṇyā mārtim ārchati.

[Man singt/spricht diese Verse] mit Mitgefühl (kṛpā) wie eine Gāthā; nach der [rechten] Ordnung, 'Svāhā der Rede, Svāhā der Rede und dem Geist, Svāhā der Sarasvatī, Svāhā der Sarasvatī' – so soll man mit dem Svāhā-Ruf vorangehen. Darum trägt das [Opfer], von unten nach oben aufsteigend, das Opfer weiter, dem Geist entsprechend höher; denn Geist wird durch Geist erfreut. Manche sagen dazu: 'Man soll die Sieben-Silben-Rezitation vollziehen' – sieben Versmaße sind im Gange, wie ein Gegenspiegel. Wie ein Gürtel sich löst zwischen Reinem und Unreinem, so [unterscheidet man] hier zwischen Reinem und Unreinem, zur Unterscheidung des Opfers. Nach Osten hin liegen von den Sitzplätzen (dhiṣṇya) die Welten der Götter, nach Westen die der Menschen; darum soll man sich beim Soma-Trinken nicht von vorn den Sitzplätzen nähern, [sonst] – 'wenn unwissend, betrittst du die falsche Welt' [warnt man]. Dies ist ihre [beider] Stätte, [markiert durch] den Antreiber und den Sitzplatz des Agni; wer, dies wissend, [zwischen beiden] verkehrt, gerät nicht in Not, wer den Sitzplatz [falsch betritt], gerät in Not.

prajāpatir vai yajñas, tasmin sarve kāmāḥ, sarvam amṛtaṃ; tasya haite gotāro yad iṣṭayo yad diśiṣyāt tāl labdhāḥ; sa tatra yajamānaḥ prasvāpayann amaskaroti; namo nama iti — na hi namaskāram ati devāsti; ha namitāḥ kartāram atisṛjantīti; tad etam prajāpatiṃ yajñaṃ pravadyaty; namo nama iti — na hi namaskāram ativartate; sa tatraiva yajamānaḥ sarvān kāmān āpnoti; sarvān kāmān āprotiḥ sarvam amṛtam āpnoti.

Prajāpati ist das Opfer, in ihm sind alle Wünsche, alles Unsterbliche; seine Errungenschaften sind die Opferwünsche, die man erlangt hat, wenn man sie erreicht hat. Da bereitet der Opferherr [sein Lager] und spricht: 'Verneigung, Verneigung' – denn nichts übertrifft die Verneigung; die so Verehrten [Götter] lassen den Vollzieher [des Rituals] nicht im Stich. So preist man diesen Prajāpati als Opfer an: 'Verneigung, Verneigung' – denn nichts übertrifft die Verneigung. So erlangt der Opferherr eben dort alle Wünsche; alle Wünsche erlangt er, alles Unsterbliche erlangt er.

ātmā vai stotriyaḥ, prajānuṣṭup, patnī dhāyā, paśavaḥ pragāthaḥ, gṛhāḥ sūktaṃ; yad atrātmaṃs tanvi vipratiṣṭhā, paridhānīyāny asyāḥ, tāḥ so 'smiṃl loke bhavaty amutra ca, prajayā ca paśubhiś ca gṛhaiṣu bhavati ya evaṃ veda.

Das Selbst (ātman) ist ja der Stotriya-Vers, die Nachkommenschaft das Anuṣṭubh-Versmaß, die Gattin die Dhāyā-Strophe, das Vieh der Pragātha, das Haus das Sūkta; wenn hier am eigenen Leib eine Störung [auftritt], sind es dessen Umhüllungen (paridhānīya); wer dies weiß, gedeiht in dieser Welt und jener, mit Nachkommenschaft, Vieh und im Haus.

stotriyaṃ śaṃsaty ātmā vai stotriyaḥ; sa madhyamayā vācā śaṃstavyaḥ; ātmānam evāsya tat kalpayaty anuṣṭup śaṃsati; prajā vā anuṣṭup, tasmāt pratirūpam anuṣṭup kurvanti; pratirūpaḥ khalv asya prajāyām ajāyate; nāpratirūpas tasmāt pratirūpam anuṣṭup kurvanti; sa ucchistarām evaṃ śaṃstavyaḥ; prajām evāsya tac chriyamādadhāti.

Man rezitiert das Stotriya – das Selbst ist ja das Stotriya; mit mittlerer Stimme soll man es rezitieren. Damit gestaltet man eben sein eigenes Selbst. Das Anuṣṭubh rezitiert man – Nachkommenschaft ist ja das Anuṣṭubh; darum bildet man das Anuṣṭubh 'ebenbildgleich' [zum Vater]: ihm wird ja ein ihm ebenbildgleicher [Sohn] in seiner Nachkommenschaft geboren, kein unähnlicher; darum bildet man das Anuṣṭubh ebenbildgleich. Mit lauterer Stimme soll man es rezitieren; damit verleiht man eben seiner Nachkommenschaft Glanz (śrī).

tad āhuḥ: 'kim devatyo yajña' ity: 'indra' iti brūyāt; indro vāva devatā; sati yathābhāgaṃ nyā devatā anvāyattā; parigṛhītā ha vā etāḥ prajā yaḥ savitā prasuvat; ta ādityā yajña iti brūyāt; yad agnīdhram, yad āgnīdhrād viṣṇukrama; tat sarv anuvṣaṭkṛtya; parigṛhītā iti brūyād; devatā ha yathābhāgaṃ prīṇāti; vaṣaṭkṛtyānuvaṣaṭkaroti; pratyevābhimṛśate, nāpy āyayati, na khyānārā śaṃsāḥ sīdati.

Dazu sagt man: 'Welcher Gottheit gehört das Opfer?' Man antworte: 'Indra' – Indra ist ja die [Haupt-]Gottheit; im rechten Verhältnis dazu sind die anderen Gottheiten [dem Opfer] zugeordnet. Ergriffen sind ja diese Geschöpfe, die Savitṛ antrieb; man sage: 'Die Ādityas gehören zum Opfer.' Was das Āgnīdhra betrifft, was vom Āgnīdhra bis zu Viṣṇus Schritten [reicht] – all dies vollzieht man mit dem Nach-Vaṣaṭ-Ruf, [indem man] sagt: 'Ergriffen.' So erfreut man die Gottheit ihrem Anteil gemäß; nach dem Vaṣaṭ-Ruf spricht man den Nach-Vaṣaṭ, berührt sich rückwärts wieder selbst, [das Opfer] gerät nicht ins Wanken, keine falsche Rezitation unterläuft.

kayā naś citra ā bhuvad ūtī sadāvṛdhaḥ sakhā, kayā śacīṣṭhayā vṛtā — mitrāvaruṇayoḥ stotriyānuvṛpau; kas tam indraṃ vāv asu miti vārtaḥ [?] pragāthas tasyopariṣṭhād asmāṃ [?]; sakhyo ha jāto vṛṣabhaḥ kanīnaḥ ity ukyam ukhamiva [?] vāminda vaśriṇeti paryāsa, uśanā puṣāṇā sumanā upāka iti yajñatyāntamiva.

'Wie mag der Wunderbare uns mit Hilfe beistehen, der stets mehrende Freund? Mit welcher mächtigsten [Hilfe] umgeben?' – das Stotriya-Anurūpa-Paar für Mitra und Varuṇa; 'wer ist dieser Indra' – [dazu] der Pragātha, darüber hinausgehend; 'als Freund geboren, der junge Stier' – das Uktha-artige [Lied], mit dem Refrain 'komm, Indra, du Verlangender'; 'Uśanā, Pūṣan, wohlgesinnt, nahe' – als Abschluss des Opfers. [Damit endet der dritte Prapāṭhaka. Anm.: Diese letzte Kaṇḍikā besteht aus einer Kette von Mantra-Anfängen (Pratīka) samt kurzer liturgischer Zuordnung, ohne durchlaufende Prosa-Erklärung; die genaue Zuordnung einzelner Zitate bleibt an mehreren Stellen unsicher.]