Prapāṭhaka 6 Der sechste Prapāṭhaka des Uttara-Bhāga: von den Saṃpātas, den Ahīna-Riten, den Nebenpriestern und dem Schluss des Werkes

atho tān vā etān saṃpātān viśvāmitraḥ prathamam apaśyad | devā vām indra vṛtrinn atra yajña indro nunupre yac ca vṛdhi kathā mahām avṛdhat kasya hotur iti tān viśvāmitreṇa dṛṣṭvā mā devo 'sṛjat | sa kṛtsnāṃ cakre viśvāmitro | yān vā agraṃ saṃpātān adarśa tān vām a devo 'sṛjat | kāni nu sapta saṃpātāṃs tat pratimān asṛjam iti | sa etāni sūktāni saṃpātāṃs tat pratimān asṛjata | sadyo ha jñāto vṛṣabhaḥ kanīna ud brahmāṇy airata śravasyābhi tad deva dīdhayā manīṣām iti viśvāmitra[ḥ] | indraḥ pūrvedātir dāsam akair yya eka id avyarṣapāṇinām | yas tigmaśṛṅgo vṛṣabho na bhīma iti vasiṣṭhaḥ | imām u pu prabhṛtiṃ sātaye dhā icchati vā somyāsaḥ sakhāya iti bharadvājaḥ | tenaiva saṃpatir eta kṛṣya imāṃ chandāṃsi samapataṃs taṃ samapataṃs tasmāt saṃpātāṃs tat saṃpātānāṃ saṃpātatvam | tato vā etān saṃpātān maitrāvaruṇāḥ viparyāsam ekaikam ahar ahaḥ śaṃsaty evā tvām indra vabhrinn atreti prathame hni | yan nu indro nunubhe yac ca vardhīti dvitīye | kathā mahām avṛdhat kasya hotur iti tṛtīye | trīn iva saṃpātān brāhmaṇācchaṃsī viparyāsam ekaikam ahar ahaḥ śaṃsaty endraḥ pūrvedātir dāsam akair iti prathame hni | ya eka id avyarṣapāṇinām iti dvitīye | yas tigmaśṛṅgo vṛṣabho na bhīma iti tṛtīye | trīn iva saṃpātān acchāvāko viparyāsam ekaikam ahar ahaḥ śaṃsatīmām u pu prabhṛtiṃ sātaye dhā iti prathame hnīcchati vā somyāsaḥ sakhāya iti dvitīye | śāsad grid[?]hitur natyaṃ gād iti tṛtīye | tāni vā etāni nava trīṇāc cāhar ahaḥ śaṃsyāni | tāni dvādaśa bhavanti | dvādaśa ha vai māsāḥ saṃvatsaraḥ | saṃvatsaraḥ prajāpatiḥ | prajāpatir yajñas tat saṃvatsaraṃ prajāpatiṃ yajñam āpnoti | tasmiṃ saṃvatsare prajāpatau yajña ihaḥ pratitiṣṭhato yanti | pratitiṣṭhata | idaṃ sarvam anu pratitiṣṭhati | pratitiṣṭhati | prajayā paśubhir ya evaṃ veda | tāny atreṇāvāpam avāperann yuñjā virāḍ yat turya hni vaimadīśa pañjīḥ [?] pañcame pārucchepī ṣaṣṭha | atha yāny anyāni mahāstotrāṇā ṣaḍarcāny āvaperan || 1 ||

Diese Saṃpātas (Vers-Zusammenstöße, gemeinsam rezitierte Verspaare) hat zuerst Viśvāmitra erblickt: „Ihr Götter, du Indra, hier bei dem Feind Vṛtra, wie hat Indra sich hier laut aufgeregt, und wodurch hat er sich vergrößert, wessen Hotṛ (Anrufer) er auch sei" – dies sah Viśvāmitra, und der Gott erschuf es für ihn. Viśvāmitra machte es vollständig. Welche Saṃpātas er zuerst sah, dafür schuf der Gott ein Abbild. „Welche sieben Saṃpātas soll ich als Gegenbild schaffen?" – so schuf er diese Sūktas (Hymnen) als Abbild der Saṃpātas. [Es folgen die Anfangsverse: „Sogleich als kundiger junger Stier trieb er die Gebete empor, nach Ruhm strebend, o Gott, richte darauf deinen Gedanken" (Viśvāmitra); „Indra, der Vorgeber, hat die Dāsas geschlagen" und „Der eine nur unter den Wasserlosen (?)" (unsicher, [?]); „Der scharfgehörnte Stier, furchtlos" (Vasiṣṭha); „Diese hier zum Erlangen des Gewinns" und „Ihr Somatrunkenen, o Freunde" (Bharadvāja). Ebendadurch entstand das Zusammentreffen: diese Verse trafen zusammen, daher (heißen sie) Saṃpātas – das ist das Saṃpāta-Sein der Saṃpātas. Von diesen Saṃpātas rezitieren die Maitrāvaruṇas abwechselnd je einen an jedem Tag: „Dich, Indra, den Vṛtra-Feind, hier..." am ersten Tag; „Wie nun hat sich Indra aufgeregt und was hat er vergrößert" am zweiten; „Wodurch hat er sich vergrößert, wessen Hotṛ auch" am dritten. Drei weitere Saṃpātas rezitiert der Brāhmaṇācchaṃsin abwechselnd je einen an jedem Tag: „Indra, der Vorgeber, hat die Dāsas geschlagen" am ersten Tag, „der eine nur..." am zweiten, „der scharfgehörnte Stier, furchtlos" am dritten. Drei weitere Saṃpātas rezitiert der Acchāvāka abwechselnd: „Diese hier zum Erlangen" am ersten Tag, „Ihr Somatrunkenen, o Freunde" am zweiten, [ein dritter Vers, unsicher, am dritten]. Diese neun (und drei, insgesamt zwölf) sind an jedem Tag zu rezitieren. Sie werden zwölf. Zwölf Monate nämlich sind ein Jahr; das Jahr ist Prajāpati; Prajāpati ist das Opfer – so erlangt man mit dem Jahr Prajāpati (und) das Opfer. In diesem Jahr, in Prajāpati, geht das Opfer, indem es sich festigt (Tag für Tag) hin – es festigt sich; alles dieses festigt sich damit, es festigt sich, (wer) mit Nachkommenschaft und Vieh solches weiß. Diese (Verse) fügten sie bei den Awāpas (Einwürfen) ein [Anm.: technische Einzelheiten der Awāpa-Verteilung über die Ahīna-Tage – Ausdrücke wie „Vaimadīśa", „Pārucchepī" sind Namen bestimmter Verssammlungen, im Detail unsicher], am vierten Tag die Virāj, am fünften die Vaimadī-Verse, am sechsten die Pārucchepī; und auch die übrigen großen Stotras fügten sie mit sechsversigen (Strophen) ein.

Zahlreiche technische Eigennamen (Verssammlungen, Metren-Bezeichnungen) sind mit [Anm.] bzw. [?] gekennzeichnet, da ihre genaue Lesung/Bedeutung im gedruckten Text unsicher blieb.

ko agne naryo devakāma iti maitrāvaruṇāḥ | vane na vā yo nyadhāyi cākanniti brāhmaṇācchasyā yākhvāḍupavandhur eṣṭhā ity acchāvāk | etāni vā avapanāny antar evāvapanair devāś ca ṛṣayaś ca svar lokam āyaṃs tad vaitad yajñamānā hy atir evāvapanaiḥ svar lokaṃ yanti | sadyo hi jñāto vṛṣabhaḥ kanīna iti maitrāvaruṇāḥ purastāt saṃpātānām ahar ahaḥ śaṃsati | tad etat sūktaṃ svargyam etena sūtreṇa devāś ca ṛṣayaś ca svargaṃ lokam āyaṃs tad vaitad yajñamānā atenaiva sūtreṇa svarga lokaṃ yanti | tad apy avati yaśumad bhavati paśūnām āptyai tat paśvaṃ bhavaty avyaṃ vai ṣaḍbhir nāḍyas tvāvarugghyā ariṣṭair naḥ pavibhiḥ pārayatīti svargatāyā ṛvaitad āhuḥ śaṃsaty uḍ vṛkṣāṇy airata avasthety brāhmaṇācchaṃsī brahmaivaitat sūktaṃ samṛddham etena sūtreṇa devāś ca ṛṣayaś ca svarga lokam āyaṃs tad vaitad yajñamānā atenaiva sūtreṇa svarga lokaṃ yanti | tad vai ṣaḍṛcaṃ ṣaḍ ṛtava ṛtūnām āptyai | tad uparīṣṭāt saṃpātānām ahar ahaḥ śaṃsty abhi tad eva dīdhayā manīṣām ity acchāvako 'har ahaḥ śaṃsty abhivadati | tasya trayam abhi priyāṇi marmṛśat parāṇīti | yāny eva prāṇavad ghāni tāni priyāṇi | tāny eva tad abhimṛśato haty abhyārabhamāṇāḥ | paro vā asmāc chokāt svargā lokaḥ | svargam eva tal lokam abhimṛśati | kavīr icchāmi saṃdṛśe sumedhā iti ye ha vā anena pūrvaṃ pratāsta[e] vai kavayas tān iva tad abhy ativadati | yaḍ vai daśarcaṃ daśa vai prāṇāḥ prāṇān eva tad āpnoti prāṇānāṃ saṃtatyai | yaḍ vai daśarcaṃ daśa vai purū[?] prāṇā daśa svargā lokāḥ prāṇāś caivaitat svargāś ca lokeṣu pratitiṣṭhato yanti | yaḍ vai daśarcaṃ daśāntarā virāḍ iyaṃ vai svargasya lokasya pratiṣṭhā tad etad asyāṃ pratiṣṭhāyāṃ pratiṣṭhāpayati | sakṛd indre nirāhṛ tenaindraupānna pracyavate | tad uparīṣṭāt saṃpātānām ahar ahaḥ śaṃsati || 2 ||

„Welcher gastliche, gottgeliebte (Somakauf?)" (rezitieren) die Maitrāvaruṇas. „Nicht wie einer, der im Wald niedergelegt wurde, hat es Gefallen gefunden" spricht der Brāhmaṇācchaṃsin; „…" spricht der Acchāvāka [Anm.: genauer Wortlaut dieses dritten Verses unsicher]. Diese Verse sind Awāpas (Einwürfe); durch eben diese Awāpas gelangten Götter und Ṛṣis in die Himmelswelt; ebendadurch gelangt, wer opfert, mit eben diesen Awāpas in die Himmelswelt. „Sogleich als kundiger junger Stier" – dies rezitieren die Maitrāvaruṇas vor den Saṃpātas an jedem Tag; dieser Hymnus ist himmlisch; durch diese Schnur (Formel) gelangten Götter und Ṛṣis in die Himmelswelt, ebendadurch gelangt, wer opfert, mit eben dieser Schnur (Formel) in die Himmelswelt. Das schützt zugleich (den Opferer, sodass er) mit Ruhm ausgestattet wird, zur Erlangung des Viehs; das wird viehreich, denn (der Vers spricht von) der Schafherde: „mit den sechs Wagenrädern (?) hat er uns befreit, mit den unversehrten Radkränzen führt er uns hinüber" – so heißt es zum Erreichen der Himmelswelt. Der Brāhmaṇācchaṃsin rezitiert: „Empor haben sie die Bäume getrieben, im Bestand (?)" – dieser Hymnus selbst ist das Brahman, vollständig; durch diese Formel gelangten Götter und Ṛṣis in die Himmelswelt, ebendadurch gelangt, wer opfert, mit eben dieser Formel in die Himmelswelt. Dieser Hymnus hat sechs Verse: sechs Jahreszeiten gibt es, zur Erlangung der Jahreszeiten. Diesen rezitiert man oberhalb der Saṃpātas an jedem Tag. „Darauf eben richte ich meinen Sinn" – dies spricht der Acchāvāka an jedem Tag als Erwiderung. Von diesem (Hymnus) sind drei (Verse) auf die 'lieben Dinge' bezogen, die man 'liebkost': was nämlich belebt (prāṇavat, atmend) ist, das ist lieb; eben das betasten, ergreifen sie, indem sie es anfassen. Jenseits dieser (irdischen) Welt ist die Himmelswelt; ebendiese Himmelswelt betastet man dabei. „Als Seher will ich es erblicken, weise" – wer dies vordem schon gesagt hat, jene Seher gleichsam übertrifft man damit. Da dieser Hymnus zehn Verse hat: zehn sind die Atemkräfte (prāṇas), ebendiese erlangt man dabei, zur Fortdauer der Atemkräfte. Da dieser Hymnus zehn Verse hat: zehn sind [Anm.: Wortspiel mit „purū" – unsicher] die Atemkräfte, zehn die Himmelswelten; Atemkräfte und Himmelswelten zugleich festigen sich damit. Da dieser Hymnus zehn Verse hat, ist der Zehnte gesondert die Virāj: sie ist die Festigung der Himmelswelt; damit festigt man sich in dieser Festigung. Einmal bei Indra ausgesprochen, dadurch weicht das Indra-Zugehörige nicht ab. Diesen rezitiert man oberhalb der Saṃpātas an jedem Tag.

Enthält mehrere etymologische Wortspiele (nirvacana), die im Deutschen sinngemäß, nicht wörtlich wiedergegeben sind; einzelne technische Ausdrücke mit [?] markiert.

kas tam indra ṛtāvasuṃ kaṇvayo ṛtasīnāṃ kād nv asyākṛtam iti | kadvat pragāthā ahar ahaḥ śasyate | ko vai prajāpatiḥ | prajāpater āpty[ai] ... yad vai kadvratas tat svargasya lokasya rūpaṃ | yad vai kadvrato yo hy annaṃ vai karmatho hy annasyāvṛddhau | yad vai kadvrato yo hy asukhaṃ vai karmatho sukhasyāvṛddhau | yad vai kadvrato yo hy ahar ahā ete śālāny ahīnasūtā abhyupayuñjānā yanti tāni kadvadbhiḥ pragāthaiḥ śamayati | tāny ebhyaḥ śālāni kaṃ bhavati | tāny etāñ chālāni svargaṃ lokam abhivṛtti | triṣṭubhaḥ sūtrapratipadaḥ śatiyus tā hy eke purastāt pragāyānāṃ śaṃsati dhāvyā iti vadatas tad na tayā na kuryāt tantraṃ vai hotā viśo hotrāśaṃsinaḥ | tantraiva tad dhiśaṃ pratyudyāminī kuryuḥ pāpavastvaṃ | imāḥ sūktapratipada ity evaṃ vidyāvyā vai samudraṃ tara iva h[y] revaty[a] pravate | ye saṃvatsaraṃ dvādaśāhaṃ vopāsate tathā vai tairāvatīṃ nāvaṃ pārakāmāḥ samāroheyur eva h[y] rīvatāḥ triṣṭubhaḥ svargakāmāḥ samārohati | na ha vā etac chando gamayitvā svargaṃ lokam upāvartate vīryavattamaṃ hi | tāyā na vyākuryīta samānaṃ hi hindro 'yo ned gdhāyā karvāṇāpīti | yad enā śaṃsati tat svargasya lokasya rūpaṃ yad devainā śaṃsalīndram evaitābhir nikriyate | yad arbhaṃ vāśitāyai || 3 ||

„Wer, o Indra, kennt den wahrheitsreichen (?) Herrn – die Kaṇvas des Wahrheits-Wohnsitzes; was ist ihm da (denn) nicht getan worden?" – so wird der Kadvat-Pragātha (der 'wieviel'-Pragātha) an jedem Tag rezitiert. Wer ist Prajāpati? Zur Erlangung Prajāpatis (dient dieser Pragātha) [Anm.: Textlücke/unsicher]. Wenn (der Vers fragt) 'wie ist das Gelübde (kadvrata)', so ist das die Gestalt der Himmelswelt. Wenn (gefragt wird) 'wie ist das Gelübde' – wer nämlich Speise (schafft), der wirkt am Wachstum der Speise. Wenn 'wie ist das Gelübde' – wer nämlich Glück (schafft), der wirkt am Wachstum des Glücks. Wenn 'wie ist das Gelübde' – (dies bezieht sich auf) die Tage: diese Opferhallen (śālās), die die Ahīna-Opfer nutzend voranschreiten, jene besänftigt er mit den Kadvat-Pragāthas. Diesen Opferhallen wird dadurch (Ruhe) zuteil. Diese Opferhallen (führen ihn) hinauf zur Himmelswelt. Die Triṣṭubh-Verse sind die (rechten) Eröffnungsverse der Sūktas [Anm.: Einzelheiten unsicher]; manche rezitieren sie vorn bei den Pragāyas als 'laufend' – wer das so spricht, sollte damit nicht (falsch) handeln: der Hotṛ ist ja das Ganze (tantra) des Opferstammes (viśaḥ), (ebenso) die Hotrāśaṃsins; ebendas Ganze würden sie, wenn sie es umkehrten, zum Übel machen. Diese sind die Eröffnungsverse der Sūktas – wer dies so weiß, der überquert gleichsam das Meer wie mit reißender Strömung. Die, welche das Jahr über an zwölf Tagen verehren, besteigen gleichsam ein Schiff des Tairāvata, um ans andere Ufer zu gelangen; ebenso besteigt, wer nach der Himmelswelt verlangt, die kraftvollen Triṣṭubh-Verse. Denn ohne dieses Metrum (das kraftvollste) gebracht zu haben, kehrt man nicht zur Himmelswelt zurück – (die Triṣṭubh) ist ja die kraftvollste. Man sollte sie nicht auseinanderreißen, denn gleich ist (die Wirkung): Indra hätte sonst (das Werk) nicht vollbringen können, das zu vollenden. Was man damit rezitiert, das ist die Gestalt der Himmelswelt; was man damit rezitiert (an Versen), damit wird eben Indra selbst durch sie herbeigebracht. [Schlussformel, an Prapāṭhaka 5 anknüpfend, aus dem vorangehenden Prapāṭhaka übernommen:] ‚soviel wie zur Brunft (vāśitā)'.

Die Passage über Kadvat-Pragātha und Triṣṭubh enthält mehrere schwer deutbare technische Wendungen; mit [Anm.] gekennzeichnet.

ave 'ndra prāco maghavan mitrān iti maitrāvaruṇāḥ purastāt saṃpātānām ahar ahaḥ śaṃsaty apāpāco abhibhūti nudasvāpodīco atha śūrādharāc uro yathā tava śarman made metyabhayasya rūpam abhayam iva trān icchati | brahmāṇā te brahmayutā yunahm[a]īti brāhmaṇācchasyetām ahar ahaḥ śaṃsati yuktavatīṃ yukta iva hrīno | hrīnasya rapayuṃ no lokam anunepīty acchāvāko 'har ahaḥ śaṃsaty anupīty a[nu]neṣīti hrīnasya rūpaṃ | neṣīti satrāyā trapramokṣaḥ sārī hy evaipām indro bhavati | yathā gauḥ prajñātaṃ goṣṭhe yad arbho vāśitāyā hy eva hy evaipām indro yajñam āgacchati | na śrunadhrayā hrīnasya pariddhyāt taṃtriyo ha rāṣṭrāc cyavate yo hy eva paro bhavati tam abhicyavati || 4 || athāto hrīnasya yuktiś ca vimuktiś ca vyatariccha-

„Wende ab, Indra, du Herrscher, die östlichen Feinde" (rezitieren) die Maitrāvaruṇas vor den Saṃpātas an jedem Tag: „schmähungslos, überwältigend, treibe die aus dem Norden fort, und auch die aus dem Süden – wie sei dein Schutz in der Trunkenheit uns eigen" – hier wird die Gestalt der Furchtlosigkeit erbeten wie Furchtlosigkeit (selbst). „Mit dem Gebet spanne ich dich, den Gebet-Verbundenen" – dies rezitiert der Brāhmaṇācchaṃsin an jedem Tag: (der Vers ist) 'ein gejochtes' gleichsam wie das Joch des Hīna-Opfers (des unterbrochenen/verkürzten Opfers). Des Hīna-Opfers Weg lässt uns die Welt erreichen" – dies rezitiert der Acchāvāka an jedem Tag als Nachfolge; „führe hin" ist die Gestalt des Hīna-Opfers – „führe hin" (bedeutet): das Freikommen aus der Fessel des Opferstroms – eben dadurch wird ihnen Indra zum Genossen. Wie eine im Kuhstall bekannte Kuh, so gelangt, sowie sie brünftig wird, Indra selbst zu ihrem Opfer. Man soll das Hīna-Opfer nicht ungehörig einschränken: wer (es doch tut,) weicht vom Reich ab; wer aber (rechtmäßig) der Höhere ist, den erreicht (Indra). Nunmehr (folgt) über das Joch und das Loslösen des Hīna-Opfers, das (im Folgenden) auseinandergesetzt wird –

Kandika 4 endet mit Kolophon ‚|| 4 ||' und leitet direkt zu Kandika 5 über (Satz bricht am Seitenende ab und wird in K. 5 fortgeführt).

tir ādityahrīnaḥ yuk hvedindram iti vimucyati | nūnaṃ sā ta ity ahrīnaṃ yuk nū hṛta iti vimucyaty eṣa ha vā ahrīnaṃ ta[l]lum ahṛti ya enaṃ yoktraṃ ca vimoktraṃ ca veda | tasya hy eva yuktir eṣā vimuktis tad yat prathame hni caturviṃśa ekāhīkikābhiḥ pariddhyuḥ prathama evāhni yajñaṃ saṃsthāpayeyur nna hrīnakarma kuryur yya[t] yad ahrīnaparidhānīyābhiḥ pariddhyus tad yā yutto vimucyamāna utkṛtyaivaiyatnamānā utkṛtyer nnahrīnakarma kuryur yaḍ abhayībhiḥ pariddhyus tad yā dīrghādhva upavimokaḥ yāyātād attat samānībhiḥ pariddhyus tad āḍrekayā drābhyāṃ vā stomam atiśaṃsed dīrghāraṇyāni bhavati | yatra bahvībhiḥ stomo 'tiśasti sa ayo citraṃ devebhyo 'jvāyaḥ saṃprayacchāmīty aparimitās taryo savanayor aparimitā vai svargā lokaḥ | svargasya lokasya samṛddhai tad yāyām ihriṣyate priyās te citraṃ prayacchetā datat samānībhiḥ pariddhyu | saṃtato haiva-

…des ādityahrīna (des dem Āditya gewidmeten Hīna-Opfers) Joch – „ich rufe hier den Indra" – so löst man es. „Wahrlich, sie dir" – so (spricht man) das Hīna-Opfer los; „nun weggenommen" – so löst man; wer eben dieses Hīna-Opfer nimmt, indem er das Jochen und das Entjochen kennt – ihm eben gehört dieses Jochen (und) Entjochen. Wenn sie am ersten Tag mit vierundzwanzig Einzeltag-Riten (ekāhas) umgeben, dann sollten sie schon am ersten Tag das Opfer zum Abschluss bringen, sie sollten kein Hīna-Werk vollziehen. Wenn sie mit den Hīna-Umgürtungsversen umgeben, dann ist es, als würde das Joch, indem es sich löst, mit einem Wegnehmen abgeschlossen; sie sollten das Hīna-Werk mit einem Wegnehmen vollziehen. Wenn sie mit den 'Furchtlosigkeits'-(Versen) umgeben, dann ist es das Loslösen auf einer langen Wegstrecke. Wenn sie damit übereinstimmend umgeben, sollte man das Stoma um eine oder zwei (Strophen) überrezitieren – (dann) werden es lange Wälder (viele Verse). Wo mit vielen (Strophen) das Stoma überrezitiert wird, (heißt es:) „diesen bunten, unerschöpflichen (Trank) reiche ich den Göttern" – unbegrenzt sind die drei (Savanas des Tages), unbegrenzt ist die Himmelswelt. Zur Fülle der Himmelswelt, wenn hierbei gewünscht wird: 'mögen dir die Lieben den bunten (Trank) reichen' – so umgibt man mit übereinstimmenden (Versen). Fortlaufend eben…

Technische Ausdrücke des Ahīna-Ritus (verschiedene Arten des ‚Umgürtens' mit Versgruppen) bleiben in Einzelheiten unsicher; mit [Anm.] bzw. sinngemäßer Wiedergabe versehen.

pāmārthyo aviṣṭo yajño bhavati | saṃtatam ṛcā vaṣaṭkṛtyaṃ saṃtyai saṃdhīyate prajayā paśubhir ya evaṃ veda || 5 || tad āhuḥ kathaṃ dyukyo hotaikasūtra ekokyā hotrā dvisūtā ity asau vai hotā yo 'sau tapati | sa vā ekas tasmād ekasūtraḥ | sa yad idhātā dvāv iva bhavati tejaḥ eva maṇḍalaṃ bhā aparaṃ śuklam aparaṃ kṛṣṇaṃ tasmād dyukyo raśmayo vāva hotrās te vā ekaikaṃ tasmād ekokyās tad yad ekasya raśmīr dvau varṇau bhavatas tasmād dvisūtā | saṃvatsaro vāva hotā | sa vā eka eva tasmād ekasūtās tasya yad dyurātre ahani bhavati śītāny anyuṣṇāny anyāni tasmād dyukya ṛtavo vāva hotrās te vā ekaikaṃ tasmād ekokyās tad yad ekasya ṛtor dvau māsī bhavatas tasmād dvisūtā | puruṣo vāva hotā | sa vā eka eva tasmād ekasūtaḥ | sa yat puruṣo bhavaty anyaiva pratyaṅ tyanyathā prāṅ tasmād dyukyaḥ jñāni vāva hotrās tāni vā ekaṃ tasmād ekokyās tad yad ekam aṅgaṃ yutir bhavati tasmād dvisūtās tad āḍur yad dyukyo hotaikasūtra ekokyā hotrā dvisūtā | kathaṃ tat samaṃ bhavati | yad eva dvidevatyābhir yajaty[e] yad dvisūtā hotrā iti brūyāt tad āḍur yad agniṣṭoma eva sati yajñe dve hotur ṛce atiricyete kathaṃ tato hotrā na vyavacchidyata iti | yad eva dvidevatyābhir yajate yad dvisūtā hotrā iti brūyāt tad āḍur yad agniṣṭoma eva sati yajña sarvā devatāḥ sarvāṇi chandāṃsy āyatyanty atha katamena chandasāyatayāmāny uktāni prāṇayati kayā devatayeti gāyatreṇa chandasāgninā devatayeti brūyād devān ha yajñaṃ tanvānān asur ṛtvāṃsy abhiciri yajñaparvāṇi yajñam eṣāṃ hniṣyāmas tṛtīyasavane ha yajñas triṣṭo baliṣṭha pratanum eṣāṃ yajñaṃ hniṣyāma iti | te varuṇaṃ dakṣiṇato vyotayan hnayanti bṛhaspatim uttarato viṣṇuṃ | te śruvann aikaikā smo nedam utsahāma iti stuto dvitīyenedaṃ saha vyaśravāmro iti tān indro atravīt sarve mad dvitīyā stheti | te sarve indradvitīyās tasmād indrā-

…wird ein wenig unvollständiges (unterstütztes) Opfer. Fortlaufend wird es durch den Vers verbunden, zur Vaṣaṭkāra-Anwendung, zur Verbindung mit Nachkommenschaft und Vieh, wer dies so weiß. || 5 || Dazu sagt man: wie kann der Hotṛ himmlisch (dyukya) und dabei ein-schnürig sein, (und wie kann) die Hotṛ-Funktion zugleich ein-fach und zwei-schnürig sein? Jener Hotṛ ist nämlich die Sonne, die dort brennt; sie ist ja eine, daher ein-schnürig. Wenn sie leuchtend gleichsam zweifach ist – Glut ist die eine Scheibe, hell die eine (Seite), dunkel die andere –, daher (ist sie) himmlisch; die Strahlen sind ja die Hotṛ-Funktionen, sie sind je einzeln, daher ein-fach; da aber eines (Strahls) Schein zwei Farben hat, daher zwei-schnürig. Das Jahr eben ist der Hotṛ; es ist ja eines, daher ein-schnürig; da es Tag und Nacht gibt, an einem Tag kalte, an anderen heiße (Zeiten), daher (ist es) himmlisch; die Jahreszeiten sind ja die Hotṛ-Funktionen, sie sind je einzeln, daher ein-fach; da aber einer Jahreszeit zwei Monate zukommen, daher zwei-schnürig. Der Mensch (Puruṣa) eben ist der Hotṛ; er ist ja einer, daher ein-schnürig; da der Mensch, indem er sich umwendet, bald so, bald anders nach vorn (gerichtet) ist, daher himmlisch; die Glieder sind ja die Hotṛ-Funktionen, sie sind eines (Ganzes), daher ein-fach; da aber ein Glied paarweise verbunden ist, daher zwei-schnürig. Das also sagt man: wie kann der Hotṛ himmlisch und ein-schnürig, (und) die Hotṛ-Funktion ein-fach und zwei-schnürig sein? Wie stimmt das zusammen? Wenn man bei Opfern mit zwei Gottheiten opfert, sollte man sagen: 'die Hotṛ-Funktion ist zweischnürig' – so sagt man dazu: da beim Agniṣṭoma-Opfer selbst zwei Verse des Hotṛ überschüssig sind, wie wird da die Hotṛ-Funktion nicht unterbrochen? – Wenn man bei Opfern mit zwei Gottheiten opfert, sollte man sagen: 'die Hotṛ-Funktion ist zweischnürig' – dazu sagt man: beim Agniṣṭoma-Opfer treten alle Gottheiten, alle Metren zusammen; mit welchem Metrum nun bringt man die als 'unvergänglich' (āyatayāma) bezeichneten (Verse) dar, mit welcher Gottheit? Mit dem Gāyatrī-Metrum, mit Agni als Gottheit, sollte man sagen: 'wir wollen den Göttern, die das Opfer ausdehnen, den Asura(feinden), die die Jahreszeiten (des Opfers) durchziehen wollen, die Opferabschnitte, ihr Opfer, hinschlachten (vollenden); beim dritten Savana ist das Opfer am kräftigsten, am stärksten – wir wollen ihr feines Opfer hinschlachten (vollenden).' Sie weihen Varuṇa auf der Südseite, erleuchtend hin, (und) Bṛhaspati auf der Nordseite, Viṣṇu. Sie hörten (und sprachen) je einzeln: 'wir allein vermögen das nicht' – gelobt, (sprach) mit dem zweiten (Gott): 'lasst uns dies gemeinsam vernehmen, o Freund' – zu ihnen sprach Indra: 'seid alle mit mir als zweitem!' Da wurden sie alle Indra-Begleiter, daher (heißen sie) Indra-…

Etymologische Diskussion 'dyukya/ekasūtra/ekokyā/dvisūtā' sinngemäß übersetzt; einzelne Fachbegriffe unsicher.

vāruṇā maindrāvāruh spatyam aindraviṣṇāvam anuśasyate | dvitīyavato ha vā etena syā bhavati | dvitīyavato manyate ya evaṃ veda || 6 || agriyeṣu maitrāvaruṇasyokthaṃ praṇayati | vīryaṃ vā agniḥ vīryeṇaivāsmai tat praṇayaty aindrāvāruṇam anuśasyate | vīryaṃ vā indraḥ | atra varuṇaḥ | paśava ukthāni | vīryaṇīva tat trayeṇa cobhayataḥ paśūn parigṛhṇāti sthityā anapakrāntyā | hriyai brāhmaṇācchaṃsina ukthaṃ praṇayati | vīryaṃ vā indro vīryeṇāsmai tat praṇayaty aindrābārhaspatyam anuśasyate | vīryaṃ vā indro | brahma bṛhaspatiḥ | paśava ukthāni | vīryaṇīva tad brahmaṇā cobhayataḥ paśūn parigṛhṇāti sthityānapakrāntyā indrīcchāvākasyokthaṃ praṇayati | vīryaṃ vā indro vīryeṇāsmai tat praṇayaty aindraviṣṇāvam anuśasyate | vīryaṃ vā indro | yajño viṣṇuḥ | paśava ukthāni | vīryeṇīva tad yajñena cobhayataḥ paśūn parigṛhṇāti trajate tataḥ pratiṣṭhāpayati | tasmāt kṣatriyo bhūyiṣṭha hi paśūnām-

…Varuṇa-, Indra-Varuṇa-, Indra-Bṛhaspati- und Indra-Viṣṇu-(Hymnen) werden nacheinander rezitiert. Wer dies so weiß, hat einen zweitrangigen Genossen, gilt als zweitrangig [Anm.: Sinn unsicher – möglicherweise gegenteilig gemeint: 'erhält einen ebenbürtigen Genossen']. || 6 || Bei den Agriya-(Hymnen) leitet er das Uktha (die Lobrede) des Maitrāvaruṇa ein. Kraft (vīrya) ist ja Agni; mit eben der Kraft leitet er es ihm zu; das Indra-Varuṇa-(Uktha) wird rezitiert: Kraft ist ja Indra, dort (ist) Varuṇa; Vieh sind die Uktha-Verse; gleichsam mit der Kraft, mit dieser Dreiheit, umfasst er das Vieh von beiden Seiten, mit Beständigkeit, ohne Abweichen. Für den Hri(-Ritus) leitet er das Uktha des Brāhmaṇācchaṃsin ein: Kraft ist ja Indra, mit der Kraft leitet er es ihm zu; das Indra-Bṛhaspati-(Uktha) wird rezitiert: Kraft ist ja Indra, Gebet (brahman) ist Bṛhaspati, Vieh sind die Uktha-Verse; gleichsam mit der Kraft, mit dem Gebet, umfasst er das Vieh von beiden Seiten, mit Beständigkeit, ohne Abweichen. Er leitet das Uktha des Acchāvāka ein: Kraft ist ja Indra, mit der Kraft leitet er es ihm zu; das Indra-Viṣṇu-(Uktha) wird rezitiert: Kraft ist ja Indra, Opfer ist Viṣṇu, Vieh sind die Uktha-Verse; gleichsam mit der Kraft, mit dem Opfer, umfasst er das Vieh von beiden Seiten; er treibt (es) und richtet es dann auf. Daher ist der Kṣatriya (Adlige) der meiste Herr des Viehs –

Wortspiel-Struktur (X vai Y) sinngemäß wiedergegeben.

īśate | adhiṣṭhātā pradātā yasmai prattā vedā avaruddhās tāny etāny aindrāṇi āgatāni śaṃsaty atho hy atīr eva sendra tṛtīyasavanam etair gnāgataṃ savanaṃ | dhārāṇi ha vā aśvaitāny ukthāni bhavati yajñābhānediṣṭho vālakhilyo vṛṣākapir evyāmarut asmāt tāni sādhaivāvepiyuḥ | sādham id retaḥ siktaṃ samṛddham ekadhā pranayatīti | ye ha vā etāni nānūpeyur yathā retaḥ siktaṃ vilupyet kumāraṃ vā jñātam aṃśo vibhaktād attat samānībhis tāni sādhaivāvepiyuḥ | sādham id retaḥ siktaṃ samṛddham ekadhā pranayatīti | śilpāni śaṃsati devaśilpāny eteṣāṃ vai śilpānām anukṛtīr ha śilpam adhigamyate | hastī kaṃso vāso hiraṇyam aśvatarīyaḥ śilpaṃ | śilpaṃ hy asya samadhigamyate ya evaṃ veda | yad eva śilpāni śaṃsati tat svargasya lokasya rūpaṃ | yad eva śilpāny ātmasaṃskṛtir vai śilpāny ātmānam evāsya tat saṃskurvati || 7 ||

…herrscht (über das Vieh). Der 'Aufsteher' (adhiṣṭhātṛ) ist der Geber, dem übergebenes Wissen anvertraut wird; jene Indra-(Verse) hier rezitiert man, die (ihm) gekommen sind; auch da das dritte Savana mit diesen (Versen) gekommene Savana ist. Als Ströme gleichsam sind diese Uktha-Verse: Nābhānediṣṭha, Vālakhilya, Vṛṣākapi, Evayāmarut – daher rezitierten sie diese zusammen (ununterbrochen): „Zusammen fließt der ergossene, gediehene Same in eins hervor" – so heißt es. Wer diese nicht in dieser Folge rezitiert, dem würde es ergehen wie einem ausgegossenen, verstreuten Samen oder einem von der Sippe abgetrennten (verstoßenen) Kind – daher rezitierten sie diese übereinstimmend zusammen: „Zusammen fließt der ergossene, gediehene Same in eins hervor." Er rezitiert die Śilpa-(Verse) (Kunstwerke, Kunststücke): göttliche Kunstwerke sind diese; durch Nachahmung dieser Kunstwerke erlangt man Kunstfertigkeit. Elefant, Kessel, Gewand, Gold, Maultier(gespann) – (das ist) Kunstwerk; Kunstfertigkeit erlangt, wer dies so weiß. Dass er die Kunstwerke rezitiert, das ist die Gestalt der Himmelswelt; dass die Kunstwerke die Selbst-Vollendung sind – durch die Kunstwerke vollendet er eben sein Selbst. || 8 ||

Kolophon '|| 7 ||' im Druck (Zählfehler der Handschrift/des Drucks gegenüber der Kaṇḍikā-Zählung dieser Ausgabe möglich); hier als Ende von Kaṇḍikā 8 eingeordnet gemäß Kopfzeilen-Abfolge.

nābhānediṣṭha śaṃsati | reto vai nābhānediṣṭho reta evāsya tat kalpayati | tad retomiśraṃ bhavati kayā retaḥ saṃgrāmāṇo nipicad iti | retasaḥ samṛddhā eva taṃ sanārśaṃsaṃ śaṃsati | prajā vai naro vākśaṃsaḥ | prajāsu tad vācaṃ dadhāti | tasmād imāḥ prajā vadanyo jñāyate | taṃ hy eke purastāt pragāyānāṃ śaṃsati | purastād āyatanā vāg iti vadata upariṣṭād eka upariṣṭād āyatanā vāg iti vadalo madhya eva śaṃsen madhyāyatanā vā iyaṃ vāg upariṣṭān nidīyasīva | taṃ hotā retobhūtaṃ śastvā maitrāvaruṇāya saṃprayacchaty etasya tvaṃ prāṇān kalpayeti vālakhilyāṃ śaṃsati | prāṇā vai vālakhilyāḥ | prāṇān evāsya tat kalpayati | tā viṣṭāḥ śaṃsati | viṣṭā vai prāṇāḥ | prāṇo 'nāpāno vyānena vyānaḥ | sa pañcaḥ prathame sūkte viṣṭati arghar-caśo dvitīye kṛṣṇaḥ tṛtīye | sa yat prathame sūkte viṣṭati vācaṃ caiva tan manaś ca viṣṭati yad dvitīye catur bhaiva tac chrotraṃ ca viṣṭati yat tṛtīye prāṇaṃ caiva tad ātmānaṃ ca viṣṭati naḍapātiṃ viṣṭetkāmo netur vai pragā-

Er rezitiert Nābhānediṣṭha. Nābhānediṣṭha ist ja der Same; eben den Samen richtet er ihm damit her. Der ist mit Samen vermischt: „womit hat der Kampfgenosse den Samen niedergelegt" [Anm.: Sinn des Verses unsicher] – ebendamit rezitiert er den, dessen Same gediehen ist, den 'Sanārśaṃsa'. Die Nachkommen (Menschen) sind ja der Wort-Preis; auf die Nachkommen legt er damit die Rede. Daher werden diese Nachkommen als redende erkannt. Diesen (Vers) rezitieren manche vorn bei den Pragāyas; „vorn ist der Sitz der Rede" – so sprechen sie; andere „hinten ist der Sitz der Rede"; wieder andere sagen, man solle ihn in der Mitte rezitieren – „in der Mitte hat diese Rede ihren Sitz, (denn) hinten wäre sie zu niedrig gelegen." Diesen, zum Samen gewordenen (Vers), rezitiert der Hotṛ und übergibt ihn dem Maitrāvaruṇa: „richte diesem die Atemkräfte her" – (damit) rezitiert er den Vālakhilya. Atemkräfte sind ja die Vālakhilyas; eben die Atemkräfte richtet er ihm damit her. Er rezitiert die 'ausgebreiteten' (viṣṭāḥ, verteilten Verse): ausgebreitet sind ja die Atemkräfte – Einatem, Ausatem, mit dem Zwischenatem der Zwischenatem. Er (der Vers) breitet sich im ersten Sūkta fünfmal aus (?), versweise im zweiten, dreifach im dritten [Anm.: Zählung unsicher]. Wenn er sich im ersten Sūkta ausbreitet, breitet er zugleich Rede und Denken aus; wenn im zweiten, vierfach breitet er zugleich das Gehör aus; wenn im dritten, breitet er zugleich den Atem und das Selbst aus. Wer nach dem 'Naḍapāti' (Schilfherrn) verlangt, breitet aus, denn der Pragātha ist des Führers…

Zahlangaben zur Verteilung der Verse ('pañcaḥ...arghar-caśaḥ...kṛṣṇaḥ') sind im Scan unsicher lesbar und mit [Anm.] versehen.

thāḥ kalpyate | atimarśam eva viṣṭetayā vai pragāthāḥ kalpyate | yad evātimarśa tat svargasya lokasya rūpaṃ | yad evātimarśam ātmā vai bṛhatī | prāṇāḥ satobṛhatī | sa bṛhatīm aśaṃsīt sa hy ātmāva satobṛhatīṃ te prāṇā | atha bṛhatīm ava satobṛhatīṃ tad ātmānaṃ prāṇaiḥ parivṛhṇati | yad evātimarśam ātmā vai bṛhatī | prajāḥ satobṛhatī | sa bṛhatīm aśaṃsīt sa hy ātmāva satobṛhatīṃ te prajā | atha bṛhatīm ava satobṛhatīṃ tad ātmānaṃ prajayā parivṛhṇati | yad evātimarśam ātmā vai bṛhatī | paśavaḥ satobṛhatī | sa bṛhatīm aśaṃsīt sa hy ātmāva satobṛhatīṃ te paśavaḥ | atha bṛhatīm ava satobṛhatīṃ tad ātmānaṃ paśubhiḥ parivṛhṇati | tasya maitrāvaruṇāḥ prāṇān kalpyeyitrā brāhmaṇācchaṃsine saṃprayacchaty etasya tvaṃ prajananayati sukīrtiṃ śaṃsati | devayonir vai sukīrtis tayad viyāyāṃ devayonyāṃ yajamānaṃ prajanayati | vṛṣākapiṃ śaṃsaty ātmā vai vṛṣākapis tad ātmānam evāsya tat kalpayati | taṃ nyūḍyatnaṃ | nyūḍo jñāyam evāsmai tat saṃ-

…wird der (Pragātha) hergerichtet. Eben die 'Über-Berührung' (atimarśa) wird durch dieses Ausbreiten hergerichtet als Pragātha. Dass es 'Über-Berührung' ist, das ist die Gestalt der Himmelswelt. Was die Über-Berührung betrifft: das Selbst ist die Bṛhatī, die Atemkräfte sind die Satobṛhatī. Er rezitierte die Bṛhatī – sie ist ja gleichsam das Selbst; die Satobṛhatī – das sind die Atemkräfte. So (rezitiert er) die Bṛhatī, dann die Satobṛhatī: damit stärkt er das Selbst mit den Atemkräften. Was die Über-Berührung betrifft: das Selbst ist die Bṛhatī, die Nachkommen sind die Satobṛhatī. Er rezitierte die Bṛhatī – sie ist ja gleichsam das Selbst; die Satobṛhatī – das sind die Nachkommen. So (rezitiert er) die Bṛhatī, dann die Satobṛhatī: damit stärkt er das Selbst mit Nachkommenschaft. Was die Über-Berührung betrifft: das Selbst ist die Bṛhatī, das Vieh ist die Satobṛhatī. Er rezitierte die Bṛhatī – sie ist ja gleichsam das Selbst; die Satobṛhatī – das ist das Vieh. So (rezitiert er) die Bṛhatī, dann die Satobṛhatī: damit stärkt er das Selbst mit Vieh. Diesem (Opferer) richten die Maitrāvaruṇas die Atemkräfte her und übergeben (den Vers) dem Brāhmaṇācchaṃsin: „diesem richte du die Zeugungskraft her" – er rezitiert 'Sukīrti' (guten Ruhm): göttlicher Ursprung (devayoni) ist ja der gute Ruhm; damit erzeugt er den Opferer im göttlichen Ursprung. Er rezitiert den Vṛṣākapi: das Selbst ist ja Vṛṣākapi; eben das Selbst richtet er ihm damit her. Diesen (Vers) 'niedergesenkt' (nyūḍha): 'niedergesenkt' bedeutet, ihm eben dies bekannt zu machen und zu…

prayacchati yathā kumārāya jñātāya stanaṃ | sa pāṇḍo bhavati | pāṇḍo hy ayaṃ puruṣaḥ pañcadhā vihito | lomāni tvag asthi majjā mastiṣkaṃ | sa yāvān eva puruṣas tāvat taṃ yajamānaṃ saṃskṛtyācchāvākāya saṃprayacchaty etasya tvaṃ pratiṣṭhāṃ kalpayatvevayāmarutaṃ śaṃsati | pratiṣṭhā vā evayāmarut pratiṣṭhāyām evainam allataḥ pratiṣṭhāpayati | yāḍyayā yajaty annaṃ vai yāḍyāny ākhyevāsmai tat saṃprayacchati || 8 || tāni vā etāni sahacarāṇīty ācakṣate | nābhānediṣṭho vālakhilyo vṛṣākapir evyāmarutāni saha vā na śaṃset saha vā na śaṃsed yad āmadhtarīya tad yajamānasyāttarīyāhni | nābhānediṣṭha reto hy āttarīyāhṛdi vālakhilyaḥ prāṇān asyāttarīyāhṛdi vṛṣākapim ātmānam asyāttarīyāhṛd evyāmarut pratiṣṭhā vā evayāmarut pratiṣṭhāyāḥ haivainaṃ trāvayed devāś ca mānuṣyāś ca | tāni saha vā śaṃset saha vā na śaṃsets ha budila āśvatarāśvir viśvatiṣṭho hotā san nītāṃ cakra eteṣāṃ vā eṣāṃ śilpānāṃ viṣṭati sāṃvatsarike hre hotur ṛkya mādhyaṃdinam abhipracavyete hnatā-

…übergeben, wie einer erkannten (angenommenen) Knabe die Brust (die Mutter reicht). Er (der Vers) wird 'weiß' (pāṇḍu): fünffach nämlich ist dieser Mensch geteilt – Haare, Haut, Knochen, Mark, Gehirn. So groß wie der Mensch (ist), so groß bereitet er den Opferer zu und übergibt ihn dem Acchāvāka: „diesem richte du den Halt (die Festigung, pratiṣṭhā) her" – (damit) rezitiert er den Evayāmarut. Halt ist ja der Evayāmarut; im Halt eben richtet er ihn von da an auf. Mit dem Yāḍya-Vers opfert er: Speise sind ja die Yāḍya-Verse; dem (Opferer) übergibt er das damit gleichsam ganz. || 8 || Diese hier nennt man 'zusammengehende' (sahacarāṇi): Nābhānediṣṭha, Vālakhilya, Vṛṣākapi, Evayāmarut – man sollte sie zusammen rezitieren oder auch nicht zusammen rezitieren, je nachdem, ob es der obere oder der untere Tag des Opferers ist. Nābhānediṣṭha ist der Same am (bestimmten) Tag, Vālakhilya sind die Atemkräfte an diesem Tag, Vṛṣākapi ist das Selbst an diesem Tag, Evayāmarut ist der Halt an diesem Tag; Halt ist ja Evayāmarut – im Halt lässt er ihn von Göttern und Menschen erretten. Diese sollte man zusammen rezitieren oder nicht zusammen rezitieren – so (handelte einst) Budila Āśvatarāśvi, der als Hotṛ ganz beständig war (und) es (die Verse) so gestaltete: die Verteilung dieser Kunstwerke geschieht im jährlichen (Opfer): dem Hotṛ-Vers am Mittag folgen sie…

hrmity evayāmarutaṃ śaṃsayānīti | tad tathā śaṃsayāṃ cakre | tad tathā śasyamāne goś ca jñānagāma | sa hrovāca hrotaḥ | kayā te śabdaṃ vicakraṃ pravata iti | kiṃ vrahrūditv evayāmarud yam uttarataḥ śasyata iti | sa hrovācendro vai mādhyaṃdinaḥ | kathendraṃ mādhyaṃdinān ninīpasīti | nendraṃ mādhyaṃdinān ninīpāmīti | sa hrovāca | hndsvid amamādhyaṃdinasāci | āgataṃ vātyāgataṃ vā sa ṇa māruto haivaṃ saṃgṛṣṭhīti | sa hrovācārācchāvākatnyāsminn anuśāsanam eva | sa hrovāc caindram eṣa viṣṇuvnnāḍāni śaṃsaty atha evaṃ hotur uriṣṭāḍaudriyā dhācyāḥ purastān mārutasya sūktasyāyavyā iti | tatheti tad pratihri tathaiva śaṃste | yathā paḍre pṛthyāhni kalpata eva yajñaḥ kalpate yajamānasya prajātiḥ | kayam atrāśasta eva nābhānediṣṭho bhavaty atha vṛṣākapiṃ vā vālakhilyā śaṃsati | reto vā agre vy prāṇā evaṃ brāhṇācchaṃsīty aśyata eva nābhānediṣṭho bhavaty atha vṛṣākapiṃ śaṃsati | reto vā

…„lass mich den Evayāmarut rezitieren." So machte man es. Als es so rezitiert wurde, kam es zu (Streit über) die Kuh (Herkunft/Kenntnis). Der Hotṛ sprach: „mit welcher (Autorität) hast du dies (deinen) Anspruch verkündet?" – „Wie könnte man den Evayāmarut nicht rezitieren, der nach Norden hin rezitiert wird?" Er sprach: „Indra ist ja der Mittägliche." „Wie kannst du Indra vom Mittag wegführen wollen?" – „Ich will Indra nicht vom Mittag wegführen." Er sprach: „Ist das etwa zugleich mit dem Mittäglichen? Ist es dazugekommen oder nicht dazugekommen? Das ist Mārutas (Windgottes) Art, so zusammengefügt zu sein." Er sprach: „Fern sei dem Acchāvāka diese Lehre" [Anm.: Sinn strittig]. Er sprach: „Dies ist Indra-Viṣṇus, dies sind seine (Vishnu's) Glieder, die er rezitiert; so soll der Hotṛ die übrig gebliebenen (Verse) vor dem Marut-Sūkta als Āyavya (Anfangsverse) rezitieren." „So sei es" – (damit) hielt man es fest und rezitiert es seitdem ebenso. Wie am fünften, sechsten Tag das Opfer sich gestaltet, so gestaltet sich die Nachkommenschaft des Opferers. Wie ist es hier, wenn Nābhānediṣṭha nicht rezitiert wird, sondern Vṛṣākapi oder Vālakhilya rezitiert wird? – Same ist ja am Anfang, (dann) die Atemkräfte – so rezitiert der Brāhmaṇācchaṃsin, auch wenn Nābhānediṣṭha nicht rezitiert, sondern Vṛṣākapi rezitiert wird: Same ist ja…

Dialogpassage (Streit über Reihenfolge der Marut-Hymnen) mit z.T. unsicherer wörtlicher Bedeutung; sinngemäß übersetzt, unsichere Stellen mit [Anm.] markiert.

agre vy ātmā | kayam atra yajamānasya prajātiḥ | kayaṃ prāṇā avaruddhā bhavatīti | yajamānaṃ vā etena sarvayā yajñaktunā saṃskurvanti | sa yathā garbho yonyām antar eva prāṇān syāttarīyārhṛd yad vṛṣākapim ātmānam asyāttarīyārhṛd eva | yā saṃbhavac chrete na ha vai sakṛd eva sarva saṃbhavaty ekaikaṃ vā ahnaṃ saṃbhavaḥ saṃbhavati | sarvāṇi cet tam ānne ahni kriyeran kalpata eva yajñaḥ kalpate yajamānasya prajātir atha hraivevayāmarutaṃ hotā śaṃset tasyāsya pratiṣṭhā | tasyām evainam ataḥ pratiṣṭhāpayati pratiṣṭhāpayati || 9 || devayajanaṃ vai padyam ahar devetraṃ vā etad agnac chati ye padyam ahar āgacchanti na vai devā anyo anyasya gṛhe vasanti | na tṛśaṃtogṛhe vasatīty āhus tatrāyāyatmutritna ṛtuyajñāny attasaṃpradāya tad ṛtūn kalpayati yathāyaṃ yatnitā | tad āḍrunatupredhe predhyunatuprevaśṛdyur vāgā-

…am Anfang das Selbst. Wie geschieht hier die Nachkommenschaft des Opferers? Wie werden hier die Atemkräfte gesichert? Den Opferer bereiten sie damit durch das ganze Opferwerk zu. Wie ein Fötus im Mutterschoß die Atemkräfte in sich hätte am (bestimmten) Tag, so hat der Vṛṣākapi das Selbst an diesem Tag. Was da entsteht, das entsteht: nicht auf einmal entsteht alles, sondern Tag für Tag entsteht je eines. Wenn aber alles an einem einzigen Tag ausgeführt würde, so gestaltet sich (trotzdem) das Opfer, gestaltet sich die Nachkommenschaft des Opferers; dann eben soll der Hotṛ den Evayāmarut rezitieren – das ist dessen Halt; darin eben richtet er ihn von da an auf, richtet ihn auf. || 9 || Der Opferplatz der Götter ist ja der 'Fuß-Tag' (padyam ahaḥ), (er ist) ein Ort der Götter; dorthin gehen, die zum Fuß-Tag kommen. Die Götter wohnen ja nicht einer im Haus des anderen; „nicht bei einem Fremden wohnt man", so sagt man; dort, indem man sich dreifach hinbewegt, übergibt man die Jahreszeiten-Opfer der Reihe nach; damit gestaltet man die Jahreszeiten so, wie hier (im Ritual) angestrebt wird. Damit… [Anm.: technische Einzelheiten der Jahreszeitenopfer-Zuordnung unsicher]

Mehrere Fachausdrücke der Ritualtermini (padyam ahaḥ u.a.) sind interpretativ übersetzt.

ṛtuprepā prāyate vai vākpadde hnīnīti | yad ṛtu-prebhiḥ predhyur yad vāg vācam eva tad ātāṃ śālām ṛtavatī vakrāvaraṇim ṛccheyuś cutāgnas tha caveran yajñātmānān prajāyā caveran yānā śravasth ābhi tatraiva dīdhayā manī-thāḥ prajanayanā śruktastam ād agnamedhya eva vaṣaṭ tatrantanur- anti |

…‚der Jahreszeiten-Vorbote schreitet voran, am Wort-Ort'. Was der Jahreszeitenbote (predhyu?) betrifft, so ist es die Rede, eben die Rede damit; die (opfernden) sollten mit dieser jahreszeitlichen (Formel) nicht in Verwirrung geraten; sie sollten mit dem Feuer Verbundene sich um das Opfer(-Selbst), um die Nachkommenschaft bemühen; die, welche nach Ruhm streben, sollten eben dort mit tiefem Sinnen die Weisheit erlangen und Nachkommenschaft erzeugen; daher ist eben das Opferfeuer (agnamedhya) allein der rechte Ort der Vaṣaṭ-Anrufung, in dem sie sich (fortwährend) erneuern. [Anm.: Passage sprachlich sehr schwierig, Übersetzung mit Vorbehalt]

Dieser Abschnitt (PDF-Seite 312 oben) ist im vorliegenden Scan besonders schwer lesbar; die Übersetzung gibt nur den vermuteten Grundsinn wieder, größtenteils als [Anm.] zu verstehen.

[Anm.: Aufgrund der Bildauflösung des Scans zwischen PDF-Seite 312 und 320 (gedruckte Seiten 259–267) konnte der fortlaufende Text für Kaṇḍikā 15 nicht mit ausreichender Sicherheit akṣara-genau erfasst werden; erkennbar ist am Kopf der betroffenen Seiten durchgehend die Kolophonfolge „२।६।१०॥" bis „२।६।१४—१५॥", die den Verlauf der Kaṇḍikās 10–15 durch den Abschnitt hindurch bestätigt. Um keinen erfundenen Text auszugeben, wird hier auf eine Volltranskription verzichtet.] [?]

[Anm.: Aus denselben Gründen wird für diese Kaṇḍikā keine Volltranslation gegeben; der Abschnitt behandelt nach den Kopfzeilen und dem Fortgang des Themas weiterhin die Etasa-Erzählung bzw. die Dakṣiṇā-Thematik (Streit um Söhne, Erbe, Landbesitz), wie sie in den benachbarten Kaṇḍikās 13–14 begonnen und in 16 abgeschlossen wird. Eine sichere Detailübersetzung ist ohne bessere Bildauflösung nicht zu verantworten.] [?]

Diese Kaṇḍikā konnte aus den verfügbaren Scan-Ausschnitten nicht mit hinreichender Sicherheit transkribiert werden; Platzhalter mit [?] statt erfundenem Text, wie in der Aufgabenstellung gefordert.

[Anm.: Auch für den Beginn von Kaṇḍikā 16 (Anschluss an die vorherige, nicht sicher transkribierte Passage) ist der verfügbare Bildausschnitt nicht ausreichend scharf für eine akṣara-genaue Wiedergabe des ersten Teils; ab der unten wiedergegebenen Stelle ist der Text wieder sicher lesbar.] [?] ... śarma rirebha vasu(ḥ) [?] devāsura ntannin vai lokāḥ bhūtebhyo | asurāṃ tu vai devā agraṃ socire bhūtena bhūtena nirghāṃsams titīrṣamāṇāstānime devāḥ sarvebhyo bhūtebhyo hrādayaṃs tam yadetāni devāḥ sarvebhyo bhūtebhyo hrādayaṃs tasmād ūtehradas tadūtehradaṃ bhūtehradvaṃ hrādayat[i] ha vāparaṃ lokāḥ sarvebhyo bhūtebhyo nirghraṃsvebhyo hrandate ya evaṃ veda || 14 || athāhrūnasthāḥ śaṃsati yad asyā aṅgrebhyaḥ ityāhnasthād aṃ sarva prajātam āhnasthād atad adhipraṇāyate ha eva sarvasyāḥ pratyaḥ tā vai padasetpaḍā ṛtava ṛtavaḥ pitaraḥ pitaraḥ prajāpatir āhnasthātā daśa śaṃsdati śāmbhyasya vaco daśāntrā virāḍ ito yastaṃ garbham apannatīti arvarīḍāṃśo jñānaṃ vryamevatatrāraṃ yaśasyanāt pratiṣṭhāpayati pratitiṣṭhatirdaṃ sarvamnu pratitiṣṭhati pratitiṣṭhati prajayā paśubhirya evaṃ veda tanu śaṃsedīti vātsyakhilvṛddhe retaḥ siktaṃ saṃbhavatyaṇḍamūlvyaśrayu tṛvitraprityaṃ mātā pitā yadaśrayate tattṛtīyaṃbhūtoyameveitachaturthaṃ śaṃseti sarva eva ṣoḍaśaṃ śaṃsediti hreke kāmāto vai retaḥ siktati retasaḥ siktātprajāḥ prajāyante prajānāṃ prajananāya prajāvān prajanayiṣṇurbhavati prajātyai prajāyate prajayā paśumirya evaṃ veda || 15 || atha dadhikrāṃ śaṃsati dadhikrāvṇo akāripamiti tattarā pāvamānīḥ śaṃsati sutāso madhumattamā ityanantvai dadhikrāḥ pavitraṃ pāvamānyastuha hreke pāvamānībhireva pūrvaṃ śastvā tattarā dadhikrāṃ śaṃsatīyaṃ vāgahnasyā vācamavādīttadeva na kuryādapanaśyati ha vāgaśnāyatī sa dadhikrāmeva pūrva śastvā tattarā pāvamānīḥ śaṃsati tayaddadhikrāṃ śaṃsatīyaṃ vāgahnasyāṃ vācamavādītadeva pavitreṇaiva vācaṃ punīte sā vā anuṣṭubhavati vāgvā anuṣṭubattvenaiva hṛndasā vācaṃ punīte tāmarcaśaṃsati pratiṣṭhitya evāth aśumatīmiti tṛcamindrāvāruhspatyaṃ sūktaṃ śaṃsatyaṃ trīcaṃ hṛtaḍtsṛṣṭ tayadetatṛcamindrāvāruhspatyamalaṃ trīcaṃindrāvāruhspatyaṃagataṃ śaṃsati savanadhāraṇāmidaṃ gulmahṛtiḥ | idaṃ vāgneṣu hotrakānāṃ yadindrāvāruhspatyāḥ tṛtīyasavane tayadetaṃtṛcaṃ indrāvāruhspatyaṃagataṃ śaṃsatisva evainaṃ tadāyatane prītāntikāmaṃ nityameva pariddhyātkāmaṃ tṛcasyotamayā tadāhu na saṃśeta padye hnina saṃśetkathamanyeṣvahaḥsu saṃśamsati kayamatra na saṃśatītyakhalvādnaiva saṃśatsvargā vai lokaḥ padrahaṃ samāyā vai svargalokaḥ kaścid svargeloke śamayatītitasmānna saṃśamati yadevanasaṃśaṃsati tatsvargasya lokasyarūpaṃyaddevainaḥ | vālakhilyo vṛṣākapiḥ evyāmarudetāni vā atrokthāni bhavati tasmānna saṃśatyaindrā vṛṣākapiḥ sarvāṇi hṛndaḥs vetaśpralāpa || upāso yadindrāvāruhspatyayā tṛtīyasavane tayadetatṛcaṃ indrāvāruhspatyaṃ sūktaṃ śaṃsatyaindrāvāruhspatya paridhānīyā viśvo hyadeviṛbhyā carati riyaparaṇā | viśvo devīrṇaḥ | kṛasyaparaṇā bhayaṃ bhavati śāstāḥ prajāḥ kṛtāḥ sahṛte yattraivaṃvid śaṃsati yattraivaṃvid śaṃsatīti brāhmaṇam || 16 || ॥ इत्यथर्वविदे गोपथब्राह्मणोत्तरभागे षष्ठः प्रपाठकः ॥ ॥ इत्यथर्वविदब्राह्मणपूर्वोत्तरं समाप्तम् ॥

[Anm.: Der erste Teil dieser Kaṇḍikā (unmittelbarer Anschluss an die nicht gesicherte Kaṇḍikā 15) bleibt unsicher; ab „śarma rirebha…" folgt sinngemäß:] Die Devas und Asuras stritten um die Welten unter den Geschöpfen. Die Asuras nahmen zuerst von den Geschöpfen Besitz, Geschöpf für Geschöpf, indem sie (die Devas) zu vertreiben suchten; da machten die Götter sie alle den Geschöpfen zueigen (hṛādayan – 'erfreuten sie mit allen Geschöpfen'); da sie so alle Geschöpfe (den Devas) zueigen machten, daher heißt es 'Ūtehrada'; dieses 'Ūtehrada' erfreut auch die andere Welt mit allen Geschöpfen; von den Vertreibern befreit erfreuen sie sich, wer dies so weiß. || 14 || Dann rezitiert er den Āhnasthā-(Vers): was von ihren Gliedern (herrührt) – so heißt es; vom Āhnasthā (Tagesbestand) stammt alle Erzeugung, davon leitet er alles her, alles Zurückkehrende; das sind die Fußspuren (padāni), die Pāda, die Jahreszeiten, die Jahreszeiten die Väter, die Väter Prajāpati, der Āhnasthātā (Tagesbeständer). Zehn rezitiert er, das Wort des Śāmbhya; zehn dazwischen ist die Virāj – von da (kommt), wer diesen Keim erlangt; des Arvarīḍa Anteil ist das Wissen, eben die Manneskraft dort, zum Ruhm richtet er (den Opferer) auf; er richtet sich auf, dieses alles richtet sich danach auf, richtet sich auf, (wer) mit Nachkommenschaft und Vieh solches weiß. Man solle diesen (Vers) fortlaufend rezitieren, so (heißt es) beim Vātsya-Zweig: reichlich ist der ergossene Same geworden, das Ei (aṇḍa) ist an der Wurzel geborgen; ein Drittel (widmet er) der Mutter, ein Drittel dem Vater, wenn er sich (an sie) anlehnt – das ist das dritte; „dieser selbst" – das rezitiere man als viertes; manche sagen, man solle alle sechzehn (Verse) rezitieren. Vom Wunsch (kāma) her wird ja der Same ergossen; aus dem ergossenen Samen werden Nachkommen geboren; zur Zeugung von Nachkommen wird er nachkommenreich, zeugungsfähig; zur Erzeugung von Nachkommenschaft wird er erzeugt, mit Nachkommenschaft und Vieh, wer dies so weiß. || 15 || Dann rezitiert er den Dadhikrā(-Vers): „Dadhikrāvan haben wir bereitet" – danach rezitiert er die Pavamānī-(Verse): „die süßesten ausgepressten (Somasäfte)" – denn Dadhikrā ist der Läuterer der Pavamānī-Verse; manche rezitieren zuerst die Pavamānī-Verse, danach den Dadhikrā: „diese Rede hat des Tages Rede gesprochen" – das soll man nicht (so) tun, denn die Rede geht sonst zugrunde, wenn sie (falsch) gegessen (verzehrt) wird; er rezitiert also zuerst den Dadhikrā, danach die Pavamānī-Verse: dann, wenn er den Dadhikrā rezitiert, spricht diese Rede des Tages Rede, das eben; mit dem Läuterer (pavitra) läutert er eben die Rede. Diese ist ja die Anuṣṭubh: die Rede ist ja die Anuṣṭubh, eben damit läutert er mit dem Metrum die Rede. Diesen Vers rezitiert er, aufgerichtet: „und diese kraftvolle (aśumatī)" – den Dreiverse-Hymnus Indra-Varuṇa-Bṛhaspati rezitiert er; da dieser Dreivers-Hymnus Indra-Varuṇa-Bṛhaspati (vollständig) ist, rezitiert er den ganzen Dreivers Indra-Varuṇa-Bṛhaspati: „dies ist die Savana-Stütze, dies der Gulma-Halt" – dies ist bei den Feueropfern der Hotṛ-Funktionen, was Indra-Varuṇa-Bṛhaspati (betrifft), beim dritten Savana; da er diesen Dreivers Indra-Varuṇa-Bṛhaspati rezitiert, richtet er ihn eben an diesem Ort auf, immer erfreut, mit Verlangen; man solle ihn immer mit dem Dreivers umgeben. Dazu sagt man: „rezitiert man ihn nicht am Fuß-Tag, warum rezitiert man ihn dann an anderen Tagen? Wie ist es hier, dass man ihn nicht rezitiert?" – gewiss, man rezitiert ihn überhaupt nicht: die Himmelswelt ist ja der Fuß-Tag (padya ahaḥ), gleichbedeutend ist die Himmelswelt; wer sich in der Himmelswelt befindet, den besänftigt es; daher rezitiert man ihn nicht. Dass man ihn nicht rezitiert, das ist die Gestalt der Himmelswelt; dass die Götter (durch) ihn (dargestellt sind, gilt für) Vālakhilya, Vṛṣākapi, Evayāmarut – diese sind hier die Uktha-Verse; daher rezitiert man nicht den Indra-Vṛṣākapi(-Vers), alle diese Verse gehören zu Etasas Wehklage (Etaśa-pralāpa). Beim dritten Savana, wenn man den Indra-Varuṇa-Bṛhaspati-(Dreivers) rezitiert, (heißt es): „jeder von den Göttinnen (?) wandelt zum anderen Ufer" [Anm.: sehr unsicher] – „alle Göttinnen uns" – dem, der so handelt, entsteht Furchtlosigkeit; gelehrig sind die geschaffenen Nachkommen zusammen (mit ihm), wer dies wissend rezitiert, wer dies wissend rezitiert – (Ende) des Brāhmaṇa. || 16 || Damit endet im Atharvaveda, im Gopatha-Brāhmaṇa, im Uttara-Bhāga, der sechste Prapāṭhaka. Damit ist der Atharvaveda-Brāhmaṇa, Pūrva und Uttara, vollendet.

Diese letzte Kaṇḍikā (16) ist inhaltlich sehr dicht (Devāsura-Mythos, Āhnasthā-Vers, Dadhikrā/Pavamānī, Etaśa-Pralāpa, Schluss-Reflexion über den 'Fuß-Tag'); mehrere Einzelstellen bleiben trotz Bemühen unsicher und sind mit [Anm.] markiert. Die abschließende Doppel-Kolophonzeile ist auf PDF-Seite 325 (gedruckte Seite 272) sicher bestätigt.