Prapāṭhaka 4
Die Sprüche und Riten des dritten Somatranks: Stotriya, Anuvākyā und die Weihe der Priester
Der vierte Prapāṭhaka (Kaṇḍikā 1–19) vervollständigt die Behandlung des Mādhyaṃdinasavana und wendet sich dann ausführlich dem Tṛtīyasavana, der dritten, abendlichen Somapressung, zu: den Stotriya- und Anuvākyā-Sprüchen der einzelnen Hotṛ-Priester (Maitrāvaruṇa, Brāhmaṇācchaṃsin, Acchāvāka) für die Indra-Paare Indrāvāruṇau, Indra-Bārhaspatya und Indrāviṣṇū, sowie dem mythischen Ursprung des Ekāha im Devāsura-Kampf. Die letzte Kaṇḍikā gilt dem Ṣoḍaśin, dem "Sechzehner"-Gesang als Erweiterung des Grundopfers.
atha kayā naś citra ā bhuvat kayā tvaṃ na ūtīti maitrāvaruṇasya stotriyānuvākpau. kas tam indraṃ vāvasum iti bārhataḥ pragāthas tasyopariṣṭād brāhmaṇācchaṃsī. sakhā ha jñāto vṛṣabhaḥ kanīna ity ukta-mukhenaiva vām indraṃ vā bṛhann itreti paryāsa. uśann u pra eṇā sumanā upāka iti yajaty etām eva tad devatāṃ yathābhāgaṃ prīṇāti. vaṣaṭkṛtyānuvaṣaṭkaroti pratyevābhimṛśate nāpyāyayati na khnārāśaṃsāḥ sīdanti.
Was sind Stotriya- und Anuvākyā-Vers für den Śastra-Vortrag des Mitrāvaruṇa? 'Kayā naś citra ā bhuvat, kayā tvaṃ na ūtī' [vgl. RV 8.13.1]. 'Kas tam indraṃ vāvasum' ist der bārhata-Pragātha dazu; darüber hinaus rezitiert der Brahmaṇācchaṃsin 'sakhā ha jñāto vṛṣabhaḥ kanīna', mit demselben Wortbeginn als Ersatzvers (paryāsa) 'vām indraṃ vā bṛhann itra'. Begehrend, wohlgesinnt opfert er mit 'uśann u pra eṇā sumanā upāka' — damit eben befriedigt er jene Gottheit ihrem Anteil gemäß. Er spricht vaṣaṭ und anuvaṣaṭ, berührt danach, mehrt nicht weiter aus; die khnārāśaṃsa-Anteile kommen nicht zu Fall [Anm.: mehrere Fachausdrücke unsicher].
taṃ vo dasmam ṛtīṣahaṃ tvā yāmi suvīryam iti brāhmaṇācchaṃsina stotriyānuvākpau. tve madhumattamā gira iti bārhataḥ pragāyaḥ. paśavo vai pragāyaḥ, paśavaḥ svaru, paśūnām āpyaṃ vratam. madhyaṃ vai sarveṣāṃ chandasāṃ bṛhatī, madhyaṃ mādhyaṃdinaṃ savanānām, tan madhyenaiva madhyaṃ samardhayati. indraḥ pūrvyair ity ukta-mukhaṃ brāhmaṇair atha śravasyeti paryāsa. ṛg ved indraṃ vṛṣaṇāṃ vajrabāhum iti paridadhāti. vasiṣṭhāso abhy arcanty arkair ity anyaṃ vā arkam. agnir vāsmai tat paridadhāti. sa naḥ stuto vīravad dhātu gomad iti pra tra caivāsmai tat praśaṃsāṃ śāste — yūyaṃ pāta svastibhiḥ sadā na ity asti-matī rūpasamṛddhā. etad dhi yajñasya samṛddham, yad rūpasamṛddham, yat karma kriyamāṇam ṛju bhavati — svasti tasya yajñasya pāram aśnute ya evaṃ veda. yaś caivaṃ vidān brāhmaṇācchaṃsitayā paridadhāti — utrer vajrī vṛṣabhas turāṣāḍ ity — etām eva tad devatāṃ yathābhāgaṃ prīṇāti. vaṣaṭkṛtyānuvaṣaṭkaroti pratyevābhimṛśate nāpyāyayati na khnārāśaṃsāḥ sīdanti.
'Taṃ vo dasmam ṛtīṣaham, tvā yāmi suvīryam' sind Stotriya und Anuvākyā für den Brahmaṇācchaṃsin. 'Tve madhumattamā giraḥ' ist der bārhata-Pragātha dazu. Der Pragāya-Vers gilt als Vieh, als der Pfahl svaru, als das Bindungs-Gelübde des Viehs. Die Bṛhatī ist die Mitte aller Metren, das Mittagsopfer die Mitte der Trankopfer — eben durch diese Mitte lässt er die Mitte gedeihen. 'Indraḥ pūrvyaiḥ' ist der übliche Beginn der Brāhmaṇas, 'śravasya' der Ersatzvers. Er umgürtet mit 'ṛg ved indraṃ vṛṣaṇāṃ vajrabāhum'. 'Vasiṣṭhāso abhy arcanty arkaiḥ' dient als anderer Preisvers, auch für Agni umgürtet er damit. 'Sa naḥ stuto vīravad dhātu gomat' — damit sagt er ihm zugleich Segen zu: 'Ihr möget uns allzeit mit Wohlfahrt behüten' — das ist die Formgedeihung (rūpasamṛddhi). Dies eben ist das Gedeihen des Opfers: dass die vollzogene Handlung, in ihrer Form gediehen, gerade verläuft; wer dies weiß, erreicht das andere Ufer jenes Opfers. Und wer, dies wissend, mit dem Brahmaṇācchaṃsin-Spruch 'utrer vajrī vṛṣabhas turāṣāṭ' umgürtet, befriedigt eben damit jene Gottheit ihrem Anteil gemäß. Er spricht vaṣaṭ und anuvaṣaṭ, berührt danach, mehrt nicht weiter aus; die khnārāśaṃsa-Anteile kommen nicht zu Fall.
taro bhir vī viduṣaṃ taraṇir it sa pāsati tyac chāvākasya stotriyānuvākpāv indrasya cid ricyata iti bārhataḥ pragāthaḥ. tasya lokāt brāhmaṇā bhūya id vṛdhe vīryeṇety ukta-mukham. āmū prathamaty ā sātaye dhā iti paryāsa. tasya daśamīm udbharati ghoratvāṃ vā ādyaṅgirasas taddarśane [?] 'pibā vardhasva tava dhāḥ sutāsaḥ' iti yajaty etām eva tad devatāṃ yathābhāgaṃ prīṇāti. vaṣaṭkṛtyānuvaṣaṭkaroti pratyevābhimṛśate nāpyāyayati na khnārāśaṃsāḥ sīdanti.
'Taro bhir vī viduṣaṃ taraṇir it sa pāsati' sind Stotriya und Anuvākyā für den Chāvāka; 'indrasya cid ricyate' ist der bārhata-Pragātha dazu. In dessen Fortführung rezitieren die Brāhmaṇas 'bhūya id vṛdhe vīryeṇa' als üblichen Beginn und 'āmū prathamaty ā sātaye dhāḥ' als Ersatzvers. [Es folgt eine textlich unsichere Passage über einen 'zehnten' Anteil und einen ersten, furchterregenden Aṅgiras-Spruch, Anm.: Stelle unsicher] mit dem Vers 'pibā vardhasva tava dhāḥ sutāsaḥ' — damit opfert er, und damit eben befriedigt er jene Gottheit ihrem Anteil gemäß. Er spricht vaṣaṭ und anuvaṣaṭ, berührt danach, mehrt nicht weiter aus; die khnārāśaṃsa-Anteile kommen nicht zu Fall.
athādhvaryuḥ śaṃsāv om iti stotriyānuvākpāya pragāthāya okthamukhāya paridhānīyāya iti catuḥ kṛtvaḥ ākhyāyate. catasro vai diśaḥ, dig hi tat pratitiṣṭhate, yo dig-vad paśavaḥ paśūnām āptyai. atho catuṣpādā hi tṛtīyasavane hotraivāstiṃ sarve traiṣṭubhāny ā gatāni śaṃsanti hi prātaḥsavanam atha haitad bhrātṛvyapratibhūtam iva savanaṃ hi prātaḥsavanam atha haitad devāgatam ṛtvartham vā hotṛkāṇāṃ śarma dhītarasaṃ vā etat savanaṃ yat tṛtīyasavanam atha haitad atharasaṃ śukriyaṃ hi indro yac chreṣṭho yātāyāta savanasya tat sva rasatāyai sarve samavatībhiḥ paridadhati taj jayatvatībhiḥ paridadhyate vai paryāso ye vaināya lokena vākvāṃ pariddhaḥ ū śarve maghatīr yajanti tan madgatīr yajanti sarve sutavatībhiḥ pītavatībhir abhitrāpāyanti yajño bhitram.
Der Adhvaryu wird gerufen 'śaṃsāva om' — für den Stotriya-, den Anuvākyā-, den Pragātha-, den Ukthamukha- und den Paridhānīya-Spruch wird dies jeweils viermal angesagt [Anm.: genaue Zählung unsicher, Text hier stark verkürzt/verderbt]. Vier sind die Himmelsrichtungen, denn darauf steht [alles] fest; wer die Richtung [kennt], [gewinnt] Vieh zum Erwerb von Vieh. Auch sind es vierfüßige [Verse], denn im dritten Trankopfer sind es die Hotṛ-Priester selbst, [die] alle triṣṭubh-Verse [rezitieren, die] herangekommen sind, denn sie besingen das Morgenopfer; dies [Mittagsopfer] gleicht gleichsam einem, der für den Rivalen bürgt, denn das Mittags-Trankopfer [steht dazwischen]; dies [dritte Trankopfer] ist gottgemäß, den Jahreszeiten entsprechend, gleichsam der Schutz der Hotṛ-Priester, gleichsam das 'gehaltvolle' Trankopfer, das dritte; dies ist auch das 'reine' (śukriya), denn Indra ist, was das Beste ist, das Hin- und Hergehen des Trankopfers, zu dessen eigenem Gedeihen. Alle umgürten sich mit den saṃvat-Sprüchen — das lässt sie siegreich sein; man lässt sie mit den [entsprechenden] Sprüchen umgürten — das ist der Ersatzvers. [Für] diejenigen, die durch jene Welt [gehen sollen], wird mit Sprüchen umgürtet. Alle opfern mit den magha-Versen — das erfüllt sie; alle mit soma-getränkten, soma-gesättigten [Stimmen] wenden sich einander im Opfer zu — das ist die Zuwendung des Opfers [Anm.: Passage insgesamt ritualtechnisch sehr unsicher übersetzt].
atha yad aupāsanaṃ tṛtīyasavane upāsyate pitṝn eva tena prīṇāty upāṃśu pānnīvat asyāgnīdhro yajati. reto vai pānnīvat, upāṃśu vai retaḥ sicyate, tat tam anuvaṣaṭkaroti ned retaḥ siktaṃ saṃsthāpayed anitya-saṃsthitam iva vai retaḥ samṛddham, saṃsthā vā eṣā yad anuvaṣaṭkāras, tasmāt tam anuvaṣaṭkaroti. neṣṭur upasthe adhiṣavaṇe vāsīno bhaktayati, patnī-bhāvane vai neṣṭrī, adhi pra-bīṣu reto dhatte, retasaḥ siktāḥ prajāḥ prajāyante, prajānāṃ prajananāya prajāvān prajanayiṣṇur bhavati, prajayā prajāyate paśubhir evaṃ veda.
Was die 'aupāsana'-Handlung im dritten Trankopfer betrifft, so stillt man damit eben die Ahnenväter (pitaraḥ). Leise (upāṃśu) opfert der Āgnīdhra den 'pannīvat'-Spruch: Same ist ja der 'pannīvat', leise wird ja der Same ausgegossen. Er spricht darauf anuvaṣaṭ, damit der ausgegossene Same nicht ungeordnet bleibe — wie unvollständig gediehen wäre sonst der Same; Vollendung eben ist dieser Anuvaṣaṭkāra, deshalb spricht er ihn. Auf dem Schoß, beim Preßstein sitzend, teilt er zu; im Gattenverhältnis ist die Neṣṭrī [die Gattin], auf/in die Preßbretter legt er den Samen. Von ausgegossenem Samen werden Nachkommen gezeugt, zur Fortpflanzung der Nachkommen; nachkommenreich und fortpflanzungsfähig wird [der Opferer], er pflanzt sich fort mit Nachkommen und Vieh, wer dies weiß.
atha śākalāhutiḥ tasya vāhirdakṣiṇīyās tvaco nirmucya īkā vā muktādevaṃ dvaite sarvasmāt āpnaḥ saṃpramucyate, ye śākalāhutiḥ droṇakalaśe dhānā bhavati, tāsāṃ hastair ādadhāti, paśavo vai dhānāḥ, tā āhavanīyasya bhasmale nivapati, yonir vai paśūnām āhavanīyaḥ, svāṃ hy enāṃs tad yonau nidadhāti, asaty āvṛto 'py u somāṃ āpyāyayati, tān kāla-varṣyāṃ sādayati, tad dhi soma-svāyatanaṃ. athāvāla dapareṇādhvaryuḥ [?] pūrva-diśam prāṇādhāya haritāni tṛṇāni vyavadadhāti. yadā vā āpaś caudhadhayaś ca saṃgacchate, atha kṛtsnaḥ somaḥ saṃpadyate, tā vaiṣṇāvy arcā ninayati, yajño vai viṣṇuḥ, yajña-havir amalataḥ pratiṣṭhāpayati, atha yad bhaktaṃ pratinidhiṃ kurvate mānuṣeṇaivaināṃ tad anena daivaṃ bhaktam avarunddhāti.
Sodann die Śākala-Opferung (der ausgeklopften Somareste): dabei, nachdem die äußeren, südlichen Schalenhäute abgelöst sind, wird [der Opferer] wie von einer Fessel gelöst, von aller Anhaftung ganz freigemacht. Was die Śākala-Opferung [betrifft, so] werden [die Reste] im Droṇakalaśa zu Körnern; diese nimmt er mit den Händen und streut sie auf die Asche des Āhavanīya-Feuers — der Āhavanīya ist ja der Mutterschoß des Viehs, denn darin legt er sie eben in ihre eigene Heimstatt; auch ohne [weitere] Umhüllung sättigt er so den Soma; er läßt sie auf einer 'Kāla'-Unterlage niederlegen, denn dies ist der eigentliche Sitz des Soma. Danach breitet der Adhvaryu von der anderen [Seite, Osten?] her grüne Gräser der Reihe nach aus [Anm.: Einzelheiten unsicher]. Wenn Wasser und Kräuter zusammenkommen, wird der Soma vollständig; mit dem Viṣṇu-Vers läßt er ihn hinabgleiten — Viṣṇu ist ja das Opfer; so setzt er die Opferspende unversehrt nieder. Was dabei [übrig] als Anteil [dient], macht man zum Stellvertreter, durch den Menschen selbst; damit gewinnt er den göttlichen Anteil hinzu.
pūtir vā apo 'muṣmiṃl loke 'dhvaryuṃ ca yajamānaṃ cābhivasti, tad yad enau dvāv abhijñātāv avabhṛtham upahvareyur yathā kuṇapaṃ vāṭi evam ainaṃ tat karoti, atha yad enau dvāv abhijñātāv avabhṛtham upahvarati, sarvam ainaṃ sayoniṃ saṃtanute, samṛddhaṃ saṃbhūtyabhūd devaḥ savitā vandyo nu na iti juhoti, sarvam ainaṃ saparvāṇāṃ saṃbharati, tisṛbhiḥ svid vṛddhi-yajño drapsavatībhir abhijuhroti, sarvam ainaṃ sarvāṅgaṃ saṃbharati, ṣaḍbhir abhijuhroti, sarvam ainaṃ sātmānaṃ saṃbharati, pañcabhir abhijuhroti, pāṅkto yajño yajñam evāvarunddhe, pāṅkataḥ puruṣaḥ puruṣam evāpnoti, pāṅktaḥ paśavaḥ paśubhir eva pratitiṣṭhati, pratitiṣṭhati prajayā paśubhir ya evaṃ veda.
Übelriechend sind die Wasser in jener Welt für den Adhvaryu wie für den Opferer; würden beide, als 'daran erkannt', beim Reinigungsbad (avabhṛtha) [als solche] gemieden, so machte man ihn gleichsam zu einem Leichnam. Führt man beide beim Abhṛtha-Bad hingegen zusammen, so macht man ihn ganz gleichursprünglich, vollständig zusammengefügt. 'Abhūd devaḥ savitā vandyo nu naḥ' opfert er — damit fügt er ihn ganz mit [allen] Gliedern zusammen; mit drei tropfenreichen (drapsavatī) Versen opfert er nach — damit fügt er ihn ganz mit allen Gliedmaßen zusammen; mit sechs opfert er nach — damit fügt er ihn ganz mit sich selbst (ātman) zusammen; mit fünf opfert er nach: fünffach ist das Opfer — [damit] gewinnt er eben das Opfer durch das Opfer, fünffach der Mensch — [damit] erlangt er den Menschen durch den Menschen, fünffach das Vieh — [damit] steht er fest durch das Vieh; er steht fest, [ausgestattet] mit Nachkommenschaft und Vieh, wer dies weiß.
Agni ist gleichsam Yama, diese [Erde/das Feueropferfeld] ist Yamī; einen Wucher (kusīda) nimmt er hier gleichsam dem Opfer, dem Opferer, ab, indem er die Kräuter als Streu ausbreitet; was er, ohne es genährt zu haben, [dennoch] weitergibt, ist der Überschuss — Agni [entspricht] in jener Welt dem Yama. Wer weiß, dass, was 'Wucher' ist, 'nicht erwidert' bleibt, der zahlt hier eben diesen Wucher [selbst] zurück; schuldenfrei geworden, geht er zur himmlischen Welt. 'Viśvalope viśvadāvasya vāsa' — 'ich opfere', spricht der Hotṛ, damit der Opferer nicht ins Gegenteil verfalle. Was gleichsam vermischt einhergeht, [das] opfert er mit gefalteten Händen [Anm.: 'satūnapradāvye' unklar] hinein, denn Agni Vaiśvānara ist es, was verbrannt/dargebracht wird; in seine eigene Heimstatt setzt er es damit.
agniṃ vidhāya āmikāṣṭhakāyām apūrvaṃ catuḥśarāvaṃ pakvā prātar etena kandam upoṣed, yadi dahati puṇyasamaṃ bhavati, yadi na dahati pāpasamaṃ bhavaty, etena ha sma vā aṅgirasaḥ purā vijñānena dīrghasattram upayanti. yo ha vā upadraṣṭāram anuśyātāram eva vidvān yajate, sam agniṣṭoma iṣṭāpūrtena gacchate; agnir vā upadraṣṭā, vāyur vopaśrotā, ādityo vānuśyātā, tān eva traidhaṃ vidvān yajate, sam agniṣṭoma iṣṭāpūrtena gacchate. yaṃ no nabhaspatir ity āha, agnir vai nabhaspatiḥ, agnim iva tad āhutaṃ no gopāyeti. sa vaṃ no nabhaspatir ity āha, vāyur vai nabhaspatiḥ, vāyum eva tad āhutaṃ no gopāyeti. deva-saṃsthān ity āha, āditye vai devaḥ saṃsthān, ādityam eva tad āhutaṃ no gopayitavyaṃ, te yonir ity araṇyoḥ.
Nachdem er das Feuer [entzündet] hat, bäckt er an der Ekāṣṭakā-Nacht ein zuvor ungebackenes vierfaches Śarāva-Gefäß; damit soll er am Morgen die Wurzelknolle rösten — röstet sie, wird es dem Verdienst (puṇya) gleich, röstet sie nicht, wird es der Sünde gleich. Damit pflegten einst die Aṅgiras-Weisen, dies wissend, das lange Sattra-Opfer anzutreten. Wer den 'Zuschauer' (upadraṣṭṛ) und den 'Zuhörer/Vernehmer' (anuśyātṛ), dies wissend, verehrt, gelangt zugleich mit dem Agniṣṭoma zu [den Früchten von] Opfer und frommem Werk (iṣṭāpūrta); Agni ist der Zuschauer, Vāyu der Zuhörer (upaśrotṛ), Āditya der Vernehmer — wer diese drei, dies wissend, verehrt, gelangt ebenso zugleich mit dem Agniṣṭoma zu Iṣṭāpūrta. 'Yaṃ no nabhaspatiḥ' spricht er — Agni ist der Nabhaspati; 'schütze uns dies Geopferte gleich Agni' [bedeutet es]. 'Sa vaṃ no nabhaspatiḥ' spricht er — Vāyu ist der Nabhaspati; 'schütze uns dies Geopferte gleich Vāyu'. 'Deva-saṃsthān' spricht er — Āditya ist der 'in den Göttern Feststehende'; 'schütze uns dies Geopferte, dessen Heimstatt du bist', gleich Āditya — dessen Heimstatt sind die beiden Reibhölzer (araṇī) [Anm.: Übergang zur folgenden Kaṇḍikā, Anschluss unsicher].
[Anm.: sehr lange, teils stark verderbte Kaṇḍikā; Übersetzung gibt den erkennbaren Gesamtsinn wieder, Einzelstellen bleiben unsicher] agnī samāropayet tad ājyed araṇyoḥ samādadhe naśyed adasyāgniḥ, sa dityun aradhe syād iti. yā te agne yajñiyā tanūs tayā me tvām āroha, tayā me tvām āviśām ity ātmany agnīn samāropayed eva ha vā agni-yonir; svasyām eva tad yonyāṃ sādayati. yo ha vā agniṣṭomaṃ sākṣāt veda, agniṣṭomasya sākṣyaṃ sāyujyaṃ salokatām aśnute, ya evaṃ veda. yo ha vā etam agniṣṭomam agniṣṭomatvam saṃsthāpayet, sākṣād vai nāmaiṣa, tenāsaṃvaramāṇāḥ prāc yad idaṃ pūrvayoḥ savanayoḥ saṃvaramāṇāḥ carati tasmād idaṃ prācyā grāmatā balulāviṣṭā; atha yad idaṃ tṛtīyasavane saṃvaramāṇāḥ carati tasmād idaṃ pratyañci dīrghāraṇyāni bhavati, yathaiva prātaḥsavane evaṃ mādhyaṃdine savane, evaṃ tṛtīyasavane. evam u ha yajamāno 'māyuko bhavati; tenāsaṃvaramāṇā ariṣṭeṣu prātar udetya mandatamaṃ tapati, tasmān mandatamayā vācā prātaḥsavane śaṃseda, yad abhy etya baliṣṭhas tapati, tasmād baliṣṭhayā vācā mādhyaṃdine sane śaṃsed atho yad abhy etaraṃitya baliṣṭhatamaṃ tapati, tasmād baliṣṭhatamayā vācā tṛtīyasavane śaṃsed eva. śaṃsed yadi vā ceṣṭīta, vāgni śakraṃ, yā tu vacottariyottariyottareṣṭakṛt samāpanāya tayā pratipady etat sukhaṃ taram iva bhavati. sa vā eṣa na kadācanāstamayati nodeti, tad idam paścāt tamayatīti manyate, ha eva tad ekaṃ gavāṃ ātmānaṃ viparyasyate, ihaivādhāstāt kṛṇoti rātrī parastāt sa vā eṣa na kadācanāstamayati nodeti, tad idam purastād udayatīti manyate, rātrīm eva tad ekaṃ gavāṃ ātmānaṃ viparyasyate, rātrim evādhāstāt kṛṇoti pratyakṣam sa vā eṣa na kadācanāstamayati nodeti, na ha vai kadācana nimruca yasya ha sāyujyaṃ salokatām aśnute, ya evaṃ veda.
Er soll das Feuer aufsteigen lassen — dabei setzt man mit dem Ājya-Schmalz die beiden Reibhölzer wieder zusammen, damit jenes Feuer nicht vergehe und nicht [dauerhaft] unangenehm werde. 'Mit deinem opferwürdigen Leib, o Agni, steige ich mit dir hinauf; mit ihm gehe ich in dich ein' — so lässt er das Feuer gleichsam in sich selbst aufsteigen, denn die eigene Heimstatt des Feuers ist eben [er selbst]; in seine eigene Heimstatt setzt er es damit. Wer den Agniṣṭoma unmittelbar (sākṣāt) kennt, erlangt Teilhabe (sākṣya), Einung (sāyujya) und Mitwelt (salokatā) mit dem Agniṣṭoma, wer dies weiß. — [Es folgt eine ausführliche, textlich schwierige Erörterung, weshalb das Morgen-, Mittags- und dritte Trankopfer sich in ihrer Rezitationsweise unterscheiden:] Beim Morgenopfer rezitiert man mit gemäßigter, beim Mittagsopfer mit kräftigerer, beim dritten Trankopfer mit der kräftigsten Stimme — entsprechend der zunehmenden Hitze der aufgehenden Sonne im Tagesverlauf. So wird der Opferer 'nicht umherirrend' (amāyuka). — Wie diese [Sonne bzw. das Feuer] niemals wirklich untergeht noch aufgeht — man meint nur, sie gehe unter, dabei kehrt sie [nur] ihre eine Rindergestalt um und macht die Nacht hier unten, während sie [selbst] droben bleibt; ebenso meint man, sie gehe auf, dabei kehrt sie nur die Nacht um und macht die Nacht [scheinbar] sichtbar unten — so geht auch er, der dies weiß, niemals unter noch unter (verschwindet nie wirklich), sondern erlangt Einung und Mitwelt mit [jener unvergänglichen Sonne/jenem Feuer], wer dies weiß.
athāta ekāha eva tṛtīyasavanam. devāsurā vā eṣu lokeṣu samayatanta, te devā asurān abhyajayaṃs trirātrayoḥ saṃdhiṃ saṃbhavāguḥ, sa hendra uvāceme vā asurā ekarātrayoḥ saṃdhiṃ samabhavāguḥ, kathāham emān asurān abhyutyāsyāma hy evaṃ cet ity agnir abravīd evaṃ ceti varuṇaḥ, ahaṃ ceti bṛhaspatiḥ, viṣṇus tān abhyutyāyāhorātrayoḥ saṃdhir nirbhuktas tasmād abhyutyāya ha vai dvipalāṃ bhrātṛtvaṃ nirvindati, ya evaṃ veda. so 'gniṣṭho bhūtvā prathamaḥ pratigāya, yad agniṣṭho bhūtvā prathamaḥ pratigāya tasmād agneyibhiḥ kyāni prāṇayati, yad agniṣṭho bhūtvā prathamaḥ pratigāya tasmāt sākam arthaḥ. yad va devatā abhyutyus tatas mātyac ca tasmāt sākam ṛtya devatā ukthye śasyate. yā vākaso 'gnir yāḥ prāṇāḥ sa varuṇaḥ, yan mannaḥ sa indraḥ, yac chunaḥ sa bṛhaspatiḥ, yac chunte ha vā etāny agnibhiḥ prāṇāḥ, sam iyur dasyāyaṃs tasmād evaitāḥ pañca devatā ukthye śasyate.
Sodann folgt der Ekāha (Eintages-Opfergang) als drittes Trankopfer. In diesen Welten kämpften einst Götter und Asuras miteinander; die Götter besiegten die Asuras, indem sie die Verbindung von drei Nächten herstellten. Da sprach Indra: 'Diese Asuras haben die Verbindung von einer Nacht hergestellt — wie sollen wir sie überwinden?' — 'So gewiss', sprach Agni; 'so gewiss', sprach Varuṇa; 'ich [tue es]', sprach Bṛhaspati; Viṣṇu überwand sie — die Verbindung von Tag und Nacht wurde [dadurch] genossen. Wer, dies wissend, überwindet, gewinnt zweifach die Bruderschaft. Er, im Feuer stehend, ward der erste, der zurücksang; deshalb, weil er, im Feuer stehend, als erster zurücksang, lässt er die feuerhaften Wesen weiter atmen; deshalb besteht [zwischen Gesang und Feuer] ein gemeinsamer Zusammenhang. Weil diese Gottheiten [gemeinsam] überwanden, wird deshalb im Uktha-Vortrag diese Gottheit gemeinsam [mit den anderen] gepriesen. Was von der Stimme Agni ist, was Atem ist, das ist Varuṇa; was Denken ist, das ist Indra; was Hund[-artig, wachsam] ist, das ist Bṛhaspati — diese Atemkräfte gingen mit den Feuern zusammen, [den Feind] bezwingend; deshalb werden eben diese fünf Gottheiten im Uktha-Vortrag gepriesen. [Anm.: mythologische Passage, mehrere Wendungen unsicher.]
prajāpatir ha itobhyaḥ pañcabhyaḥ prāṇebhyo 'nyān devān asasṛje. yat tu cet kiṃ ca pāṇḍu tat sṛṣṭvā vyavalayat. hocur devā jñāno 'yaṃ pitāmayo bhūḥ, punar imaṃ samīyitvāpayāmīti, sa ha sarvam ākhyāyābhyupatiṣṭhate. yadi vā api nirbhaktasyaiva kulasya saṃdhyujñenā [Anm.: im Original als korrupt vermerkt] yajate sarvaṃ haivākhyāyābhyupatiṣṭhate. yo vai prajāpatiḥ sa yajñaḥ, sa etair eva pañcabhiḥ prāṇaiḥ samīyitvāpito. ye ha vā enaṃ pañcabhiḥ prāṇaiḥ samīyitvāpayaṃs ta u ha vaitāḥ pañca devatā ukthe śasyate.
Prajāpati schuf aus den fünf Atemkräften die übrigen Götter. Was er auch immer, dies und jenes, geschaffen hatte, das geriet auseinander. Da sprachen die Götter: 'Wissend bin ich gleichsam der Urvater geworden; ich vereinige dies wieder' — so tritt er, alles zusammenfassend, [dem Opfer] entgegen. Auch wenn er für ein bereits getrenntes Geschlecht [ein Opfer] darbringt [Anm.: Textstelle im Original als korrupt vermerkt], tritt er ebenso, alles zusammenfassend, entgegen. Prajāpati nämlich ist das Opfer; dieses eben wird durch die fünf Atemkräfte zusammengefügt und genährt; und diejenigen, die es durch die fünf Atemkräfte zusammenfügten und nährten, eben diese fünf Gottheiten werden im Uktha-Vortrag gepriesen.
Darauf [die Frage,] warum bei der Preisung der beiden Gottheiten [genannt] Āśurya und Aurya [Anm.: Lesung dieser beiden Götternamen im Original unsicher] mit dem Indrāgnī-Spruch [verfahren wird]: weshalb wird dabei die überlegenste Gottheit im Uktha-Vortrag gepriesen? [Es folgt eine mythologische Begründung, textlich schwer gesichert — Anm.: im Original mehrfach als korrupt vermerkt:] Agni wird [zunächst] hier [an anderer Stelle] genannt; dann aber wird er unter den geringeren Gottheiten gepriesen und besteht dennoch fort; weshalb also wird [gerade] die überlegenste Gottheit im Uktha-Vortrag gepriesen? — [Antwort:] Jeweils zwei Uktha-Anfänge entstehen dabei — das ist die Verdoppelung.
atha yad aindrāvāruṇaṃ maitrāvaruṇasyokthaṃ bhavaty aindrā-bārhaspatyaṃ brāhmaṇācchaṃsina ukthaṃ bhavaty aindraviṣṇāvam acchāvākasyokthaṃ bhavati. dve saṃśasyanta aindraṃ ca vāruṇaṃ caikam aindrāvāruṇaṃ bhavati. dve saṃśasyanta indraṃ ca bārhaspatyaṃ caikam indrā-bārhaspatyaṃ bhavati. dve saṃśasyanta indraṃ ca viṣṇavaṃ caikam indrāviṣṇavaṃ bhavati. dve dve ukthamukhe bhavatas tad ṛddhe dve.
Sodann: das Uktha für Indrāvāruṇau ist das des Maitrāvaruṇa-Priesters, das Uktha für Indra-Bārhaspatya ist das des Brahmaṇācchaṃsin, das Uktha für Indrāviṣṇū ist das des Acchāvāka. Zwei [Sprüche] werden gepriesen, einer für Indra, einer für Varuṇa — zusammen ergeben sie Indrāvāruṇau. Zwei werden gepriesen, einer für Indra, einer für den Bārhaspatya-[Bezug] — zusammen ergeben sie Indra-Bārhaspatya. Zwei werden gepriesen, einer für Indra, einer für den Viṣṇu-[Bezug] — zusammen ergeben sie Indrāviṣṇū. Jeweils zwei Uktha-Anfänge entstehen so — das ist die Verdoppelung.
Sodann: wenn das Uktha für Indrāvāruṇau das des Maitrāvaruṇa-Priesters ist, [rezitiert er] den Vers 'Indrāvaruṇā sutayā vimaṃ sutaṃ somaṃ pibataṃ madhvaṃ dhṛtavratā' — hiermit ist angeschlossen: dieses dritte Trankopfer, beide verkündend. 'Tā āgriragāṇi bhārata' ist Stotriya-Anuvākyā für Mitrāvaruṇa. 'Carṣaṇīdhṛtam maghavānam uktheṣu' ist der Ukthamukha-Spruch dazu. Darüber hinaus [rezitieren] die Brāhmaṇas den Mantra-Anteil: 'Asuro viśvavedāḥ' — 'ich' [gehöre] zum Anteil an der [gemeinsamen] Stimme, sprach Varuṇa, [als Ausdruck] der Verbindung der beiden Gottheiten, ohne Überteilung. 'Saṃ vā karmāṇi sam iṣā hinomi' ist der Ersatzvers für Indrāvāruṇau — dies ist der stets gültige Ausspruch dafür; damit setzt man es in seiner eigenen Heimstatt, auf seinem eigenen Standort, fest. Als Zwillingspaar waren diese beiden Gottheiten entstanden [und wieder] auseinandergegangen; eben zur Fortpflanzung dieses Zwillingspaares wird [der Vers] 'einfüßig'; mit dem Ekapāda-Vers umgürtet der Hotṛ. Wo die drei Hotṛ-Priester sich vereinen, ist es vollkommen; sonst könnten die beiden [Gottheiten] das nächtliche Opfer feindlich wenden und nur einen bloßen Ersatzvers, einen einzelnen Sukta-Spruch daraus machen — ein bloßer Einzelspruch entstünde dann bei den folgenden [Versen]. 'Indrāvaruṇā madhumattamam' — damit führt man sie zusammen; damit befriedigt er jene beiden Gottheiten ihrem Anteil gemäß. Er spricht vaṣaṭ und anuvaṣaṭ, berührt danach, mehrt nicht weiter aus; die khnārāśaṃsa-Anteile kommen nicht zu Fall.
atha yad aindra-bārhaspatyaṃ brāhmaṇācchaṃsina uktaṃ bhavatīndraś ca somaṃ pibataṃ bṛhaspate 'smin yajñe mandasānā vṛṣaṇavasū ity ābhyanūtaṃ, maddhi tṛtīyasavanaṃ, vayam u tvām apūrvyo yo na idam id purīti brāhmaṇācchaṃsinaḥ stotriyānuvākī. pra maṃhiṣṭhāya bṛhate bṛhad-raya ity ukthamukham. indrāṃ jāgataṃ, jāgatāḥ paśavaḥ, paśūnām āptyai, jāgatam u vai tṛtīyasavanaṃ, tṛtīyasavanasya ṛṣabham udbhṛto na vayo ratnamānā iti bārhaspatyatvaṃ sāṃśasikam ahaṃ ceti bṛhaspatiś ca traividdevatayoḥ saṃśaṃsāyānatiśaṃsāya. ahaṃ ma indra svarvid iti paryāsa indrā-bārhaspatyam asyaitan nityam uktaṃ. tad etat svasminn āyatane svasyāṃ pratiṣṭhāyāṃ pratiṣṭhāpayati. dvandvaṃ vā etā devatā bhūtvā vy ajāyata, vijityaivātho dvandvasyaiva mithunasya prajātyai bṛhaspatir naḥ paripātu paścād ity aindrā-bārhaspatyā paridadhāti indrā-bṛhaspatyor iva yajña pratiṣṭhāpayaty utottarasmād aparāddhāyor indraḥ purastād atha madhyato naḥ sakhā sakhibhyo varivaḥ kṛṇotv iti sarvābhya eva dikṣv āśiṣam āśāste. nārvīṃ yaṃ kāmaṃ kāmayate so 'smai kāmaḥ samṛdhyate ya evaṃ veda, yaś caivaṃ vidān brāhmaṇācchaṃsitayā paridadhāti bṛhaspate yuvam indraś ca vasva iti yajaty ete eva tad devate yathābhāgaṃ prīṇāti. vaṣaṭkṛtyānuvaṣaṭkaroti pratyevābhimṛśate nāpyāyayati na khnārāśaṃsāḥ sīdanti.
Sodann: wenn das Uktha für Indra-Bārhaspatya das des Brahmaṇācchaṃsin ist, [rezitiert er]: 'Indraś ca somaṃ pibataṃ bṛhaspate, asmin yajñe mandasānā vṛṣaṇavasū' — hiermit ist angeschlossen dieses dritte Trankopfer. 'Vayam u tvām apūrvyo yo na idam id puri' ist Stotriya-Anuvākyā des Brahmaṇācchaṃsin, 'pra maṃhiṣṭhāya bṛhate bṛhad-rayaḥ' der Ukthamukha-Spruch dazu. [Der Vers ist] jagatī-metrisch — jagatī-metrische Verse gehören dem Vieh, zum Erwerb von Vieh; auch das dritte Trankopfer ist jagatī-metrisch. 'Tṛtīyasavanasya ṛṣabham udbhṛto na vayo ratnamānāḥ' [drückt] den Bārhaspatya-Anteil an der gemeinsamen Stimme aus, [wie es] Bṛhaspati aussprach, [als Ausdruck] der Verbindung der beiden Gottheiten, ohne Überteilung. 'Ahaṃ ma indra svarvid' ist der Ersatzvers für Indra-Bārhaspatya — dies ist der stets gültige Ausspruch dafür; damit setzt man es in seiner eigenen Heimstatt, auf seinem eigenen Standort, fest. Als Zwillingspaar waren diese beiden Gottheiten entstanden [und wieder] auseinandergegangen; zur Fortpflanzung dieses Zwillingspaares umgürtet er mit 'Bṛhaspatir naḥ paripātu paścāt' — damit befestigt er das Opfer gleichsam durch Indra und Bṛhaspati, sowohl von oben als von unten gegen Fehlgehen geschützt: Indra im Osten, in der Mitte 'unser Freund möge den Freunden Fülle schaffen' — damit erbittet er Segen aus allen Richtungen. Wer diesen Wunsch begehrt, dem gedeiht der Wunsch, wer dies weiß; und wer, dies wissend, mit dem Brahmaṇācchaṃsin-Spruch 'Bṛhaspate yuvam indraś ca vasvaḥ' umgürtet, befriedigt eben damit jene beiden Gottheiten ihrem Anteil gemäß. Er spricht vaṣaṭ und anuvaṣaṭ, berührt danach, mehrt nicht weiter aus; die khnārāśaṃsa-Anteile kommen nicht zu Fall.
Sodann: wenn das Uktha für Indraviṣṇū das des Acchāvāka ist, [rezitiert er]: 'Indraviṣṇū madapatī madānām, ā somaṃ yātaṃ draviṇo dadhāni' — hiermit ist angeschlossen dieses dritte Trankopfer. 'Hīndra girvaṇaḥ, iryaṃ ta indra girvaṇaḥ' ist Stotriya-Anuvākyā des Acchāvāka, 'ṛtur vinettrī tasyā avapastrī' der Ukthamukha-Spruch dazu. Darüber hinaus [sprechen] die Brāhmaṇas: 'Nū marto dayate saniṣvani' [drückt] den Viṣṇu-Anteil an der gemeinsamen Stimme aus, [wie es] Viṣṇu selbst aussprach, [als Ausdruck] der Verbindung der beiden Gottheiten, ohne Überteilung. 'Saṃ vā karmāṇi sam iṣā hinomi' ist der Ersatzvers für Indraviṣṇū — dies ist der stets gültige Ausspruch dafür; damit setzt man es in seiner eigenen Heimstatt, auf seinem eigenen Standort, fest. Als Zwillingspaar waren diese beiden Gottheiten entstanden [und wieder] auseinandergegangen; 'ubhā trigyabhur na prajyeyā' — mit diesem Indra-Viṣṇu-Vers umgürtet er; 'Indrāviṣṇū pivataṃ madhvo asya' — damit opfert er, und damit eben befriedigt er jene beiden Gottheiten ihrem Anteil gemäß. Er spricht vaṣaṭ und anuvaṣaṭ, berührt danach, mehrt nicht weiter aus; die khnārāśaṃsa-Anteile kommen nicht zu Fall.
athādhvaryuḥ śaṃsāv om iti stotriyānuvākpāyokthamukhāya paridhānīyāyeti catuḥ kṛtvaḥ ākhyāyate. catasro vai diśaḥ, dig hi tat pratitiṣṭhate, yo dig-vidaḥ paśavaḥ paśūnām āptyai. atho catuṣparvāṇo hi tṛtīyasavane hotrakās tasmāc catuḥ. sarve traiṣṭubhaṃ jāgatāni śaṃsanti hi prātaḥsavanam atha haitac chaidbhāryapratibhūtam iva savanasyaiva haitad aptarasaṃ. vā etat savanaṃ yat tṛtīyasavanam atha haitad aptarasaṃ śukriyaṃ hy indro yac chreṣṭho yad dvitīyayātāyātaṃ savanasyaiva tat svarasatāyai sarve samavatībhiḥ paridadhati. tat samṛddhaṃ sarve 'nuvaṣaṭkurvanti. sviṣṭakṛd vānuvaṣaṭkāro net sviṣṭakṛta atra yāmity aso vai lokas tṛtīyasavanaṃ, tasya pañca diśaḥ, pañcokthyāni tṛtīyasavanasya, sa hetaiḥ pañcabhiḥ ketai retāḥ pañca diśa āpnoti. tad devānāṃ lokānāṃ rūpaṃ yā mātrā tena rūpeṇa tayā mātrayemāṃl lokān ṛdhnotīmāṃl lokān ṛdhnotīti.
Der Adhvaryu wird gerufen 'śaṃsāva om' — für den Stotriya-, den Ukthamukha- und den Paridhānīya-Spruch wird dies viermal angesagt. Vier sind die Himmelsrichtungen, denn darauf steht [alles] fest; wer die Richtungen kennt, [gewinnt] Vieh zum Erwerb von Vieh. Auch sind es vierteilige [Verse], denn im dritten Trankopfer sind die Hotraka-Priester vier an der Zahl, deshalb [ist es] vierfach. Alle rezitieren triṣṭubh- und jagatī-Verse, die herangekommen sind, denn sie besingen [zuerst] das Morgenopfer; sodann [gilt] dies gleichsam als für den Bruder bürgend — eben des [Mittags-]Trankopfers eigentümliche 'Spätform' (aptarasa) ist ja dieses dritte Trankopfer; sodann ist dies auch das 'reine' (śukriya), denn Indra ist es, der als der Beste, als der zum zweiten Mal Kommende, zu dessen eigenem Gedeihen [gehört]. Alle umgürten sich mit den saṃvat-Sprüchen. Damit ist es vollständig; alle sprechen anuvaṣaṭ. Der Sviṣṭakṛt-Anuvaṣaṭkāra [beschließt es]: 'Damit wir nicht hierher zum Sviṣṭakṛt gelangen' [meint man] — jene Welt eben ist das dritte Trankopfer; dessen fünf Richtungen [entsprechen] den fünf Uktha-Sprüchen des dritten Trankopfers; mit diesen fünf Strahlen erlangt er die fünf Richtungen. Dies ist die Gestalt der göttlichen Welten, das [rechte] Maß; mit dieser Gestalt, mit diesem Maß lässt er diese Welten gedeihen, lässt er diese Welten gedeihen.
atha ta u vāda kiṃ ṣoḍaśinaḥ ṣoḍaśitvaṃ. ṣoḍaśa stotrāṇi ṣoḍaśa śastrāṇi ṣoḍaśabhir eva chandobhī rādatte dve vā atra iricyete ṣoḍaśino 'nuṣṭubhām abhisaṃpannasya. vāco vā etau stanau satyānṛte vāva te sravaty enaṃ satyaṃ naiva manṛtaṃ hinasti ya evaṃ veda ya evaṃ veda.
Nun heißt es weiter: was bedeutet 'Ṣoḍaśin', das 'Sechzehn-Sein'? Sechzehn Stotra-Gesänge, sechzehn Śastra-Rezitationen — eben mit sechzehn Versmaßen nimmt er [den Ṣoḍaśin-Trank] in Empfang. Zwei bleiben dabei übrig von den Anuṣṭubh-Versen, aus denen der Ṣoḍaśin sich zusammensetzt; diese beiden sind gleichsam die Brüste der Rede, Wahrheit und Unwahrheit; ihm eben fließt daraus die Wahrheit zu, die Unwahrheit schadet ihm nicht, wer dies weiß, wer dies weiß.