Prapāṭhaka 5
Von den Nachtwachen, den Stotra-Zählungen und den Anteilen der Hotrā-Priester
Der fünfte Prapāṭhaka (Kaṇḍikā 1–15) behandelt den Atirātra, das nächtliche Überzeit-Opfer, mit seiner Symbolik der Nachtwachen, Paryāya-Zyklen und der Puruṣa-Yajña-Homologie (Kaṇḍikā 1–5), sowie die gesteigerten Soma-Formen Sautrāmaṇī (mit dem Mythos von Indras Übermaß am Soma), Vājapeya und Aptoryāma samt Sāman-Theorie und den Paridhānīya-Versen der Hotraka-Priester (Kaṇḍikā 6–15).
atha sarve devā āśrayanta rātrim aśarās te samāvad dhy avasan no vyāvartata so 'bravīd indraḥ kasyāṃ cemām asurād rātrim anv avaiṣyāma iti. sa deveṣu na pratyavindad vibhū rātres tamaso mṛtyos tam eva hi rātrir mṛtyur vaitad-samas tasmād āyatir hi bhūyāniva naktaṃ sa yāvan mātrām ivāpakramya bibheti. taṃ vai handāṃs te vāvavāyaṃs teṃ ac chandāsy evaṃ vavāyaṃs tasmād indrasya handāṃsi ca rātriṃ vahati na nivicchyate na purorddhaṃ dhāyā nānyā devatendrāc cheva handāṃsi ca rātriṃ vahati. tāny vai paryayaiḥ paryayam anudatta yat paryayaiḥ paryayam anudatta tasmāt paryāyāt tat paryāyāṇāṃ paryāyatvaṃ. tāny vai prathamair eva paryayaiḥ pūrva-rātrād anudatta madhyamair madhya-rātrād uttarair para-rātrād api śarvarī avibhavanti tad yad api śarvarī avibhavanti tad api śarvarāṇām api śarvaratvam. śarvarāṇi khalu ha vā etāny handāṃsīti ha smāhaitāni ha vā indraṃ rātryās tamaso mṛtyor abhityāvārayaṃs tad api śarvarāṇām api śarvaratvam.
Sodann suchten alle Götter, von der Nacht bedrängt, Zuflucht; gemeinsam ruhten sie, [und dennoch] wandte sich [die Nacht] nicht ab. Da sprach Indra: 'In welcher [Richtung] wollen wir uns von diesem Asura, [dieser] Nacht, entfernen?' Er fand unter den Göttern keine Entsprechung [d.h. keinen Schutz], denn allgegenwärtig ist die Nacht, aus Finsternis, dem Tod [gleich] — die Nacht ist ja dem Tod gleichgesetzt; deshalb, weil sie sich ausdehnt, gleichsam mehr wird in der Nacht, fürchtet er sich, sooft er sich [auch nur] ein Maß weit entfernt. Ihn eben umgaben die Versmaße (chandas) [schützend]; damit umgaben ihn die Versmaße; deshalb tragen Indras Versmaße die Nacht [gemeinsam mit ihm], ohne dass sie unterbrochen wird, ohne Anfang oder Ende — keine andere Gottheit als Indra trägt so mit den Versmaßen die Nacht. Diese [Verse] nahmen mit [aufeinanderfolgenden] Umläufen (paryāya) den nächsten Umlauf; weil sie mit Umläufen den [nächsten] Umlauf nahmen, [entstand] daher aus diesem Umlauf die 'Umlauf-Eigenschaft' der Umläufe. Mit den ersten Umläufen nahmen sie [Verse] aus dem ersten Teil der Nacht, mit den mittleren aus der Nachtmitte, mit den letzten aus dem letzten Teil der Nacht, bis zur Morgendämmerung; und wo sie [noch] in der finsteren Nacht [rezitiert werden], ist dies eben die 'Nächtlichkeit' der nächtlichen [Verse]. 'Śarvara' (nächtlich, dunkel) werden diese Versmaße ja genannt; mit ihnen eben schirmten sie Indra vor der Finsternis der Nacht, vor dem Tode, ab — das ist die 'Nächtlichkeit' auch der nächtlichen [Verse]. [Anm.: mythologisch-etymologisierende Passage, mehrere Ausdrücke unsicher übersetzt.]
prathameṣu paryāyeṣu stuvate prathamāny eva padāni punar ādatte yad devaiṣāṃ manorathā āsaṃs tad devaiṣāṃ tenāddhate. madhyameṣu paryāyeṣu stuvate madhyamāny eva padāni punar ādatte yad devaiṣāṃ madhyā gāva āsaṃs tad devaiṣāṃ tenāddhate. uttameṣu paryāyeṣu stuvata uttamāny eva padāni punar ādatte yad devaiṣāṃ vāso hiraṇyaṃ maṇir adhyātmam āsīt tad devaiṣāṃ tenāddhate. āddhyavato vasu datte nirvedanam ebhyaḥ sarvebhyo lokebhyo nudate ya evaṃ veda.
Bei den ersten Umläufen preist er, nimmt eben die ersten Verspaden wieder auf; was den Göttern damals als Wunsch [des Herzens] galt, das nehmen die Götter damit auf. Bei den mittleren Umläufen preist er, nimmt die mittleren Verspaden wieder auf; was den Göttern damals als 'die mittleren Rinder' galt, das nehmen die Götter damit auf. Bei den letzten Umläufen preist er, nimmt die letzten Verspaden wieder auf; was den Göttern damals als Kleid, Gold, Juwel, als das dem eigenen Selbst Zugehörige galt, das nehmen die Götter damit auf. Dem so Habenden gibt er Gut, verscheucht die Bedürftigkeit aus all diesen Welten, wer dies weiß.
pavamānavad dahar ity āṅgirasī rātriḥ pavamānavatī. katham ubhe pavamānavatī bhavataḥ, kena te samavadge bhavata iti. yad devendrāya madghne sutam idaṃ vaso, sutamantha idaṃ tvaṃ, vā utsā sutam iti stuvati ca śaṃsati ca, tena rātriḥ pavamānavatī, tenobhe pavamānavatī bhavatas tena te samavadge bhavataḥ. pañcadaśastotrā mahar ity āṅgirasī rātriḥ pañcadaśastotrā. katham ubhe pañcadaśastotre bhavataḥ, kena te samavadge bhavata iti. dvādaśa stotrāṇy aviśarvarāṇi tisṛbhir devatābhiḥ saṃdhinā rādhyaṃtareṇāśniyāya stuvate. tena rātriḥ pañcadaśastotrā, tenobhe pañcadaśastotre bhavatas tena te samavadge bhavataḥ. parimitaṃ stuvann aparimitam anuśaṃsati. parimitaṃ bhūtam aparimitaṃ bhavyam aparimitāny evāvarunddhy ādityatiśaṃsati.
'Pavamānavad ahar' ist der āṅgirasische Tag; die Nacht ist [ebenso] 'pavamānavatī' (den Läuterungs-Vers enthaltend). Wie sind beide 'pavamānavatī'? Wodurch stimmen sie überein? — Indem er 'devendrāya madghne sutam idaṃ vaso, sutamantha idam, tvaṃ vā utsā sutam' zugleich preist und rezitiert, dadurch ist die Nacht 'pavamānavatī'; dadurch sind beide 'pavamānavatī', dadurch stimmen sie überein. 'Pañcadaśastotrā mahaḥ' ist der āṅgirasische Tag; die Nacht ist [ebenso] 'pañcadaśastotrā' (mit fünfzehn Stotra-Gesängen). Wie sind beide 'pañcadaśastotrā'? Wodurch stimmen sie überein? — Zwölf Stotra-Gesänge, nicht-nächtliche, preist er mit drei Gottheiten in Verbindung, mit dem dazwischenliegenden [Vers] zum Erlangen; dadurch ist die Nacht 'pañcadaśastotrā', dadurch sind beide es, dadurch stimmen sie überein. Ein Begrenztes preisend, rezitiert er ein Unbegrenztes weiter dazu: das Begrenzte ist das Gewordene, das Unbegrenzte das Werdende; eben das Unbegrenzte gewinnt er damit hinzu, indem er über das [bloß] Gegebene hinaus rezitiert.
puruṣo vai yajñas tasya śira eva havirdhānaṃ, mukham āhavanīyaṃ, udaraṃ sadaḥ, agnīdhrīyāṇi bāhū, mārjālīyaṃ cāgnīdhrīyaṃ ca, yā imā devatās te antaḥ-sadaḥ dhiṣṇyāḥ, pratiṣṭhe gārhapatya-vratāśravaṇāv iti pādau. tasya mana eva brahmā, prāṇa udgātā, apānaḥ prastotā, vyānaḥ pratihartā, vāg hotā, cakṣur adhvaryuḥ, śrotram acchāvākaḥ, ātmā yajamānaḥ. tad yad adhvaryuḥ stotram upākaroti, cakṣuṣaivātmānam upakaroti, paśuvat taṃ yad devasyātmānaṃ tad vāsyaitenāpyāyayaty ayaṃ dvayaṃ vā idaṃ sarvaṃ dvirūpam eva tejaś caivātraś cāyaḥ. tad ahorātrābhyām ātaṃ. nohotaiṣ jñatorāy yagāyatrāṃ stotriyānuvākpāṅkś śaṃsati. tejo vai gāyatrī, tamaḥ pātmā rātris tena tejasā tamaḥ pātmānaṃ tarati. punar ādattāṃ śaṃsaty eva hi sāmagā stuvate. yathā stutam anuśastaṃ bhavati, na hi tat stutaṃ yan nānuśastaṃ. tad āṅgirasa kasmāt tam ātīkārād āśraya sāmnā śabdam upasaṃtanvatīti.
Der Mensch (puruṣa) selbst ist das Opfer: sein Haupt ist das Havirdhāna-Gerät, sein Mund der Āhavanīya[-Altar], sein Bauch das Versammlungshaus (sadas), seine Arme die Āgnīdhra-Feuerstätten, [genauer] die Mārjālīya- und die Āgnīdhrīya-Feuerstätte; jene Gottheiten [aber, die] innerhalb des Versammlungshauses [sitzen], sind die Sitzplätze der [Neben]priester; seine beiden Füße sind die beiden 'Standorte' — der Gārhapatya-Standpunkt und das 'Gelübde-Hören'. Sein Denken (manas) ist der Brahmā-Priester, sein Einatem der Udgātṛ, sein Ausatem der Prastotṛ, sein Durchatem der Pratihartṛ, seine Stimme der Hotṛ, sein Auge der Adhvaryu, sein Gehör der Acchāvāka, sein Selbst (ātman) der Opferer. Wenn nun der Adhvaryu den Stotra-Gesang einleitet, leitet er eben mit dem Auge das Selbst ein; wie beim Vieh, so sättigt er damit gleichsam das göttliche Selbst; dies alles ist ja zweifach, doppelgestaltig: Glanz (tejas) und Speise (annam[?]), Erz. Dies ist durch Tag und Nacht durchwoben. [Der Hotṛ] rezitiert die gāyatrī-metrischen Stotriya- und Anuvākyā-Verse, ein Kenner. Glanz ist die Gāyatrī, Finsternis das Selbst der Nacht; mit jenem Glanz überwindet er die Finsternis des Selbst. Was er wiederaufnimmt, rezitiert der Sāmasänger eben preisend; wie das Gepriesene, so wird das Rezitierte — denn nichts ist [wirklich] gepriesen, was nicht [auch] rezitiert wurde. Deshalb, o Āṅgiras, breitet man von jenem Anknüpfungspunkt her mit dem Sāman den Klang [des Gesangs] aus. [Anm.: Passage über die Homologie von Opfer und Menschenleib sowie Glanz/Finsternis-Symbolik, einzelne Ausdrücke unsicher.]
prathameṣu paryāyeṣu stuvate prathameṣu padeṣu nirardayati prathama-rātrād eva tad asurān nirardayati. madhyameṣu paryāyeṣu stuvate madhyameṣu padeṣu nirardayati madhyama-rātrād eva tad asurān nirvardayati. uttameṣu paryāyeṣu stuvata uttameṣu padeṣu nirardayaty uttama-rātrād eva tad asurān nirvardayati. tad vy abhyāgārāṃ punaḥ punaḥ pātmānaṃ nirharaty evam evaitat stotriyānuvākpābhyāṃ ha rātrābhyām eva tad asurān nirardayati. gāyatrīṃ śaṃsati. tejo vai brahmavarcasaṃ gāyatrī. tena hy asmai tad brahmavarcasaṃ yajamāne dadhati. gāyatrīḥ śastvā jagatīḥ śaṃsati. brahma hi vai jagatī, brahmaṇaivāsmai tad brahmavarcasaṃ yajamāne dadhati. vyākhyāyate gāyatrī jagatībhyālareṇa handāṃs iva tannānāvīryāṇi kurvanti, jagatībhiḥ triṣṭubhaḥ śaṃsati. paśavo vai jagatī paśūn tac chriṣṭubhiḥ paridadhāti. balaṃ vai vīryaṃ triṣṭub balam eva tad vīryeṇa tat pratiṣṭhāpayaty adya-svayo madghatyaḥ sutavatyaḥ pītavatyaḥ khilbho yājyā samṛddha su-
Bei den ersten Umläufen, wo man preist, lässt er sie bei den ersten Versfüßen erschallen — eben damit lässt er sie aus der ersten Nachtwache heraustönen (gleichsam: die Asuras vertreibend). Bei den mittleren Umläufen lässt er sie bei den mittleren Versfüßen erschallen — eben damit vertreibt er die Asuras aus der Nachtmitte. Bei den letzten Umläufen lässt er sie bei den letzten Versfüßen erschallen — eben damit vertreibt er die Asuras aus der letzten Nachtwache. So führt er [den Klang] wieder und wieder aus dem Selbst heraus; ebenso vertreibt er eben mit den Stotriya- und Anuvākyā-Versen, [den] beiden [Vershälften], mit ihnen durch die Nächte hindurch, die Asuras. Er rezitiert die Gāyatrī: Glanz und Priestertum-Kraft (brahmavarcas) ist ja die Gāyatrī; damit verleihen sie eben dem Opferer diesen Glanz. Nach den Gāyatrī-Versen rezitiert er die Jagatī-Verse: das Priestertum (brahman) selbst ist ja die Jagatī, durch das Priestertum verleihen sie eben dem Opferer diesen Priestertum-Glanz. Man erklärt: die Gāyatrī [und] die Jagatī, wechselweise verbunden, bringen [wie] die Versmaße mannigfache Kräfte hervor. Nach den Jagatī-Versen rezitiert er die Triṣṭubh-Verse: Vieh ist ja die Jagatī, das Vieh umgürtet er damit mit den Triṣṭubh-Versen; Kraft und Heldentum ist ja die Triṣṭubh, eben mit dieser Kraft, diesem Heldentum, setzt er es fest — [die Verse,] die reich an Rauschtrank, reich an Preßtrank, reich an Trankgenuss sind, werden zur vollständigen, gedeihenden Opferspende. [Anm.: Satz bricht am Seitenende ab, Fortsetzung in Kaṇḍikā 6 verloren/unklar markiert.]
lagnaṇā etad dhai rātritrayaṃ āgṛhyādi-rātriḥ. yāvad dha vai na vā stuvate na vā śasyate tāvad uṣkarā asurā ratnāni ca yajñam anvavatanayati. tasmād ṛcvanīyaṃ samid āgnīdhrīyaṃ gārhapatyaṃ dhiṣṇyān samuddhvalayed iti bhāṣeran dhvalayeran drakāśam iveva tat syād irebhataḥ śayīraṃs tāntaḥ śreṣṭho vā iti pātmā nābhivṛkṇoti te tamaḥ pātmānam apāpnute te tamaḥ pātmānam apāpnute.
Dies also ist die dreifache Nacht, die 'Zusammenhaltende' [Anm.: 'lagnaṇā' unklar], die Anfangsnacht. Solange nicht gepriesen und nicht rezitiert wird, solange dringen die zerstörerischen Asuras auch in die kostbaren Güter des Opfers ein. Deshalb soll man das für die Rezitation bestimmte Brennholz am Āgnīdhrīya-, am Gārhapatya-Feuer, an den Sitzplätzen entzünden lassen — so pflegte man zu sagen, damit sie hell brennen, gleichsam wie ein Lichtschein, damit [die Feinde] gleichsam ermatten [und] schlafen; das eben ist das Beste: dass die Finsternis das [göttliche] Selbst nicht durchdringt; sie [die Rezitierenden] entgehen der Finsternis des Selbst, sie entgehen der Finsternis des Selbst. [Anm.: sehr unsicherer Abschnitt, im Original vermutlich Fortsetzung/Neubeginn nach Seitenumbruch, Lesung unsicher.]
viśvatrapaṃ vai vātrād indro 'kṛnta vajrā ha tapūtro abhicaraṇāya mapendraṃ somam āhṛttaś cendro yajñaveśasaṃ kṛtvā prāsahā somam apivat, sa viṣṭavyāhṛtat asmāt somo nānupahūta na pātavyaḥ. soma-pītho asya vyūrko bhavati, tasya mukhāt prāṇebhyaḥ śrīr yaśāṃsy ūrdhvāny udakrāmas tāni paśūn nāviśaṃs tasmāt paśavo yaśo ha bhavati ya evaṃ veda. tato asmā etad diṣnno ca sarasvatī ca sam abharat sutrāmaṇī bhaiṣajyāya. taya-indram abhiṣiktaṃs tato vai sa devānāṃ śreṣṭho 'bhavac chreṣṭhaḥ svānāṃ cānyeṣāṃ ca bhavati ya evaṃ veda yaś caivaṃ vidvāṃs sutrāmaṇy abhiṣicyate.
'Viśvatrapa' (alles verhüllend) durchschnitt Indra mit dem Vajra [Anm.: mythologisches Fragment, Wortlaut unsicher] — zur Verfolgung des [Dämons?] brachte man Indra den Soma; da trank Indra, nachdem er das Opferwerk vollbracht hatte, gewaltsam den Soma; er trank ihn ohne die gebührende [Einladung], obwohl der Soma nicht ohne Einladung getrunken werden darf. Der Somatrank wird ihm daher zum 'Verworfenen'; aus seinem Mund, aus seinen Atemkräften stiegen Glanz und Ruhm nach oben auf und gingen in das Vieh ein — deshalb hat das Vieh Ruhm, wer dies weiß. Da brachten ihm Diṣ (?) und Sarasvatī zusammen die Sutrāmaṇī[-Opferung] zur Heilung dar; damit weihten sie Indra [erneut]; seitdem wurde er der Vorzüglichste der Götter — vorzüglich unter den Seinen und den anderen wird, wer dies weiß, [und] wer, dies wissend, mit der Sutrāmaṇī geweiht wird. [Anm.: mythologische Erzählung, mehrere Namen und Wendungen unsicher übersetzt.]
atha sāma gāyati brahmā. chando vai sāma, chandasaivainaṃ tad abhiṣiñcaty atho sāmrājyaṃ vai sāma, sāmrājyenaivainaṃ tat sāmrājyaṃ gamayaty atho sarveṣāṃ vā eṣa vedānāṃ raso yat sāma, sarveṣām eva tad rasenābhiṣiñcati. bṛhatyāṃ gāyati. bṛhatyāṃ vā asyādityaḥ śriyā pratiṣṭhāyāṃ pratiṣṭhitas tat patyenaiva bṛhatyāṃ gāyaty, indro vā eṣa yajñakratur yat sutrāmaṇīr indrāyatana eṣa hy eṣa yo yajate, svaivainaṃ tad āyatane prīṇāti. yat kasmāt saṃśānāṃ nāmaitau sāmnīr dvā indrām indriyeṇa vīryeṇa saṃmaśnanti vaitad yajñanāmānā. etair eva sābhir indriyeṇaiva vīryeṇa saṃśayati saṃgravase viśvavrase satyavrase vrasa iti sāmāni bhavaty evainaṃ lokeṣu pratiṣṭhāpayati. caturnidhanaṃ bhavati. catasro vai diśo, dig nu tat pratitiṣṭhati, atho catuṣpādaḥ paśavaḥ, paśūnām āptyai. tad ārya eded etat sāma gīyate.
Sodann singt der Brahmā-Priester das Sāman. Metrum ist ja das Sāman; mit dem Metrum weiht man ihn damit. Auch ist Allherrschaft (sāmrājya) das Sāman; mit der Allherrschaft lässt man ihn eben zu dieser Allherrschaft gelangen. Auch ist das Sāman der Saft (rasa) aller Veden; mit diesem Saft aller [Veden] weiht man ihn. Er singt in der Bṛhatī: in der Bṛhatī ist ja Āditya durch Glanz feststehend gegründet; eben als dessen Herr singt er in der Bṛhatī. Indra ist ja diese Opferhandlung, die Sutrāmaṇī, die Indras Heimstatt ist — eben er ist es, der opfert; in seiner eigenen Heimstatt befriedigt er ihn damit. [Es folgt eine schwer verständliche etymologisierende Passage über die Namen zweier Sāman-Weisen, 'saṃgravasa, viśvavrasa, satyavrasa, vrasa', die Indra mit Sinneskraft und Heldentum verbinden — Anm.: Einzelheiten unsicher.] Vierschlägig (caturnidhana) ist [das Sāman]: vier sind die Himmelsrichtungen, darauf steht es fest; auch ist das Vieh vierfüßig, zum Erwerb von Vieh. So wird dieses Sāman von altersher gesungen.
Was ist die Grundlage des Uktha für das Sāman? Die drei [mal] elf Götter [d.h. 33 Götter] — dies eben ist die Grundlage seines Sāman-Uktha. Er nimmt den dreiunddreißigsten Vers — zur Grundlegung, zur Grundlegung des Sāman.
prajāpatiḥ kāmayata vān nāmāyuḥ svargaṃ lokam iti sa etaṃ vāgni-preyam apaścād-dāna-preyo vā eṣa ya eṣa tapati, vāgnam etena yajamānaḥ svargaṃ lokam āpnoti. śukravatyo jyotiṣmatyaḥ prātaḥsavane bhavanti, tejo brahmavarcasaṃ tābhir āpnoti. vāgnatyo mādhyaṃdine savane, svargasya lokasya samadhyā. annavatyo gaṇavatyaḥ paśumatyas tṛtīyasavane bhavanti, bhūmānaṃ tābhir āpnoti. sarvaḥ satadaśo bhavati, prajāpatir vai satadaśaḥ, prajāpatim evāpnoti. hiraṇyayantra-ṛtvijo bhavanti, mahas ta eva tad rūpaṃ kriyata, eṣa me 'muṣmiṃl loke prakāśo 'sad iti, jyotir vai hiraṇyaṃ, jyotiṣv ivainam atad dhatyāni dhāvati, yajamānam ud dvāpayati, nākaṃ rohati samahase rohati viśvamahase rohati sarvamahase rohati. manuṣyalokād evainam apalabdhati. devasya savituḥ save svargaṃ lokaṃ variṣṭhaṃ nākaṃ roheyam iti brahmā rathacakraṃ sarpati. savitṛprasūtam evainaṃ tat sarpayaty, atho prajāpatir vai brahmā, prajāpatim evainaṃ tad ṛddhi-prasuvati. nākasyojjitye, vājinaṃ saṃtatye, vājisāmābhijāgayati, vājimān bhavati. vājo vai svargo lokaḥ, svargam eva tac chokaṃ rohati. viśvāḥ śipiviṣṭavatīṣu bṛhattamaṃ bhavati, svargam eva tac chokaṃ dṛḍhā brahmasya viṣṭhavam atikrāmaty atikrāmati.
Prajāpati begehrte: 'Möge ich zu unvergänglichem Leben, zur Himmelswelt gelangen' — er [wurde] dieser feuerhafte Liebling, der nicht nachträglich gebende [gebende?] Liebling ist der, der [dort] brennt; mit diesem 'Feuerhaften' erlangt der Opferer die Himmelswelt. Beim Morgentrankopfer sind [die Verse] hell, lichtvoll; damit erlangt er Glanz und Priestertum-Kraft. Feurige [Verse] beim Mittagstrankopfer; die Mitte der Himmelswelt [erlangt er]. Speise-, Herden- und Viehreiche [Verse] gibt es beim dritten Trankopfer; damit erlangt er Fülle. Ganz und gar 'hundertteilig' (śatadaśa[?]) wird [das Opfer]; Prajāpati ist ja der 'Hundertteilige'; eben Prajāpati erlangt er damit. Goldgeschmückt werden die Priester; das ist eben die Gestalt des Glanzes: 'dies sei mein Leuchten in jener Welt' — Licht ist ja das Gold; mit den Lichtern gleichsam läuft er die [Bahnen] ab, führt den Opferer hinauf, steigt zum Firmament auf, steigt zum allgewaltigen, zum allumfassenden [Firmament] auf. Aus der Menschenwelt hebt man ihn damit heraus. 'Bei der Anregung des Gottes Savitṛ möge ich zur Himmelswelt, zum höchsten Firmament aufsteigen' — [so spricht] der Brahmā-Priester und lässt das Rad des [Sonnen-]Wagens gleiten; von Savitṛ angetrieben, lässt er ihn damit gleiten. Auch ist Prajāpati ja der Brahmā-Priester; eben zu Prajāpatis Gedeihen bringt er ihn damit voran. Zum Sieg über das Firmament, zur Fortdauer der Kraft (vājin), weckt er mit dem Vājin-Sāman; kraftvoll wird [der Opferer]. Kraft (vāja) ist ja die Himmelswelt; eben diese himmlische Welt ersteigt er. In den 'Śipiviṣṭa'-Versen wird [das Sāman] am höchsten (bṛhattama); eben jene himmlische Welt, fest [gegründet], übersteigt er, überschreitet den Stillstand des Priestertums, überschreitet ihn. [Anm.: mehrere Fachausdrücke und mythologische Anspielungen unsicher übersetzt.]
triyam avastotriyasyānuvākpaṃ kurvanti prātaḥsavane. hy evaṃ tad ṛjño 'nuvākpaṃ kurvaty apareṇaiva tad ṛjña-param aharabhyārabhate tat tathā na mādhyaṃdine savane. śraviḥ pṛṣṭhāni. tāni tasminn evāvasthitāni bhavaty etenaiva vidhinā tṛtīyasavane. na hy astotriyam avastotriyasyānuvākpaṃ kurvanti.
Man macht den [Vers, der] stotriya [ist], zum Anuvākyā-Vers des Nicht-Stotriya beim Morgenopfer — so verfährt man; auf andere Weise beginnt man von da an mit dem [zugehörigen] weiteren Tag [Anm.: 'ṛjña' unsicher]. Ebenso verfährt man nicht beim Mittagsopfer: die 'Śravas'-Pṛṣṭha-Sāmans bleiben dort, wo sie stehen; nach ebendieser Regel [verfährt man] beim dritten Trankopfer. Denn man macht [dort] nicht das Nicht-Stotriya zum Anuvākyā-Vers des Stotriya.
Sodann zum Ārambhaṇīya-Vers selbst: 'ṛg nunīte no varuṇā' ist der des Maitrāvaruṇa-Priesters; 'mitro nayatu vidvān' [drückt aus, dass] der Maitrāvaruṇa der Anführer (praṇītṛ) der Hotraka-Priester ist — deshalb gilt diese Führerschaft als anerkannt. Bei 'indraṃ vo viśvataḥ pari' wird hier der Ahnāra-[Formelteil] eingefügt: 'unter allen [Göttern] sind keine anderen als Indra und Agni zur Stärkung' — wo, dies wissend, [der Priester] mit dem Brahmaṇācchaṃsin-Spruch diesen Ahnāra-[Teil] rezitiert. 'Yat stomā ā sute naraḥ' [ist der Vers] des Acchāvāka; bei 'indrāgnī havāmahe' wird ebenso hier Agni eingefügt: 'unter allen sind keine anderen als Indra und Agni zur Stärkung' — wo, dies wissend, der Acchāvāka [dies rezitiert, dient es als] Schiff der Himmelswelt, als Übersetzungsmittel; eben diese himmlische Welt durchquert er damit.
athātaḥ paridhānīya eva. te syāṃ deva varuṇeti maitrāvaruṇasya. svaṣṭā dhīmahīty ayaṃ vai loka idam ity au loka svaraty upaivainau tau lokāv āvarate. vy avatoritam adity brāhmaṇācchaṃsino vivṛtaṃ. svargam evaitām abhilokaṃ vivṛnoti. mada somasya rocanendro yad abhinad iti śiṣāsavo ha vā ete yad īcchitāḥ. tasmād eṣā valavatī bhavati. ud āṅgirobhya āviṣkṛvad guhā satīḥ. arvācaṃ nunude valam iti sanim etebhyaḥ. indreṇa rocanā divo dṛṃhitāni ca sthirāṇi na parā nudaḥ iti svargam evaitayāhna-lokam avarunddhe. acchāvākasyendrāgnyor avo vṛṇāna ity etad vā indrāgnyoḥ priyaṃ dhāma yad āgīti priyeṇaivainaṃ tad dhāmnā samardhayati. priyeṇaiva dhāmnā samṛdhyate ya evaṃ veda.
Sodann zum Paridhānīya-Vers selbst: 'te syāṃ deva varuṇa' ist der des Maitrāvaruṇa; 'svaṣṭā dhīmahi' — diese Welt hier und jene Welt dort erklingen zugleich; damit verbindet er eben beide Welten. 'Vy avatoritam aditim' [ist der Vers] des Brahmaṇācchaṃsin, [der] das Entfalten [ausdrückt]; eben diese Himmelswelt entfaltet er damit. 'Mada somasya rocanendro yad abhinat' — [dies meint] die Wunscherfüllenden, [gemäß] dem, was ersehnt wird; dadurch wird sie [die Welt] kraftvoll. 'Ud āṅgirobhya āviṣkṛvad guhā satīḥ, arvācaṃ nunude valam' — dies [dient] den Aṅgiras-Priestern zum Gewinn. 'Indreṇa rocanā divo dṛṃhitāni ca, sthirāṇi na parā nudaḥ' — eben diese Himmelswelt gewinnt er damit als Tages-Anteil. Der Acchāvāka-[Vers] 'avo vṛṇānā' [gehört] Indra und Agni; dies ist ja die liebe Heimstatt von Indra und Agni, dass man sie herbeiruft; mit dieser lieben Heimstatt lässt er ihn gedeihen — mit der lieben Heimstatt eben gedeiht, wer dies weiß.
ubhayyo hotrakāṇāṃ paridhānīyā bhavaty ahīna-paridhānīyāś caikāhnikasya. tata ekāhnikībhir eva maitrāvaruṇaḥ paridhatte. tenāsmāl lokān pracyavate. āgnīdhrīkībhir acchāvākaḥ. svargasya lokasyātyai. ubhayībhir brāhmaṇācchaṃsy avasāv ubhau vyavārabhamāṇā ṛtīṃ ca lokaṃ mumuktyaikāhaṃ cāgniṣṭomaṃ ceti. maddhi tṛtīyasavanam antra ubhau prabravāṇi. tā āgriragāṇi bhārata iti maitrāvaruṇaś cācchāvākaś caivāsāv ubhau vyavārabhamāṇā etyaṃ ca lokam evāsmāl lokāt pracyavate. āgnīdhrīkir ācchāvākaḥ svargasya lokasya samṛddhyai. kāmaṃ tad hotā śaṃsed dhotrakā, tad dhotā tad dhotrakāḥ pūrve yuḥ śaṃsyur dhi hotā tad dhotrakāḥ sūktāntītāḥ paridhātyāḥ, samānya eva hotrakāṇāṃ paridhānīyā bhavati.
Zweierlei Paridhānīya-Verse gibt es für die Hotraka-Priester: die des mehrtägigen (ahīna) Opfers und die des Eintagesopfers (ekāhnika). Mit den eintägigen umgürtet der Maitrāvaruṇa; damit bricht er aus diesen Welten auf. Mit den auf den Āgnīdhra bezogenen [umgürtet] der Acchāvāka, zum Erlangen der Himmelswelt. Mit beiderlei zugleich ergreifen der Brahmaṇācchaṃsin [und der andere] gemeinsam [das Ziel], um sowohl jene Welt zu erlangen als auch [den Bereich des] Eintagesopfers und des Agniṣṭoma zu lösen [zu vollenden]. Dies [gilt] für das dritte Trankopfer; beide verkünden es dort. 'Tā āgriragāṇi bhārata' — damit ergreifen Maitrāvaruṇa und Acchāvāka gemeinsam den Aufbruch, um jene Welt zu erlangen und diese Welt zu verlassen. Mit dem auf den Āgnīdhra bezogenen [Vers erlangt] der Acchāvāka das Gedeihen der Himmelswelt. Nach Belieben mag der Hotṛ [seinen Vers] vortragen, [ebenso] die Hotraka-Priester; die Hotraka-Priester [rezitieren] vor ihm; wenn der Hotṛ [fertig ist], mögen die Hotraka-Priester die zu Ende gebrachten Sukta-Verse als Umgürtungsverse [vortragen] — gemeinsam ist so der Paridhānīya-Vers der Hotraka-Priester.
yaḥ stotriyas tam avastotriyasyānuvākpaṃ kurvanti prātaḥsavane. hy hīnam eva tat saṃtatyālaṃ hīnasya saṃtatya. ta ete hotrakāḥ prātaḥsavane pañcṛk-stotriyaṃ śastvā mādhyaṃdine hīnasūktāni śaṃsayā. satyo yātu maghavā ṛjīpretīti sattvan maitrāvaruṇaḥ. smā rudra tvāse turāyeti brāhmaṇācchaṃsī. śāsad vy ṛjīr adity nityaṃ gād ity acchāvākaḥ. tad aṅgaḥ kasmāc chāvāko vahnir vad etat sūktam ubhayatra śaṃsati. sa parāṃ cet vāhaḥ svarvān iti vīryavān vā eṣa bahvṛco yac chāvākaḥ. vahati hi vai vahnir duro yāsu yujyate. tasmāc chāvāko vahnir vad etat sūktam ubhayatra śaṃsati. tāni pañca svar hy asu caturviṃśe abhinīti vibhuvati viśva iti mahātre. tāny etad dhīnasūktāny atyaścarate. na tv eṣu kiṃ cana hīyate. parāci ha vā etāny ahny anabhāvartīni bhavanti. tasmād etāny etad ṛtaḥ śastvale yad etāni śaṃsati. tat svargasya lokasya rūpaṃ yad devaitāni śaṃsatīndra eva tan nirdhyate.
Der Vers, der stotriya ist, wird zum Anuvākyā-Vers dessen, was nicht-stotriya ist, beim Morgenopfer gemacht — denn jenes ist ja mangelhaft (hīna), [dies dient] hinreichend zur Fortsetzung des Mangelhaften. Diese Hotraka-Priester [verfahren so]: beim Morgenopfer, nachdem sie den fünfversigen Stotriya-Vers vorgetragen haben, tragen sie beim Mittagsopfer die 'mangelhaften' Sukta-Verse vor. 'Satyo yātu maghavā ṛjīpretī' [ist der Vers] des Sattvan-Maitrāvaruṇa; 'smā rudra tvāse turāya' der des Brahmaṇācchaṃsin; 'śāsad vy ṛjīr aditir nityaṃ gāt' der des Acchāvāka. Weshalb aber trägt der Acchāvāka dieses Sukta gleich einem Zugpferd (vahni) an beiden Stellen vor? — 'sa parāṃ cet vāhaḥ svarvān': kraftvoll ist ja dieser Vielverse-Kundige (bahvṛc), der Acchāvāka, denn der Vahni zieht ja [den Wagen] an den Riemen, an denen er angeschirrt wird; deshalb trägt der Acchāvāka dieses Sukta an beiden Stellen wie ein Zugpferd vor. Diese fünf [Verse werden] beim vierundzwanzigsten [Versmaß] mit 'vibhuvati' [und] beim größten mit 'viśve' [markiert; Anm.: Zählung unsicher]. Diese 'mangelhaften' Sukta-Verse überschreiten so [den gewöhnlichen Ablauf]; nichts davon geht dabei verloren. Vielmehr kehren sie, nach vorn gewandt, an jenem Tag nicht wieder; deshalb rezitiert man sie eben fortlaufend, wie es der Ordnung entspricht. Dies ist die Gestalt der Himmelswelt: dass man, dies wissend, diese [Verse] rezitiert — eben darin wird Indra erkannt. [Anm.: sprachlich sehr schwierige Kaṇḍikā, mehrere Stellen unsicher übersetzt.]