Paṭala 12: dvādaśaḥ paṭalaḥ Zwölftes Kapitel: Oṃkāra-Mystik, die achtunddreißig Kalās und die Mātṛkā-Verehrung

yathā te saṃsthitā devās tad-budhās tat-parāyaṇāḥ | brahmā viṣṇuś ca rudraś ca īśvaraḥ śiva eva ca ||

So wie jene Götter angeordnet sind – die Das (Höchste) Erkennenden, ganz Ihm Hingegebenen –: Brahmā und Viṣṇu und Rudra, Īśvara und eben Śiva.

tasya api paramaṃ yac ca tat paraṃ param-anta[ṃ] [?] | [...] [?] parāt parataraṃ param ||

Und was noch über ihm das Höchste ist, jenes Jenseitige, das äußerste Ende des Höchsten [?] – [Lücke im Manuskript] – [ist] jenseits des Jenseitigen, höher als das Höchste, das Höchste.

Vers im Manuskript stark beschädigt: das Wortende von „paramanta…“ fehlt, die zweite Vershälfte ist bis auf die letzten drei Wörter vollständig verloren (in der Vorlage durch Sternchen markiert). Übersetzung entsprechend nur der erkennbaren Wortbedeutungen, ohne die syntaktische Lücke zu erraten.

a-kāraś ca u-kāraś ca ma-kāro bindur eva ca | śivas tu parataḥ tasmāt paratas tu parāt-paraḥ ||

Der Laut A und der Laut U und der Laut M sowie der Bindu (Punkt) – Śiva aber ist jenseits davon; jenseits davon aber ist der, welcher jenseits des Jenseitigen ist.

a-kāras tu smṛto brahmā u-kāro viṣṇur eva ca | ma-kāro rudra ity āhuḥ bījam īśvara eva ca ||

Der Laut A gilt als Brahmā, der Laut U als eben Viṣṇu; der Laut M, so sagt man, ist Rudra, und der Bīja(-Laut, d.h. der Bindu) ist eben Īśvara.

nādaḥ śivo yato jñeyaḥ sarva-vyāpī parāt-paraḥ | śeṣāś ca eva hi ye tattvāḥ parāt-parat arāḥ sthitāḥ ||

Der Nāda (Ur-Klang) aber ist als Śiva zu erkennen, der Alldurchdringende, der Höchste über dem Höchsten; und die übrigen Tattvas (Prinzipien), die es (unterhalb) gibt, stehen (jeweils) höher als das ihnen Vorausgehende.

In der Vorlage als Vers „15“ gezählt (Sprung von 4 auf 15) – offenkundig eine Verschreibung für „5“, da inhaltlich und der Verszählung nach unmittelbar auf Vers 4 folgend; hier der Reihe nach als 5 gezählt.

boddhavyās tattvato devi bindu-nāda-adhikāś ca ye | devy uvāca | akṣarāś ca eva ye [...] tāḥ ||

Der Wahrheit nach zu erkennen, o Göttin, sind auch die, welche höher stehen als Bindu und Nāda. — Die Göttin sprach: Und die Silben (akṣara), welche [...] jene [?] –

Zweite Vershälfte im Manuskript bis auf das Schlusswort („tāḥ“) verloren.

katham ekatvam āsthāya gacchante paramaṃ padam | īśvara uvāca | oṃkāraṃ bindu-saṃyuktaṃ yat tad veda-mukhaṃ smṛtam ||

– wie gelangen sie, Einheit erlangend, zur höchsten Stätte? — Īśvara sprach: Das mit dem Bindu verbundene Oṃkāra, das gilt als der „Mund des Veda“.

a-kāras tasya devasya śivasya paramātmanaḥ | a-kāra-u-kāra-yogena oṃkāraṃ parikīrtitam ||

Der Laut A gehört jenem Gott, dem Śiva, der höchsten Seele; durch die Verbindung der Laute A und U wird es „Oṃkāra“ genannt.

oṣṭhābhyāṃ saṃprayuktas tu ma-kāras saṃpravartate | induś ca parataṣ tasya ma-kāra-upari saṃsthitaḥ ||

Mit den beiden Lippen gebildet aber entsteht der Laut M; und der Indu (Mondpunkt, Bindu) steht darüber hinaus, über diesem Laut M.

catuṣ-kalaṃ vijānīyāt catur-vidyā-vibhūṣitam | nivṛttiś ca pratiṣṭhā ca vidyā-śāntis tathaiva ca ||

Man erkenne es als vierteilig (catuṣkala), geschmückt mit den vier Vidyās (Wissensstufen): Nivṛtti (Rückzug), Pratiṣṭhā (Grundlegung), Vidyā (Erkenntnis) und ebenso Śānti (Friede).

etāḥ kalāḥ samākhyātāḥ bindu-deva-sudhīmataḥ | oṃkāreṇa ma-kāras tu spṛṣṭo vai nadate yadā ||

Dies sind die genannten Kalās des Bindu-Gottes, des Weisen. Wenn der Laut M, vom Oṃkāra berührt, ertönt,

tadā bindu spṛśaty āśu ma-kārasya ca mūrdhani | ka-kāra-ādi-ma-kārāntāḥ catur-viṃśat-kalāḥ smṛtāḥ ||

– dann berührt der Bindu sogleich das Haupt (den Scheitelpunkt) des Lautes M. Von K an bis M reichend, gelten (die Laute) als die vierundzwanzig Kalās.

jñātavyā nityam eva āhuḥ tri-sthāna-sthā vyavasthitāḥ | siddhārtha[ḥ] kā[ry]a[ḥ] [?] kāraṃ bindu-devasya lakṣaṇam ||

Sie sind, so sagt man, stets als in drei Stätten befindlich zu erkennen. [?, Textstelle unsicher] – das Merkmal des Bindu-Gottes.

Erste Worte der zweiten Vershälfte im Manuskript unsicher/verderbt (Sternchen); Sinn der Verbform „siddhārtha kā*…kāram“ nicht mit Sicherheit zu rekonstruieren.

sāmānyaṃ sarva-tantreṣu tava devi udāhṛtam | m-kāra-sadṛśa-ākāraṃ oṃkārasya tu mūrdhani ||

Als allgemein (gültig) in allen Tantras wird dir, o Göttin, dargelegt: Auf dem Scheitel des Oṃkāra (befindet sich) eine Form, dem Laut M ähnlich,

ardha-candra-nibhaś ca eva bindoḥ parataraḥ sthitaḥ | tasya api paramaṃ yac ca nāda-rūpī sadāśivaḥ ||

– einem Halbmond gleich, jenseits des Bindu befindlich. Und was noch über diesem das Höchste ist, das ist Sadāśiva, der die Gestalt des Nāda hat.

parāt-para-parātīto nādas taṃ vyāpya saṃsthitaḥ | ataḥ parataraṃ na asti śivāt parataś ca yat ||

Der Nāda ist jenseitig noch über dem Jenseitigen des Jenseitigen; er, ihn (den Bindu bzw. das Vorausgehende) durchdringend, ist (überall) befindlich. Über ihn hinaus gibt es nichts Höheres, und was jenseits von Śiva wäre, (gibt es nicht).

pari-jñānasya devasya sarva-kṛn mucyate naraḥ | ādi-madhya-āyatam ca eva tri-pañca sa-visargakam ||

Durch die volle Erkenntnis dieses Gottes wird der Mensch, der Alles-Wirkende, befreit. Anfang, Mitte und Ende (der Silben), fünfzehn an der Zahl, samt dem Visarga (h-Laut) –

Zweite Vershälfte leitet zu einer Aufzählung von Buchstabengruppen über, deren genauer Bezug (wohl auf die Vokalreihe a–aḥ mit Visarga und Anusvāra) im knappen Vers nicht restlos aufzulösen ist; Übersetzung nahe am Wortlaut.

pitāmahe śarīra-sthā ātma-tattve vyavasthitāḥ | caturthād aparaś ca eva gṛhītāt para-saptamam ||

– im Großvater (Brahmā) körperlich befindlich, im Ātma-Tattva angeordnet; und ein anderer, vom Vierten ausgehend, das siebte danach ergreifend –

Stark elliptische, auf ein Zähl-/Zuordnungsschema (wohl der Buchstabengruppen zu den Prinzipien) bezogene Verse; wörtlich übersetzt, ohne das zugrundeliegende Schema mit Sicherheit zu rekonstruieren.

tasya api paramaṃ yac ca keśavasya vinirdiśet | ādimād antimaṃ yac ca adhas tv ekādaśaś ca yat ||

Und was über diesem noch das Höchste ist, das weise man dem Keśava (Viṣṇu) zu; und was vom Ersten bis zum Letzten reicht, und was das elfte darunter ist –

ādimān pañca-vaiśeṣān [?] rudra-aṃśam ādiśet | [...] catvāraḥ kalā-sthās tā vijānataḥ ||

Die ersten fünf Besonderheiten [?] weise man dem Rudra-Anteil zu; [Lücke im Manuskript] die vier, die in den Kalās stehen, sind dem Kundigen (bekannt).

Erste und zweite Vershälfte je an einer Stelle durch Manuskriptlücken beeinträchtigt.

yasya yasya hi yad-bhāvaṃ tena tena hi yan mayā | ya-kāra-ādi kṣa-kāra-antāḥ śiva-tattve vyavasthitāḥ ||

Was für eine Eigenart auch immer jedem einzelnen (Laut) zukommt, ebendementsprechend wurde es von mir (dargelegt): Die Laute von Ya bis Kṣa sind im Śiva-Tattva angeordnet.

mātṛkā kathitā devi oṃkāra-antar-vyavasthitāḥ | [...] sarva-daivatam ||

Die Mātṛkā (Buchstabenreihe) ist dargelegt, o Göttin – (ihre Laute) stehen innerhalb des Oṃkāra angeordnet; [Lücke im Manuskript] alle Gottheiten (umfassend).

Zweite Vershälfte bis auf das Schlusswort im Manuskript verloren.

mucyate sarva-pāśais tu śivaṃ yāti nir-āmayam | devy uvāca | yad etat kathitaṃ deva oṃkāraṃ sarva-daivatam |

Er wird von allen Fesseln (pāśa) befreit, er gelangt zu Śiva, dem Leidlosen. — Die Göttin sprach: Dieses, was da gesagt wurde, o Gott, dass das Oṃkāra alle Gottheiten (in sich birgt) –

tat kathaṃ kathitaṃ deva dhyāyate deva yogibhis tattva-cintakaiḥ | īśvara uvāca | cittaṃ ceto tathā cintā cintyo 'nya cintakas tathā |

– wie wird dies erklärt, o Gott, wie wird es von den Yogins, den Tattva-Denkern, meditiert? — Īśvara sprach: Citta (Bewusstsein), Cetas (Geist), sowie Cintā (Gedanke), Cintya (das zu Bedenkende) und ebenso, als ein anderes, Cintaka (der Denkende) —

etad dhi pañcakaṃ jñātvā tato yogaṃ samabhyaset | devy uvāca | kīdṛśaṃ tu bhaved cittaṃ cetā ca eva kīdṛśam |

– diese Fünfheit erkennend, übe man danach den Yoga. — Die Göttin sprach: Wie aber mag das Citta beschaffen sein, und wie das Cetas?

cintā ca kīdṛśī proktā cintyas tu cintakaṃ katham | etat sarvaṃ punar brūhi tattvataḥ parameśvara |

Und wie wird die Cintā genannt, und was ist das Cintya, wie der Cintaka? Sage dies alles noch einmal der Wahrheit gemäß, o höchster Herr.

saṃśayo me mahādeva prāsādī bhava śūla-dhṛk [?] | īśvaraḥ | avadhānaṃ smṛtiś cittaṃ cetā bodha-prakārakam |

Zweifel ist in mir, o großer Gott – sei gnädig, Dreizackträger! [?] — Īśvara (sprach): Aufmerksamkeit (avadhāna) und Erinnerung (smṛti) sind das Citta; das Cetas ist von der Art des Erkennens (bodha).

Erste Vershälfte im Wortlaut unsicher überliefert (Lesung „prāsādibhavaśūladhṛk“); als Anrede Śivas als „Dreizackträger“ (śūladhṛk) mit der Bitte um Gnade (prāsādin bhava) gedeutet.

[...] puruṣa-smṛtaḥ | evaṃ pañca-prakāreṇa vijñāya parameśvarī |

[Lücke im Manuskript] – gilt als der Puruṣa (die Seele). So, die Fünfheit dieser Art erkennend, o höchste Herrin –

Erste Vershälfte bis auf die letzten beiden Worte verloren.

tato yogaṃ prayuñjīta anyathā na kadācana | devy uvāca | adya api saṃśayo deva yogasya parameśvara |

– übe man danach den Yoga, keinesfalls anders. — Die Göttin sprach: Auch jetzt noch besteht bei mir Zweifel, o Gott, hinsichtlich des Yoga, höchster Herr.

kīdṛśaṃ tu bhaved yogaṃ tattvataḥ kathayasva me | īśvaraḥ | evam etat samākhyātaṃ yogināṃ yogam uttamam |

Wie aber mag der Yoga beschaffen sein? Sage es mir der Wahrheit gemäß. — Īśvara (sprach): So wird dies dargelegt: der höchste Yoga der Yogins —

lakṣa-bhūtam a-lakṣyaṃ ca dvi-prakāraṃ prakīrtitam | lakṣaṃ dṛṣṭvā tu vai samyak vettā tat-sthaṃ niyojayet |

– wird als zweifach verkündet: das, was Ziel (lakṣa) geworden ist, und das Ziellose (alakṣya). Das Ziel richtig erblickend, lenke der Kenner (den Geist) auf das darin Befindliche.

tad-gatas tan-mayo bhūtvā yuñjanād yoga ucyate | sukha-duḥkhena saṃvetti karaṇaiś ca vivarjitaḥ |

Dahin gegangen, damit ganz erfüllt geworden, wird durch dieses Verbinden (der Zustand) „Yoga“ genannt; er nimmt weder durch Glück noch durch Leid (mehr etwas) wahr und ist von den (Sinnes-)Organen losgelöst.

niścala-sthira-bhūtas tu a-lakṣaṃ samudāhṛtam | eṣa te yoga ākhyātaḥ paraṃ ca paramaṃ ca yat |

Unbeweglich und fest geworden aber wird als das Ziellose (alakṣya) bezeichnet. Dies ist dir als der Yoga verkündet, welcher der Höhere und zugleich der Höchste ist.

yaḥ kaścit tan-mayī bhūto yogaṃ tasya samādiśet | oṃ buddhi-mano-ahaṃkāraś ca etā jīvaś ca pañcamaḥ |

Wer auch immer damit erfüllt geworden ist, dem weise man diesen Yoga zu: Oṃ, Buddhi (Erkenntnisvermögen), Manas (Denksinn), Ahaṃkāra (Ichbewusstsein), dazu Cetā (Bewusstsein), und als Fünftes der Jīva (die Einzelseele) –

„ca etā“ hier als (durch Sandhi verkürztes) „ca cetā“ gedeutet, so dass mit Buddhi, Manas, Ahaṃkāra und Cetā vier Glieder vor dem als „fünftem“ bezeichneten Jīva stehen; die Lesart ist nicht gesichert.

turya-sthāne samāśritya praṇavaḥ saṃvyavasthitaḥ | praṇavo bindu-bandho hi suṣumnā-nāda-gocare |

– sich auf die vierte Stätte (turya) stützend, ist der Praṇava (Oṃ-Laut) fest angeordnet. Der Praṇava ist ja mit dem Bindu verbunden, im Bereich des Nāda der Suṣumnā (des mittleren Kanals).

ṣoḍaśa-anta-visarga-sthaḥ parato muktir iṣyate | sa eṣa vāṅ-mayo deva mantra-pañcāśad-aṃśa-avyayaḥ |

Am Ende der sechzehn (Kalās), im Visarga befindlich – jenseits davon wird die Erlösung erlangt. Dieser eben ist, o Gott, aus Sprache bestehend, der Unvergängliche mit den fünfzig Mantra-Anteilen.

gīyate sarva-siddhāntair akṣara-sthānam uttamam | sva-bhāvas saṃsthitas tatra brahma-nāmnā sa viśrutaḥ |

Er wird von allen Siddhāntas (Lehrsystemen) besungen als die höchste Stätte der Silbe (Akṣara); von eigener Natur (svabhāva) dort befindlich, ist er unter dem Namen ‚Brahman' bekannt.

sukham uccāryamāṇas tu brahmā tatra adhi-daivatam | upāṃśu uccāryamāṇas tu viṣṇus tatra adhi-daivatam |

Wenn er laut/hörbar ausgesprochen wird, ist Brahmā dabei die leitende Gottheit; wenn er im Flüsterton ausgesprochen wird, ist Viṣṇu dabei die leitende Gottheit;

manasā smaren na uccārya śivas tatra adhi-daivatam | ātmā dhyātā mano dhyānaṃ dhyeyaḥ śuddho maheśvaraḥ |

wenn man ihn nur im Geiste erinnert, ohne ihn auszusprechen, ist Śiva dabei die leitende Gottheit. Das Selbst ist der Meditierende, der Geist die Meditation, das zu Meditierende ist der reine Maheśvara.

yat tat paramam aiśvaryaṃ sarva-vyāpi maheśvaram | tasmin sva-dehe deveśi ātmā dhyānena yojayet |

Jene höchste Herrschermacht, den alldurchdringenden Maheśvara, mit ihm verbinde man, o Herrin der Götter, im eigenen Körper das Selbst durch Meditation.

niṣkalaṃ praṇavaṃ kṛtvā amātra-svara-varjitam | tasya ante tu śivaṃ kṛtvā sametā mokṣadaṃ padam |

Den Praṇava frei von (Silben-)Teilen machend, frei von Maß und Vokalklang, und an dessen Ende Śiva setzend, gelangt man vereint zur erlösungspendenden Stätte.

yasya evaṃ bhedam utpannam idaṃ parama-durlabham | sa gacchet paramaṃ sthānaṃ kula-koṭi-śatair yutaḥ |

Wem sich so diese Unterscheidung erschlossen hat, die höchst schwer zu erlangen ist, der gelangt, begleitet von hundert Millionen seiner Sippe, zur höchsten Stätte.

sarva-avasthāṃ gato vā api yukto vā sarva-pātakaiḥ | avaśyaṃ mucyate devi sarvasya anugrahe kṣamaḥ |

Sei er auch in jedwedem Zustand, sei er auch mit allen Sünden behaftet – gewiss wird er befreit, o Göttin, und fähig, allen Gnade zu erweisen.

idaṃ tat paramaṃ devi gopanīyaṃ prayatnataḥ | mucyate paśya deveśi yantraṇā-rahita-upāyaḥ |

Dies, o Göttin, ist höchst geheim zu halten, mit aller Sorgfalt. Er wird befreit, sieh, o Herrin der Götter, durch dieses von jedem Zwang freie Mittel.

punar eva pravakṣyāmi bhedaṃ tasya para-aparam | darśana-asparśana-ācāre jñeyaṃ dhyānena yoginām |

Wiederum will ich seine Unterscheidung darlegen, die höhere und die niedere; im Verhalten von Schauen und Nicht-Berühren ist es durch Meditation von den Yogins zu erkennen.

prāpyate hi paraṃ sthānaṃ kevalaṃ smaraṇād api | taṃ pravakṣyāmy ahaṃ devi yat surair api durlabham |

Denn die höchste Stätte wird erlangt allein schon durch das Erinnern. Dies will ich dir, o Göttin, darlegen, was selbst den Göttern schwer erreichbar ist.

aṣṭa-triṃśat-kalair yuktaṃ śiva om iti ca yad bhavet | veda-rūpo hi so 'vaśyaṃ saṃsāra-arṇava-tārakam |

Was, verbunden mit den achtunddreißig Kalās, als „Śiva-Oṃ“ existiert – dies, in Gestalt des Veda, ist gewiss das, was über den Ozean des Saṃsāra hinüberträgt.

devy uvāca | śiva-oṃkāra-vidhāno 'yaṃ kīdṛśaḥ kathayasva me | punaḥ [?] saṃdigdha utpannaḥ śiva om iti smṛtaḥ |

Die Göttin sprach: Wie ist diese Anordnung des Śiva-Oṃkāra beschaffen? Sage es mir. Wiederum [?] ist zweifelhaft entstanden das, was als ‚Śiva-Oṃ' überliefert ist.

Ein Wort der zweiten Vershälfte im Manuskript unleserlich (Sternchen).

īśvaraḥ | sarva-tattva-ādi devasya dvādaśa-anta-upari yadā | trika-pañca-anvitaś ca eva śiva om iti vidhīyate |

Īśvara (sprach): Wenn (der Laut) oberhalb des Dvādaśānta (des zwölften Endpunktes) des Gottes, der der Anfang aller Tattvas ist, verbunden mit der Dreiheit und Fünfheit, angeordnet wird, dann entsteht das, was als ‚Śiva-Oṃ' bezeichnet wird.

devy uvāca | aṣṭa-triṃśat kalāḥ ca eva kasmin sthāne vyavasthitāḥ | saṃjñābhiḥ sthāna-bhede tu kathayasva [?] |

Die Göttin sprach: Und an welcher Stelle stehen die achtunddreißig Kalās angeordnet? Nach ihren Namen, in der Unterscheidung ihrer Orte, sage es mir [Lücke].

Ende des Verses im Manuskript unleserlich (vier Sternchen).

siddhi ṛddhi dyutir lakṣmīr medhā kāntiḥ svadhā sthitiḥ | rajā rakṣā ratiḥ pālyā kāmā saṃyaminī kriyā |

Siddhi (Vollendung), Ṛddhi (Gedeihen), Dyuti (Glanz), Lakṣmī (Glück), Medhā (Geisteskraft), Kānti (Schönheit), Svadhā, Sthiti (Bestand); Rajā, Rakṣā (Schutz), Rati (Lust), Pālyā (die zu Hütende), Kāmā (Begehren), Saṃyaminī (Bezähmerin), Kriyā (Tätigkeit) –

Verse 51-53 zählen, dem Vorwort zufolge (vgl. Vers 59), die Namen der 38 Kalās des Praṇava auf; die Aufzählung ist listenhaft, ohne durchgehende Satzsyntax, daher wortgetreu als Namensreihe wiedergegeben.

buddhiḥ kāryā ca dhātrī ca grāmiṇī mohinī bhavā | tamaḥ moha-kṣudhā nidrā mṛtyur māyā bhayā jarā |

Buddhi (Erkenntnis), Kāryā (die zu Wirkende), Dhātrī (Erhalterin), Grāmiṇī, Mohinī (Verwirrende), Bhavā (Werdende); Tamas (Dunkelheit), Moha (Verblendung), Kṣudhā (Hunger), Nidrā (Schlaf), Mṛtyu (Tod), Māyā (Trugbild), Bhayā (Furcht), Jarā (Alter) –

pravṛttiś ca pratiṣṭhā ca vidyā śāntis tathaiva | śaśinī aṅgadā iṣṭā marīci-jvālinī tathā |

Pravṛtti (Entfaltung), Pratiṣṭhā (Grundlegung), Vidyā (Wissen) und ebenso Śānti (Friede); Śaśinī (die Mondhafte), Aṅgadā, Iṣṭā (die Erwünschte) und ebenso Marīcijvālinī (die in Strahlen Lodernde) –

[...] īśvaraḥ śiva eva | ardha-candraś ca śaktiś ca kalābhis saha jānataḥ |

[Lücke im Manuskript] – Īśvara, ja Śiva selbst. Der Halbmond (ardhacandra) und die Śakti (Kraft), zusammen mit den Kalās, sind dem Kundigen (bekannt).

Erste Vershälfte (acht Akṣaras) im Manuskript unleserlich; sie dürfte den Namenskatalog der 38 Kalās (Verse 51-53) abgeschlossen haben, da Vers 59 ausdrücklich 38 Kalās nennt, hier aber nur 37 Namen lesbar sind.

nirodhī hi ardha-candrasya nādasya ād ūrdhva-gāminī | śakti-sthā yā mayā proktā vyāpinīṃ tāṃ vinirdiśet |

Der Nirodhī (Zurückhalter) gehört ja zum Halbmond; die vom Nāda ausgehend aufwärts Gehende, in der Śakti Befindliche, von mir genannt – jene bezeichne man als die Vyāpinī (die Alldurchdringende).

Verse 55-65 beschreiben eine feinstoffliche Stufenfolge oberhalb des Bindu (Nāda – Nirodhī/Ardhacandra – Śakti – Vyāpinī), wie sie auch sonst in der Mantra-Śāstra-Literatur bekannt ist; einzelne Wortfügungen bleiben trotz lesbarem Text mehrdeutig.

praṇava-uccāraṇaṃ tasya [...] | ka-tvaṃ yo na jānāti nirodhī rodhate yadā |

Die Aussprache des Praṇava davon [Lücke im Manuskript]. Wenn einer, der das Wesen des Lautes K nicht kennt, (dennoch) den Nirodhī zurückhält —

Erste Vershälfte bis auf die ersten drei Worte verloren.

dvayam utpanna-nādasya yac chabdaṃ śrūyate sadā | sa eva ūrdhva-gāmī tu nādasya antar-bahi-sthitā |

Das Paar des entstandenen Nāda – der Laut, der stets gehört wird, eben dieser ist der Aufwärtsgehende; (die Śakti aber ist) innerhalb und außerhalb des Nāda befindlich –

śaktyā tu vīkṣyamāṇāyāṃ yat tejaḥ saṃpradṛśyate | sā eva vyāpinī ca eva śakteś ca antar-bahi-sthitā |

– wenn durch die Śakti geschaut wird, der Glanz, der da sichtbar wird: eben dieser ist die Vyāpinī, die innerhalb und außerhalb der Śakti befindlich ist.

aṣṭa-triṃśat kalā khyātā praṇavasya samāsataḥ | vedanīyās tu tā nityaṃ śiva-tantra-anuvartibhiḥ |

Die achtunddreißig Kalās des Praṇava sind, in Kürze zusammengefasst, bekannt gemacht; stets zu erkennen sind sie von denen, die den Śiva-Tantras folgen.

yo 'sau sarva-gato devaḥ sarveṣāṃ śrūyate mahān | anirdeśyam anākhyaṃ ca samo [?] sarvataḥ sthitaḥ |

Jener Gott, der überall gegenwärtig ist, wird von allen als der Große vernommen: unbestimmbar und unbenennbar, gleich(-förmig) [?], überall befindlich.

asti iti bhāvanā tasya ādyāvasthā tu tasya vai | devair api na vijñātaṃ kiṃ tad asti iti bhāvanā |

„Er ist“ – das ist die Vorstellung von ihm, seine allererste Stufe fürwahr; selbst von den Göttern nicht erkannt wird, was das ist – (nur) die Vorstellung „er ist“.

tasya eva saṃjñā sañjātā śaktir iti abhidhīyate | pratyakṣā sarva-lokeṣu dṛśyate sarvataḥ sthitā |

Von eben diesem entsteht eine Bezeichnung, die „Śakti“ genannt wird; sinnfällig, in allen Welten sichtbar, ist sie überall befindlich.

phala-bhāvaṃ tu yat tasya pratyakṣas sarvataḥ sthitaḥ | śrūyate satataṃ devi nāda-ākhyā iti ca viśrutam |

Was aber der Wirkzustand von ihm ist, sinnfällig, überall befindlich, das wird beständig gehört, o Göttin, und ist als „Nāda“ bekannt.

aparas tasya bhāvasya nirodhī iti abhidhīyate | ardha-candram iti proktaṃ vyāpī ca ante bahi-sthitaḥ |

Ein anderer Zustand von ihm wird „Nirodhī“ (Zurückhalter) genannt; „Ardhacandra“ (Halbmond) wird das genannt, was durchdringend und am Ende außen befindlich ist.

saṃyogena hi ca anyatra yaḥ kaḥ [?] coditaḥ akṣaraḥ | rodhate sarva-yogīnām ardha-candra iti viśrutam |

Denn durch Verbindung, anderswo, welche Silbe auch immer angeregt wird [?] – sie hält zurück, für alle Yogins; als „Ardhacandra“ ist dies bekannt.

Ein Wort der ersten Vershälfte im Manuskript unleserlich; die genaue syntaktische Fügung bleibt unsicher.

jñānaṃ yoga-japa-dhyeyaṃ śiva-arcā-agni-vidhi-kriyā | indriya-ādiṣu sarveṣu jñeyaḥ parataraḥ sthitaḥ |

Erkenntnis, Yoga, Japa (Rezitation), Meditationsgegenstand, Śiva-Verehrung, Feueropfer-Handlung und -Ritual – in allem, angefangen bei den Sinnesorganen, ist er als der Höhere, darin Befindliche, zu erkennen.

kanda-ādi-nāla-padmānāṃ sarveṣāṃ sarvataḥ sthitaḥ | devī | niṣkalaṃ praṇavaṃ deva tvayā pūrvam udāhṛtam |

– in allen, angefangen beim Kanda, den Nāḍī-Stängeln und Lotusblüten, ist er überall befindlich. — Die Göttin (sprach): Der teillose (niṣkala) Praṇava, o Gott, wurde von dir zuvor dargelegt –

punaś ca sakalaṅkānāṃ kim arthaṃ ca sura-īśvara | īśvaraḥ | avagṛhṇāti bhūtāni mantra-rūpeṇa saṃsthitaḥ |

– und wozu (dient) wiederum der Sakala (der teilbehaftete Praṇava), o Herr der Götter? — Īśvara (sprach): Er ergreift die Wesen, indem er in Gestalt des Mantra angeordnet ist.

mantra-rūpaṃ purā gṛhya paścāt jñānaṃ prakāśate | paśu-pāśaṃ jagan-mūlaṃ paśu-pāśa-ātmakaṃ smṛtam |

Zunächst die Mantra-Gestalt ergreifend, offenbart sich danach die Erkenntnis. Die Fessel der (individuellen) Seele (paśupāśa) ist die Wurzel der Welt; als aus Seele und Fessel bestehend gilt (die Welt).

tasya ca unmūlane hetuṃ mantra-mūrtir maheśvaraḥ | vidyad-arka-ayuta-prakhyaḥ sarva-bhūta-anukampanaḥ |

Und zur Ausreißung von deren Wurzel (dient) als Ursache Maheśvara, der die Gestalt des Mantra hat, strahlend wie zehntausend Sonnen, voller Mitgefühl für alle Wesen.

mantra-mūrti-gato devaḥ kāruṇyāt sa-śivo 'vyayaḥ | vyāpinī vyoma-rūpā ca ananta-anāthā anāśritā |

Der Gott, in die Mantra-Gestalt eingegangen, ist aus Mitgefühl mit-Śiva, der Unvergängliche; die Vyāpinī (Śakti), von der Gestalt des Raumes, ist unendlich, herrenlos, auf nichts gestützt.

mūrtir devasya vikhyātā praṇavo brahmabhir yutā | īśāna-puruṣā ghora-vāma-sadya-ādi-grahaḥ |

Die bekannte Gestalt des Gottes ist der Praṇava, verbunden mit den Brahma-Mantras; als Īśāna und Puruṣa, mit Ghora, Vāma, Sadya usw. als (seinen) Aspekten –

„brahmabhiḥ“ hier als Bezug auf die fünf Brahma-Mantras (Sadyojāta usw.) gedeutet; ebenso die Reihe Īśāna, Puruṣa, Ghora, Vāma, Sadya(ojāta) als deren Namen.

cara-acara [?] sthā aprameya-guṇa-udayaḥ | praṇavaḥ sakalo devaḥ sarva-vidyā-adhipaḥ prabhuḥ |

– in Beweglichem und Unbeweglichem [Lücke] befindlich, von unermesslichem Aufgang der Eigenschaften: Der Praṇava ist der Sakala-Gott (der teilbehaftete), der Herr aller Vidyās (Wissenschaften), der Gebieter.

Ein Wort der ersten Vershälfte im Manuskript unleserlich (drei Sternchen).

avināśī susaṃpūrṇaḥ tejo binduḥ paraḥ śivaḥ | praṇavas tanur īśānaṃ dhṛtaṃ mantra-īśvara-īśvaram |

Unzerstörbar, ganz vollständig, Glanz und Bindu, der höchste Śiva: Der Praṇava ist der Leib, in dem Īśāna, der Herr der Mantra-Herren, gehalten wird.

jñātvā mahe[śvaraṃ] [...] prabhuḥ || praṇava-stha-svara-varṇā yāvantaḥ tad ati suvrate | tāvat sura-gaṇās sarve abhivyaktā bhavanti te |

Nachdem man den großen [Lücke im Manuskript] Gebieter erkannt hat — Soviele Vokale und Konsonanten im Praṇava enthalten sind, o du Tugendreiche, so viele Scharen der Götter werden alle offenbar.

Erste Vershälfte bis auf Anfang und Schlusswort verloren.

praṇava-anta-sthitāḥ ca etāḥ praṇave tattvataḥ sthitāḥ | praṇavaḥ sarva-dharma-ātmā praṇava-āsakta-cetasaḥ |

Und diese (Götterscharen) sind innerhalb des Praṇava befindlich, im Praṇava der Wahrheit nach angesiedelt. Der Praṇava ist das Selbst aller Eigenschaften – (er gehört) denen, deren Bewusstsein am Praṇava haftet.

sarva-ādhāraḥ api anādhāraḥ praṇavaḥ ananta-mūrtimān | praṇave ca jagat sarvaṃ śabda-ādyaṃ yac ca tat param |

Aller Träger und dennoch selbst ohne Träger ist der Praṇava, von unendlicher Gestalt. Und im Praṇava (ruht) die ganze Welt, angefangen beim Wort, und was jenseits davon ist.

[...] prakāśaṃ ca pragrūḍhaṃ prakaṭaḥ prabhuḥ | praṇavaḥ prāṇānāṃ prāṇaḥ pramāṇa-parivarjitam |

[Lücke] – leuchtend, tief eingedrungen und offenkundig ist der Gebieter. Der Praṇava ist der Atem der Atemkräfte, frei von jedem Maß.

Die ersten beiden Silben der ersten Vershälfte im Manuskript unleserlich.

brahma-ādīnāṃ praṇeśānāṃ praṇava-ātmā maheśvaraḥ | mantra-rūpa-samūhas tu tat-svarūpa-paraḥ śivaḥ |

Von Brahmā und den anderen Herren des Hervorbringens ist Maheśvara das Selbst des Praṇava; die Gesamtheit der Mantra-Gestalten aber ist Śiva, dessen höchstes Wesen jenes (Selbst) ist.

praṇava-prabhavaṃ sarvam ā-brahma-bhuvanaṃ jagat | tal-layaṃ ca jagat sarvam avabudhyasva tattvataḥ |

Alles, die ganze Welt bis hin zur Brahmā-Welt, entsteht aus dem Praṇava; und dass die ganze Welt sich darin auflöst, das erkenne der Wahrheit gemäß.

ādau tu yādṛśaṃ rūpaṃ kalā-anteṣv api tādṛśam | nityatvāt antaratvāc ca prāg uktāt praṇavaḥ smṛtaḥ |

Welcherart die Gestalt am Anfang ist, ebensolcherart ist sie auch am Ende der Kalās; wegen seiner Ewigkeit und wegen seiner Innerlichkeit gilt der Praṇava als das zuvor Genannte.

brahmā viṣṇuś ca rudraś ca śivaḥ śāntaś ca suvrate | praṇavaṃ tasya kurvanti tena asau praṇavaḥ smṛtaḥ |

Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Śiva und der Befriedete (Sadāśiva), o du Tugendreiche – sie machen von ihm den Praṇava; deshalb gilt jener als „Praṇava“.

viśuddhaṃ sarvagaṃ nityaṃ śivaḥ praṇava-saṃsthitaḥ | vidyāt dehaṃ paraṃ śuddham ādyaṃ yat pārameśvaram |

Rein, allgegenwärtig, ewig, im Praṇava befindlich ist Śiva; man erkenne den höchsten, reinen, ursprünglichen Leib, der zum höchsten Herrn gehört.

praṇavasya antargataṃ tat yat kiñcit bhāsa-saṃsthitaḥ | sa-kāya-ākāra-śuddhy-arthaṃ sa ca mokṣasya kāraṇam |

Was auch immer innerhalb des Praṇava, im Glanz befindlich, existiert – zum Zweck der Reinigung von Körper und Gestalt: das ist die Ursache der Erlösung.

deva-nām aśeṣāṇāṃ kṛtsnasya jagataḥ sthitaḥ | sarva-vyāpī paro devaḥ praṇavaḥ sarva-kartṛṇām |

Aller Götter ohne Rest (Grund) und der gesamten Welt (Grund), alldurchdringend, der höchste Gott ist der Praṇava, (der Ursprung) aller Handelnden.

praṇavaḥ sarva-dharma-ātmā prāṇināṃ hṛdi saṃsthitaḥ | tisro mātrā ardha-mātrā ca praṇavo 'nādi-saṃbhavam |

Der Praṇava, das Selbst aller Eigenschaften, ist im Herzen der Lebewesen angesiedelt; mit drei Maßeinheiten und einer halben ist der Praṇava anfangslosen Ursprungs.

praṇavaḥ sarva-bhūtānāṃ hṛdi-stho hi maheśvaraḥ | saṃvedyaś ca eva yājyaś ca sa dhyeyo japya eva ca |

Der Praṇava, im Herzen aller Wesen befindlich, ist ja Maheśvara; er ist zu erfahren, zu verehren, er ist zu meditieren und ebenso zu rezitieren.

viśva-ātmā viśva-bhāvī ca bindu-sādhanam eva ca | pratyeka-sādhanaṃ ca eva mantavyaḥ praṇavaḥ sadā |

Das Selbst des Alls und der Werdegrund des Alls, das Mittel zum Bindu, und ebenso das je einzelne Mittel – stets ist der Praṇava zu bedenken.

prabhutvaṃ ca vibhutvaṃ ca mahatvaṃ ca tathaiva ca | dhyāna-mātreṇa deveśi nis-saṃdigdhaṃ vara-ānane |

Herrschaft, Allgegenwart und ebenso Größe – durch bloße Meditation allein, o Herrin der Götter, zweifelsfrei, o Schönantlitzige.

dhyātaḥ sarveśvaro devaḥ sarva-jñatvaṃ prayacchati | hṛdi-sthā devatāḥ sarvā hṛdi prāṇe vyavasthitiḥ |

Der meditierte Gott, der Herr über alles, gewährt Allwissenheit; im Herzen befindlich sind alle Gottheiten, im Herzen, im Prāṇa besteht ihre Anordnung.

hṛdi jyotīṣi sarvāṇi praṇavo 'yaṃ hṛdi sthitaḥ | etais tribhis samāyuktas sarva-bhūte vyavasthitaḥ |

Im Herzen (sind) alle Lichter, dieser Praṇava ist im Herzen befindlich; mit diesen dreien verbunden, ist er in jedem Wesen angeordnet.

cittaḥ ceto 'dhiko devi ātmānaṃ vetti tattvataḥ | cittaṃ śarīram ākhyātaṃ cetā śaktiḥ prakīrtitā |

Das Citta, o Göttin, ist höher als das Cetas, denn es kennt das Selbst der Wahrheit gemäß; das Citta wird als der Körper bezeichnet, das Cetas wird als die Śakti (Kraft) genannt.

etair vihīnaṃ yad ātmānaṃ viṣa-supte ca lakṣyate | tathā hi lakṣyate devi etair hīnas tu cetanaḥ |

Was an Selbst, von diesen (beiden) beraubt, im Vergifteten oder im Schlafenden zu erkennen ist – ebenso, o Göttin, wird auch das Bewusstsein (cetana) erkannt, wenn es dieser (beiden) beraubt ist.

rūpa-sparśas tathā śabdaḥ tri-kalaḥ sarvataḥ kalaḥ | praṇavaḥ paramaḥ sūkṣmaṃ pramāṇaṃ parivarjitam |

Form, Berührung sowie Klang – dreiteilig, von allen Seiten geteilt; der Praṇava ist das Höchste, das Feine, frei von jedem Maß.

prasūtiḥ sarva-tattvānāṃ sātva-rājasa-tāmasāḥ | eṣu vai praṇavo jñeyaḥ kṣetrajñasya tu sārathiḥ |

Der Hervorbringer aller Tattvas, der sattvahaften, rajasischen und tamasischen (Art) – unter diesen ist der Praṇava zu erkennen als der Wagenlenker des Kṣetrajña (der verkörperten Seele).

sā kī cetā śarīre asmin sarva-bhūta-gataḥ prabhuḥ | sa śabdaḥ praṇavo jñeyo sarvam āpūrya tiṣṭhati |

Was ist jenes Cetas in diesem Körper? Der in allen Wesen gegenwärtige Gebieter. Dieser Laut, der Praṇava, ist als das zu erkennen, was, alles erfüllend, besteht.

„sā kī“ (statt zu erwartendem „sā kā“) im Manuskript so überliefert; als fragendes „was/welches ist …“ gedeutet.

prakṛtiḥ sā parā sūkṣmā sā karoti śiva-ātmikām | pañcāśat praṇavā devi bhedena ekena kīrtitāḥ |

Sie, die Prakṛti, die höchste, feine – sie bewirkt die zu-Śiva-gehörige (Natur). Fünfzig Praṇavas, o Göttin, werden nach einer (Art der) Unterscheidung genannt.

jñātavyā yogibhir nityaṃ śiva-jñāna-anuvartibhiḥ | veda-sāṃkhya-purāṇeṣu pāñcarātra-itihāsayoḥ |

Sie sind stets zu erkennen von den Yogins, die der Śiva-Erkenntnis folgen – auch in den Veden, im Sāṃkhya, in den Purāṇas, im Pāñcarātra und in den Itihāsas (Epen).

smṛtayaś ca tathā ca anye bruvanti vividhaṃ kramāt | om iti eka-akṣaraṃ brahma vadante sarva-yoginaḥ |

Und die Smṛtis, und ebenso andere (Schriften), sprechen davon der Reihe nach auf verschiedene Weise. „Oṃ“ – als die eine Silbe, das Brahman, bezeichnen es alle Yogins.

vadante na abhijānanta iti māyā śiva-ātmikā | devy uvāca | pañcāśat praṇavā deva jñātaṃ me tvat-prasādataḥ |

Sie sprechen (davon), ohne es (wirklich) zu erkennen – so (wirkt) die Māyā, die zu Śiva gehörige. — Die Göttin sprach: Die fünfzig Praṇavas, o Gott, sind mir durch deine Gnade bekannt geworden –

tasmin varṇā sthitā deva bindu-nādaṃ tathaiva ca || sa [...] ||

In diesem (Praṇava) sind die Laute befindlich, o Gott, sowie ebenso Bindu und Nāda. Er/Dies – [fast der gesamte zweite Halbvers im Manuskript verloren].

Zweite Vershälfte bis auf das erste Wort vollständig verloren (15 Sternchen in der Vorlage).

[?]m etaṃ mayā jñātaṃ bhagavaṃs tvat-prasādataḥ | bhūyo 'haṃ śrotum icchāmi saṃśayo me maheśvara |

[?] Dies ist von mir erkannt worden, o Erhabener, durch deine Gnade. Wiederum möchte ich hören – Zweifel ist in mir, großer Herr.

Erstes Silbenzeichen des Verses im Manuskript unleserlich.

īśānaḥ puruṣo ghoro vāmas sadyas tathaiva ca | vidyeśā loka-pālāś ca astrāṇi ca yathā-kramam |

Īśāna, Puruṣa, Ghora, Vāma und ebenso Sadya(ojāta) – die Vidyeśvaras (Wissensherren), die Weltenhüter und die Waffen, der Reihe nach –

eteṣām aviśeṣeṇa mantra-uddhāraṃ vadasva me | īśvaraḥ | śṛṇu devi paraṃ guhyaṃ mantra-sadbhāvam uttamam |

– sage mir ohne Unterschied die Extraktion der Mantras für diese. — Īśvara (sprach): Höre, o Göttin, das höchste Geheimnis, das erhabene wahre Wesen der Mantras.

praṇave sarva-mantrās tu pravakṣyāmi vara-ānane | a-kāras tu bhaven antaḥ prathamaṃ yaḥ prakīrtitaḥ |

Alle Mantras im Praṇava will ich darlegen, o Schönantlitzige. Der Laut A aber sei innen (im Lotus-Diagramm), er, der als erstes genannt wird –

dharma-ādyas tu dvitīyo vai chādanāni tathaiva ca | tṛtīyaṃ kalpayet padmaṃ sa-anusvāraṃ ca sad bhavet |

– Dharma und die anderen (Kalās) fürwahr als zweites, ebenso die Umhüllungen (chādana); als drittes gestalte man das Lotus(-Diagramm), mit Anusvāra versehen soll es sein –

caturthena tu bījena vinyased nava śaktayaḥ | ma-kāraḥ karṇikā-ākhyātaṃ tasya padmasya nityaśaḥ |

– mit dem vierten Keimlaut setze man die neun Śaktis; der Laut M gilt für immer als die Blütenkarpelle jenes Lotus.

etasmin aṃśakāḥ proktā u-kāra-ādi samāsataḥ | oṃkāra-antena deveśi puṣkara-antena kalpayet |

An diesem (Lotus) werden, kurz gesagt, die Teile genannt, beginnend mit dem Laut U; mit dem Oṃkāra endend, o Herrin der Götter, gestalte man (die Blütenblätter) bis zum Ende der Lotusblätter.

ḷ-kāra-ādyās tu ye proktā e-kāra-ante pratiṣṭhitāḥ | kesarās te tu vijñeyāḥ tasya padmasya śobhane |

Die aber, die vom Laut Ḷ beginnend genannt werden, bis zum Ende beim Laut E feststehend – diese sind als die Staubfäden jenes Lotus zu erkennen, o Schöne.

evaṃ vinyasya yatnena mūrtiṃ vinyasya pūrvavat | nivṛttiś ca pratiṣṭhā ca vidyā-śāntis tathaiva ca |

So mit Sorgfalt angeordnet, die Gestalt wie zuvor gesetzt: Nivṛtti, Pratiṣṭhā, Vidyā und ebenso Śānti –

śānti-atītaś ca deveśi pañca brahmā prakīrtitāḥ | vāyavyam āditaḥ kṛtvā śa-kāra-antāt pratiṣṭhitāḥ |

– und Śāntyatīta (das Jenseits-des-Friedens), o Herrin der Götter, werden als die fünf Brahmans genannt; von der Vāyu-Richtung beginnend, bis zum Laut Śa reichend, sind sie festgesetzt.

śiva-aṅgāni tu vijñeyāḥ kathitās tu samāsataḥ | ṣa-kāras tu bhaven netraṃ sā gāyatrī prakīrtitā |

Als die Glieder Śivas sind sie zu erkennen, kurz dargelegt; der Laut Ṣa aber sei das Auge, das (dann) als Gāyatrī bezeichnet wird.

kṣas sāvitrī sadā jñeyā asmin tantre vara-ānane | saṃpūjya deva-deveśi haṃsa-ākhyaṃ ca sadāśivam |

Kṣa ist stets als Sāvitrī zu erkennen in diesem Tantra, o Schönantlitzige. Nachdem man verehrt hat, o Herrin der Götter der Götter, den unter dem Namen ‚Haṃsa' bekannten Sadāśiva –

parama-akṣaraḥ paro devaḥ sarva-tantra-samanvitaḥ | tena saṃcintya deveśaṃ pūjayeta yathā-kramam |

– den höchsten unvergänglichen (Laut), den höchsten Gott, verbunden mit allen Tantras: durch dieses (Mittel) den Herrn der Götter erwägend, verehre man ihn der Reihe nach.

prathame vinyased garbhaṃ dvitīye cakravartinām | tṛtīye loka-pālāṃś ca caturthe astrāṇi vinyaset |

An erster Stelle setze man den Keim; an zweiter die (Mantras) der Cakravartins (Weltherrscher); an dritter die Weltenhüter, an vierter setze man die Waffen.

ka-kāra-ādi ja-kāra-antā aṣṭau vai cakravartinaḥ | jha-kāra-ādi ta-kāra-antā loka-pālāḥ prakīrtitāḥ |

Von K beginnend bis J endend – dies sind die acht Cakravartins, fürwahr; von Jha beginnend bis Ta endend werden die Weltenhüter genannt.

tha-kāra-ādi bha-kāra-antā astrāṇi tu yathā-kramam | a-kāreṇa samāyuktā vidyeśāḥ parikīrtitāḥ |

Von Tha beginnend bis Bha endend sind der Reihe nach die Waffen; mit dem Laut A verbunden werden die Vidyeśvaras genannt.

bindunā loka-pālās tu visarge astrāṇi yojayet | praṇavena tu sarveṣāṃ gandha-dhūpa-vidhi-kramāt |

Mit dem Bindu (verbinde man) die Weltenhüter, mit dem Visarga verbinde man die Waffen; mit dem Praṇava aber (verrichte man) für alle die Ritualfolge von Duftstoff und Räucherwerk –

kartavyaṃ sarvathā devi ānupūrveṇa yatnataḥ | praṇavena tu kāryāṇi sarvāṇi uktāni yāni vai |

– es ist auf jede Weise auszuführen, o Göttin, der Reihe nach, mit Sorgfalt. Mit dem Praṇava aber (sind) alle Handlungen auszuführen, welche fürwahr genannt wurden –

kartavyaṃ sarva-kāryāṇi avikalpena bhāvini | pṛthivī-ādi śiva-antaṃ ca ye tattvāḥ parikīrtitāḥ |

– alle Handlungen sind ohne Unterscheidung auszuführen, o du Werdende (Göttin); von der Erde an bis Śiva reichend, welche Tattvas auch genannt werden –

praṇavena tu sarveṣāṃ pūjā homa-vidhi-kriyā | kartavyaṃ sarva-kāryāṇi japa-dhyāna-ādir eva ca |

– mit dem Praṇava (geschehe) für alle (Tattvas) die Verehrung, die Feueropfer-Ritualhandlung; auszuführen sind alle Handlungen, Japa, Meditation und so fort.

śata-triṃśac ca hotavyaṃ pūrṇa-āhutyā krameṇa ca | eṣa te mātṛkā yāgo durlabhaḥ tridaśair api |

Hundertdreißig(mal) ist mit der Vollopfergabe der Reihe nach zu opfern. Dies ist dir der Mātṛkā-Yāga (das Alphabet-Opfer), schwer erreichbar selbst für die Dreißig (Götter).

eṣa te mātṛkā-yāgo kṛta-arthaś chinna-saṃśayaḥ | vrajate śiva-sāyujyaṃ nirmalo vigata-jvaraḥ |

Dies ist dir der Mātṛkā-Yāga: sein Ziel erreicht, seinen Zweifel abgeschnitten, geht (der Vollziehende) ein in die Sāyujya (Vereinigung) mit Śiva, makellos, von aller Fieberglut befreit.

āditaḥ kathito devi parama-akṣara-saṃjñitaḥ | tasya api ca īdṛśaṃ proktaṃ yāgaṃ devena śobhane |

Von Anfang an wurde er dargelegt, o Göttin, unter dem Namen des höchsten unvergänglichen (Lautes); und von diesem wurde ebenso ein solcher Yāga vom Gott verkündet, o Schöne.

eṣa mantra-vibhāgas tu praṇavasya udāhṛtaḥ | paścāt [...] jaya-ātmakam |

Dies ist die Aufteilung der Mantras des Praṇava, wie sie dargelegt wurde. Danach [Lücke im Manuskript] – von der Natur des Sieges –

Zweite Vershälfte bis auf das Schlusswort verloren.

acireṇa eva kālena kāla-mṛtyuṃ jayiṣyati | māse varṣa-śataṃ proktaṃ māse dvi [...] |

In gar nicht langer Zeit wird er den zeitgemäßen Tod besiegen. In einem Monat wird (die Wirkung von) hundert Jahren erklärt; in zwei Monaten [Lücke im Manuskript] –

Zweite Vershälfte ab der Mitte im Manuskript verloren.

[?] tena atra saṃdehaḥ [?] satyaṃ devi vadāmy aham | japa-arcana-vidhānena abdena ekena sidhyati |

[?] Deshalb besteht hierin kein Zweifel – die Wahrheit sage ich, o Göttin. Durch die vorgeschriebene Ausführung von Japa und Verehrung erlangt man in einem einzigen Jahr Erfolg.

Anfang des Verses unleserlich; die Wendung „tenātra saṃdehaḥ“ („deshalb besteht hierin Zweifel“) ergäbe im Zusammenhang mit „satyaṃ vadāmi“ keinen Sinn – vermutlich ist ein verlorenes „na“ ergänzt zu denken („kein Zweifel“).

ataḥ paraṃ pravakṣyāmi nyāsa-cakre yathā-kramam | pūrvaṃ vinyased deva-deveśi yāvat sarvaṃ samāpyate |

Danach will ich der Reihe nach das Nyāsa-Cakra (Diagramm der rituellen Berührung) darlegen. Zunächst setze man (die Mantras), o Herr der Götter der Götter, bis alles vollendet ist.

evaṃ varga-krameṇa eva vinyaset su-samāhitaḥ | kṣa-kāra-ekena kartavyaṃ saptadhā [...] |

So, nach der Reihenfolge der Lautklassen, setze man, wohlgesammelt; mit dem einen Laut Kṣa ist es siebenfach auszuführen [Lücke im Manuskript].

Zweite Vershälfte ab der Mitte im Manuskript verloren.

[a]ṣṭa-patreṣu karṇike ca tathaiva hi | rudra-bīja-samāyuktā ṣaḍ-aṅgena samanvitā |

– auf den acht Blütenblättern sowie ebenso auf der Blütenkarpelle, ja; verbunden mit dem Rudra-Keimlaut, versehen mit den sechs Gliedern (ṣaḍaṅga) –

Anfang der ersten Vershälfte unleserlich (drei Sternchen); zu „aṣṭa-patreṣu“ ergänzt.

juṃ-kāram āditaḥ kṛtvā sa-kāra-antena śobhane | eke mṛtyuñjayaṃ teṣu catuṣ-ṣaṣṭyā samāsataḥ |

– mit dem Laut Juṃ beginnend, mit dem Laut Sa endend, o Schöne; unter diesen (Silben) ist, mit vierundsechzig (Wiederholungen), zusammengefasst, der eine Mṛtyuñjaya (der Todbesieger, das Mantra) –

uccāreṇa japaṃ kuryāt ānupūrveṇa yoga-vit | dhyānaṃ ca satataṃ kuryāt mārga-vic cakra-saṃsthitaḥ |

Mit lautem Aussprechen führe der Yoga-Kundige die Rezitation der Reihe nach aus; und beständig führe die Meditation aus, wer den rechten Weg kennt, im Cakra befindlich.

śuddha-sphaṭika-saṃkāśo jñeyo mantra-gaṇas tu vai | dhyānena manasā [...] na saṃśayaḥ |

Wie reiner Bergkristall leuchtend ist die Mantra-Schar zu erkennen, fürwahr. Durch Meditation, mit dem Geist [Lücke im Manuskript] – kein Zweifel (besteht).

Zweite Vershälfte in der Mitte durch eine Lücke unterbrochen.

kāla-kṣetraṃ yadā gacchet yogī mṛtyuñjaya-eṣiṇaḥ | saṃpuṭaṃ cintayec ca am uparisthād dvitīyakam |

Wenn der Yogi, der den Mṛtyuñjaya begehrt, in das Feld der Zeit (d.h. in Todesnähe) gerät, bedenke er die Umschließung (saṃpuṭa) und darüber das Zweite –

Zweite Vershälfte syntaktisch unsicher überliefert.

evaṃ kṛtvā tu deveśi adhvānaṃ tu vrajet sadā | lakṣa-ekaṃ japate [...] |

Dies so ausgeführt, o Herrin der Götter, gehe man stets den (rechten) Weg. Man rezitiere hunderttausendmal [Lücke im Manuskript].

Zweite Vershälfte bis auf die ersten drei Worte verloren.

viṣayasya hanen mṛtyu-pratirodhī-vaśena tu | eṣa te kathito devi cakra-mṛtyuñjayaṃ prati |

Er zerstöre die (Macht) über das Sinnesobjekt mittels der Herrschaft des todabwehrenden (Mantra). Dies ist dir, o Göttin, in Bezug auf das Mṛtyuñjaya-Cakra dargelegt.

mucyate sarva-rogais tu amṛta-īśa-samo bhavet | punar eva pravakṣyāmi dīkṣāṃ cakre vara-ānane |

Er wird von allen Krankheiten befreit und wird dem Herrn der Unsterblichkeit gleich. Wiederum will ich die Dīkṣā (Initiation) im Cakra darlegen, o Schönantlitzige.

jana[?] [...] kṣepa-vivarjitām | saṃhṛtya sarva-saṃhāraṃ vidhiṃ kuryāt samāsataḥ |

– der Menschen [Lücke im Manuskript], frei von Verwerfung. Nachdem man die gesamte Zurücknahme (saṃhāra) vollzogen hat, führe man das Ritual kurz zusammengefasst aus.

Erste Vershälfte bis auf Anfangs- und Schlusswort verloren.

parama-akṣareṇa deveśi prokṣaṇa-abhirakṣaṇaṃ smṛtam | pūjya-saṃskāra-śuddhy-arthaṃ paśūnāṃ lambhanaṃ tathā |

Mit dem höchsten unvergänglichen (Laut), o Herrin der Götter, gelten Besprengung und Schutz (als auszuführen); zum Zweck der Reinigung der Weihe des zu Verehrenden, ebenso das Herbeibringen der (dem Ritual zugeführten) Seelen.

sarvam anena kartavyaṃ [...] | kramam manasā ālokya dhyāyec ca eva yathā-kramam |

Alles ist mit diesem (Mittel) auszuführen [Lücke im Manuskript]. Die Reihenfolge im Geiste betrachtend, meditiere man ebenso der Reihe nach.

Erste Vershälfte ab der Mitte verloren.

agnau ca eva tu deveśi paśu-dehe viśeṣataḥ | dhyātvā cakraṃ yathāvasthaṃ karma kuryād yathā-kramam |

Und ebenso im Feuer, o Herrin der Götter, insbesondere im Leib des Opfertiers: nachdem man das Cakra, wie es beschaffen ist, meditiert hat, verrichte man das Ritual der Reihe nach.

pūrva-patrāt tu ārabhya yāvat sarvaṃ samāpyate | [...] tyavicakṣaṇaḥ |

Vom östlichen Blütenblatt beginnend, bis alles vollendet ist – [Lücke im Manuskript] –, der (darin) Kundige.

Zweite Vershälfte bis auf das Schlusswort verloren.

hṛc-cakre yojayitvā tu homaṃ tatra samārabhet | śataṃ śataṃ ca hotavyaṃ pūrṇa-āhutyā krameṇa tu |

Nachdem man (die Mantras) im Herz-Cakra verbunden hat, beginne man dort das Feueropfer. Je hundert(mal) ist mit der Vollopfergabe der Reihe nach zu opfern.

nāḍi-mārgeṇa saṃyojya yas te tu [?] viśed dhanaḥ | tatra pūrṇa-āhutir deyā punar anyeṣu yojayet |

Durch den Weg der Nāḍī verbunden – welcher [?] reich eindringt –, dort ist die Vollopfergabe zu geben; wiederum lenke man (sie) auf andere.

Ein Wort der ersten Vershälfte im Manuskript unleserlich; Syntax unsicher.

pūrakeṇa evam ākṛṣya hṛdi cakre praveśayet | [?] vakena eva deveśi [?] laḥ smṛtaḥ |

Durch die Einatmung (pūraka) so heranziehend, führe man (den Atem) in das Herz-Cakra ein. [Lücke im Manuskript], o Herrin der Götter, [Lücke] gilt als (das Ziel).

Zweite Vershälfte an zwei Stellen im Manuskript unleserlich.

evaṃ nāḍīṣu saṃyojyam ānupūrveṇa suvrate | eṣa yāga-vidhānaṃ tu na dadyād yasya kasyacit |

So ist es in den Nāḍīs zu verbinden, der Reihe nach, o du Tugendreiche. Diese Anordnung des Opfers aber gebe man nicht irgendwem.

eka[?] kaṃ ca [...] | [?] jvara-tyakto sva-śarīreṇa suvrate |

Der eine [?] [Lücke im Manuskript]. [?], vom Fieber befreit, mit dem eigenen Körper, o Tugendreiche.

Vers an mehreren Stellen unleserlich; Gesamtsinn nicht sicher zu rekonstruieren.

devaiś ca samatāṃ yāti mat-samīpe na saṃśayaḥ | etad guhya-antaraṃ sarvam ā-prema-atula [...] |

Und er gelangt zur Gleichheit mit den Göttern, in meiner Nähe, kein Zweifel (besteht). Dies ist das ganze innerste Geheimnis, von unvergleichlicher Liebe [Lücke im Manuskript] –

Zweite Vershälfte am Ende unleserlich (drei Sternchen).

[...] devī ataḥ param | aṣṭa-patraṃ likhet padmaṃ mantraṃ vinyasya yatnataḥ |

[Lücke im Manuskript] – o Göttin, danach (folgt): Man zeichne den achtblättrigen Lotus, nachdem man das Mantra mit Sorgfalt gesetzt hat.

Erste Vershälfte bis auf die letzten beiden Worte verloren.

hṛc-cakre sarvam etat tu pūrva-ukta-vidhim ācaret | yad iṣṭaṃ taṃ yajen mantrī sidhyato na atra saṃśayaḥ |

Im Herz-Cakra vollziehe man dies alles nach dem zuvor genannten Ritual. Was auch immer erwünscht ist, das verehre der Mantra-Kundige – am Erfolg besteht dabei kein Zweifel.

avikalpena deveśi sa siddhi-phala-bhāk bhavet | hṛc-cakre devatā-nyāsaṃ kṛtvā pūrvaṃ varānane ||

Ohne Zweifel, o Herrin der Götter, wird er zum Träger der Frucht der Vollendung (siddhi), wenn er zuvor im Herz-Cakra die Götter-Einsetzung (nyāsa) vollzogen hat, o Schönantlitzige.

maṇḍalānāṃ tu vinyāsaṃ pūrvavat kārayet priye | etad guhyatamaṃ devi na deyaṃ parikīrtitam ||

Die Anordnung der Maṇḍalas aber soll er wie zuvor [beschrieben] ausführen lassen, o Geliebte. Dies, o Göttin, wird als das Geheimste erklärt, das nicht [wahllos] weiterzugeben ist.

parīkṣya ca dātavyaṃ na nāstika-nindake | tarka-anumāna-budhyā tu nigṛhya arthī iva śāsanam ||

Und nach Prüfung ist es nicht einem Ungläubigen [oder] Schmäher [der Lehre] zu geben; mit dem durch Folgerung und logisches Schließen geschulten Verstand aber soll er die Lehre festhalten wie einer, der [aufrichtig] danach verlangt.

[Anm.: Die Satzkonstruktion dieses Verses ist unklar überliefert; „nāstika-nindake" (etwa „einem ungläubigen Schmäher") und die Fügung „arthī iva śāsanam" wurden nach bestem Sinnzusammenhang, aber mit Vorbehalt übersetzt.]

gṛhītaṃ na eva sidhyeta tasmāt taṃ parivarjayet | tri-guṇaḥ sa-guṇo vā api sarva-avastho api deśikaḥ ||

Was [ein Unwürdiger] empfängt, würde überhaupt nicht gelingen; darum meide man einen solchen. Der Lehrer (deśika) aber, [ob] von den drei Guṇas [bestimmt] oder mit [besonderen] Eigenschaften [versehen], in welchem Zustand auch immer –

[Anm.: Der Satz setzt sich sinngemäß in Vers 155 fort.]

pūjanīyaḥ sadā [...] śiva-tattva-vidaiḥ sadā | nyāsaṃ pūrvaṃ mayā proktaṃ sūtra uttara-saṃjñite ||

– ist stets von denen zu verehren, die die Wirklichkeit Śivas kennen. Die Einsetzung (nyāsa) wurde von mir bereits zuvor im Sūtra namens „Uttara" (das „nachfolgende [Sūtra]") gelehrt.

[Anm.: An der mit [...] markierten Stelle weist die Handschrift eine Lücke von zwei Silben auf.]

tad eva tasmin vijñeyaṃ mudrās tā evaṃ kīrtitāḥ | na kuryād anyathā devi ājñā eṣā pārameśvarī ||

Eben dies ist darin zu erkennen; die Mudrās (rituellen Handgesten) sind so verkündet worden. Man soll nicht anders handeln, o Göttin – dies ist der höchste Befehl des höchsten Herrn.

aviditvā tu yo mohād vidhim etad anuttamam | mṛtyu-nāśana-hetv-arthaṃ sa snigdha-phala-bhāk bhavet ||

Wer aber, ohne es [recht] zu kennen, aus Verblendung diese unübertreffliche Vorschrift zum Zweck der Vernichtung des Todes [übt], der erlangt nur eine geringe (dürftige) Frucht.

[Anm.: „snigdha-phala" bedeutet wörtlich „ölige/glatte Frucht"; die Bedeutung ist unsicher, hier sinngemäß als „geringer/unvollständiger Erfolg" (im Gegensatz zur vollen Siddhi) wiedergegeben.]

āpyāyana-vidhi-jñaś ca nyāsa-yoga-vidhāna-vit | nāḍī-sañcāra-tattva-jñaḥ sa mṛtyuṃ vijayiṣyati ||

Wer aber die Vorschrift der Kräftigung (āpyāyana) kennt, das Verfahren von Nyāsa und Yoga kennt, [und] die Wirklichkeit der Bewegung in den Nāḍīs (feinstofflichen Kanälen) kennt – der wird den Tod besiegen.

dāha-śoṣa-parikṣīṇaḥ ardha-anena-apakāmataḥ | dhū [...] varānena ha suṣumnā-bhinna-mastakam ||

Erschöpft/verzehrt durch Brennen und Austrocknen [?] ... [Lücke] ... durch die Suṣumnā [mit] durchstoßenem Scheitel [tritt er aus].

[Anm.: Dieser Vers ist in der Vorlage stark beschädigt (Textlücken, unklare Wortformen wie „apakāmataḥ", „dhū") und wurde nur sinngemäß in Umrissen übersetzt. Inhaltlich scheint er den yogischen Auszug der Lebenskraft im Todesaugenblick durch die Suṣumnā-Nāḍī und die Schädeldecke (Brahmarandhra) zu beschreiben, wie er in der Tradition mit dem Mṛtyuñjaya-Ritual verbunden wird.]

evam-ādi vibhāgena yaḥ kaścit tattva-vedikaḥ | sa mukta iti vijñeyaḥ śeṣa-ādyā ātma-viḍambakāḥ ||

Wer auch immer durch solche und ähnliche Unterscheidungen ein Kenner der Wirklichkeit (tattva) ist, der ist als befreit (mukta) zu erkennen; alle übrigen [sind] von Anfang an nur Verspotter (Nachäffer) des Selbst.

[Anm.: Die Fügung „śeṣa-ādyā ātma-viḍambakāḥ" ist grammatisch schwierig; sinngemäß übersetzt als „alle anderen sind bloße Nachahmer/Verspotter der Selbst-Erkenntnis".]

tattvāni yo vijānāti tattvānāṃ vyāptir uttamam | dharma-adharmān na lipyeta sa sarva-anugrahe kṣamaḥ ||

Wer die Wirklichkeiten (tattvas) erkennt – die höchste Durchdringung der Wirklichkeiten –, der wird nicht von Verdienst und Unverdienst (dharma und adharma) befleckt; er ist fähig, allen Gnade zu erweisen.

brāhmaṇa-kṣatriyo veśyaḥ śūdro vā tattva-vid yadā | vibhaktiṃ na eva vidyeta yathā agnāv agnir eva hi ||

Wenn ein Brahmane, ein Kṣatriya, ein Vaiśya oder ein Śūdra ein Kenner der Wirklichkeit (tattva) wird, dann besteht [zwischen ihnen] überhaupt kein Unterschied mehr – so wie Feuer im Feuer eben [nur] Feuer ist.

kṣīre kṣīraṃ yathā nyastaṃ toye toyam iva arpitam | vibhāgo na eva vidyeta tattvam īśvara-bhāvitam ||

Wie Milch, die in Milch gegossen wird, [oder] Wasser, das gleichsam in Wasser dargebracht wird – so besteht keinerlei Unterschied bei der Wirklichkeit (tattva), die vom Herrn (Śiva) durchdrungen ist.

yathā hi saritaḥ sarvāḥ sāgara-āśraya-saṃsthitāḥ | vivekan tu na śakyante rasa-bhāvaṃ pṛthak pṛthak ||

Denn so wie alle Flüsse, wenn sie in ihrer Zuflucht, dem Ozean, angelangt sind, hinsichtlich ihres eigentlichen Wesens (rasa-bhāva) nicht mehr einzeln voneinander unterschieden werden können –

tadvad varṇa-āśramā devi dīkṣito yadi va paśuḥ | śiva-bhāva samāyukto tulyam etan na saṃśayaḥ ||

– ebenso, o Göttin, [gilt für die] Kasten und Lebensstadien (varṇāśrama): Ob [einer] initiiert ist oder [noch] gebundene Seele (paśu) [war] – sobald er mit dem Zustand Śivas vereint ist, ist dies gleich; daran besteht kein Zweifel.

śiva-tantraṃ samāśritya vibhaktiṃ yaḥ kariṣyati | sa pacyen naro ghoreṣu dvātriṃśan narakeṣu ca ||

Wer, sich auf das Śiva-Tantra berufend, [dennoch] einen [Kasten-]Unterschied macht, jener Mensch soll in den zweiunddreißig schrecklichen Höllen geschmort werden.

brahmaṇas tu dināḥ pañca dināḥ pañca ca keśave | dina-trayaṃ tu rudrasya prāyaścittīyate naraḥ ||

Fünf Tage [gelten] für Brahmā, [und] fünf Tage auch für Keśava (Viṣṇu), drei Tage aber für Rudra – [so lange] leistet ein Mensch [entsprechende] Buße.

[Anm.: Der inhaltliche Bezug dieses Verses zum unmittelbar vorangehenden und folgenden Text (über die Gleichheit aller Kasten) ist nicht klar erkennbar; vermutlich handelt es sich um eine an dieser Stelle eingeschobene, eigenständige Regel zu Bußzeiten (prāyaścitta), deren ursprünglicher Zusammenhang durch die fragmentarische Überlieferung verloren gegangen ist.]

tasmāt sarva-prayatnena iti avivekī sadā bhavet | vivekī gacchate adhastāt avivekī [...] jayet ||

Deshalb soll man sich mit allem Eifer bemühen, stets „nicht-unterscheidend" [d.h. hinsichtlich der Kasten] zu sein. Der Unterscheidende (vivekī) sinkt hinab, der Nicht-Unterscheidende (avivekī) [...] wird siegreich sein.

[Anm.: Kleine Textlücke vor „jayet"; Sinn im Kontext der vorangehenden Verse über die Gleichheit der Kasten nach der Initiation.]

etat te kathitaṃ devi tattvānāṃ vyāptir uttamā | tvayā guptataraṃ kāryaṃ na dadyāḥ para-dīkṣite ||

Dies wurde dir, o Göttin, verkündet: die höchste Durchdringung der Wirklichkeiten. Von dir ist es streng geheim zu halten; du sollst es nicht einem von anderen Initiierten geben.

daśa-dvādaśabhiḥ ṣaḍbhiḥ tribhir varṇām anuttarāt | athavā satya eva syāt viditā ārādhitā tad yadā ||

Mit zehn, mit zwölf, mit sechs, mit drei Buchstaben, vom Unübertrefflichen [ausgehend] [?] – oder aber es wäre [nur] wahr, wenn [dies] erkannt [und] verehrt worden ist [?].

[Anm.: Dieser Vers ist in der Vorlage schwer verderbt und grammatisch nicht sicher aufzulösen; vermutlich bezieht er sich – wie der Kontext der vorangehenden Verse über die fünfzig Praṇava-Formen nahelegt – auf unterschiedliche Silbenzahlen (10, 12, 6, 3) einzelner Praṇava-Mantras. Die Übersetzung ist entsprechend unsicher und nur sinngemäß.]

[...] śiva-tattvaṃ vinirdiśet | na likhet puṇya-pāpebhyaḥ satyaṃ devi udāhṛtam ||

[Lücke] ... soll er die Wirklichkeit Śivas darlegen. Man soll [es] nicht niederschreiben um Verdienst oder Sünde willen – [dies ist] die Wahrheit, o Göttin, wie [sie] dargelegt wurde.

[Anm.: Der erste Versfuß fehlt in der Handschrift vollständig (Lücke von ca. sieben Silben).]

cic-chakty-āgame ca uktaṃ vidhinā anena su-vṛte | sarve te praṇavā jñeyāḥ kāma-mukti-phala-pradāḥ ||

Und im Cicchakty-Āgama (der „Schrift von der Kraft des Bewusstseins") wurde nach ebendieser Vorschrift gelehrt, o Tugendhafte: All jene Praṇavas sind zu erkennen als solche, die die Frucht von [weltlichem] Verlangen und Erlösung gewähren.

eṣa te mātṛkā-yāgaḥ kathitas tava śobhane | yena iṣṭo iṣṭaṃ vā a[...] ||

Dies ist die Verehrung der Mātṛkā (der Buchstaben-Göttin), die dir, o Schöne, verkündet worden ist, durch die [der Verehrer] verehrt/erwünscht [wird], oder das Gewünschte ... [Text bricht ab].

[Anm.: Der Vers bricht in der Vorlage nach „a" in einer längeren Lücke ab; der unmittelbar folgende Kolophon „iti niśvāsakārikāyāṃ jñānakāṇḍa-prakaraṇe dvādaśaḥ paṭalaḥ" markiert das Ende des Kapitels.]