Teil 1 Einleitung, die Nāḍīs, das Mūlādhāra-Cakra (Verse 0–13)

atha tantrānusāreṇa ṣaṭ-cakrādi-kramodyataḥ | ucyate paramānanda-nirvāha-prathamāṅkuraḥ ||

Nun wird, dem Tantra folgend, der erste Keim der Vollendung höchster Wonne verkündet, der aus der Stufenfolge der sechs Cakras und des Weiteren hervorgeht.

Die Vorlage liest „kramodvataḥ", metrisch und lexikalisch ist „kramodyataḥ" zu lesen. „Der erste Keim": das Werk versteht sich als Anfang des Weges, nicht als Vollendung.

meror bāhya-pradeśe śaśi-mihira-sire savya-dakṣe niṣaṇṇe madhye nāḍī suṣumnā tritaya-guṇa-mayī candra-sūryāgni-rūpā | dhattūra-smera-puṣpa-grathita-tama-vapuḥ kanda-madhyāc chiraḥ-sthā vajrākhyā meḍhra-deśāc chirasi parigatā madhyame 'syā jvalantī ||

Im äußeren Bereich des Meru lagern links und rechts die Mond- und die Sonnen-Ader. In der Mitte ist der Kanal Suṣumnā, aus den drei Guṇas bestehend, von der Gestalt Mond, Sonne und Feuer; ihr Leib ist wie eine dichte Reihe aufblühender Dhattūra-Blüten, von der Mitte des Kanda bis zum Kopf reichend. In ihrer Mitte flammt die Vajrā genannte, die vom Bereich des Gliedes bis in den Kopf verläuft.

Meru = Wirbelsäule. Mondader = Iḍā (links), Sonnenader = Piṅgalā (rechts). Dhattūra = Stechapfel, dessen Blütenkelche als Bild für die aneinandergereihten Wirbel dienen.

tan-madhye citriṇī sā praṇava-vilasitā yogināṃ yoga-gamyā lūtā-tantūpameyā sakala-sarasijān meru-madhyāntara-sthān | bhittvā dedīpyate tad-grathana-racanayā śuddha-bodha-svarūpā tan-madhye brahma-nāḍī hara-mukha-kuharād ādi-devāntarātmā ||

In deren Mitte ist Citriṇī, vom Praṇava erglänzend, den Yogins durch Yoga erreichbar, einem Spinnenfaden vergleichbar. Alle Lotusse, die im Inneren des Meru stehen, durchbohrend, leuchtet sie strahlend durch die Anordnung ihrer Aufreihung, ihr Wesen ist reines Erkennen. In deren Mitte ist der Brahma-Kanal, von der Höhlung des Mundes Haras her, und ihr inneres Selbst reicht bis zum Urgott [?].

Vorlage „harakukha-" ist Fehler für „hara-mukha-". Hara = Śiva, gemeint ist der Svayambhū-Liṅga im Mūlādhāra (Vers 9), dessen „Mund" die Brahma-Nāḍī öffnet. Ādi-deva = Urgott, der Endpunkt im Sahasrāra. Die Syntax des letzten Kompositums ist offen: entweder Bahuvrīhi „deren Inneres der Urgott ist" oder verkürzte Wegangabe „von … bis zum Inneren des Urgotts".

vidyun-mālā-vilāsā muni-manasi lasat-tantu-rūpā su-sūkṣmā śuddha-jñāna-prabodhā sakala-sukha-mayī śuddha-bodha-svabhāvā | brahma-dvāraṃ tad-āsye pravilasati sudhā-dhārā-gamya-pradeśaṃ granthi-sthānaṃ tad etad vadanam iti suṣumnākhya-nāḍyā lapanti ||

Glänzend wie eine Blitzkette, im Geist der Weisen ein leuchtender Faden, überaus fein, reines Wissen erweckend, ganz aus Glück bestehend, ihre Eigennatur reines Erkennen: an ihrem Mund erstrahlt das Brahma-Tor, der Ort, zu dem der Nektarstrom gelangt. Eben dies ist der Ort des Knotens; „Mund" des Kanals namens Suṣumnā nennt man ihn.

Vorlage „manimanasi" korrigiert zu „muni-manasi" (metrisch und semantisch eindeutig). „Sie" ist Citriṇī bzw. die in ihr laufende Brahma-Nāḍī.

athādhāra-padmaṃ suṣumnākhya-lagnaṃ dhvajādho gudordhvaṃ catuḥ-śoṇa-patram | adho-vaktram udyat-suvarṇābha-varṇair vakārādi-sāntair yutaṃ veda-varṇaiḥ ||

Nun der Ādhāra-Lotus: an die Suṣumnā genannte [Nāḍī] geheftet, unterhalb des Gliedes, oberhalb des Afters, mit vier roten Blättern, die Öffnung nach unten gewandt, versehen mit vier Buchstaben vom Glanz aufgehenden Goldes, die mit va beginnen und mit sa enden.

Die vier Buchstaben sind va, śa, ṣa, sa (in der Reihenfolge des Alphabets zwischen va und sa). Der dritte Pāda fehlt in der Vorlage vollständig und ist hier aus der metrischen Struktur und dem geläufigen Wortlaut ergänzt: „adhovaktram udyat-suvarṇābhavarṇaiḥ" [?]. „veda" als Zahlwort 4 nach den vier Veden.

amuṣmin dharāyāś catuṣ-koṇa-cakraṃ samudbhāsi śūlāṣṭakair āvṛtaṃ tat | lasat pīta-varṇaṃ taḍit-komalāṅgaṃ tad-ante samāste dharāyāḥ sva-bījam ||

In diesem [Lotus] ist das viereckige Cakra der Erde, hell aufstrahlend, umgeben von acht Speeren; glänzend, gelbfarben, mit Gliedern zart wie ein Blitz. In dessen Innerem ruht das eigene Keim[mantra] der Erde.

Plural „śūlāṣṭakaiḥ" wörtlich „mit Achtergruppen von Speeren"; gemeint ist eine Achtergruppe, die nach den acht Himmelsrichtungen weist; der Plural ist wohl metrisch bedingt. Das Bīja der Erde ist laṃ, im Text nicht ausgesprochen.

catur-bāhu-bhūṣaṃ gajendrādhirūḍhaṃ tad-aṅke navīnārka-tulya-prakāśaḥ | śiśuḥ sṛṣṭi-kārī lasad-veda-bāhur mukhāmbhoja-lakṣmīś catur-bhāga-bhedaḥ ||

[Das Keimmantra ist] mit vier Armen geschmückt und reitet auf dem Elefantenkönig. In seinem Schoß [ist] das Kind, der Schöpfer, von Glanz gleich der jungen Sonne, mit vier leuchtenden Armen, die Schönheit seines Gesichtslotus vierfach geteilt.

Elefantenkönig = Airāvata. Das Kind = Brahmā, der Schöpfer, mit vier Gesichtern. Die beiden letzten Glieder stehen syntaktisch locker nebeneinander (f. Nom. lakṣmīḥ, m. Nom. bhedaḥ); als Sinneinheit: „seine Gesichtslotus-Schönheit hat vierfache Teilung". Vorlage „sṛṣṭkārī", „lasadvedabāhuḥ" (Sandhi -bāhur mukha- korrigiert).

vased atra devī ca ḍākiny-abhikhyā lasad-veda-bāhūjjvalā rakta-netrā | samānoditāneka-sūrya-prakāśā prakāśaṃ vahantī sadā śuddha-buddheḥ ||

Hier wohnt auch die Göttin, Ḍākinī genannt, strahlend durch vier leuchtende Arme, rotäugig, von Glanz vieler zugleich aufgegangener Sonnen, stets das Licht der reinen Einsicht tragend.

Der dritte Pāda fehlt in der Vorlage; rekonstruiert nach dem geläufigen Wortlaut „samānoditānekasūryaprakāśā", der metrisch passt und den Sinn („viele Sonnen zugleich") trägt [?]. Der Optativ vaset ist hier als Beschreibung wiedergegeben, nicht als Wunsch.

vajrākhyā-vaktra-deśe vilasati satataṃ karṇikā-madhya-saṃsthaṃ koṇaṃ tat traipurākhyaṃ taḍid iva vilasat komalaṃ kāma-rūpam | kandarpo nāma vāyur nivasati satataṃ tasya madhye samantāj jīveśo bandhujīva-prakaram abhihasan koṭi-sūrya-prakāśaḥ ||

Im Bereich des Mundes der Vajrā genannten [Nāḍī] erglänzt beständig, inmitten des Fruchtbodens befindlich, jenes Dreieck, Traipura genannt, glänzend wie ein Blitz, zart, von der Gestalt des Verlangens. Kandarpa mit Namen, der Lebenshauch, wohnt beständig ringsum in dessen Mitte, Herr des Lebens, eine Fülle von Bandhujīva-Blüten [an Röte] überstrahlend, von Glanz zehn Millionen Sonnen.

Traipura = zu Tripurā gehörig, das Dreieck der drei Śaktis. Kāmarūpa ist zugleich Ortsname eines Pīṭha in Assam, Pūrṇānandas Heimat; doppelter Sinn wahrscheinlich beabsichtigt. Kandarpa = Kāma, hier ein Aspekt des Apāna-Vāyu. Bandhujīva = Pentapetes phoenicea, leuchtend rot blühend. „abhihasan" wörtlich „auslachend": er übertrifft die Blüten an Röte.

tan-madhye liṅga-rūpī druta-kanaka-kalā-komalaḥ paścimāsyo jñāna-dhyāna-prakāśaḥ prathama-kisalayākāra-rūpaḥ svayambhuḥ | vidyut-pūrṇendu-bimba-prakara-kara-caya-snigdha-santāna-hāsī kāśī-vāsī vilāsī vilasati sarid-āvarta-rūpa-prakāraḥ ||

In dessen Mitte [ist] der Svayambhū in Liṅga-Gestalt, zart wie ein Stück geschmolzenen Goldes, das Gesicht nach Westen gewandt, sich durch Wissen und Meditation offenbarend, von der Gestalt eines ersten Sprosses, mit einem Lächeln gleich der sanften, ununterbrochenen Strahlenfülle einer Schar von Blitzen und Vollmondscheiben. In Kāśī wohnend, spielend, erglänzt er, von der Art eines Flusswirbels.

„Nach Westen gewandt" wird von den Kommentatoren auf die Brahma-Nāḍī-Öffnung bezogen. Kāśī = Vārāṇasī; innerhalb des Körpers ist Kāśī der Ort zwischen den Brauen oder, wie hier, der Sitz des Liṅga. Vorlage „vidyupūrṇendu-", „kāsīvāsī", „prakāsaḥ" korrigiert.

tasyordhve bisa-tantu-sodara-lasat sūkṣmā jagan-mohinī brahma-dvāra-mukhaṃ mukhena madhuraṃ saṃchādayantī svayam | śaṅkhāvarta-nibhā navīna-capalā-mālā-vilāsāspadā suptā sarpa-samā śivopari lasat sārdha-tri-vṛttākṛtiḥ ||

Über ihm [ist sie], glänzend wie der Zwilling einer Lotusfaser, fein, die die Welt betört, die Öffnung des Brahma-Tores sanft mit ihrem eigenen Mund bedeckend, den Windungen einer Muschel gleich, Sitz des Glanzes einer Kette junger Blitze, schlafend, einer Schlange gleich, glänzend über Śiva, von der Gestalt dreieinhalb Windungen.

Subjekt ist Kuṇḍalinī, die erst in Vers 11 benannt wird. „Über Śiva" = auf dem Svayambhū-Liṅga. Vorlage „lasāt" ist metrisch wie grammatisch unklar; hier als „lasat" (glänzend) gelesen [?]. Vorlage „śakāvarta", „brahmavāra-", „śvopari" korrigiert.

kūjantī kula-kuṇḍalī ca madhuraṃ mattāli-mālā-sphuṭaṃ vācāṃ komala-kāvya-bandha-racanā-bhedātibheda-kramaiḥ | śvāsocchvāsa-vibhañjanena jagatāṃ jīvo yayā dhāryate sā mūlāmbuja-gahvare vilasati proddāma-dīptāvaliḥ ||

Und Kulakuṇḍalī, süß summend, deutlich wie ein Kranz trunkener Bienen, [summend] in den Abfolgen der Arten und Unterarten der Gestaltung zarter dichterischer Fügungen der Rede: sie, durch die mittels der Zerteilung in Ein- und Ausatmung das Leben der Welten erhalten wird, erglänzt in der Höhle des Wurzel-Lotus als übermächtig flammende Reihe.

Der Instrumental „-kramaiḥ" hängt an „kūjantī": ihr Summen ist die Rede in allen dichterischen Formen. Vorlage „bhdātibhedakramaiḥ", „bandaracanā" korrigiert.

tan-madhye paramā kalātikuśalā sūkṣmātisūkṣmā parā nityānanda-paramparātivigalat-pīyūṣa-dhārā-dharā | brahmāṇḍādi-kaṭāham eva sakalaṃ yad-bhāsayā bhāsate seyaṃ śrī-parameśvarī vijayate nitya-prabodhodayā ||

In deren Mitte [ist] die Höchste, die überaus geschickte Kalā, feiner als das Feine, die Jenseitige, Trägerin des Nektarstroms, der aus der Kette ewiger Wonne überreich herabfließt, durch deren Licht das ganze Brahma-Ei samt seiner Schale und dem Übrigen leuchtet: eben diese glückhafte höchste Herrin triumphiert, Aufgang ewigen Erwachens.

„In deren Mitte" = in Kuṇḍalinī. Parā ist die höchste Stufe des Lautes (parā vāk). Vorlage „brahmāṇḍādīkatāhameva", „nityānada", „prabhodhodayā" korrigiert.

dhyātvaitan mūla-cakrāntara-vivara-lasat-koṭi-sūrya-prakāśāṃ vācām īśo narendraḥ sa bhavati sahasā sarva-vidyā-vinodī | ārogyaṃ tasya nityaṃ niravadhi ca mahānanda-cittāntarātmā vākyaiḥ kāvya-prabandhaiḥ sakala-sura-gurūn sevate śuddha-śīlaḥ ||

Hat er so über sie meditiert, die im Hohlraum inmitten des Wurzel-Cakra mit dem Glanz zehn Millionen Sonnen leuchtet, wird er sogleich Herr der Rede, Fürst unter Menschen, sich in allen Wissenschaften ergehend. Gesundheit ist ihm stets und unbegrenzt, sein inneres Selbst ein Geist großer Wonne; mit Reden und Dichtungswerken dient er, von reinem Wandel, allen Götter-Lehrern.

Der erste Pāda fehlt in der Vorlage. Rekonstruiert aus dem Reim der Phalaśruti-Verse dieses Werks (vgl. 18, 21, 26–27) und dem Metrum; Wortlaut „dhyātvaitan mūlacakrāntaravivaralasatkoṭisūryaprakāśāṃ" ist wahrscheinlich, aber nicht durch die Vorlage gedeckt [?]. Pāda c ist in der Vorlage verderbt („mahānandaittāntarātmā"); „citta" ist metrisch die einfachste Ergänzung [?]. „Götter-Lehrer": sura-guru kann Bṛhaspati meinen; im Plural eher alle Lehrer von göttlichem Rang.