Sūkta 2

kena pārṣṇī ābhṛte pūruṣasya kena māṃsaṃ saṃbhṛtaṃ kena gulphau kenāṅgulīḥ peśanīḥ kena khāni kenocchlaṅkhau madhyataḥ kaḥ pratiṣṭhām

Durch wen sind dem Menschen die Fersen gebildet? Durch wen ist das Fleisch zusammengefügt? Durch wen die Knöchel? Durch wen die kunstvoll geformten Finger? Durch wen die Körperöffnungen? Durch wen die beiden Wölbungen? Wer gab ihm in der Mitte den festen Halt? [Anm.: 'ucchlaṅkhau' ist ein seltenes, unsicheres Wort, evtl. eine Bezeichnung für Kniekehlen oder Hüften]

kasmān nu gulphāv adharāv akṛṇvann aṣṭhīvantāv uttarau puruṣasya jaṅghe nirṛtya ny adadhuḥ kva svij jānunoḥ saṃdhī ka u tac ciketa

Wodurch machten sie die Knöchel unten, die Kniescheiben oben? Die Schienbeine des Menschen setzten sie kunstvoll ein — wo aber sind die Gelenke der Knie? Wer nur hat das erkannt? [Anm.: 'nirṛtya' ist mehrdeutig, hier sinngemäß als 'kunstvoll' übersetzt]

catuṣṭayaṃ yujate saṃhitāntaṃ jānubhyām ūrdhvaṃ śithiraṃ kabandham śroṇī yad ūrū ka u taj jajāna yābhyāṃ kusindhaṃ sudṛḍhaṃ babhūva

Vierfach fügt sich das Glied mit verbundenem Ende zusammen, oberhalb der Knie der lose Rumpf — die Hüften und die Schenkel, wer hat sie hervorgebracht? Durch sie ist das Gefüge fest geworden. [Anm.: 'kusindham' ist ein unsicheres, seltenes Wort für eine Gelenk- oder Rumpfpartie (hier als 'Gefüge' wiedergegeben; in Vers 5 auf die Schulterpartie bezogen); 'yābhyāṃ' ('durch sie') bezieht sich zurück auf Hüften und Schenkel, nicht auf eine neue unbekannte Größe]

kati devāḥ katame ta āsan ya uro grīvāś cikyuḥ puruṣasya kati stanau vy adadhuḥ kaḥ kaphodau kati skandhān kati pṛṣṭīr acinvan

Wie viele Götter, welche waren es, die dem Menschen Brust und Nacken gestaltet haben? Wie viele setzten die beiden Brustwarzen ein? Wer die Schulterblätter [Anm.: 'kaphodau', ein seltenes, unsicheres anatomisches Wort]? Wie viele fügten die Schultern, wie viele die Rippen zusammen?

ko asya bāhū sam abharad vīryāṃ karavād iti aṃsau ko asya tad devaḥ kusindhe adhy ā dadhau

Wer hat seine Arme zusammengefügt, auf dass sie Heldenkraft üben könnten? Die Schultern — welcher Gott hat sie ihm auf das Gefüge [Anm.: 'kusindhe', s. Anm. zu 10.2.3] gesetzt?

kaḥ sapta khāni vi tatarda śīrṣaṇi karṇāv imau nāsike cakṣaṇī mukham yeṣāṃ purutrā vijayasya mahnani catuṣpādo dvipado yanti yāmam

Wer hat die sieben Öffnungen im Kopf durchbohrt — diese beiden Ohren, die Nasenlöcher, die Augen, den Mund —, durch deren Macht die Vierfüßler und Zweifüßler weithin ihren Weg gehen?

hanvor hi jihvām adadhāt purūcīm adhā mahīm adhi śiśrāya vācam sa ā varīvarti bhuvaneṣv antar apo vasānaḥ ka u tac ciketa

Zwischen die Kiefer hat er die vielgewandte Zunge gesetzt, dann die große Rede hinzugefügt — sie bewegt sich hin und her inmitten der Welten, in Wasser gehüllt. Wer nur hat das erkannt?

mastiṣkam asya yatamo lalātaṃ kakāṭikāṃ prathamo yaḥ kapālam citvā cityaṃ hanvoḥ pūruṣasya divaṃ ruroha katamaḥ sa devaḥ

Wer von den Göttern bildete sein Gehirn, Stirn und Hinterhaupt [Anm.: 'kakāṭikā', ein seltenes Wort, evtl. auch 'Schläfe']? Wer war es, der zuerst, nachdem er den Schädel des Menschen aufgeschichtet und an den Kiefern befestigt hatte, zum Himmel emporstieg — welcher Gott war das?

priyāpriyāṇi bahulā svapnaṃ saṃbādhatandyaḥ ānandān ugro nandāṃś ca kasmād vahati pūruṣaḥ

Liebes und Unliebes in Fülle, Schlaf, Bedrängnis, Mattigkeit, gewaltige Wonnen und Freuden — woher trägt der Mensch das alles?

ārtir avartir nirṛtiḥ kuto nu puruṣe 'matiḥ rāddhiḥ samṛddhir avyṛddhir matir uditayaḥ kutaḥ ||10|| {4}

Leid, Missgeschick, Verderben — woher kommt im Menschen die Torheit? Gelingen, Gedeihen, Misslingen, Einsicht und Erfolg — woher kommen sie?

ko asminn āpo vy adadhāt viṣūvṛtaḥ purūvṛtaḥ sindhusṛtyāya jātāḥ tīvrā aruṇā lohinīs tāmradhūmrā ūrdhvā avācīḥ puruṣe tiraścīḥ

Wer hat in ihm die Säfte verteilt, nach allen Seiten, vielfach kreisend, zum Strömen wie ein Fluss geboren, scharfe, rötliche, blutrote, kupfer- und rauchfarbene, aufwärts, abwärts, im Menschen quer fließende?

ko asmin rūpam adadhāt ko mahmānaṃ ca nāma ca gātuṃ ko asmin kaḥ ketuṃ kaś caritrāni puruṣe

Wer hat ihm die Gestalt gegeben? Wer die Größe und den Namen? Wer ihm den Gang? Wer die Erkenntniskraft? Wer dem Menschen die Verhaltensweisen?

ko asmin prāṇaṃ avayat ko apānaṃ vyānam u samānam asmin ko devo 'dhi śiśrāya puruṣe

Wer hat ihm den Atem eingewoben? Wer den Ausatem, den Zwischenatem und den Verdauungsatem — welcher Gott hat sie dem Menschen eingefügt?

ko asmin yajñam adadhād eko devo 'dhi puruṣe ko asmint satyaṃ ko 'nṛtaṃ kuto mṛtyuḥ kuto 'mṛtam

Welcher eine Gott hat dem Menschen das Opfer eingefügt? Wer legte in ihn Wahrheit, wer Unwahrheit? Woher kommt der Tod, woher die Unsterblichkeit?

ko asmai vāsaḥ pary adadhāt ko asyāyur akalpayat balaṃ ko asmai prāyachat ko asyākalpayaj javam

Wer hat ihm ein Gewand umgelegt? Wer hat seine Lebenszeit bemessen? Wer hat ihm die Kraft verliehen? Wer seine Schnelligkeit bemessen?

kenāpo anv atanuta kenāhar akarod ruce uṣasaṃ kenānv ainddha kena sāyaṃbhavaṃ dade

Durch wen hat er die Wasser ausgebreitet? Durch wen den Tag zum Leuchten gebracht? Durch wen die Morgenröte entzündet? Durch wen den Abend eingerichtet?

ko asmin reto ny adadhāt tantur ā tāyatām iti medhāṃ ko asminn adhy auhat ko bāṇaṃ ko nṛto dadhau

Wer hat ihm den Samen eingelegt, auf dass sich der Faden des Geschlechts fortspinne? Wer hat ihm die Weisheit eingegeben? Wer die Musik, wer den Tanz verliehen? [Anm.: 'bāṇam' bedeutet gewöhnlich 'Pfeil', hier im Zusammenhang mit 'Tanz' eher ein Musikinstrument oder Klang — die Deutung ist unsicher]

kenemāṃ bhūmim aurṇot kena pary abhavad divam kenābhi mahnā parvatān kena karmāṇi puruṣaḥ

Durch wen hat er diese Erde bedeckt? Durch wen den Himmel umfasst? Durch wen mit Macht die Berge überragt? Durch wen vollbringt der Mensch seine Werke?

kena parjanyam anv eti kena somaṃ vicakṣaṇam kena yajñam ca śraddhāṃ ca kenāsmin nihitaṃ manaḥ

Durch wen erlangt er den Regengott? Durch wen den weitblickenden Soma? Durch wen Opfer und Glauben? Durch wen ist ihm der Geist eingelegt?

kena śrotriyam āpnoti kenemaṃ parameṣṭhinam kenemam agniṃ pūruṣaḥ kena saṃvatsaraṃ mame ||20|| {5}

Durch wen erlangt er die heilige Überlieferung? Durch wen diesen Höchsten? Durch wen erlangt der Mensch dieses Feuer? Durch wen hat er das Jahr ausgemessen?

brahma śrotriyam āpnoti brahmemaṃ parameṣṭhinam brahmemam agniṃ pūruṣo brahma saṃvatsaraṃ mame

Durch das Brahman erlangt er die heilige Überlieferung, durch das Brahman diesen Höchsten, durch das Brahman erlangt der Mensch dieses Feuer, durch das Brahman hat er das Jahr ausgemessen.

kena devāṃ anu kṣiyati kena daivajanīr viśaḥ kenedam anyan nakṣatraṃ kena sat kṣatram ucyate

Durch wen wohnt er bei den Göttern? Durch wen gelangt er zu den göttlichen Völkern? Durch wen erreicht er jenes andere Gestirn? Durch wen wird einem wahre Herrschaft zuerkannt?

brahma devāṃ anu kṣiyati brahma daivajanīr viśaḥ brahmedam anyan nakṣatraṃ brahma sat kṣatram ucyate

Durch das Brahman wohnt er bei den Göttern, durch das Brahman gelangt er zu den göttlichen Völkern, durch das Brahman erreicht er jenes andere Gestirn, durch das Brahman wird einem wahre Herrschaft zuerkannt.

keneyaṃ bhūmir vihitā kena dyaur uttarā hitā kenedam ūrdhvaṃ tiryak cāntarikṣam vyaco hitam

Durch wen ist diese Erde eingerichtet? Durch wen der Himmel darüber gesetzt? Durch wen ist dieser Luftraum, aufwärts und quer sich erstreckend, als weiter Raum gesetzt?

brahmaṇā bhūmir vihitā brahma dyaur uttarā hitā brahmedam ūrdhvaṃ tiryak cāntarikṣaṃ vyaco hitam

Durch das Brahman ist diese Erde eingerichtet, durch das Brahman ist der Himmel darüber gesetzt, durch das Brahman ist dieser Luftraum, aufwärts und quer, als weiter Raum gesetzt.

mūrdhānam asya saṃsīvyātharvā hṛdayaṃ ca yat mastiṣkād ūrdhvaḥ prairayat pavamāno 'dhi śīrṣataḥ

Nachdem Atharvan seinen Scheitel zusammengenäht hatte, und auch das Herz — dieses hat der reinigende Hauch, oberhalb des Gehirns, vom Scheitel her in Bewegung gesetzt. [Anm.: der Bezug zwischen 'Herz' und dem folgenden Verb ist im Text verdichtet und nicht ganz eindeutig]

tad vā atharvaṇaḥ śiro devakośaḥ samubjitaḥ tat prāṇo abhi rakṣati śiro annam atho manaḥ

Das ist ja das Haupt des Atharvan, der fest verschlossene Schrein der Götter — das behütet der Lebensatem, das Haupt, die Speise und auch der Geist.

ūrdhvo nu sṛṣṭā3s tiryaṅ nu sṛṣṭā3s sarvā diśaḥ puruṣa ā babhūvā3ṃ puraṃ yo brahmaṇo veda yasyāḥ puruṣa ucyate

Aufwärts erstreckt, quer erstreckt, nach allen Richtungen ist der Puruṣa geworden — für den, der die Burg des Brahman kennt, von der gesagt wird, dass Puruṣa ihr Herr sei. [Anm.: 'yasyāḥ puruṣa ucyate' ist knapp formuliert, wörtl. etwa 'von der Puruṣa gesagt wird' — die genaue Beziehung (Bewohner, Herr, Namensgeber) bleibt im Text offen]

yo vai tāṃ brahmaṇo vedāmṛtenāvṛtāṃ puram tasmai brahma ca brāhmāś ca cakṣuḥ prāṇaṃ prajāṃ daduḥ

Wer wahrlich diese Burg des Brahman kennt, die mit Unsterblichkeit umhüllte, dem geben das Brahman und die Brahman-Mächte [Anm.: 'brāhmāḥ' könnte auch 'die Brahmanen(-Priester)' bedeuten] Sehkraft, Lebensatem und Nachkommenschaft.

na vai tam cakṣur jahāti na prāṇo jarasaḥ purā puraṃ yo brahmaṇo veda yasyāḥ puruṣa ucyate

Ihn verlässt wahrlich nicht die Sehkraft, noch der Lebensatem vor dem hohen Alter — ihn, der die Burg des Brahman kennt, von der gesagt wird, dass Puruṣa ihr Herr sei. [Anm.: s. Anm. zu 10.2.28]

aṣṭācakrā navadvārā devānāṃ pūr ayodhyā tasyāṃ hiraṇyayaḥ kośaḥ svargo jyotiṣāvṛtaḥ

Achträdrig, neuntorig ist die unbezwingbare Burg der Götter; in ihr ist ein goldener Schrein, himmlisch, von Licht umhüllt.

tasmin hiraṇyaye kośe tryare tripratiṣṭhite tasmin yad yakṣam ātmanvat tad vai brahmavido viduḥ

In diesem goldenen Schrein, dreispeichig, auf drei Stützen ruhend — was darin als das beseelte Geheimnisvolle wohnt, das kennen wahrlich die Kenner des Brahman.

prabhrājamānāṃ hariṇīṃ yaśasā saṃparīvṛtām puraṃ hiraṇyayīṃ brahmā viveśāparājitām ||33|| {6}

In die hell erstrahlende, goldgelbe, mit Herrlichkeit ganz umhüllte, unbezwungene goldene Burg ist das Brahman eingegangen. [Anm.: 'brahmā' steht hier in maskuliner Form, meint aber wohl das (neutrische) Brahman-Prinzip, nicht den späteren Schöpfergott Brahmā]