Sūkta 9

kutas tau jātau katamaḥ so ardhaḥ kasmāl lokāt katamasyāḥ pṛthivyāḥ vatsau virājaḥ salilād ud aitāṃ tau tvā pṛchāmi katareṇa dugdhā

Woher sind die beiden geboren? Welche ist jene Hälfte? Aus welcher Welt, von welcher Erde? Die beiden Kälber der Virāj sind aus dem Wasser hervorgetreten – ich frage dich: durch welches von beiden wurde sie gemolken?

yo akrandayat salilaṃ mahitvā yoniṃ kṛtvā tribhujaṃ śayānaḥ vatsaḥ kāmadugho virājaḥ sa guhā cakre tanvaḥ parācaiḥ

Der das Wasser mit seiner Größe erschallen ließ, der, in einem dreifach gebogenen Schoß liegend – das wunscherfüllende Kalb der Virāj – er hat seinen Leib verborgen, ferngerückt.

yāni trīṇi bṛhanti yeṣāṃ caturthaṃ viyunakti vācam brahmainad vidyāt tapasā vipaścid yasminn ekaṃ yujyate yasminn ekam

Die drei großen Dinge, deren viertes die Rede in Bewegung setzt [Anm.: Bezug der „drei Großen“ ist eine berühmte Crux der Rätselhymne, evtl. kosmische Grundmächte oder Versmaße] – das soll der weise Kenner durch Askese als Brahman erkennen: worin das Eine sich fügt, worin das Eine ist.

bṛhataḥ pari sāmāni ṣaṣṭhāt pañcādhi nirmitā bṛhad bṛhatyā nirmitaṃ kuto 'dhi bṛhatī mitā

Von der Bṛhat her, aus dem sechsten [Anm.: Bezug von „sechstem“ unklar], sind die fünf Sāmans gebildet; das Bṛhat ist aus der Bṛhatī gebildet – woraus aber ist die Bṛhatī gemessen?

bṛhatī pari mātrāyā mātur mātrādhi nirmitā māyā ha jajñe māyāyā māyāyā mātalī pari

Die Bṛhatī ist aus dem Maß gebildet, das Maß aus dem Maß der Mutter; die Māyā (die Schöpferkraft) ist ja aus der Māyā geboren, aus der Māyā stammt die „Messende“ [Anm.: mātalī hier eher fem. Nomen „Messerin“ im Wortspiel mit mātrā/māyā als der Wagenlenker-Name Mātali].

vaiśvānarasya pratimopari dyaur yāvad rodasī vibabādhe agniḥ tataḥ ṣaṣṭhād āmuto yanti stomā ud ito yanty abhi ṣaṣṭham ahnaḥ

Über das Abbild des Vaiśvānara hinaus reicht der Himmel; so weit wie beide Welten hat Agni sich ausgebreitet. Von jenem sechsten Ort her kommen von dorther die Lobgesänge, von hier gehen sie hinauf zum sechsten Teil des Tages. [Anm.: einer der dunkelsten Verse der Rätselhymne, Übersetzung im Einzelnen unsicher]

ṣaṭ tvā pṛchāma ṛṣayaḥ kaśyapeme tvaṃ hi yuktaṃ yuyukṣe yogyaṃ ca virājam āhur brahmaṇaḥ pitaraṃ tāṃ no vi dhehi yatidhā sakhibhyaḥ

Sechs Ṛṣis, wir hier, fragen dich, o Kaśyapa; du hast ja das Verbundene verbunden und was zu verbinden ist; die Virāj nennen sie den Vater des Brahman – teile sie uns zu, wie oft auch, unter den Gefährten.

yāṃ pracyutām anu yajñāḥ pracyavanta upatiṣṭhanta upatiṣṭhamānām yasyā vrate prasave yakṣam ejati sā virāṭ ṛṣayaḥ parame vyoman

Die, wenn sie sich bewegt, dass die Opfer ihr nachfolgen, wenn sie herantritt, dass sie herantreten – in deren Gebot und Antrieb das Heilige sich regt – das ist die Virāj, ihr Ṛṣis, im höchsten Weltenraum.

aprāṇaiti prāṇena prāṇatīnāṃ virāṭ svarājam abhy eti paścāt viśvaṃ mṛśantīm abhirūpāṃ virājaṃ paśyanti tve na tve paśyanty enām

Ohne zu atmen geht sie mit dem Atem der Atmenden – die Virāj tritt der Selbstherrscherin von hinten entgegen [Anm.: Vers zählt zu den obskursten der Hymne, Deutung im Einzelnen unsicher]. Die alles Betastende, Schöngestaltige, die Virāj – manche sehen sie, manche sehen sie nicht.

ko virājo mithunatvaṃ pra veda ka ṛtūn ka u kalpam asyāḥ kramān ko asyāḥ katidhā vidugdhān ko asyā dhāma katidhā vyuṣṭīḥ ||10|| {22}

Wer kennt der Virāj Paarung? Wer die Jahreszeiten, wer ihre Ordnung? Wer kennt ihre Schritte? Wie oft ist sie gemolken worden? Wer kennt ihre Wohnstätte, wie oft ihr Aufleuchten?

iyam eva sā yā prathamā vyauchad āsv itarāsu carati praviṣṭā mahānto asyāṃ mahimāno antar vadhūr jigāya navagaj janitrī

Eben diese ist es, die als erste aufleuchtete; in die anderen eingegangen, wandelt sie fort. Große Größen sind in ihr enthalten; die Braut hat gesiegt, die immer neu Gebärende, die Erzeugerin.

chandaḥpakṣe uṣasā pepiśāne samānaṃ yonim anu saṃ careme sūryapatnī saṃ carataḥ prajānatī ketumatī ajare bhūriretasā

Auf dem Flügel des Versmaßes, die beiden schmückenden Morgenröten, sollen wir demselben Schoß entlang zusammengehen; die Sonnengattin, die kundigen, mit Erkenntniszeichen versehenen, unalternden, mit reichlichem Samen, gehen zusammen [Anm.: syntaktisch schwieriger Vers, Bezüge der Attribute unsicher].

ṛtasya panthām anu tisra āgus trayo gharmā anu reta āguḥ prajām ekā jinvaty ūrjam ekā rāṣṭram ekā rakṣati devayūnām

Dem Pfad der Wahrheits-Ordnung entlang kamen drei; dem Samen entlang kamen drei Gharma-Kessel. Die eine belebt die Nachkommenschaft, die eine die Kraft, die eine schützt das Reich der Gottesnahen.

agnīṣomāv adadhur yā turīyāsīd yajñasya pakṣāv ṛṣayaḥ kalpayantaḥ gāyatrīṃ triṣṭubhaṃ jagatīm anuṣṭubhaṃ bṛhadarkīṃ yajamānāya svar ābharantīm

Agni und Soma setzten sie ein, die die vierte war, des Opfers beide Flügel – die Ṛṣis, die den Ritus ordnend, die Gāyatrī, Triṣṭubh, Jagatī, Anuṣṭubh, die große, gesangreiche, die dem Opferer das Himmelslicht herbeibringt.

pañca vyuṣṭīr anu pañca dohā gāṃ pañcanāmnīm ṛtavo 'nu pañca pañca diśaḥ pañcadaśena kḷptās tā ekamūrdhnīr abhi lokam ekam

Fünf Aufleuchten entsprechend, fünf Melkungen, die Kuh mit fünf Namen; entsprechend den Jahreszeiten fünf, fünf Himmelsrichtungen – mit dem Fünfzehnfachen sind sie geordnet, einhäuptig, hin zu der einen Welt.

ṣaṭ jātā bhūtā prathamajā ṛtasya ṣaṭ u sāmāni ṣaṭahaṃ vahanti ṣaṭyogaṃ sīram anu sāmasāma ṣaṭ āhur dyāvāpṛthivīḥ ṣaṭ urvīḥ

Sechs geboren, entstanden, erstgeboren der Wahrheits-Ordnung, auch sechs Sāmans; sechs Tage lang ziehen sie den sechsspännigen Pflug, jedem Sāman entsprechend; sechs, sagt man, sind Himmel und Erde, sechs die weiten Räume.

ṣaḍ āhuḥ śītān ṣaḍ u māsa uṣṇān ṛtuṃ no brūta yatamo 'tiriktaḥ sapta suparṇāḥ kavayo ni ṣeduḥ sapta chandāṃsy anu sapta dīkṣāḥ

Sechs Monate, sagt man, sind kalt, sechs auch heiß – sagt uns, welche Jahreszeit die übrige ist. Sieben schönfedrige Seher-Vögel haben sich niedergelassen; sieben Versmaße, entsprechend sieben Weihen.

sapta homāḥ samidho ha sapta madhūni sapta ṛtavo ha sapta saptājyāni pari bhūtam āyan tāḥ saptagṛdhrā iti śuśrumā vayam

Sieben Opferspenden, sieben Brennhölzer, sieben Süßigkeiten, sieben Jahreszeiten, sieben, siebenfach die Schmelzbutter-Spenden – sie umschritten das Seiende; 'die sieben Geier', so haben wir gehört.

sapta chandāṃsi caturuttarāṇy anyo anyasminn adhy ārpitāni kathaṃ stomāḥ prati tiṣṭhanti teṣu tāni stomeṣu katham ārpitāni

Sieben Versmaße, je um vier Silben zunehmend, sind eines ins andere gefügt – wie stehen die Lobgesänge in ihnen fest, wie sind jene in diesen Lobgesängen eingefügt?

kathaṃ gāyatrī trivṛtaṃ vy āpa kathaṃ triṣṭup pañcadaśena kalpate trayastriṃśena jagatī katham anuṣṭup katham ekaviṃśaḥ ||20|| {23}

Wie erlangte die Gāyatrī das Dreifache? Wie fügt sich die Triṣṭubh mit dem Fünfzehnfachen? Mit dem Dreiunddreißigfachen die Jagatī, wie die Anuṣṭubh, wie das Einundzwanzigfache?

aṣṭa jātā bhūtā prathamajā ṛtasyāṣṭendra ṛtvijo daivyā ye aṣṭayonir aditir aṣṭaputrāstamīṃ rātrim abhi havyam eti

Acht geboren, entstanden, erstgeboren der Wahrheits-Ordnung; acht sind, Indra, die göttlichen Opferpriester; die achtschößige Aditi mit acht Söhnen – zur achten Nacht hin geht die Opferspende.

itthaṃ śreyo manyamānedam āgamaṃ yuṣmākaṃ sakhye aham asmi śevā samānajanmā kratur asti vaḥ śivaḥ sa vaḥ sarvāḥ saṃ carati prajānan

So, das Bessere denkend, bin ich hierher gekommen; in eurer Freundschaft bin ich froh, von gleicher Geburt; euer Wille ist heilvoll – dieser durchwandert euch alle, kundig.

aṣṭendrasya ṣaḍ yamasya ṛṣīṇāṃ sapta saptadhā apo manuṣyān oṣadhīs tāṃ u pañcānu secire

Acht dem Indra, sechs dem Yama, sieben, siebenfach den Ṛṣis zugehörig – die Wasser, die Menschen, die Pflanzen – die haben sie ihr fünffach zugegossen.

kevalīndrāya duduhe hi gṛṣṭir vaśam pīyūṣaṃ prathamaṃ duhānā athātarpayac caturaś caturdhā devān manuṣyāṃ asurān uta ṛṣīn

Ganz allein für Indra hat die junge Kuh gemolken, den Vaśā-Trank, zuerst die Biestmilch gebend; dann hat sie die vier Gruppen, viergeteilt, gesättigt: Götter, Menschen, Asuras und Ṛṣis.

ko nu gauḥ ka ekaṛṣiḥ kim u dhāma kā āśiṣaḥ yakṣam pṛthivyām ekavṛd ekartuḥ katamo nu saḥ

Wer nun ist die Kuh, wer der Einzel-Ṛṣi, was die Wohnstätte, was die Segenswünsche? Das Heilige auf der Erde, allein wachsend, allein wirkend – wer nun ist das?

eko gaur eka ekaṛṣir ekaṃ dhāmaikadhāśiṣaḥ yakṣaṃ pṛthivyām ekavṛd ekartur nāti ricyate ||26|| {24}

Eins die Kuh, eins der Einzel-Ṛṣi, eine Wohnstätte, einfach die Segenswünsche – das Heilige auf der Erde, allein wachsend, allein wirkend, bleibt ungeteilt.