Prapāṭhaka 5

saumyaṃ babhruṃ lomaśaṃ piṅgalam ālabheta paśukāmaḥ saumīr vā oṣadhaya oṣadhayaḥ paśavo yat saumyaḥ pratyakṣam evāsmai paśum ālabhate lomaśo bhavaty etad vai puṣṭyā rūpaṃ puṣṭim evāvarunddhe babhruḥ piṅgalo bhavati somasya rūpaṃ samṛddhyai yas traitānām uttamo jāyeta taṃ saumāpauṣṇam ālabheta paśukāmaḥ somo vai retodhāḥ pūṣā paśūnāṃ prajanayitā soma evāsmai reto dadhāti pūṣā paśūn prajanayati stanaṃ vā eteṣām dvā abhijāyete ūrjaṃ tṛtīya ūrg vai paśava ūrjaivāsmā ūrjaṃ paśūn āptvāvarunddhe trir vā eṣā saṃvatsarasyānyān paśūn parivijāyata etad vai puṣṭyā rūpaṃ puṣṭim evāvarunddhe bhāginīr vā anyāḥ prajā abhāgā anyā yad audumbaro yūpo bhavaty ubhayīr evainā bhāginīḥ karoti māsimāsi vā eṣo 'vāntaram anyebhyo vanaspatibhyaḥ pacyata etad vai puṣṭyā rūpaṃ puṣṭim evāvarunddhe prājāpatyaṃ tūparam ālabheta paśukāmaḥ prājāpatyā vai paśavaḥ prajāpatiḥ paśūnāṃ prajanayitā tam eva bhāgadheyenopāsarat so 'smai paśūn prajanayati yonir vai prajāpatir yoner eva prajāyate sarveṣāṃ vā eṣa paśūnāṃ rūpāṇi prati puruṣasyeva śmaśrūṇy aśvasyeva śiro gardabhasyeva karṇau śuna iva lomāni gor iva pūrvau pādav aver ivāparav ajaḥ khalu vai sarvāṇy eva paśūnāṃ rūpāṇy āptvāvarunddhe sarvāṇy enaṃ paśūnāṃ rūpāṇy upatiṣṭhante hiraṇyagarbhavatyāghāro yāḥ prajāpateḥ sāmidhenīs tāḥ sāmidhenīr yāḥ prajāpater āpriyas tā āpriyo hiraṇyaṃ deyaṃ saśukratvāya tārpyaṃ deyaṃ sayonitvāyādhīvāso deyo yajñasya tena rūpāṇy āptvāvarunddha etena vā upakerū rarādha ṛdhnoti ya etena yajate dvādaśadhā ha tvai sa pratiśitraṃ parijahāra tatra dvādaśadvādaśa varān dadau yad dvādaśa dīyante tasyaiṣā pratimā śvetaṃ vāyavā ālabheta bhūtikāmaṃ yājayed vāyur vai devānām ojiṣṭhaḥ kṣepiṣṭhaḥ sa enaṃ bhūtyai ninayati tad āhur adhṛtā devateśvarā nirmṛja īśvarainam ārtiṃ ninetor iti tad ati saivainaṃ bhūtyai ninayati śvetaṃ vāyave niyutvatā ālabheta grāmakāmaṃ yājayed vāyur vā imāḥ prajā nasyotā itthaṃ cetthaṃ ca nenīyate yad vāyave vāyur evāsmai nasyotāṃ viśaṃ ninayati niyutvatī yājyānuvākye bhavato grāmam asmin dādhāra śveto bhavati brahmaṇo rūpaṃ samṛddhyai śvetaṃ vāyave niyutvatā ālabhetāmayāvinaṃ yājayet prāṇo vai vāyuḥ prāṇo hi vā etasyāpakrānto 'thaitasyāmayati yad vāyave vāyur evāsmai prāṇaṃ ninayati niyutvatī yājyānuvākye bhavataḥ prāṇam asmin dādhāra śveto bhavati brahmaṇo rūpaṃ samṛddhyai śvetaṃ vāyave niyutvatā ālabheta paśukāmaṃ yājayet prāṇo vai vāyuḥ prāṇaṃ vā etat paśavaḥ pratidhāvanti yad varṣeṣu vātaṃ pratijighrati yad vāyave vāyur evāsmai paśūn ninayati niyutvatī yājyānuvākye bhavataḥ paśūn asmin dādhāra śveto bhavati brahmaṇo rūpaṃ samṛddhyai

Ein Soma-geweihtes, braunes, behaartes, rötlich-gelbes (Tier) soll man opfern, wenn man Vieh begehrt. Somisch sind die Pflanzen; die Pflanzen sind Vieh; dass es Soma-geweiht ist – so opfert er ihm das Vieh sichtbar. Es ist behaart; das ist die Gestalt der Mehrung (Puṣṭi); Mehrung erlangt er für sich. Braun und rötlich-gelb ist es: das ist die Gestalt des Soma – zum Gedeihen. Wer als der letzte von dreien geboren wird, für den soll man ein Soma-Pūṣan-Tier opfern, wenn er Vieh begehrt. Soma ist der Samenspender, Pūṣan der Erzeuger des Viehs; Soma legt ihm Samen ein, Pūṣan zeugt ihm Vieh. „Von diesen werden zwei als Zitze geboren, der dritte als Kraft“ [Anm.: Sinn unsicher, die Beziehung auf die drei Söhne bzw. Tiere ist unklar] [?]. Kraft (Ūrj) ist das Vieh; mit Kraft erlangt er ihm die Kraft und das Vieh für sich. Dreimal im Jahr gebiert sie (die Ziege?) anderes Vieh; das ist die Gestalt der Mehrung; Mehrung erlangt er für sich. Anteilhaberinnen sind die einen Geschöpfe, anteillos die anderen; dass der Opferpfosten aus Udumbara-Holz ist, macht er beide zu Anteilhaberinnen. Monat für Monat reift dieser (Baum) im Zwischenraum vor den anderen Waldbäumen; das ist die Gestalt der Mehrung; Mehrung erlangt er für sich. Ein prajāpatisches, hornloses (Tūpara) Tier soll man opfern, wenn man Vieh begehrt. Prajāpatisch ist das Vieh; Prajāpati ist der Erzeuger des Viehs; ihn nähert er gerade mit dem Anteil, der ihm zusteht; der zeugt ihm Vieh. Prajāpati ist der Schoß; aus dem Schoß selbst wird er (an Nachkommen) gezeugt. Dieses (Tier) hat die Gestalten aller Tiere: wie ein Mann hat es Bartzotteln, wie ein Pferd den Kopf, wie ein Esel die Ohren, wie ein Hund das Haar, wie ein Rind die Vorderfüße, wie ein Schaf die Hinterfüße; der Bock aber erlangt alle Gestalten der Tiere für sich; alle Gestalten der Tiere stellen sich ihm zur Verfügung. Der Āghāra (Butterguss) ist mit dem „Goldkeim“ (Hiraṇyagarbha-Vers) versehen; die Sāmidhenī-Verse des Prajāpati, das sind diese Sāmidhenīs, die Āprī-Verse des Prajāpati, das sind diese Āprī-Verse. Gold ist als Gabe zu geben, damit es Helligkeit (Śukra) habe; ein Tārpya-Gewand ist zu geben, damit es Herkunft (Yoni) habe; ein Obergewand (Adhīvāsa) ist zu geben, als das des Opfers; dadurch erlangt er die Gestalten für sich. Mit diesem hatte Upakeru Erfolg; er gedeiht, wer damit opfert. In zwölffacher Weise, heißt es, umging er das pratiśitra [?]; dabei gab er je zwölf Wunschgaben; dass zwölf gegeben werden, ist dessen Abbild. Ein weißes (Tier) für Vāyu soll man opfern, den man für Gedeihen opfern lässt; Vāyu ist unter den Göttern der Kräftigste, der Schnellste; der führt ihn zum Gedeihen. Dazu sagt man: „Die Gottheit, nicht festgehalten, ist imstande, (ihn) wegzuwischen, imstande, ihn ins Unglück zu führen“ – das ist zu viel [?]; jene führt ihn eben zum Gedeihen. Ein weißes (Tier) für Vāyu Niyutvat soll man opfern, den man opfern lässt, wenn er Dorf (Gefolgschaft) begehrt; Vāyu ist es, der diese Geschöpfe an der Nase geleitet (nasyotā), so und so wird man geführt; wer für Vāyu (opfert): Vāyu selbst führt ihm das an der Nase geleitete Volk zu. Die Yājyā und die Anuvākyā sind die an Niyutvat gerichteten; „Das Dorf hat er bei ihm festgehalten“ (so ist der Sinn). Es ist weiß; das ist die Gestalt des Brahman – zum Gedeihen. Ein weißes (Tier) für Vāyu Niyutvat soll man den opfern lassen, der krank ist; Vāyu ist der Lebensatem; von diesem ist nämlich der Lebensatem weggegangen, dann erkrankt er; wer für Vāyu (opfert): Vāyu selbst führt ihm den Lebensatem zu. Die Yājyā und die Anuvākyā sind die an Niyutvat gerichteten; „den Lebensatem hat er in ihm festgehalten“. Es ist weiß; das ist die Gestalt des Brahman – zum Gedeihen. Ein weißes (Tier) für Vāyu Niyutvat soll man den opfern lassen, der Vieh begehrt; Vāyu ist der Lebensatem; nach dem Lebensatem eilt das Vieh hin, wenn es in den Regenzeiten den Wind wittert; wer für Vāyu (opfert): Vāyu selbst führt ihm das Vieh zu. Die Yājyā und die Anuvākyā sind die an Niyutvat gerichteten; „das Vieh hat er bei ihm festgehalten“. Es ist weiß; das ist die Gestalt des Brahman – zum Gedeihen.

svarbhānur vā āsuraḥ sūryaṃ tamasāvidhyat tasya devās tamo 'pāghnan yat prathamaṃ tamo 'pāghnant sāviḥ kṛṣṇābhavad yad dvitīyaṃ sā lohinī yat tṛtīyaṃ sā balakṣī yad adhyastād apākṛntat sāvir vaśābhavat te 'bruvan devapaśum imaṃ kāmāyālabhāmahā ity atha vā iyaṃ tarhy ṛkṣāsīd alomikā te 'bruvaṃs tasmai kāmāyālabhāmahai yathāsyām oṣadhayaś ca vanaspatayaś ca jāyantā iti tāṃ vai tasmai kāmāyālabhanta tato 'syām oṣadhayaś ca vanaspatayaś cājāyanta yaḥ prajākāmo vā paśukāmo vā syāt sa etām aviṃ vaśām ālabheta pra prajayā ca paśubhiś ca jāyate 'tho āhur yaḥ prathamas tamasy apahate sūryasya raśmir yūpasya caṣāle 'vātanot sāvir vaśābhavad iti tad ubhayenaiva devapaśur ālabhyate yady asyās taj janma yadi vetaraṃ tat kāmāyakāmāyaivāvir vaśālabhyate āgneyam ajam ālabheta vāruṇaṃ petvaṃ bhūtikāmaṃ yājayed āgneyāni vai puruṣasyāsthāni vāruṇaṃ māṃsam āgneyenaivāsyāgneyaṃ niṣkrīṇāti vāruṇena vāruṇaṃ bhavaty eva sārasvatīṃ meṣīm ālabheta yo vāco gṛhīta vāg vai sarasvatī vācaivāsya vācaṃ bhiṣajyaty apannadatī bhavati sarvatvāyānadhiskannā samṛddhyai śvetā malhā ālabheta brahmavarcasakāma āgneyīṃ bārhaspatyāṃ saurīṃ vasantāgneyīṃ prāvṛṣi bārhaspatyāṃ śiśire saurīṃ yad āgneyī tejas tayāvarunndhe yad bārhaspatyā brahmavarcasaṃ tayā yat saurī rucaṃ tayā trivṛd vāvāsmā etat samṛddhaṃ brahmavarcasaṃ dadhāti saṃvatsaraṃ paryālabhyante saṃvatsareṇa vā anāptam āpyate saṃvatsareṇaivāsmā āptvā tejo brahmavarcasaṃ dadhāti śvetā bhavati brahmaṇo rūpaṃ samṛddhyai vāyavyām ajām ālabheta sārasvatīṃ meṣīm adityā ajām abhiśasyamānaṃ yājayed vāyur vā etasyāślīlaṃ gandhaṃ janatā anuviharati yam abhiśaṃsanty eṣa hīdaṃ sarvam upagachati yad vāyave vāyur evāsya taṃ gandhaṃ surabhim akaḥ so 'sya surabhir gandho janatā anuvitiṣṭhate vācā vā etam abhiśaṃsanti yam abhiśaṃsanti vāk sarasvatī yat sārasvatī vācaivaiṣāṃ vācaṃ śamayaty apratiṣṭhito vā eṣa yam abhiśaṃsantīyaṃ vā aditir iyaṃ pratiṣṭhā yad ādityāsyām eva pratitiṣṭhatīndriyeṇa vā eṣa vīryeṇa vyṛdhyate yam abhiśaṃsantīndriyaṃ vīryaṃ garbho yad garbhiṇīr bhavantīndriyeṇaivainaṃ vīryeṇa samardhayanti

Svarbhānu, der Asura, durchbohrte die Sonne mit Finsternis. Die Götter schlugen dessen Finsternis weg. Was sie als erste Finsternis wegschlugen, das wurde das schwarze Mutterschaf (Sāvi); was als zweite, das wurde die Rötliche (Lohinī); was als dritte, das wurde die Weißliche (Balakṣī); was sie unten abschnitten, das wurde das Mutterschaf zur Vaśā (unfruchtbaren Kuh/Mutterschaf). Sie sagten: „Dieses Götter-Opfertier wollen wir für einen Wunsch opfern.“ Nun war diese (Erde) damals kahl (Ṛkṣā), ohne Haar. Sie sagten: „Wir wollen es für den Wunsch opfern, dass auf dieser hier Pflanzen und Bäume entstehen.“ Sie opferten es für diesen Wunsch; daraufhin entstanden auf ihr Pflanzen und Bäume. Wer Nachkommenschaft oder Vieh begehrt, soll dieses Schaf als Vaśā opfern; er wird mit Nachkommenschaft und Vieh gezeugt (wird reich an beidem). Man sagt auch: „Als die Finsternis als erste weggeschlagen wurde, spannte sich der Strahl der Sonne auf dem Ring (Caṣāla) des Opferpfostens; das wurde das Mutterschaf, die Vaśā.“ So wird das Götter-Opfertier in beiderlei Weise geopfert, mag das ihr Ursprung sein oder der andere. Für jeden einzelnen Wunsch wird das Schaf als Vaśā geopfert. Ein feuerhaftes (Āgneya) Böcklein und einen Varuṇa-Widder soll man den opfern lassen, der Gedeihen begehrt. Feuerhaft sind die Knochen des Menschen, varuṇisch das Fleisch; mit dem Āgneya kauft er das Feuerhafte für ihn los, mit dem Vāruṇa das Varuṇische; er gedeiht eben. Ein Sārasvatī-Schaf soll man opfern, wer von der Rede ergriffen ist (stumm/gehemmt ist); Rede ist Sarasvatī; mit der Rede heilt er dessen Rede. Es soll (eines) sein mit ausgefallenen Zähnen (apannadatī) [?], nicht bestiegen/nicht verletzt (anadhiskannā) [?], um Ganzheit, um Gedeihen. Weiße Malhā-Tiere [?] soll man opfern, wer Brahman-Glanz begehrt: eine Āgneyī, eine Bārhaspatyī, eine Saurī; im Frühling die Āgneyī, in der Regenzeit die Bārhaspatyī, im Śiśira die Saurī. Dass es die Āgneyī ist: damit erlangt er Glut (Tejas); dass die Bārhaspatyī: damit Brahman-Glanz; dass die Saurī: damit Lichtglanz (Ruc). Dreifach (Trivṛt) ist das; so legt er ihm dieses vollkommene Brahman-Glanz ein. Sie werden ein Jahr lang nacheinander geopfert; was durch das Jahr nicht erreicht war, wird erreicht; durch das Jahr erlangt er es für ihn und legt ihm Glut und Brahman-Glanz ein. Es ist weiß; das ist die Gestalt des Brahman – zum Gedeihen. Eine Vāyu-Ziege, ein Sārasvatī-Schaf (und) Aditis Ziege soll man den opfern lassen, der verflucht/geschmäht wird. Vāyu: Den unheilvollen Geruch dessen, den man schmäht, verfolgen die Leute (umlagern ihn); denn dieser geht zu allem hin. Dass es für Vāyu ist: Vāyu selbst macht ihm diesen Geruch wohlriechend; dann bleibt ihm bei den Leuten der wohlriechende Geruch. Mit der Rede schmähen sie ihn, den sie schmähen; die Rede ist Sarasvatī; dass es die Sārasvatī ist: mit der Rede beruhigt er ihre Rede. Ohne Halt ist der, den sie schmähen; diese hier ist Aditi, diese ist der Halt; dass es die Āditya-Gottheit ist: er stellt sich gerade auf diese. An Sinneskraft (Indriya) und Manneskraft (Vīrya) kommt der zu kurz, den sie schmähen; Sinneskraft und Manneskraft ist der Keim (Garbha); dass sie trächtig sind: mit Sinneskraft und Manneskraft lassen sie ihn gedeihen.

devāś ca vā asurāś cāspardhanta te vai samāvad eva yajñe kurvāṇā āyan yad eva devā akurvata tad asurā akurvata te na vyāvṛtam agachaṃs te devā etaṃ vāmanaṃ paśum apaśyaṃs taṃ vaiṣṇavam ālabhanta tato viṣṇur imāṃl lokān udajayat tato devā asurān ebhyo lokebhyaḥ prāṇudanta tato devā abhavan parāsurā yaḥ sapatnavān bhrātṛvyavān vā syāt sa etaṃ vāmanaṃ vaiṣṇavam ālabhetāto vai viṣṇur imāṃl lokān udajayad viṣṇor evojjitim anv imāṃl lokān ujjayati praibhyo lokebhyo bhrātṛvyaṃ nudate viṣama ivālabheta viṣamān iva hīmāṃl lokān devā udajayan nimān eva lokān ujjayatīndro vai vṛtram ahan sa prāṅ apadyata sa padyamānā indraṃ saptabhir bhogaiḥ paryagṛhṇāt tasmād viṣvañcaḥ paśavo vyudāyan mūrdhato vaidehīr udāyaṃs tasmāt tāsāṃ puro janma pura okas tāsāṃ jaghanata ṛṣabho vaideho 'nūdait tam acāyad ayaṃ vāva māsmād aṃhaso muñced iti tam aindram ālabhetāgneyaṃ tu pūrvam ajam ālabhata sa vā agninaiva vṛtrasya bhogān apidahyāthaindreṇendriyaṃ vīryam ātmann adhatta yaḥ pāpmanā tamasā gṛhīto manyeta sa etam aindram ṛṣabham ālabhetāgneyaṃ tu pūrvam ajam ālabhetāgninaiva pāpmano bhogān apidahyāthaindreṇendriyaṃ vīryam ātman dhatta indro vai valam apāvṛṇot tataḥ sahasram udait tasya sahasrasyāgrataḥ kubhra udait tasmād etaṃ sāhasrī lakṣmīr ity āhur yaś ca veda yaś ca nātho āhur imaṃ vā eṣa lokaṃ paśyann abhyudait sa samaiṣat sa eṣa samīṣitaḥ kubhra iti tam aindram ālabheta paśukāma aindrā vai paśava indraḥ paśūnāṃ prajanayitā tam eva bhāgadheyenopāsarat so 'smai paśūn prajanayati sa yadā sahasraṃ paśūn gached athaitaṃ vāmanaṃ vaiṣṇavam ālabhetaitasmin vai tat sahasraṃ pratyatiṣṭhat sa tiryaṅ vyaiṣat tasmād eṣa tiryaṅṅ iva vīṣita etena vai sa tat sahasraṃ paryagṛhṇāt tat sahasrasya vā eṣa parigṛhītyā avikṣobhāya devāś ca vai pitaraś cāsmiṃl loka āsaṃs tad yat kiṃca devānāṃ svam āsīt tad yamo 'yuvata te devāḥ prajāpatim evopādhāvan sa prajāpatir etau mithunau paśū apaśyad ṛṣabhaṃ ca vaśāṃ ca tā ālabhata vaiṣṇavavāruṇīṃ tu pūrvāṃ vaśām ālabhata tān vai varuṇenaiva grāhayitvā viṣṇunā yajñena prāṇudatāthaindraṃ deveṣv ālabhata tenaiṣv indriyāṇi vīryāṇy āptvādadhād yaḥ sapatnavān bhrātṛvyavān vā syāt sa etau mithunau paśū ālabheta ṛṣabhaṃ ca vaśāṃ ca vaiṣṇavavāruṇīṃ tu pūrvāṃ vaśām ālabheta varuṇenaivainān grāhayitvā viṣṇunā yajñena praṇudate 'thaindreṇendriyaṃ vīryam ātman dhatte

Die Götter und die Asuras stritten miteinander. Sie kamen, indem sie im Opfer genau dasselbe taten; was die Götter taten, das taten die Asuras. Sie kamen nicht zur Entscheidung (zur Trennung). Da sahen die Götter dieses Zwergen-Tier (Vāmana) und opferten es für Viṣṇu. Daraufhin gewann Viṣṇu diese Welten; daraufhin stießen die Götter die Asuras aus diesen Welten hinaus; da wurden die Götter (siegreich), die Asuras unterlagen. Wer Gegner (Nebenbuhler-Frauen bzw. Rivalen) hat oder Rivalen (Bhrātṛvya) hat, soll dieses Zwergen-Tier für Viṣṇu opfern. Damit gewann Viṣṇu diese Welten; dem Siegesgewinn (Ujjiti) Viṣṇus folgend gewinnt er diese Welten; er stößt den Rivalen aus diesen Welten hinaus. Es soll wie uneben (viṣama) sein, das man opfert; denn die Götter gewannen diese Welten als uneben; so gewinnt er diese Welten. Indra erschlug den Vṛtra. Der wich ostwärts; als er wich, umschlang er den Indra mit sieben Windungen. Daher gingen die Tiere nach allen Richtungen auseinander; vom Kopf her gingen die Vaideha-Kühe hervor. Daher ist deren Geburt vorn, vorn ihr Wohnsitz; hinter ihnen ging der Vaideha-Stier nach. Ihn nahm er wahr (bemerkte ihn): „Dieser wird mich gewiss von dieser Bedrängnis lösen.“ Den soll man als Aindra opfern; zuvor aber opferte er einen Agni-Bock. Mit Agni verbrannte er die Windungen Vṛtras, dann legte er mit dem Aindra-Tier Sinneskraft und Manneskraft in sich hinein. Wer meint, von Übel und Finsternis ergriffen zu sein, soll diesen Aindra-Stier opfern, zuvor aber einen Agni-Bock. Mit Agni verbrennt er die Windungen des Übels; dann legt er mit dem Aindra-Tier Sinneskraft und Manneskraft in sich. Indra öffnete den Stall (Vala); daraufhin ging ein Tausend hervor; vor diesem Tausend ging der Kubhra hervor. Daher nennen sie diesen „Tausendfältiges Glückszeichen“ (Sāhasrī Lakṣmī), sowohl wer es weiß als wer nicht [?]. Man sagt auch: „Diesen blickte er, diese Welt anschauend, an und ging ihm entgegen; er strebte zu (samaiṣat); dieser ist der Zugestrebte (samīṣita), der Kubhra“ [?]. Den soll man als Aindra opfern, wer Vieh begehrt. Indrisch ist das Vieh; Indra ist der Erzeuger des Viehs; ihn nähert er gerade mit dem Anteil, der ihm zusteht; der zeugt ihm Vieh. Wenn er ein Tausend Vieh erreicht hat, dann soll er dieses Zwergen-Tier für Viṣṇu opfern. In diesem stand jenes Tausend fest; es ging quer auseinander; daher ist dieser wie quer (auseinander)gegangen [?]. Damit umfasste er jenes Tausend; das ist zum Umfassen des Tausends, damit es nicht in Aufruhr gerät. Die Götter und die Väter (Pitṛs) waren in dieser Welt. Was den Göttern gehörte, das nahm Yama ihnen weg. Die Götter liefen zu Prajāpati. Prajāpati sah diese beiden Vieh-Paare: Stier und Vaśā. Die opferte er. Die Vaiṣṇava-Vāruṇī-Vaśā opferte er zuerst. Diese (die Pitṛs) ließ er durch Varuṇa ergreifen und stieß sie mit Viṣṇu, dem Opfer, hinaus. Dann opferte er den Aindra unter den Göttern; damit erlangte er Sinneskräfte und Manneskräfte und legte sie ihnen ein. Wer Gegner oder Rivalen hat, soll diese beiden Vieh-Paare opfern: Stier und Vaśā; die Vaiṣṇava-Vāruṇī-Vaśā soll er zuerst opfern. Er lässt sie durch Varuṇa ergreifen und stößt sie durch Viṣṇu, das Opfer, hinaus; dann legt er mit dem Aindra-Tier Sinneskraft und Manneskraft in sich.

sāvitraṃ punarutsṛṣṭam ālabheta yaḥ purā puṇyaḥ san paścā pāpatvaṃ gachet savitā vai śriyaḥ prasavitā tam eva bhāgadheyenopāsarat sa enaṃ śriyai prasuvati pāpo vā eṣa purā san paścā śriyam aśnute yaḥ purānaḍvānt san paścokṣatvaṃ gachati yathaiṣa śriyam aśnuta evam evainaṃ śriyaṃ gamayaty oṣadhībhyo vehatam ālabheta prajākāma oṣadhīnāṃ vā eṣā priyaitā vā etāṃ sūtoḥ paribādhanta oṣadhayaḥ khalu vā etasya prajām apagūhanti yo 'laṃ prajāyai san prajāṃ na vindate tā eva bhāgadheyenopāsarat tā asmai prajāṃ punar dadaty āpo vā oṣadhaya āpo ha tv evāsat khananti tā asmai prajāṃ khananti dyāvāpṛthivīye dhenū saṃmātarā ālabhetānnakāmo yad dhy asau varṣati tad asyāṃ pratitiṣṭhati dyāvāpṛthivī vā annasyeśāte te eva bhāgadheyenopāsarat te asmā annādyaṃ prayachataḥ sa vatsaṃ vāyavā ālabheta vāyur vā anayor vatso vāyur ime pradāpayati pratte ha vā ime duhe ya evaṃ vedaindrīṃ sūtavaśām ālabheta rājanyaṃ bhūtikāmaṃ yājayed etasyā vā adhīndro 'jāyata sa jāyamāna etaṃ yoniṃ niravartayat sā sūtavaśābhavad atho āhur etad eva sakṛd indriyaṃ vīryaṃ tejo janayitvā nāparaṃ sūtā āśaṃsata sā sūtavaśābhavad itīndriyeṇa vā eṣa vīryeṇa vyṛdhyate yo 'laṃ bhūtyai san na bhavaty aindrī bhavatīndriyam asmin dadhāty atha yas taṃ vinded yaṃ sūtvā sūtavaśā bhavati tam aindram ālabheta tejaskāmas tad evendriyaṃ vīryaṃ teja āpnoti sārasvatīṃ dhenuṣṭarīm ālabheta yaḥ kṣetre paśuṣu vā vivadeta vāg vai sarasvatī vācaivaiṣāṃ vācaṃ vṛṅkte dhenur vā eṣā satī na duhe taryam evaiṣāṃ vācaṃ karoti dyāvāpṛthivīyāṃ dhenuṃ paryāriṇīm ālabheta yo rājanyo 'bhyardho viśaś cared dyāvāpṛthivībhyāṃ hi vā eṣa nirbhakto 'thaiṣo 'bhyardho viśaś carati dyāvāpṛthivī evainaṃ viśi pratiṣṭhāpayataḥ paryāriṇī bhavati paryārīva hy etad rāṣṭraṃ yad abhyardho viśaś carati dyāvāpṛthivī evainaṃ viśi pratiṣṭhāpya sa śvo bhūte vatsaṃ vāyavā ālabheta vāyur vā anayor vatso vāyur imau kṣayau viśaṃ ca pradāpayati prattau ha vā imau kṣayau viśaṃ ca duhe ya evaṃ veda

Ein Sāvitra-Tier, das wieder freigelassen ist (punarutsṛṣṭa), soll man opfern, wer früher glücklich war und später ins Schlechte gerät. Savitṛ ist der Anreger (Prasavitṛ) des Glücks (Śrī); ihn nähert er gerade mit dem Anteil, der ihm zusteht; der regt ihn zum Glück an. Schlecht (Armselig) ist der (Zugstier?), der früher (so) war und später Glück erlangt – der als früherer Zugochse später zum Zuchtstier (Ukṣan) wird; wie dieser Glück erlangt, so lässt er ihn Glück erlangen. Eine Fehlgebärende (Vehat) soll man für die Pflanzen opfern, wer Nachkommenschaft begehrt. Das ist der Pflanzen Liebling; diese halten sie vom Gebären ab. Die Pflanzen verbergen die Nachkommenschaft dessen, der zum Zeugen tauglich ist und doch keine Nachkommenschaft findet. Ihn nähert er gerade mit dem Anteil, der ihm zusteht; die geben ihm die Nachkommenschaft wieder. Wasser sind die Pflanzen; Wasser aber graben das Nicht-Seiende (?) [?]; die graben ihm Nachkommenschaft aus [?]. Eine Milchkuh für Himmel und Erde (Dyāvāpṛthivī), (die) beiden gemeinsame Mutter [?], soll man opfern, wer Speise begehrt. Was jener (Himmel) regnet, das steht in dieser (Erde) fest; Himmel und Erde gebieten über die Speise; sie nähert er gerade mit dem Anteil, der ihnen zusteht; die geben ihm Speisenverzehr-Fähigkeit. Ein Kalb soll er für Vāyu opfern; Vāyu ist das Kalb dieser beiden; Vāyu lässt diese beiden hergeben. Gegeben melken diese beiden, wer so weiß. Eine Aindrī-Sūtavaśā (Vaśā nach dem Gebären) soll man opfern, den Fürsten (Rājanya), den man für Gedeihen opfern lässt. Aus dieser wurde Indra geboren; als er geboren wurde, ließ er diesen Schoß umkehren; sie wurde zur Sūtavaśā. Man sagt auch: Sobald sie einmal Sinneskraft, Manneskraft und Glut hervorgebracht hatte, erhoffte sie nach dem Gebären nichts weiter; sie wurde zur Sūtavaśā. An Sinneskraft und Manneskraft kommt der zu kurz, der zum Gedeihen tauglich ist und doch nicht gedeiht. Dass es die Aindrī ist: er legt ihm Sinneskraft ein. Wenn aber einer die fände, nach deren Gebären sie zur Sūtavaśā wird, so soll er den Aindra (den Stier?) opfern, wenn er Glut begehrt [?]; dann erreicht er eben diese Sinneskraft, Manneskraft und Glut. Eine Sārasvatī-Dhenuṣṭarī (Kuh, die nicht mehr kalbt) soll man opfern, wer über Feld oder Vieh streitet. Rede ist Sarasvatī; mit der Rede nimmt er ihnen die Rede weg. Eine Milchkuh ist diese, aber sie gibt nicht Milch; „überwindbar“ (taryam) macht er so ihre Rede [?]. Eine Milchkuh für Himmel und Erde, eine Paryāriṇī, soll man opfern, der Fürst, der am Rande (?) des Volkes umherzieht [?]. Von Himmel und Erde ist der ausgeschlossen; nun zieht er am Rande des Volkes umher; Himmel und Erde stellen ihn im Volk auf festen Stand. Sie ist eine Paryāriṇī; denn gleichsam „umgangen“ (paryāri) ist dieses Reich, wenn er am Rande des Volkes umherzieht. Nachdem Himmel und Erde ihn im Volk fest hingestellt haben, soll er am nächsten Tag ein Kalb für Vāyu opfern; Vāyu ist das Kalb dieser beiden; Vāyu lässt diese beiden Wohnstätten und das Volk hergeben. Gegeben melken diese beiden Wohnstätten und das Volk, wer so weiß.

agneyam ajam ālabheta saumyaṃ babhrum ṛṣabhaṃ piṅgalaṃ bhūtikāmaṃ yājayed ṛddhyā evāgneya indriyeṇa vā eṣa vīryeṇa vyṛdhyate yo 'laṃ bhūtyai san na bhavati yat saumyaḥ svayaivāsmai devatayendriyaṃ vīryam āptvāvarunddhe bhavaty eva babhruḥ piṅgalo bhavati somasya rūpaṃ samṛddhyai gomṛgaṃ vāyavā ālabhetābhiśasyamānaṃ yājayed apūto vā eṣa yam abhiśaṃsanti vāyur vai devānāṃ pavitraṃ vāyunaivainaṃ pavitreṇa punāti neva vā eṣa grāme nāraṇye yam abhiśaṃsanti neva khalu vā eṣa grāmyaḥ paśur nevāraṇyas tasmād asyaiṣa devatayā paśūnāṃ samṛddha aindrāgnam anusṛṣṭam ālabheta yasya pitā pitāmahaḥ somaṃ na pibed indriyeṇa vā eṣa vīryeṇa vyṛdhyate yasya pitā pitāmahaḥ somaṃ na pibati yad aindra indriyeṇaivainaṃ vīryeṇa samardhayati devatābhir vā eṣa vyṛdhyate yasya pitā pitāmahaḥ somaṃ na pibati yad āgneyo 'gnir vai sarvā devatā devatābhir evainaṃ samardhayaty anusṛṣṭo bhavaty anusṛṣṭa iva hy etasya somapītho yasya pitā pitāmahaḥ somaṃ na pibati tasmād asyaiṣa devatayā paśūnāṃ samṛddhas tvāṣṭram avaliptam ālabheta paśukāmas tvāṣṭrā vai paśavas tvaṣṭā paśūnāṃ prajanayitā tam eva bhāgadheyenopāsarat so 'smai paśūn prajanayati saumāpauṣṇaṃ napuṃsakam ālabheta paṇḍakaṃ yājayed yatra tū bhūmer jāyeta tat prajijñāsetātra vā etasya jāyamānasyendriyaṃ vīryam apākrāmat tad evāsmā indriyaṃ vīryam āptvā dadhāti somaś ca vā etasya pūṣā ca jāyamānasyendriyaṃ vīryam ayuvetām iyaṃ vai pūṣauṣadhayaḥ somo yat saumāpauṣṇaḥ svayaivāsmai devatayendriyaṃ vīryam āptvāvarunddhe bhavaty eva yāny anavadānīyāni tair nairṛtaiḥ pūrvaiḥ pracaranti nirṛtigṛhītā vā eṣā strī yā puṃrūpā nirṛtigṛhīta eṣa pumān yaḥ strīrūpo nirṛtyā evainaṃ tena muñcati na vai nairṛtyāhutir agnim ānaśe yad aṅgāreṣu juhoti tat svid agnau juhoti tad u na yatra vā ada indro vṛṣaṇaśvasya menāsīt tad enaṃ nirṛtiḥ pāpmāgṛhṇāt sa yaṃ pāpmānam apāhata sa napuṃsako 'bhavad yaḥ pāpmanā tamasā gṛhīto manyeta sa etam aindraṃ napuṃsakam ālabheta yenaivendraḥ pāpmānam apāhata tena pāpmānam apahate 'thaindreṇendriyaṃ vīryam ātman dhatte prajāpatiḥ paśūn asṛjata sa vā etam evāgre napuṃsakam asṛjata taṃ paśavo 'nvasṛjyantātho āhur etam evāgre sṛṣṭaṃ tvaṣṭre ca patnībhyaś ca napuṃsakam ālabhata tena prajā asṛjateti yaḥ prajākāmo vā paśukāmo vā syāt sa etaṃ tvaṣṭre ca patnībhyaś ca napuṃsakam ālabheta mithunaṃ vai tvaṣṭā ca patnīś ca tvaṣṭāraṃ vā etan mithune 'pyasrāṭ prajananāya tan mithunaṃ tasmād eva mithunād yajamānaḥ prajayā ca paśubhiś ca prajāyate

Einen Agni-Bock (und) einen braunen, rötlich-gelben Soma-Stier soll man den opfern lassen, der Gedeihen begehrt. Der Agni-Bock ist für das Gedeihen. An Sinneskraft und Manneskraft kommt der zu kurz, der zum Gedeihen tauglich ist und doch nicht gedeiht; dass es der Soma-Stier ist: mit seiner eigenen Gottheit erlangt er ihm Sinneskraft und Manneskraft für sich; er gedeiht eben. Braun und rötlich-gelb ist er, das ist die Gestalt des Soma – zum Gedeihen. Ein Rindwild (Gomṛga) soll man für Vāyu opfern, den man opfern lässt, wenn er verflucht/geschmäht wird. Unrein ist der, den sie schmähen; Vāyu ist der Läuterer (Pavitra) der Götter; mit Vāyu, dem Läuterer, läutert er ihn. Weder im Dorf noch im Wald ist der, den sie schmähen; und dieses Tier ist weder ein Dorftier noch ein Waldtier; daher ist dieses für ihn hinsichtlich der Gottheit unter den Tieren (das) erfolgreiche. Ein Aindrāgna-Anusṛṣṭa (ein Tier, das „nachgelassen“ ist) soll man opfern, dessen Vater und Großvater nicht Soma getrunken haben. An Sinneskraft und Manneskraft kommt der zu kurz, dessen Vater und Großvater nicht Soma trinken; dass es Indra gehört: mit Sinneskraft und Manneskraft lässt er ihn gedeihen. An den Gottheiten kommt der zu kurz, dessen Vater und Großvater nicht Soma trinken; dass es Agni gehört: Agni ist alle Gottheiten; mit den Gottheiten lässt er ihn gedeihen. Es ist ein Anusṛṣṭa; denn wie „nachgelassen“ ist bei diesem, dessen Vater und Großvater nicht Soma trinken, der Somatrunk; daher ist dieses für ihn hinsichtlich der Gottheit unter den Tieren (das) erfolgreiche. Ein Tvaṣṭṛ-Tier, ein bestrichenes (avalipta) [?], soll man opfern, wer Vieh begehrt. Tvaṣṭṛisch ist das Vieh; Tvaṣṭṛ ist der Erzeuger des Viehs; ihn nähert er gerade mit dem Anteil, der ihm zusteht; der zeugt ihm Vieh. Ein Soma-Pūṣan-Tier, ein Zwitter (Napuṃsaka), soll man den opfern lassen, der ein Paṇḍaka (Kastrat/Impotenter) ist. „Wo aber (wenn) er (auf) dem Boden geboren wird, da soll man nachforschen“ [Anm.: Text verderbt] [?]. Hier ist bei dessen Geburt Sinneskraft und Manneskraft gewichen; die legt er ihm, sie erlangend, wieder ein. Soma und Pūṣan haben bei dessen Geburt Sinneskraft und Manneskraft weggenommen; diese (Erde) ist Pūṣan, die Pflanzen sind Soma; dass es das Soma-Pūṣan-Tier ist: mit seiner eigenen Gottheit erlangt er ihm Sinneskraft und Manneskraft für sich; er gedeiht eben. Was nicht zum Abschneiden (Stückeschneiden) bestimmt ist [?], damit verfahren sie zuerst mit den Nirṛti-Teilen [?]. Von Nirṛti ergriffen ist jene Frau, die mannähnliche Gestalt hat; von Nirṛti ergriffen ist jener Mann, der frauenähnliche Gestalt hat; von Nirṛti löst er ihn dadurch. Eine Nirṛti-Spende erreicht Agni nicht, wenn man auf Kohlen opfert; opfert man da etwa in Agni? Doch nein [?]. Als einst Indra bei Menā, der Tochter des Vṛṣaṇaśva, war, da ergriff ihn Nirṛti, das Übel; das Übel, das er abschlug, wurde zum Zwitter. Wer meint, von Übel und Finsternis ergriffen zu sein, soll diesen Aindra-Zwitter opfern; womit Indra das Übel abschlug, damit schlägt er das Übel ab; dann legt er mit dem Aindra-Tier Sinneskraft und Manneskraft in sich. Prajāpati schuf die Tiere; er schuf zuerst eben diesen Zwitter; ihm folgend wurden die Tiere geschaffen. Man sagt auch: „Diesen zuerst Geschaffenen opferte er für Tvaṣṭṛ und die Gattinnen der Götter (Patnīs) als Zwitter; damit schuf er die Geschöpfe.“ Wer Nachkommenschaft oder Vieh begehrt, soll diesen für Tvaṣṭṛ und die Patnīs als Zwitter opfern. Ein Paar (Mithuna) ist Tvaṣṭṛ und die Patnīs. Tvaṣṭṛ hat er (der Opferer) in der Paarung ... zur Zeugung ausgestoßen/verbunden [?]; das ist das Paar; aus eben diesem Paar wird der Opferherr mit Nachkommenschaft und Vieh gezeugt (reich).

prajāpatiḥ prajā asṛjata tā enaṃ sṛṣṭā atyamanyanta tā atimanyamānā varuṇenāgrāhayat tā varuṇagṛhītāḥ kṛṣṇaḥ petvo 'dhyaskandat tasyānuhāya pādam agṛhṇāt tasya śaphaḥ prāvṛhyata sa ekaśitipād abhavat tam acāyad ayaṃ vāvāsāṃ prajānām avaruṇagṛhīto 'nenemāḥ prajā varuṇān muñcānīti taṃ vāruṇam ālabhata tata imāḥ prajā varuṇāt prāmucyanta tad varuṇapramocanīya evaiṣa yo jyogāmayāvī syāt tam etena yājayed varuṇena hi vā eṣa pāpmanā gṛhīto 'thaitasya jyog āmayati yad vāruṇo varuṇād evainaṃ tena muñcaty ekaśitipād bhavaty evam iva hi tasya rūpam āsīt samṛddhyai dvīpe yājayed etā vai pratyakṣaṃ vāruṇīr yad āpaḥ sve vā etad yonau pratyakṣaṃ varuṇam avayajati samantam āpaḥ parivahanti rakṣasām ananvavāyāya vāruṇaṃ kṛṣṇaṃ petvam ālabhetābhicaran yad vāruṇo varuṇenaivainaṃ grāhayitvā stṛṇute kṛṣṇo bhavati tamo vai kṛṣṇaṃ mṛtyus tamo mṛtyunaivainaṃ grāhayaty etad vai pāpmano rūpaṃ yat kṛṣṇaṃ kṛṣṇa iva hi pāpmā pāpmanaivainam abhiṣuvati taṃ niyuñjyāt //

Prajāpati schuf die Geschöpfe. Diese, geschaffen, verachteten ihn. Weil sie ihn verachteten, ließ er sie durch Varuṇa ergreifen. Als sie von Varuṇa ergriffen waren, sprang ein schwarzer Widder heraus. Ihm nachstellend ergriff er (Varuṇa) den Fuß; dessen Huf wurde abgerissen; er wurde einhufig-weißfüßig (Ekaśitipād). Ihn nahm er wahr: „Dieser ist unter diesen Geschöpfen nicht von Varuṇa ergriffen; durch ihn will ich diese Geschöpfe von Varuṇa lösen.“ Den opferte er als Vāruṇa; daraufhin wurden diese Geschöpfe von Varuṇa gelöst. Das ist eben das Varuṇa-Lösungsopfer (Varuṇapramocanīya). Wer lange krank ist, den soll man dadurch opfern lassen; denn von Varuṇa, vom Übel ergriffen, ist dieser, und deshalb erkrankt er lange; dass es das Vāruṇa-Tier ist: von Varuṇa löst er ihn dadurch. Es ist einhufig-weißfüßig; denn so ähnlich war dessen Gestalt – zum Gedeihen. Auf einer Insel soll man opfern lassen; diese Wasser sind sichtbar die varuṇischen; in seinem eigenen Schoß gibt er da sichtbar den Varuṇa (durch das Opfer) hin [?]; ringsum umfließen ihn die Wasser, damit die Rakṣas nicht folgen. Ein schwarzes Vāruṇa-Widdertier soll man opfern, wer Schadenszauber übt. Dass es das Vāruṇa-Tier ist: durch Varuṇa lässt er ihn ergreifen und schlägt ihn nieder. Es ist schwarz; Finsternis ist das Schwarze, Tod ist Finsternis; durch den Tod lässt er ihn ergreifen. Das ist die Gestalt des Übels, das Schwarze; denn das Übel ist gleichsam schwarz; mit dem Übel bespritzt (bearbeitet) er ihn. Dann soll man es (das Tier) anbinden.

paśuṃ badhnāmi varuṇāya rājñā indrāya bhāgam ṛṣabhaṃ kevalo hi / gātrāṇi devā abhisaṃviśantu yamo gṛhṇātu nirṛtiḥ sapatnān //

Das Opfertier binde ich für Varuṇa, den König, für Indra den Anteil, den Stier, denn er ist ganz (unverkürzt) / Die Götter sollen in seine Glieder eintreten; Yama soll ergreifen, Nirṛti die Rivalen (Sapatnas).

ity etābhya evainaṃ devatābhyo niryācya mṛtyur vai yamo mṛtyunaivainaṃ grāhayaty agnaye vaiśvānarāya kṛṣṇaṃ petvam ālabheta samāntam abhidhrokṣyan saṃvatsaro vā agnir vaiśvānaraḥ saṃvatsarāya samamyate saṃvatsaram evāptvāvaruṇaṃ kāmam abhidruhyaty āśvinaṃ kṛṣṇalalāmam ālabhetānujāvaraṃ yājayed aśvinau vai devānām ānujāvarav aśvinā etasya devate ya ānujāvaras tā eva bhāgadheyenopāsarat tā enam agraṃ pariṇayataḥ kṛṣṇo bhavati pāpmānam evāpahate lalāmo bhavati mukhato 'smiṃs tejo dadhāty āśvinaṃ kṛṣṇalalāmam ālabhetāmayāvinaṃ yājayed aśvinau vai devānāṃ bhiṣajav aśvinā etasya devate ya āmayāvī tā eva bhāgadheyenopāsarat tā enaṃ bhiṣajyataḥ kṛṣṇo bhavati pāpmānam evāpahate lalāmo bhavati mukhato 'smiṃs tejo dadhāti

Indem er ihn so diesen Gottheiten übergibt (nirācya) [?], lässt er ihn durch den Tod ergreifen; Yama ist der Tod, durch den Tod lässt er ihn ergreifen. Ein schwarzes Widdertier soll man für Agni Vaiśvānara opfern, wer bis zum Ende (rundum) schädigen will [?]. Das Jahr ist Agni Vaiśvānara; auf das Jahr hin wird gleichmäßig (sam-) gearbeitet [?]; das Jahr erreichend, schädigt er den Wunsch(gegner) ohne Varuṇa [?]. Ein Aśvin-Tier mit schwarzer Stirnmarke (Lalāma) soll man opfern, den man opfern lässt, der ein Nachgeborener (Ānujāvara, jüngerer Bruder) ist. Die Aśvins sind unter den Göttern die Nachgeborenen; die Aśvins sind die Gottheiten dessen, der ein Nachgeborener ist; sie nähert er gerade mit dem Anteil, der ihnen zusteht; die führen ihn an die Spitze. Es ist schwarz: er schlägt das Übel weg. Es hat eine Stirnmarke: er legt ihm am Mund Glut (Tejas) ein. Ein Aśvin-Tier mit schwarzer Stirnmarke soll man opfern, den man opfern lässt, der krank ist. Die Aśvins sind unter den Göttern die Ärzte; die Aśvins sind die Gottheiten dessen, der krank ist; sie nähert er gerade mit dem Anteil, der ihnen zusteht; die heilen ihn. Es ist schwarz: er schlägt das Übel weg. Es hat eine Stirnmarke: er legt ihm am Mund Glut ein.

chandāṃsi vai yajñāya nātiṣṭhanta sa vaṣaṭkāro 'bhihṛtya gāyatryāḥ śiro 'chinat tasmāñ śīrṣṇaś chinnād yo raso 'kṣarat tā vaśā abhavaṃs tad vaśānāṃ vaśātvam atho āhur vaśaṃ vai tā akṣaraṃs tā vaśā abhavan tad vaśānāṃ vaśātvam ity atho āhur vasā vai sāsīt tad vasā vā etā iti tato yaḥ prathamo rasaḥ prākṣarat taṃ bṛhaspatir upāgṛhṇāt sā rohiṇī bārhaspatyā tato yo 'tyakṣarat taṃ mitrāvaruṇau sā dvirūpā maitrāvaruṇī tato yo 'tyakṣarat taṃ viśve devāḥ sā bahurūpā vaiśvadevī tato yo 'tyakṣarat tam agniś ca marutaś ca sā pṛśnir āgnimāruty atho āhuḥ kṛṣṇaśabalīty atha yā vipruṣā āsaṃs tānīmāny anyāni rūpāṇi tato yaḥ prathamo drapsaḥ parāpatat taṃ bṛhaspatir abhihāyābhyagṛhṇāt sa ukṣābhavat tad ukṣṇa ukṣatvam atho āhur yad devatā anuvyaukṣata sa ukṣābhavat tad ukṣṇa ukṣatvam iti taṃ brāhmaṇaspatyam ālabheta brāhmaṇaṃ bhūtikāmaṃ yājayed brahma vai brahmaṇaspatir brāhmaṇaspatyo brāhmaṇo devatayā svayaivāsmai devatayendriyaṃ vīryam āptvāvarunddhe bhavaty eva rohiṇīṃ bārhaspatyām ālabheta brahmavarcasakāmo brahma vai bṛhaspatir bārhaspatyo brāhmaṇo devatayā svayaivāsmai devatayāptvā tejo brahmavarcasaṃ dadhāti rohiṇī bhavati brahmaṇo rūpaṃ samṛddhyai maitrāvaruṇīṃ dvirūpām ālabheta paśukāmo 'horātre vai mitrāvaruṇav ahorātre anu paśavaḥ prajāyante tā eva bhāgadheyenopāsarat tā asmai paśūn prajanayataś chandasāṃ vā eṣa rasaś chandasām evāsmai rasena paśūn dhatto dvirūpā bhavati samṛddhyai vaiśvadevīṃ bahurūpām ālabheta yasmai kāmāya kāmayeta sarvā vā etā devatāḥ sarvā vā etad devatāḥ kāmāya bhāgadheyenopāsarat tā asmai kāmaṃ samardhayanti yatkāmo bhavati chandasāṃ vā eṣa rasaś chandasām evāsmai rasena dadhati bahurūpā bhavati samṛddhyay āgnimārutīṃ pṛśnim ālabheta vṛṣṭikāmo 'gnir vā ito vṛṣṭim īṭṭe maruto 'mutaś cyāvayanty ete vai vṛṣṭyāḥ pradātāras tān eva bhāgadheyenopāsarat te 'smai vṛṣṭiṃ prayachanti chandasāṃ vā eṣa raso raso vṛṣṭiś chandasām evāsmai rasena rasaṃ vṛṣṭiṃ ninayanti pṛśnir bhavati pṛśnimātaro hi maruto bhaumīṃ kṛṣṇaśabalīm ālabhetānnakāma iyaṃ vā annasya pradātrikā tām eva bhāgadheyenopāsarat sāsmā annādyaṃ prayachati na carmāpy āhareyur anannaṃ vai carmānannaṃ kṛṣṇam anannenaivānannam apahatyānnādyam ātman dhatte yad vai tañ śīrṣṇaś chinnāt teja indriyaṃ vīryaṃ parāpatat sā babhrur vaśābhavat tad eṣā vaśānnam evetarās tāṃ brāhmaṇaspatyām ālabhetābhicaran brahma vai brahmaṇaspatir brāhmaṇaspatyo brāhmaṇo devatayā yāvad eva brahma tenainaṃ sarveṇābhicarati tejasainaṃ prachinatti stṛṇuta eva babhrur bhavati brahmaṇo rūpaṃ samṛddhyai saurīṃ śvetām ālabheta brahmavarcasakāmo 'sau vā ādityo brahmavarcasasya pradātā tam eva bhāgadheyenopāsarat so 'smai brahmavarcasaṃ prayachati śvetā bhavati brahmaṇo rūpaṃ samṛddhyai maitrāvaruṇīṃ kṛṣṇakarṇīm ālabheta vṛṣṭikāmo 'horātre vai mitrāvaruṇav ahorātre anuvarṣaty etad vā ahno rūpaṃ yañ śuklaṃ yat kṛṣṇaṃ tad rātrer dvirūpā bhavati samṛddhyai

Die Metren (Chandas) standen nicht für das Opfer bereit. Der Vaṣaṭkāra ging auf sie zu und hieb der Gāyatrī den Kopf ab. Der Saft, der aus dem abgeschlagenen Kopf herausfloss, wurde zu den Vaśās (Kühen); das ist das Vaśā-Sein der Vaśās. Man sagt auch: „Sie flossen (dahin) nach (ihrem) Willen (vaśa); daher wurden sie Vaśās; das ist das Vaśā-Sein der Vaśās.“ Man sagt auch: „Es war Fett (Vasā); ‚Fett sind sie‘ (nämlich)“. Den Saft, der zuerst herausfloss, nahm Bṛhaspati an sich; das wurde die rötliche (Rohiṇī) Bārhaspatyā. Den, der dann darüber hinaus floss, (nahmen) Mitra und Varuṇa; das wurde die zweigestaltige (Dvirūpā) Maitrāvaruṇī. Den, der dann weiter floss, (nahmen) die Viśve Devāḥ; das wurde die vielgestaltige (Bahurūpā) Vaiśvadevī. Den, der dann weiter floss, (nahmen) Agni und die Marut; das wurde die gesprenkelte (Pṛśni) Āgnimārutī; man sagt auch: die schwarzscheckige (Kṛṣṇaśabalī). Was aber die Spritzer waren, das sind diese anderen Gestalten. Den ersten Tropfen (Drapsa), der herabfiel, den ergriff Bṛhaspati, indem er ihn ansprang (?); der wurde zum Stier (Ukṣan); das ist das Ukṣan-Sein des Ukṣan. Man sagt auch: „Weil er die Götter besprengte (anuvyaukṣata), wurde er der Ukṣan; das ist das Ukṣan-Sein des Ukṣan.“ Den soll man als Brāhmaṇaspatya opfern, einen Brahmanen soll man opfern lassen, der Gedeihen begehrt. Brahman ist Brahmaṇaspati; der Brahmane gehört der Gottheit nach Brahmaṇaspati; mit seiner eigenen Gottheit erlangt er ihm Sinneskraft und Manneskraft für sich; er gedeiht eben. Eine rötliche Bārhaspatyā soll man opfern, wer Brahman-Glanz begehrt. Brahman ist Bṛhaspati; der Brahmane gehört der Gottheit nach Bṛhaspati; mit seiner eigenen Gottheit erlangt er ihm Glut und Brahman-Glanz und legt sie ein. Sie ist rötlich; das ist die Gestalt des Brahman – zum Gedeihen. Eine zweigestaltige Maitrāvaruṇī soll man opfern, wer Vieh begehrt. Tag und Nacht sind Mitra und Varuṇa; Tag und Nacht nach werden die Tiere gezeugt; sie nähert er gerade mit dem Anteil, der ihnen zusteht; die beiden zeugen ihm Vieh. Das ist der Saft der Metren; mit dem Saft der Metren legen die beiden ihm Vieh ein. Sie ist zweigestaltig – zum Gedeihen. Eine vielgestaltige Vaiśvadevī soll man opfern, für welchen Wunsch man wünscht. Das sind alle Gottheiten; alle Gottheiten nähert er für den Wunsch mit dem Anteil, der ihnen zusteht; die lassen ihm den Wunsch gedeihen, den er hat. Das ist der Saft der Metren; mit dem Saft der Metren legen sie ihm (den Wunsch) ein. Sie ist vielgestaltig – zum Gedeihen. Eine gesprenkelte Āgnimārutī soll man opfern, wer Regen begehrt. Agni erbittet von hier den Regen, die Marut lassen ihn von dort herabkommen; diese sind die Geber des Regens; sie nähert er gerade mit dem Anteil, der ihnen zusteht; die geben ihm Regen. Das ist der Saft der Metren; Saft ist der Regen; mit dem Saft der Metren führen sie ihm Saft, den Regen, zu. Sie ist gesprenkelt; denn die Marut haben die Gesprenkelte (Pṛśni) zur Mutter. Eine erdhafte schwarzscheckige (Bhaumī) soll man opfern, wer Speise begehrt. Diese (Erde) ist die Geberin der Speise; sie nähert er gerade mit dem Anteil, der ihr zusteht; die gibt ihm Speisenverzehr-Fähigkeit. Man soll nicht einmal das Fell herbeibringen; Nicht-Speise ist das Fell, Nicht-Speise das Schwarze; mit Nicht-Speise schlägt er die Nicht-Speise weg und legt Speisenverzehr-Fähigkeit in sich. Was von dem abgeschnittenen Kopf an Glut, Sinneskraft und Manneskraft herabfiel, das wurde die braune Vaśā; deshalb ist diese die Vaśā, die anderen bloß Speise [?]. Diese soll man als Brāhmaṇaspatya opfern, wenn man Schadenszauber übt. Brahman ist Brahmaṇaspati; der Brahmane gehört der Gottheit nach Brahmaṇaspati; mit dem ganzen Brahman, das es gibt, übt er Schadenszauber an ihm; mit Glut (Tejas) schneidet er ihn ab; er streckt ihn nieder. Sie ist braun; das ist die Gestalt des Brahman – zum Gedeihen. Eine Saurī, weiße, soll man opfern, wer Brahman-Glanz begehrt. Jene Sonne (Āditya) ist die Geberin des Brahman-Glanzes; sie nähert er gerade mit dem Anteil, der ihr zusteht; die gibt ihm Brahman-Glanz. Sie ist weiß; das ist die Gestalt des Brahman – zum Gedeihen. Eine Maitrāvaruṇī mit schwarzen Ohren soll man opfern, wer Regen begehrt. Tag und Nacht sind Mitra und Varuṇa; Tag und Nacht nach regnet es. Das ist die Gestalt des Tages, was weiß ist; was schwarz ist, das ist die der Nacht; sie ist zweigestaltig – zum Gedeihen.

indrāya manyumate manasvate lalāmam ālabheta saṃgrāme manyunā vai vīryaṃ kriyata indriyeṇa jayati vīryaṃ caivaiṣv indriyaṃ ca jityai dadhāti lalāmo bhavati purastād dhy ayaṃ manyur atho brahmaṇaivainān purastān mukhato jityai saṃśyatīndrāyābhimātighna ṛṣabham ālabheta bhrātṛvyavān abhimātir vai pāpmā bhrātṛvya indriyeṇaivābhimātiṃ pāpmānaṃ bhrātṛvyam apahate sa indrāya vṛtraturā ālabhetābhimātir vai pāpmā bhrātṛvya indriyeṇaivābhimātiṃ pāpmānaṃ bhrātṛvyam apahatya vṛtratūr evābhūt svārājyam eva gachati vṛtratūr iti hy etam āhur yaḥ svārājyaṃ gachaty aindrāmārutaṃ pṛśnisaktham ālabheta rājanyaṃ grāmakāmaṃ yājayed aindro vai rājanyo devatayā mārutī viḍ indriyeṇaivāsmai viśam upayunakti pṛśnisaktho bhavati paścād evāsmai viśam upadadhāty anukām asmai viśam avivādinīṃ karotīndrāya vajriṇa ṛṣabham ālabheta rājanyaṃ bhūtikāmaṃ yājayed yadā vai rājanyo vajrī bhavaty atha bhūtiṃ gachati yad vajiṇe vajram evāsmā ādhāt tena vijitiṃ bhūtiṃ gachati sa enaṃ bhūtyai śremṇa inddhe yad vajriṇā iti tad asyābhicaraṇīyaṃ yaṃ dviṣyāt taṃ tarhi manasā dhyāyed vajram evāsmai praharati stṛṇuta eva saumyaṃ babhrum ṛṣabhaṃ piṅgalam ālabheta yo 'laṃ rājyāya san rājyaṃ na prāpnuyāt somo vai rājaitasya devatā somo hi rājā svām eva devatāṃ rājyāyopāsarat svainaṃ devatā rājyaṃ gamayati babhruḥ piṅgalo bhavati somasya rūpaṃ samṛddhyai

Für Indra Manyumat (den Zornigen), Manasvat (den Sinnvollen/Geistigen) soll man ein Tier mit Stirnmarke (Lalāma) opfern, wenn es in die Schlacht geht. Durch Zorn wird Manneskraft bewirkt; mit Sinneskraft siegt man; Manneskraft und Sinneskraft legt er ihnen zum Sieg ein. Es hat eine Stirnmarke; denn vorn ist dieser Zorn; auch schärft er sie mit Brahman vorn, am Mund, zum Sieg. Für Indra, den Abmatiger-Vernichter (Abhimātighna), soll man einen Stier opfern, wer Rivalen hat. Der Abhimāti ist das Übel, der Rivale; mit Sinneskraft schlägt er den Abhimāti, das Übel, den Rivalen weg. Für Indra Vṛtratur (den Vṛtra-Bezwinger) soll man ihn opfern; der Abhimāti ist das Übel, der Rivale; mit Sinneskraft den Abhimāti, das Übel, den Rivalen wegschlagend, wurde er ein Vṛtra-Bezwinger und gelangt in die Selbstherrschaft (Svārājya); denn „Vṛtra-Bezwinger“ nennt man den, der zur Selbstherrschaft gelangt. Einen Āindra-Mārutā mit gesprenkelten Schenkeln (Pṛśnisaktha) soll man opfern, den Fürsten, den man opfern lässt, wenn er Dorf (Gefolgschaft) begehrt. Der Fürst gehört der Gottheit nach Indra, das Volk (Viś) den Marut; mit Sinneskraft verbindet er ihm das Volk. Er hat gesprenkelte Schenkel; hinten legt er ihm das Volk dazu; er macht ihm das Volk willfährig, ohne Streit. Für Indra Vajrin (den Keulenträger) soll man einen Stier opfern, den Fürsten, den man opfern lässt, wenn er Gedeihen begehrt. Wenn ein Fürst Keulenträger (Vajrin) wird, dann gelangt er zum Gedeihen; dass es für Vajrin ist: den Vajra hat er ihm eingesetzt; damit gelangt er als Sieger zum Gedeihen. Er entzündet ihn zum Gedeihen [?]; dass „Vajriṇā“ (in Yājyā/Anuvākyā) [Anm.: Stelle verderbt] [?] – das ist dessen Schadenszauber-Form: Wen er hasst, an den soll er dann in Gedanken denken; den Vajra schleudert er auf ihn; er streckt ihn nieder. Einen Soma-Stier, braun, rötlich-gelb, soll man opfern, wer zur Königsherrschaft tauglich ist und doch die Königsherrschaft nicht erlangt. Soma ist der König, dessen Gottheit; denn Soma ist der König; seine eigene Gottheit nähert er für die Königsherrschaft; seine eigene Gottheit lässt ihn zur Königsherrschaft gelangen. Braun und rötlich-gelb ist er, das ist die Gestalt des Soma – zum Gedeihen.

yaḥ prathama ekāṣṭakāyāṃ jāyeta yas tam ālapsyamānaḥ syāt sa āgneyam aṣṭākapālaṃ nirvaped agnir vai paśūnāṃ yoniḥ svād evainān yoner niṣkrīṇāty ā medhyād bhavitor agnaye vaiśvānarāya dvādaśakapālaṃ māsimāsi nirvapet saṃvatsaro vā agnir vaiśvānaraḥ saṃvatsarād evainaṃ niṣkrīṇāti sa yadā medhaṃ gached athendrāyābhimātighna ālabhetābhimātir vai pāpmā bhrātṛvya indriyeṇaivābhimātiṃ pāpmānaṃ bhrātṛvyam apahate 'śvo 'vyuptavaho dakṣiṇaiṣa vai vyāvṛttaḥ pāpmanā pāpmanaivainaṃ vyāvartayaty atha yo 'parasyām ekāṣṭakāyāṃ jāyeta tam evam evotsṛjyāthendrāya vṛtraturā ālabhetābhimātir vai pāpmā bhrātṛvya indriyeṇaivābhimātiṃ pāpmānaṃ bhrātṛvyam apahatya vṛtratūr evābhūt svārājyam eva gachati vṛtratūr iti hy etam āhur yaḥ svārājyaṃ gachati śatam avyuptavahā dakṣiṇaite vai vyāvṛttāḥ pāpmanā pāpmanaivainaṃ vyāvartayati śataṃ bhavanti śatāyur vai puruṣaḥ śatavīrya āyur eva vīryam āpnoti devāś ca vā asurāś cāspardhanta te 'bruvan brahmaṇi no 'smin vijayethām ity aruṇas tūparaś caitreyo devānām āsīñ śyeto 'yaḥśṛṅgaḥ śyaineyo 'surāṇāṃ te 'surā utkrodino 'carann arāḍo 'smākaṃ tūparo 'mīṣām iti tau vai samalabhetāṃ tasya devāḥ kṣurapavi śiro 'kurvaṃs tasyāntarā śṛṅge śiro vyavadhāya viṣvañcaṃ vyarujad yāsurī vāg avadat semāṃ prāviśad yodajayat sā vanaspatīṃs tasmād brāhmaṇo mṛnmayena na pibed asuryā vācātmānaṃ net saṃsṛjā iti tad ya evaṃ vidvān amṛtpātrapo bhavaty ujjitam eva vāca upaiti taṃ brāhmaṇaspatyam ālabhetābhicaran brahma vai brahmaṇaspatir brāhmaṇaspatyo brāhmaṇo devatayā yāvad eva brahma tenainaṃ sarveṇābhicarati tejasainaṃ prachinatti stṛṇuta evāruṇas tūparo bhavaty evam iva hi tasya rūpam āsīt samṛddhyai devā asurān hatvaibhyo lokebhyaḥ prāṇudanta te rātrīṃ prāviśaṃs tān aśvinā anuprāviśatāṃ tau tamaḥ paryagṛhṇāt tā etam āśvinam añjim ālabhetāṃ tena tamo 'pāghnātām asā enā ādityaḥ purastāj jyotiṣā pratyāgachat sa ābhyāṃ tamo 'dhyapāhan yaḥ pāpmanā tamasā gṛhīto manyeta sa etam āśvinam añjim ālabheta yenaivāśvinau tamo 'pāghnātāṃ tena pāpmānam apahate 'sā enam ādityaḥ purastāj jyotiṣā pratyāgachati so 'smāt tamo 'dhyapahanti

Wer als Erster an der Ekāṣṭakā geboren wird (das Tier), dessen Opferer, der es opfern will, soll ein Opferkuchen auf acht Schalen für Agni darbringen. Agni ist der Schoß des Viehs; aus dem eigenen Schoß kauft er sie los. Bis es opferreif wird, soll er für Agni Vaiśvānara einen Opferkuchen auf zwölf Schalen Monat für Monat darbringen. Das Jahr ist Agni Vaiśvānara; aus dem Jahr kauft er ihn los. Wenn es opferreif geworden ist, dann soll er es für Indra, den Abhimāti-Vernichter, opfern. Der Abhimāti ist das Übel, der Rivale; mit Sinneskraft schlägt er den Abhimāti, das Übel, den Rivalen weg. Ein Pferd (und) ein ungeschorenes Zugtier (avyuptavah) [?] sind der Opferlohn. Dieser ist gewiss von Übel abgetrennt; durch das Übel trennt er ihn ab. Wer aber an der späteren Ekāṣṭakā geboren wird, den lässt man ebenso frei; dann soll er ihn für Indra Vṛtratur opfern. Der Abhimāti ist das Übel, der Rivale; mit Sinneskraft den Abhimāti, das Übel, den Rivalen wegschlagend, wurde er ein Vṛtra-Bezwinger und gelangt in die Selbstherrschaft; denn „Vṛtra-Bezwinger“ nennt man den, der zur Selbstherrschaft gelangt. Hundert ungeschorene Zugtiere sind der Opferlohn. Diese sind gewiss abgetrennt vom Übel; durch das Übel trennt er ihn ab. Es sind hundert; hundert Jahre alt wird der Mensch, hundert Manneskräfte hat er; Lebensdauer und Manneskraft erreicht er. Die Götter und die Asuras stritten miteinander. Sie sagten: „Lasst uns beide in diesem Brahman miteinander siegen.“ Aruṇa, der hornlose (Tūpara) Caitreya, war der der Götter; Śyeta Ayaḥśṛṅga Śyaineya (der Weiße mit eisernem Horn) der der Asuras. Die Asuras zogen prahlend umher: „Unser ist der Unbeschränkte (arāḍa) [?]; der Tūpara ist der jener.“ Da packten die beiden einander. Dessen (des Asura-Tiers) Kopf machten die Götter zur Rasiermesserschneide; er (der Tūpara) schob dessen Kopf zwischen die Hörner und zerbrach ihn nach allen Seiten. Die asurische Rede, die sprach, die ging in diese (Erde) ein; die sie (herausgewann?) [?], ging in die Bäume. Daher soll ein Brahmane nicht aus einem irdenen (Gefäß) trinken: „Damit ich mich nicht mit der asurischen Rede vermische.“ Wer so wissend kein Trinker aus Tongefäßen ist, der erlangt die Rede als gewonnene. Den (Aruṇa-Tūpara) soll man als Brāhmaṇaspatya opfern, wenn man Schadenszauber übt. Brahman ist Brahmaṇaspati; der Brahmane gehört der Gottheit nach Brahmaṇaspati; mit dem ganzen Brahman, das es gibt, übt er Schadenszauber an ihm; mit Glut schneidet er ihn ab; er streckt ihn nieder. Der Aruṇa-Tūpara ist (das Tier); denn so ähnlich war dessen Gestalt – zum Gedeihen. Als die Götter die Asuras erschlagen hatten, stießen sie sie aus diesen Welten hinaus. Diese gingen in die Nacht ein; die Aśvins gingen ihnen nach hinein. Diese beiden ergriff die Finsternis. Da opferten die beiden dieses Aśvin-Tier, den Añji [?]; damit schlugen sie die Finsternis weg. Jene Sonne kam ihnen (?) von Osten mit Licht entgegen; die schlug ihnen die Finsternis fort. Wer meint, von Übel und Finsternis ergriffen zu sein, soll diesen Aśvin-Añji [?] opfern; womit die Aśvins die Finsternis wegschlugen, damit schlägt er das Übel ab. Jene Sonne kommt ihm von Osten mit Licht entgegen; die schlägt ihm die Finsternis fort.

asau vā ādityas tejobhir vyārdhyata tata idaṃ sarvaṃ tamo 'bhavat sa prajāpatir etān daśa ṛṣabhān apaśyad atho āhur indro 'paśyad iti tān aindrān ālabhata tair asminn indriyāṇi vīryāṇy āptvādadhād yal lalāmā ālabhyanta mukhato 'smiṃs tais tejo 'dadhād yañ śitikakuda upariṣṭāt tair yañ śvetānūkāśāḥ paścāt tais tato vā asā ādityaḥ sarvatas tejasvy abhavad yas tejaskāmaḥ syāt sa etān aindrān ṛṣabhān ālabheta yal lalāmā ālabhyante mukhato 'smiṃs tais tejo dadhāti yañ śitikakuda upariṣṭāt tair yañ śvetānūkāśāḥ paścāt taiḥ sarvata evainaṃ tejasvinaṃ karoty amuṣyainam ādityasya mātrāṃ gamayati parajāpatyaṃ daśamaṃ dvādaśe māsā ālabheta dvādaśa māsāḥ saṃvatsaraḥ saṃvatsaram evāptvāvarunddhe navālabhyante nava vai prāṇāḥ prāṇāḥ khalu vai puruṣe vīryaṃ prāṇān asmin vīryaṃ dadhāti daśālabhyante daśākṣarā virāḍ virāḍ etāny evendriyāṇi vīryāṇy ātman dhitveyaṃ virāḍ asyām eva pratitiṣṭhati //

Jene Sonne (Āditya) kam an Glutkräften zu kurz; daraufhin wurde dies alles Finsternis. Prajāpati sah diese zehn Stiere; man sagt auch: „Indra sah sie.“ Diese opferte er als Aindra-Tiere; damit legte er in sie (die Sonne) Sinneskräfte und Manneskräfte ein, indem er sie erlangte. Dass Tiere mit Stirnmarke (Lalāma) geopfert wurden: damit legte er ihr am Mund Glut ein; dass Weißbuckelige (Śitikakuda) (geopfert wurden), damit oben; dass Weißrückige (Śvetānūkāśa), damit hinten. Daraufhin wurde jene Sonne ringsum glühend (tejasvin). Wer Glut begehrt, soll diese Aindra-Stiere opfern. Dass Tiere mit Stirnmarke geopfert werden: damit legt er ihm am Mund Glut ein; dass Weißbuckelige: damit oben; dass Weißrückige: damit hinten; so macht er ihn ringsum glühend und lässt ihn zum Maß jener Sonne gelangen. Den zehnten, den Prājāpatya, soll man im zwölften Monat opfern [?]; zwölf Monate sind ein Jahr; das Jahr erlangt er für sich. Neun werden geopfert; neun sind die Lebenshauche; die Lebenshauche im Menschen sind Manneskraft; die Lebenshauche, die Manneskraft legt er in ihm ein. Zehn werden geopfert; die Virāj hat zehn Silben; hat er diese Sinneskräfte und Manneskräfte in sich gelegt, so steht er fest auf dieser Virāj.

namo mahimne cakṣuṣe marutāṃ pitas tad ahaṃ gṛṇe te / huto yāhi pathibhir devayānair oṣadhīṣu pratitiṣṭhā śarīraiḥ //

Verneigung der großen Macht (Mahiman), dem Auge, dem Vater der Marut; das preise ich dir. Geopfert geh auf den Götterwegen; in den Pflanzen fasse festen Stand mit deinen Leibern.

devānām eṣa upanāha āsīd apāṃ patir vṛṣabha oṣadhīnām / somasya drapsam avṛṇīta pūṣā bṛhann adrir abhavad yat tad āsīt //

Dieser war das Band (Upanāha) der Götter, der Herr der Wasser, der Stier der Pflanzen; den Tropfen (Drapsa) des Soma erwählte Pūṣan; der wurde der große Fels, der es da war [Anm.: Sinn im Einzelnen unsicher] [?].

drapsaś caskanda pṛthivīm anu dyām imaṃ ca yonim anu yaś ca pūrvaḥ / samānaṃ yonim anu saṃcarantaṃ drapsaṃ juhomy anu sapta hotrāḥ //

Der Tropfen ist herabgespritzt auf die Erde entlang zum Himmel, und auf diesen Schoß und auf den, der der frühere ist; den Tropfen, der zum selben Schoß hin und her läuft, opfere ich – nach den sieben Hotṛ-Amtern (Hotrāḥ).

pitā vatsānāṃ patir aghnyānām utāyaṃ pitā mahatāṃ gargarāṇām / vatso jarāyu pratidhuk pīyūṣa āmikṣā mastu ghṛtam asya yoniḥ //

Der Vater der Kälber, der Herr der Kühe (Aghnyā), und dieser der Vater der großen Butterfässer/Schlünde (Gargara) [?]; das Kalb, die Nachgeburt, die frisch Gemolkene, die Biestmilch (Pīyūṣa), der Quark (Āmikṣā), die Molke (Mastu), die Butter (Ghṛta) ist sein Schoß.

tvāṃ gāvo 'vṛṇata rājyāya tvāṃ vardhanti marutaḥ svarkāḥ / varṣman kṣatrasya kakubbhiḥ śiśriyāṇas tato na ugro vibhajā vasūni

Dich erwählten die Kühe zur Herrschaft; dich stärken die Marut mit schönem Lied; auf der Höhe der Kṣatra-Macht (Varṣman) an den Gipfeln (Kakubh) angelehnt: von da teile du, Gewaltiger, uns die Güter zu.

vāyavyam ajam ālabhetaindraṃ vṛṣṇaṃ vṛṣabhaṃ vā vāruṇaṃ petvaṃ bhūtikāmaṃ yājayed yad vāyave vāyur evainaṃ bhūtyai ninayatīndriyeṇa vā eṣa vīryeṇa vyṛdhyate yo 'laṃ bhūtyai san na bhavati yad aindra indriyeṇaivainaṃ vīryeṇa samardhayati varuṇagṛhīto vā eṣa yo 'laṃ bhūtyai san na bhavati yad vāruṇo varuṇād evainaṃ tena muñcaty etān evābhicarann ālabheta yad vāyave vāyur evāsmai vajraṃ saṃśyaty aindro vai vajra indriyeṇa khalu vai vajraḥ prahriyate yad aindro vajram evāsmai praharati yad vāruṇo varuṇenaivainaṃ grāhayitvā stṛṇute sauryaṃ balakṣaṃ petvam ālabheta brahmavarcasakāmo 'sau vā ādityo brahmavarcasasya pradātā tam eva bhāgadheyenopāsarat so 'smai brahmavarcasaṃ prayachati yad balakṣaḥ samṛddhas tena yad alūnaḥ samṛddhas tena yat pīvā samṛddhas tena trivṛd vāvāsmā etat samṛddhaṃ brahmavarcasaṃ dadhāty ādityaṃ bahurūpam ālabheta yasyāśvine śasyamāne sūryo nodiyāt parācīr vā etasmai vyuchanti yasyāśvine śasyamāne sūryo nodeti yad ādityo 'mum evāsmā unnayati bahurūpo bhavati bahūni vai raśmīnāṃ rūpāṇi raśmīnām evāsmai rūpāṇy āptvonnayaty agnir vai sṛṣṭo na vyarocata so 'gnaye tejasvine 'jaṃ kṛṣṇagrīvam ālabhata tena tejasvy abhavat so 'kāmayata sarvatra vibhaveyam iti so 'gnaye vibhūtimate 'jaṃ kṛṣṇagrīvam ālabhata tena sarvatra vyabhavat so 'kāmayata sarvatrāpibhāgaḥ syām iti so 'gnaye bhāgine 'jaṃ kṛṣṇagrīvam ālabhata tena sarvatrāpibhāgo 'bhavat so 'kāmayata dānakāmā me prajāḥ syur iti so 'gnaye dātre 'jaṃ kṛṣṇagrīvam ālabhata tenāsmai dānakāmāḥ prajā abhavan yaḥ kamayeta tejasvī syāṃ sarvatra vibhaveyaṃ sarvatrāpibhāgaḥ syāṃ dānakāmā me prajāḥ syur iti sa etān ajān kṛṣṇagrīvān ālabheta tejasvī bhavati sarvatra vibhavati sarvatrāpibhāgo bhavati dānakāmā asmai prajā bhavanti prājāpatyaṃ bahurūpam ālabheta paśukāmaḥ prājāpatyā vai paśavaḥ prajāpatiḥ paśūnāṃ prajanayitā tam eva bhāgadheyenopāsarat so 'smai paśūn prajanayati bahurūpo bhavati bahūni vai paśūnāṃ rūpāṇi paśūnām evāsami rūpāṇy āptvāvarunddhe yāmaṃ śukaharim ālabheta śuṇṭhaṃ vā yaḥ kāmayeta yamaloka ṛdhnuyām ity etena vai yamo 'muṣmiṃl loka ārdhnod yamo 'muṣya lokasyādhipatyam ānaśe tam eva bhāgadheyenopāsarat sa enam amuṣya lokasyādhipatyaṃ gamayaty ekadhā vā etena yamaloka ṛdhnoti pare vayasi yaṣṭavyaṃ tājag ghi pramīyate śuṇṭho vā bhavati śukaharir vaiṣa hy etasya devatayā paśūnāṃ samṛddhaḥ

Eine Vāyu-Ziege und einen Aindra-Widder oder -Stier oder einen Vāruṇa-Widder soll man den opfern lassen, der Gedeihen begehrt. Dass es für Vāyu ist: Vāyu selbst führt ihn zum Gedeihen. An Sinneskraft und Manneskraft kommt der zu kurz, der zum Gedeihen tauglich ist und doch nicht gedeiht; dass es der Aindra ist: mit Sinneskraft und Manneskraft lässt er ihn gedeihen. Von Varuṇa ergriffen ist der, der zum Gedeihen tauglich ist und doch nicht gedeiht; dass es der Vāruṇa ist: von Varuṇa löst er ihn dadurch. Diese soll man auch opfern, wenn man Schadenszauber übt. Dass es für Vāyu ist: Vāyu selbst schärft ihm den Vajra. Der Vajra ist Indras; mit Sinneskraft wird der Vajra geschleudert; dass es der Aindra ist: er schleudert ihm den Vajra. Dass es der Vāruṇa ist: er lässt ihn durch Varuṇa ergreifen und streckt ihn nieder. Ein Saurya-Widdertier, weißlich (Balakṣa), soll man opfern, wer Brahman-Glanz begehrt. Jene Sonne ist die Geberin des Brahman-Glanzes; sie nähert er gerade mit dem Anteil, der ihr zusteht; die gibt ihm Brahman-Glanz. Dass es weißlich ist, dadurch ist es erfolgreich; dass ungeschoren, dadurch erfolgreich; dass fett, dadurch erfolgreich; dreifach ist das; so legt er ihm diesen vollkommenen Brahman-Glanz ein. Ein vielgestaltiges (Bahurūpa) Āditya-Tier soll man opfern, für den, wenn beim Āśvina-Śastra die Sonne nicht aufgeht. Abgewandt tagen ihm die Morgenröten, für den beim Āśvina-Śastra die Sonne nicht aufgeht; dass es der Āditya ist: er führt jene (Sonne) für ihn empor. Es ist vielgestaltig; vielfältig sind die Gestalten der Strahlen; die Gestalten der Strahlen erlangt er für ihn und führt sie empor. Agni, als er geschaffen war, leuchtete nicht. Er opferte für Agni Tejasvin (den Glühenden) einen schwarzhalsigen Bock; damit wurde er glühend. Er wünschte: „Möge ich überall wirken (vibhū).“ Er opferte für Agni Vibhūtimat einen schwarzhalsigen Bock; damit wirkte er überall. Er wünschte: „Möge ich überall Anteilhaber sein.“ Er opferte für Agni Bhāgin einen schwarzhalsigen Bock; damit wurde er überall Anteilhaber. Er wünschte: „Meine Geschöpfe sollen gabenwillig sein.“ Er opferte für Agni Dātṛ einen schwarzhalsigen Bock; damit wurden ihm die Geschöpfe gabenwillig. Wer wünscht: „Möge ich glühend sein, möge ich überall wirken, möge ich überall Anteilhaber sein, meine Geschöpfe sollen gabenwillig sein“, der soll diese schwarzhalsigen Böcke opfern; er wird glühend, wirkt überall, wird überall Anteilhaber; gabenwillig werden ihm die Geschöpfe. Ein vielgestaltiges Prājāpatya-Tier soll man opfern, wer Vieh begehrt. Prajāpatisch ist das Vieh; Prajāpati ist der Erzeuger des Viehs; ihn nähert er gerade mit dem Anteil, der ihm zusteht; der zeugt ihm Vieh. Es ist vielgestaltig; vielfältig sind die Gestalten des Viehs; die Gestalten des Viehs erlangt er für sich. Ein Yama-Tier, gelb-grün (Śukahari), soll man opfern, oder ein Hornloses (Śuṇṭha), wer wünscht: „Möge ich in der Yama-Welt gedeihen.“ Mit diesem erreichte Yama in jener Welt das Gedeihen; Yama gelangte zur Oberherrschaft jener Welt; ihn nähert er gerade mit dem Anteil, der ihm zusteht; der lässt ihn die Oberherrschaft jener Welt erreichen. Einfach (auf einmal) gedeiht er dadurch in der Yama-Welt. Im höheren Alter ist zu opfern; denn plötzlich stirbt man [?]. Es soll ein Hornloses oder ein Gelb-Grünes sein; denn dieses ist für ihn hinsichtlich der Gottheit unter den Tieren (das) erfolgreiche.