Dieser Prapāṭhaka der Maitrāyaṇī-Saṃhitā behandelt Opfer im Umkreis des Rājasūya (Königsweihe): die Sühne- und Stärkungsopfer für Nirṛti, Anumati, Indra und Agni, die Āgrayaṇa-Gabe, die Caturmāsya-Verwandten (Śunāsīrīya) sowie die Ratnin-Opfer (Gaben in den Häusern der „Juwelenträger“ des Königs). Die Brāhmaṇa-Erläuterungen begründen die Gaben, Opferlohne (dakṣiṇā) und Formeln jeweils durch Mythen (Indra und Vṛtra, Indra und Namuci, Varuṇas Weihe) und durch Gleichsetzungen. Besonderheiten sind der Ritus mit Nirṛti im Süden, das Herausschlagen des Rakṣas-Übels mit Apāmārga-Pflanzen und die textlich schwierigen Ratnin-Zuordnungen.
arātīyanti vā anye puruṣāya nānye ye 'rātīyanti sā nirṛtir ye nārātīyanti sānumatis tebhya ubhayebhyaḥ saha nirvapanty ubhau saha śṛtau kurvanti nairṛtena pūrveṇa pracaranti dakṣiṇā paretya svakṛtā iriṇa etad vai nirṛtigṛhītaṃ pṛthivyā nirṛtigṛhīta eva nirṛtiṃ niravadayata ekolmukaṃ nidhāya visraṃsikāyāḥ kāṇḍābhyāṃ juhoti juṣāṇā nirṛtir vetu svāhā vāsaḥ kṛṣṇaṃ bhinnāntaṃ dakṣiṇety etad dhi nirṛtyā rūpam ardhaṃ vai puruṣasya nirṛtigṛhītam ardham anirṛtigṛhītaṃ yan nirṛtigṛhītaṃ tad evāsmāt tena niravadayate punar etyānumatyā aṣṭākapālena pracaranti nirṛtim eva niravadāyeyaṃ vā anumatir vāg vay anumatam evainaṃ savam ākramayaty aṣṭākapālo bhavati gāyatrī hīyaṃ gāyatrī vāg dhenur dakṣiṇaitad dhy anumatyā rūpam atha ya udañcaḥ śamyām atiśīyante tān udaṅ paretya valmīkavapām udrujya juhuyād idam amuṣyāmuṣyāyaṇasya kṣetriyam avayajā iti tat punar apidadhātīdam aham amuṣyāmuṣyāyaṇasya kṣetriyam apidadhāmīti kṣetriyaṃ vā etaṃ gṛhṇāti ye cainam anv iyaṃ kṣetrasya patny asyām eva kṣetriyam avayajyāthainaṃ savam ākramayati śvo bhūta ādityebhyo bhuvadvadbhyo ghṛte carur ity ādityā vā ita uttamāḥ svargaṃ lokam āyaṃs tebhya eva procya svargaṃ lokam ety ādityā vā asmiṃl loka ṛddhā ādityā amuṣminn ubhayor eva lokayor ṛdhnoti varo dakṣiṇā vareṇaiva svargaṃ lokam abhyārohati śvo bhūta āgnāvaiṣṇava ekādaśakapālā ity agnir vai sarvā devatā viṣṇur yajño devatāś caiva yajñaṃ cālabdhāgnir vai yajñasyānto 'vastād viṣṇuḥ parastād ubhayata eva yajñasyāntā udagrahīd ubhayata eva yajñasyāntā udgṛhya yathotsaṅga āvapetaivaṃ vā etad yajñam āvapate tasya yathākāmaṃ nirvapamāṇa ety anaḍvān vāmano dakṣiṇā yad vahī tenāgneyo yad vāmanas tena vaiṣṇavo rūpeṇaivainaṃ samardhayati śvo bhūte 'gnīṣomīyā ekādaśakapālā ity agnīṣomābhyāṃ vai vīryeṇendro vṛtram ahan vṛtraṃ khalu vā eṣa hanti yo rājasūyenābhiṣiñcate tad vārtraghnam evaitad dhiraṇyaṃ dakṣiṇā satyaṃ vai hiraṇyaṃ satyenaiva hanti śvo bhūta aindrāgna ekādaśakapālā ity agnīṣomābhyāṃ vai vīryeṇendro vṛtram ahan sa ojasā vīryeṇa vyārdhyata sa etam aindrāgnam apaśyat tenaujo vīryam ātmann adhattaujasā vā eṣa vīryeṇa vyṛdhyate yo rājasūyenābhiṣiñcata ojo vīryam indrāgnī ojasaivainaṃ vīryeṇa samardhayato 'naḍvān ṛṣabho dakṣiṇā yad vahī tenāgneyo yan muṣkaras tenaindro rūpeṇaivainaṃ samardhayati śvo bhūta āgneyo 'ṣṭākapālo māhendraṃ dadhīty ṛddhyā evāgneya indro vai vṛtram ahan so 'nyān devān atyamanyata sa mahendro 'bhavat sa etam uddhāram udaharad vṛtraṃ hatvā tad uddhāra evāsyaiṣa bhāga eva tasmād rājā saṃgrāmaṃ jitvodājam udajayat payasā vā eṣa vīryeṇa vyṛdhyate yo rājasūyenābhiṣiñcate yat payaḥ payasaivainaṃ samardhayatīndriyeṇa vā eṣa vīryeṇa vyṛdhyate yo rājasūyenābhiṣiñcate yad aindram indriyeṇaivainaṃ vīryeṇa samardhayati devatābhir vā eṣa vyṛdhyate yo rājasūyenābhiṣiñcate sarvadevatyaṃ vai vāso yad vāsaḥ kṣaumaṃ dakṣiṇā devatābhir evainaṃ samardhayati
Die einen sind dem Manne feindlich, die anderen nicht. Die feindlich sind, das ist Nirṛti (die Verderbengöttin); die nicht feindlich sind, das ist Anumati (die Gunstgewährung). Für beide zusammen bringen sie dar; beide kochen sie zusammen. Zuerst verfahren sie mit dem Nirṛti-Anteil. Nach Süden hinausgehend, an einer von selbst entstandenen (salzigen) Öde (svakṛta iriṇa) – das ist der von Nirṛti ergriffene Teil der Erde; an dem von Nirṛti ergriffenen Ort entledigt er sich der Nirṛti. Er legt einen einzelnen Brand nieder und opfert mit zwei Stengeln der Visraṃsikā: „Nirṛti, erfreut, soll genießen, svāhā.“ Ein schwarzes Gewand mit zerrissenem Saum ist der Opferlohn (dakṣiṇā); denn das ist die Gestalt der Nirṛti. Die eine Hälfte des Mannes nämlich ist von Nirṛti ergriffen, die andere Hälfte nicht von Nirṛti ergriffen; was von Nirṛti ergriffen ist, eben das entfernt er dadurch von ihm. Wieder zurückgekehrt, verfahren sie mit dem Achtschalenkuchen für Anumati; er würde Nirṛti entfernt haben. Diese (Erde) ist Anumati; die Rede ist Anumati [Anm.: Text „vay“ wohl für „vai“]. Als gebilligt lässt er ihn das Sava (die Antreibung) betreten. Achtschalig ist der Kuchen; denn die Gāyatrī ist diese, die Gāyatrī ist die Rede. Eine Milchkuh ist der Opferlohn; denn das ist die Gestalt der Anumati. Nun, diejenigen, die nordwärts über die Śamyā hinaus liegen bleiben (?) [?]: zu diesen nordwärts hinausgehend, soll er, einen Ameisenhügel (valmīkavapā) aufbrechend, opfern mit den Worten: „Dieses Erbleiden (kṣetriya) des Soundso, Sohnes des Soundso, opfere ich weg.“ Dann deckt er es wieder zu: „Dieses Erbleiden des Soundso, Sohnes des Soundso, decke ich zu.“ Das Kṣetriya nämlich ergreift ihn und die, die ihm nachfolgen. Diese (Erde) ist die Gattin des Feldes; auf ihr eben opfert er das Kṣetriya weg, und dann lässt er ihn das Sava betreten. „Morgen wird es sein: für die Ādityas Bhuvadvant ein Caru (Grützopfer) in zerlassener Butter.“ Die Ādityas nämlich gingen von hier als letzte in die Himmelswelt; indem er ihnen eben (den Anteil) hersagt, geht er zur Himmelswelt. Die Ādityas sind in dieser Welt gediehen, die Ādityas in jener; in beiden Welten gedeiht er. Eine Wahlgabe (vara) ist der Opferlohn; durch die Wahlgabe steigt er zur Himmelswelt hinauf. „Morgen wird es sein: für Agni und Viṣṇu Elfschalenkuchen.“ Agni ist alle Gottheiten, Viṣṇu das Opfer; er ergreift also die Gottheiten und das Opfer. Agni ist das diesseitige Ende des Opfers, Viṣṇu das jenseitige; beide Enden des Opfers hat er aufgenommen. Beide Enden des Opfers aufgenommen, würde man es wie in den Schoß hineinschütten; so schüttet er dieses Opfer hinein. „Er geht, nach Belieben darbringend, zu ihm“ [?]. Ein Zugstier, ein Zwerg (vāmana) ist der Opferlohn; weil er zieht (vahī), ist es Agnis, weil er zwergig ist, Viṣṇus; durch die Gestalt lässt er ihn gedeihen. „Morgen wird es sein: für Agni und Soma Elfschalenkuchen.“ Durch die Manneskraft (Vīrya) von Agni und Soma erschlug Indra den Vṛtra. Den Vṛtra erschlägt nämlich der, der mit dem Rājasūya geweiht wird; das ist also das Vṛtra-tötende. Gold ist der Opferlohn; Gold ist Wahrheit, mit der Wahrheit erschlägt er. „Morgen wird es sein: für Indra und Agni ein Elfschalenkuchen.“ Durch die Manneskraft von Agni und Soma erschlug Indra den Vṛtra; er wurde um Stärke (Ojas) und Manneskraft gebracht. Er erblickte diesen Aindrāgna-Kuchen; damit legte er Stärke und Manneskraft in sich. Um Stärke und Manneskraft wird nämlich der gebracht, der mit dem Rājasūya geweiht wird; Stärke und Manneskraft sind Indra und Agni; mit Stärke und Manneskraft lassen sie ihn gedeihen. Ein Stier, ein Zugstier ist der Opferlohn; weil er zieht, ist es Agnis, weil er Hoden hat (muṣkara), Indras; durch die Gestalt lässt er ihn gedeihen. „Morgen wird es sein: für Agni ein Achtschalenkuchen, für Mahendra Dickmilch (Dadhi).“ Zum Gedeihen ist der (Kuchen) für Agni. Indra erschlug den Vṛtra; er hielt sich für mehr als die anderen Götter; so wurde er Mahendra. Er nahm diesen Vorausanteil (uddhāra) heraus, nachdem er den Vṛtra erschlagen hatte; dies ist dessen (des Königs) Vorausanteil, sein Anteil. Daher gewinnt ein König, nachdem er die Schlacht gewonnen hat, den Udāja (Beuteanteil). Mit Milch nämlich wird der um Manneskraft gebracht, der mit dem Rājasūya geweiht wird; was die Milch ist – mit Milch lässt er ihn gedeihen. Mit Sinneskraft (Indriya) wird der um Manneskraft gebracht, der mit dem Rājasūya geweiht wird; was Indras ist – mit Sinneskraft lässt er ihn mit Manneskraft gedeihen. Um die Gottheiten wird der gebracht, der mit dem Rājasūya geweiht wird; allen Gottheiten gehört das Gewand; was das Gewand angeht, ist ein leinenes der Opferlohn; mit den Gottheiten lässt er ihn gedeihen.
devā oṣadhīṣu pakvāsv ājim ayuḥ sa indro 'ved agnir vāvemāḥ prathama ujjeṣyatīti so 'bravīd yataro nau pūrva ujjayet tan nau saheti tā agnir udajayat tad indro 'nūdajayat tasmād aindrāgnam atho āhur āgnendraṃ kāryam ity agnir hi tā agra udajayat tad ujjityā evāgrāyaṇo dvādaśakapālo bhavati dvādaśa māsāḥ saṃvatsaraḥ saṃvatsarād dhi tad adhy abhavat saptadaśa sāmidhenīḥ kāryāḥ pañca ṛtavo dvādaśa māsā eṣa saṃvatsaraḥ saṃvatsarād dhi tad adhi bhavaty ekā vai tarhi yavasya muṣṭir āsīd ekā vrīher ekā māṣasyaikā tilasya tad viśve devā abruvan vayaṃ va etat prathayiṣyāmo bhāgo no 'stv iti tad viśve devā aprathayaṃs tad bhūmna eva vaiśvadevo 'tho prathayaty evaitena payasi syād vaiśvadevo vaiśvadevaṃ hi payo 'tha vā iyam abravīn mayi vā etad adhy asau vṛṣṭyā pacati naitad ito 'dhy ujjeṣyatha bhāgo nā astv iti tad ābhyāṃ vāvaiṣa bhāgaḥ kriyata ujjityay atho pratiṣṭhityā eva yad dyāvāpṛthivīyaḥ saumīr vā oṣadhayaḥ somā oṣadhīnām adhirājas tasya vā eṣa bhāgo yad akṛṣṭapacyaṃ tad uddhāra evāsyaiṣa bhāga eva tasmād rājā saṃgrāmaṃ jitvodājam udajate grāmyā vā anyā oṣadhaya āraṇyā anyās tā evāsyaitenobhayīr aveṣṭā bhavanti yāḥ phālakṛṣṭās tāsām etenāgrāyaṇaṃ karoti yā āraṇyās tāsām uttareṇānīto vā eṣa devānāṃ ya āhitāgnir yad akṛtvāgrāyaṇaṃ navasyāśnīyād devānāṃ bhāgaṃ pratikḷptam aśnīyād ārtim ārchet sarvebhyo vā eṣo 'nyebhyo 'bhiṣicyate yo rājasūya āgrāyaṇo 'nnādyasyāvaruddhyai vatsaḥ prathamajo dakṣiṇā reta iva hy eṣo 'prajātaḥ prajātyai
Die Götter zogen zum Wettlauf, als die Pflanzen reif waren. Indra erkannte: „Agni wird diese (Pflanzen) zuerst gewinnen.“ Er sprach: „Wer von uns beiden zuerst gewinnt, das soll uns beiden gemeinsam gehören.“ Diese gewann Agni, Indra gewann hinterher. Daher „Aindrāgna“; doch sagen sie auch: „Āgnendra sollte man machen“, da Agni sie zuerst gewann. Um den Gewinn (ujjiti) ist der Āgrayaṇa (Erstlingsopfer) ein Zwölfschalenkuchen. Zwölf Monate sind das Jahr (Saṃvatsara); aus dem Jahr entsteht dies. Siebzehn Sāmidhenī-Verse (Entzündungsverse) sind zu verwenden: fünf Jahreszeiten, zwölf Monate – das ist das Jahr; aus dem Jahr entsteht dies. Damals war nur eine Handvoll Gerste, eine Reis, eine Māṣa-Bohne, eine Sesam. Da sagten die Viśve Devāḥ: „Wir werden dies für euch ausbreiten (prath-); ein Anteil soll uns sein.“ So breiteten die Viśve Devāḥ es aus. Für die Fülle (bhūman) ist das Vaiśvadeva; zugleich breitet er es damit aus. In Milch soll das Vaiśvadeva sein; denn Milch ist Vaiśvadeva. Dann sprach diese (Erde): „In mir reift jener (Himmel) dies durch Regen; von hier weg sollt ihr das nicht gewinnen; ein Anteil soll auch uns sein.“ So wird beiden dieser Anteil gemacht: zum Gewinn und zum Halt (Pratiṣṭhā); daher das Dyāvāpṛthivīya. Die Pflanzen gehören Soma; Soma ist der Oberherr der Pflanzen; sein ist dieser Anteil: was ohne Pflügen reift. Das ist sein Vorausanteil (uddhāra), sein Anteil. Daher gewinnt ein König, nachdem er die Schlacht gewonnen hat, den Udāja. Zahme Pflanzen sind die einen, wilde die anderen; diese beiden Arten sind ihm dadurch bedient (aveṣṭā) [?]. Für die mit dem Pflug bestellten macht er mit diesem das Āgrayaṇa; für die wilden mit dem folgenden. Dieser, der das Feuer angelegt hat, ist gleichsam zu den Göttern hin geführt (anīta) [?]. Wenn er, ohne das Āgrayaṇa dargebracht zu haben, Neues (Korn) äße, so äße er den den Göttern zugewiesenen Anteil und geriete in Unheil. Über alle anderen wird der geweiht, der das Rājasūya vollzieht. Das Āgrayaṇa dient der Erlangung der Speisenverzehr-Fähigkeit (Annādya). Ein erstgeborenes Kalb ist der Opferlohn; denn dieses ist gleichsam Same, noch ungeboren – für die Fortpflanzung.
Nun die Cāturmāsyas (Vierteljahresopfer). Das Jahr wird durch die Cāturmāsyas umfasst (parījyante). Aus dem Jahr heraus erreicht er sie und erlangt sie für sich. Wessen Opfer abgebrochen (utsanna) ist, der erlangt es aus dem Jahr zurück; aus dem Jahr heraus erreicht er es und erlangt es für sich. Vieh sind diese: was über die Cāturmāsyas hinaus übrig bleibt, das Śunāsīrīya – dieses erreicht er eben. Er soll opfern, wenn es regnen will, in der Nähe von Wasser; denn das ist dem Vieh am nächsten. Nun diese fünf Opfergaben (Havis) dienen der Kontinuität (saṃtati). Wer ein Dorf wünscht, soll opfern: Vāyu ist es, der diese Geschöpfe, wie durch die Nase gezogene (Zugtiere) (nasyotā), hierhin und dorthin führt; was für Vāyu (dargebracht wird): Vāyu führt ihm das an der Nase aufgezogene Volk (viś) zu. Wer Speise wünscht, soll opfern: Das Jahr ist Indra Śunāsīra; das Jahr ist der Geber der Speisenverzehr-Fähigkeit; ihm nähert er sich mit seinem Anteil; der gibt ihm die Speisenverzehr-Fähigkeit. Er soll opfern, wenn es regnen will, in der Nähe von Wasser; denn das ist der Speisenverzehr-Fähigkeit am nächsten. Wer Regen wünscht, soll opfern: Vāyu treibt diese (Wolken) zusammen, er lässt sie anschwellen, dann regnet es. Das Jahr ist Indra Śunāsīra; nach dem Jahr regnet es.
devāś ca vā asurāś cāspardhanta sa vṛtra indram abravīt tvaṃ devānāṃ śreṣṭho 'sy aham asurāṇāṃ saṃśaknavāva mā nā anyo 'nyaṃ vadhīd iti tau vai samāmetām anabhidrohāya te devā vṛtram amanyantāyaṃ vāvedaṃ bhaviṣyatīti ta indra aichan hanāmemam iti so 'bravīt saṃdhā vai me saṃhitān abhidrohāyeti tam agnir abravīd aham eva tvetaḥ pāsyāmīti pṛthivyā aham antarikṣād iti varuṇo 'haṃ diva iti rudras tato vai devā vṛtram aghnan vṛtraṃ khalu vā eṣa hanti yo rājasūyenābhiṣiñcate tad vārtraghnam evaitad devāś ca vā asurāś ca samayatanta tān agnis tredhātmānaṃ kṛtvā pratyayatata agnir evāsmiṃl loke bhūtvā varuṇo 'ntarikṣe rudro divi sa indro 'manyatāyaṃ vāvedaṃ bhaviṣyatīti so 'bravīd ahaṃ viśvābhyā āśābhyā iti tato vā ajayaṃs taj jityā evaitad etenaiva yājayet saṃgrāme jayati saṃgrāmam etenaiva yājayed bhrātṛvyavantaṃ yo vāsya priyaḥ syāt taṃ bhavaty ātmanā parāsya bhrātṛvyo bhavati yad vai tad indras turīya upasamapadyata tasmād indraturīyaṃ dhenur anaḍvāhī dakṣiṇā yad vahinī tenāgneyī yad dhenuḥ satī dāntā tena vāruṇī yad gaus tena raudrī yat payas tenaindrī rūpair evaināṃ samardhayatīndro vai namuciṃ nālabhata sa raśmīn kulāyaṃ kṛtvānvārohad amum ādityaṃ taṃ vā anvamantrayata sakhāyā asāveti so 'bravīn nāhaṃ haniṣyāmīti so 'bravīt saṃdhāṃ te saṃdadhai yathā tvā na divā hanāni na naktaṃ na śuṣkeṇa nārdreṇeti tasya vā upodaye sūryasya nīhāraṃ saṃtatyāpāṃ phenena śiro 'chinat tad vā enam anvavartata mitradrug asīti pāpmā vai namuceḥ śiraḥ pāpmā vā enaṃ tad anvavartata pāpmānaṃ vai sa tenāpāhata tat pāpmānam evaitenāpahate 'pāṃ nyayanād apāmārgān āharanty āpo vai rakṣoghnīr apo rakṣāṃsi na taranti rakṣasām apahatyai varo dakṣiṇā vareṇaiva varaṃ spṛṇoty ātmā hi vara ātmānaṃ hi tasya tad anvavartata ye devāḥ puraḥsado agninetrā rakṣohaṇas te no 'vantu te naḥ pāntu tebhyaḥ svāhety etaddevatyā vā imā diśo yathādevataṃ vā etad ābhyo digbhyo 'dhi rakṣāṃsy apahanty anuparikrāmaṃ juhoti sarvābhya eva digbhyo 'dhi rakṣāṃsy apahantīdam ahaṃ rakṣobhiḥ samūhāmy agne saṃdaha rakṣaḥ saṃdagdhaṃ rakṣā ity āha rakṣasāṃ dhvarāyai rakṣasām antarityay atha yat punaḥ samūhya juhoti yābhya eva digbhyo 'dhi rakṣāṃsy apāvadhīt tā bhāginīḥ karoty ahiṃsāyai rathaḥ pañcavāhī dakṣiṇā pañca diśaḥ pañca devatāḥ samṛddhyai
Die Götter und die Asuras stritten. Da sprach Vṛtra zu Indra: „Du bist der Beste der Götter, ich der Asuras; wir wollen einander gewachsen sein; kein anderer soll uns gegenseitig erschlagen.“ Die beiden schlossen ein Abkommen, um sich nicht zu schaden. Die Götter dachten von Vṛtra: „Dieser wird dies alles werden.“ Sie suchten Indra zu gewinnen: „Wir wollen ihn erschlagen.“ Er sprach: „Mit mir ist ein Bund geschlossen, gefügt, um nicht zu schaden.“ Agni sagte zu ihm: „Ich werde dich von hier beschützen, von der Erde.“ „Ich vom Luftraum“, sagte Varuṇa. „Ich vom Himmel“, Rudra. Darauf erschlugen die Götter den Vṛtra. Den Vṛtra erschlägt nämlich der, der mit dem Rājasūya geweiht wird; das ist also das Vṛtra-tötende. Die Götter und die Asuras kämpften gegeneinander. Agni machte sich dreifach und trat ihnen entgegen: Agni selbst wurde in dieser Welt, Varuṇa im Luftraum, Rudra im Himmel. Indra dachte: „Dieser wird dies alles werden.“ Er sprach: „Ich (schütze) von allen Himmelsrichtungen.“ Darauf siegten sie. Um dies zu gewinnen: mit eben diesem soll er (den Priester) opfern lassen, wer in der Schlacht siegen will; für die Schlacht mit eben diesem soll er opfern lassen, wer einen Nebenbuhler (Bhrātṛvya) hat oder wer ihm lieb sein sollte. Er wird durch sich selbst (siegreich), sein Rivale wird besiegt. Weil damals Indra als Vierter hinzutrat, daher „Indraturīya“. Eine Milchkuh, ein Zugtier (anaḍvāhī) ist der Opferlohn: weil sie zieht (vahinī), ist sie Agnis; weil sie, obwohl Milchkuh, gezähmt ist, Varuṇas; weil sie eine Kuh ist, Rudras; durch die Milch Indras; durch die Gestalten lässt er sie (die Opfer) gedeihen. Indra ergriff den Namuci nicht (mit Gewalt); er machte die Strahlen zu einem Nest (Leiter) und stieg hinauf zu jenem Āditya (der Sonne). Er sprach ihn an: „Sei Freund, Soundso.“ Da sprach dieser: „Ich werde nicht töten.“ Er sagte: „Ich schließe einen Bund mit dir, dass ich dich weder am Tag noch in der Nacht töte, weder mit Trockenem noch mit Nassem.“ Kurz vor Sonnenaufgang breitete er Nebel aus und schlug ihm mit dem Schaum der Wasser das Haupt ab. Das folgte ihm nach: „Du bist ein Freundverräter (mitradruh)!“ Das Übel (Pāpman) nämlich ist Namucis Haupt; das Übel folgte ihm da nach. Damit schüttelte er das Übel ab; so schüttelt er (der Opferherr) dadurch das Übel ab. Vom Abfluss des Wassers (apāṃ nyayana) holen sie Apāmārga-Pflanzen. Wasser sind Rakṣas-tötend; Rakṣases überschreiten Wasser nicht; zur Vertreibung der Rakṣases. Eine Wahlgabe (vara) ist der Opferlohn; mit der Wahlgabe erlangt er die Wahl; das Selbst nämlich ist die Wahl, denn das Selbst des Namuci war es, das ihm nachfolgte. „Die Götter, die vorne sitzen, von Agni geführt, die Rakṣas-Töter, die sollen uns helfen, die sollen uns schützen; ihnen svāhā.“ Diese Himmelsrichtungen haben diese Gottheiten; wie es der Gottheit entspricht, vertreibt er so die Rakṣases aus diesen Himmelsrichtungen. Er opfert der Reihe nach umhergehend; so vertreibt er die Rakṣases aus allen Himmelsrichtungen. „Dies kehre ich mit den Rakṣases zusammen; Agni, verbrenne das Rakṣas völlig; verbrannt ist das Rakṣas“, so spricht er zur Vernichtung (dhvarāyai) der Rakṣases, zum Abhalten der Rakṣases. Dass er dann wieder zusammenkehrt und opfert: aus welchen Himmelsrichtungen er die Rakṣases vertrieben hat, die macht er dadurch zu Anteilhabenden, damit sie nicht schaden. Ein Wagen mit Fünfergespann ist der Opferlohn: fünf Himmelsrichtungen, fünf Gottheiten – zum Gelingen.
somenejānaṃ yājayet saṃvatsaraṃ vā etasya chandāṃsi yātayāmāni bhavanti yaḥ somena yajate chandāṃsi vai devikāś chandāṃsi vāvāsmā etad ayātayāmāni punaryāmāṇi karoti rājasūyenābhiṣiṣicānaṃ yājayet paṣṭhauhī dakṣiṇāśāṃ vā eṣa upābhiṣiñcata āśā paṣṭhauhy āśām evāsmā akaḥ paśukāmaṃ yājayec chandāṃsi vai devikāḥ paśavaś chandāṃsi gāyatry anumatis triṣṭub rākā jagatī sinīvālī kuhūr anuṣṭub dhātā vaṣaṭkāro yā pūrvā paurṇamāsī sānumatir yottarā sā rākā yā pūrvāmāvāsyā sā sinīvālī yottarā sā kuhūś candramā eva dhātā yad dve avare dve pare tan mithunaṃ yat pūryate 'nyāṃ nānyāṃ tan mithunaṃ yat paśyanty anyāṃ nānyāṃ tan mithunaṃ yad amāvāsyāyā adhi candramāḥ prajāyate tan mithunaṃ tasmād evāsmai mithunāt paśūn prajanayati prajākāmaṃ yājayed dhātāram uttamaṃ kuryāt striyo vai devikāḥ pumān dhātā parācīr vai prajā reto dadhate parācīṣv evāsu reto dadhāti tad āhur na vai tena parādhatte yad antarā pravīyatā iti vyavadadhyād dhātāraṃ madhyataḥ sarvā evainā vṛṣamodinīḥ karoti tad āhur jāyata eva paścāccara iva tu bhavati strībhyo hy enaṃ paścāt pariṇayantīti sa yadā jāyetātha dhātre purastān nirvaped agraṃ vai dhātāgram evainaṃ pariṇayati
Den, der mit Soma geopfert hat, soll man (nochmals) opfern lassen. Nach einem Jahr werden die Metren (chandāṃsi) für ihn abgenutzt (yātayāma), wenn er mit Soma opfert; die Metren sind die Devikās (die Göttinnen); dadurch macht er ihm diese Metren unabgenutzt, wiederkehrend (punaryāma) [?]. Den mit dem Rājasūya Geweihten soll man opfern lassen; eine Paṣṭhauhī (junge Kuh) ist der Opferlohn. Auf die Hoffnung (āśā) sprengt der die Weihe; die Paṣṭhauhī ist die Hoffnung; die Hoffnung hat er ihm gemacht. Wer Vieh wünscht, den soll man opfern lassen: die Metren sind die Devikās, die Metren sind das Vieh. Die Gāyatrī ist Anumati, die Triṣṭubh Rākā, die Jagatī Sinīvālī, Kuhū ist die Anuṣṭubh, Dhātṛ der Vaṣaṭ-Ruf. Die frühere Vollmondnacht ist Anumati, die spätere Rākā; der frühere Neumond ist Sinīvālī, der spätere Kuhū; der Mond selbst ist Dhātṛ. Dass zwei vorher und zwei nachher sind, das ist ein Paar (Mithuna). Dass er in der einen voll wird, in der anderen nicht [?], das ist ein Paar. Dass man ihn in der einen sieht, in der anderen nicht, das ist ein Paar. Dass der Mond nach dem Neumond geboren wird, das ist ein Paar. Daher zeugt er ihm aus diesem Paar Vieh. Wer Nachkommenschaft wünscht, den soll man opfern lassen; Dhātṛ soll er zuletzt setzen. Die Frauen nämlich sind die Devikās, der Mann ist Dhātṛ. Abgewandt (parācīḥ) nehmen die Geschöpfe den Samen auf; in diese Abgewandten legt er den Samen [?]. Da sagen sie: „Er verliert (den Samen) dadurch nicht, dass dazwischen (etwas) ausgeschieden wird [?].“ So soll er Dhātṛ in die Mitte einschieben; alle diese macht er stierfroh (vṛṣamodinī). Da sagen sie: „Er wird zwar geboren, aber er geht gleichsam hinterher; denn man führt ihn hinter den Frauen her.“ Wenn er dann geboren ist, soll er dem Dhātṛ zuvorderst darbringen; Dhātṛ ist der Erste; so führt er ihn als Ersten herum.
āmayāvinaṃ yājayed dhātāraṃ madhyataḥ kuryāt saṃvatsaro vai dhātā saṃvatsaro hi vā etasya mugdho 'thaitasyāmayati saṃvatsaraṃ vāvāsmā etan madhyato 'cīkḷpad athainam etasmān mithunāt prajanayatīśvarāṇi vā etam etāni chandāṃsy ṛte paśor aśāntāni nirmṛjaḥ paśur apy ālabhyaḥ śāntyā anirmārgāyaite vai paśavo yad vrīhayaś ca yavāś ca yad vrīhimayaḥ puroḍāśo bhavati tenaiva paśur ālabhyate śāntyā anirmārgāya vīrasthā vā anye paśavo 'vīrasthā anye ye purastātpuroḍāśās te vīrasthā ye paścātpuroḍāśās te 'vīrasthā ye purastātpuroḍāśā bhuñjatas ta upatiṣṭhante prajāpatiṃ hy ete pratiṣṭhām abhyasṛjyanta ye paścātpuroḍāśāḥ parā te bhavanti yāsu sthālīṣu somāḥ syus te caravaḥ syuḥ somo vai retodhāḥ prajananāya sarvavedasenejānaṃ yājayet paśubhir vā eṣa vyṛdhyate yaḥ sarvaṃ dadāty atra vā eṣa jaghanyaṃ paśūn paśyati yatrainān vibhajati yatraivainān vibhajati tata enān punar avarunddhe ya eva kaś ca somena yajeta taṃ yājayet saṃvatsaraṃ vā etasya chandāṃsi yātayāmāni bhavanti yaḥ somena yajate chandāṃsi vai devikāś chandāṃsi vāvāsmā etad ayātayāmāni punaryāmāṇi karoti
Den Kranken soll man opfern lassen; Dhātṛ soll er in die Mitte setzen. Das Jahr ist Dhātṛ; denn sein Jahr ist verwirrt (mugdha), darum ist er krank. Das Jahr hat er ihm in der Mitte zurechtgelegt; dann zeugt er ihn aus diesem Paar (neu). Diese Metren können ihm schaden, sind ohne Tier (paśu) unbesänftigt und wischen ihn aus (nirmṛj). Ein Tier soll man auch darbringen, zur Besänftigung, damit er nicht ausgewischt wird. Das sind die Tiere: Reis und Gerste; dass der Kuchen aus Reis ist, dadurch wird ein Tier dargebracht, zur Besänftigung, damit er nicht ausgewischt wird. Die einen Tiere sind bei den Männern stehend (vīrasthā), die anderen nicht. Die Kuchen (Puroḍāśas), die vorn sind, sind vīrasthā; die Kuchen, die hinten sind, sind nicht vīrasthā. Die, die vorn Kuchen haben, genießen (das Opfer) und gesellen sich hinzu; denn zu Prajāpati als Halt (Pratiṣṭhā) wurden diese entlassen. Die, die hinten Kuchen haben, gehen verloren. In welchen Schalen Somas sein sollten [?], das sollen Cara vas sein. Soma ist der Samenspender, zur Zeugung. Den, der mit Sarvavedasa (Hingabe des ganzen Besitzes) geopfert hat, soll man opfern lassen. Um das Vieh kommt der, der alles gibt. Hier sieht er das Vieh als letztes, wo er es verteilt; von wo er es verteilt, von dort erlangt er es wieder für sich. Wer auch immer mit Soma opfert, den soll man opfern lassen. Nach einem Jahr werden die Metren für ihn abgenutzt, wenn er mit Soma opfert; die Metren sind die Devikās; dadurch macht er ihm diese Metren unabgenutzt, wiederkehrend [?].
athaitat triṣaṃyuktaṃ yat pūrvaṃ triṣaṃyuktam ita evāsmai tenordhvān imāṃl lokān dādhāra yad uttaraṃ triṣaṃyuktam amuta evāsmai tenārvāca imāṃl lokān dādhāra tad eṣāṃ vāvaite lokānāṃ vidhṛtyai yat pūrvaṃ triṣaṃyuktaṃ vīrajananaṃ tad yad uttaraṃ paśujananaṃ tad yat pūrvaṃ triṣaṃyuktaṃ vīrān evāsmai tena janayati yad uttaraṃ paśūṃs tena yat pūrvaṃ triṣaṃyuktaṃ reta eva tena dadhāti yad uttaraṃ pra tena janayati yat pūrvaṃ triṣaṃyuktaṃ tena yajñakāmo yajetāgnir vai sarvā devatā viṣṇur yajño devatāś caiva yajñaṃ cālabdhaindro vai yajño viṣṇur yajñas tad yajñasyaivaiṣa ārambho 'tha yad vaiṣṇavo viṣṇur vai yajño yajña eva pratitiṣṭhati yad uttaraṃ triṣaṃyuktaṃ tena paśukāmo yajeta somo vai retodhāḥ pūṣā paśūnāṃ prajanayitā soma evāsmai reto dadhāti pūṣā paśūn prajanayatīndriyeṇa vai paśavaḥ prajāyante pūṣā prajanayatīndriyeṇaivāsmai pūṣā paśūn prajanayaty atha yat pauṣṇaḥ paśavo vai pūṣā paśuṣv eva pratitiṣṭhaty athaitad vaiśvānaravāruṇaṃ saṃvatsaro vā agnir vaiśvānaras tasya vā ete svā yad ṛtavas teṣāṃ vā eṣo 'bhiṣikto rājābhiṣikto vai devānāṃ varuṇa etau vai devānāṃ sūtav etau savapatī etau savasyeśāte tā enaṃ suvāte yāvanto vā etasya svā anukā vai ta etam anukā devā varuṇaṃ yāvanta evāsya svās tān asmā anukān avivādinaḥ karotīyāṃś carur bhavaty etāvān vā ātmā yāvān evāsyātmā taṃ varuṇān muktvā saṃvatsaro vā agnir vaiśvānaraḥ saṃvatsara evainaṃ pratiṣṭhāpayati saṃvatsarāyuṣam enaṃ karoti tasmād rājasūyābhiṣiktasya jarasā dantā avaśīyante saṃvatsare hy enaṃ pratiṣṭhāpayati saṃvatsarāyuṣam enaṃ karoti yo jyogāmayāvī syāt tam etena yājayed varuṇena hi vā eṣa pāpmanā gṛhīto 'thaitasya jyog āmayati yad vāruṇo varuṇād evainaṃ tena muñcatīyāṃś carur bhavaty etāvān vā ātmā yāvān evāsyātmā taṃ varuṇān muktvā saṃvatsaro vā agnir vaiśvānaraḥ saṃvatsara evainaṃ pratiṣṭhāpayati saṃvatsarāyuṣam enaṃ karoti
Nun dies ist das Triṣaṃyukta (Dreiergruppe). Das frühere Triṣaṃyukta: damit stützt er ihm von hier aus die Welten aufwärts; das spätere Triṣaṃyukta: damit stützt er ihm von dort aus diese Welten abwärts. Das ist zur Auseinanderhaltung dieser Welten. Das frühere Triṣaṃyukta ist Heldenzeugung; das spätere Viehzeugung. Das frühere Triṣaṃyukta: damit zeugt er ihm Helden; das spätere: damit Vieh. Das frühere Triṣaṃyukta: damit legt er Samen (in ihn); das spätere: damit zeugt er fort. Mit dem früheren Triṣaṃyukta soll opfern, wer das Opfer wünscht: Agni ist alle Gottheiten, Viṣṇu das Opfer; er ergreift (beginnt) somit Gottheiten und Opfer. Das Aindra: Indra ist das Opfer, Viṣṇu ist das Opfer [?]; das ist der Beginn des Opfers. Dass es ein Vaiṣṇava ist: Viṣṇu ist das Opfer; im Opfer selbst steht er fest. Mit dem späteren Triṣaṃyukta soll opfern, wer Vieh wünscht: Soma ist der Samenspender, Pūṣan der Zeuger des Viehs; Soma legt ihm Samen ein, Pūṣan zeugt ihm Vieh. Durch Sinneskraft (Indriya) werden Tiere geboren; Pūṣan zeugt; durch Sinneskraft zeugt ihm Pūṣan Vieh. Dass es ein Pauṣṇa ist: Pūṣan ist das Vieh; im Vieh selbst steht er fest. Nun dies ist das Vaiśvānara-Vāruṇa: Das Jahr ist Agni Vaiśvānara; dessen Eigene sind die Jahreszeiten; unter ihnen ist dieser der geweihte König. Varuṇa ist der Geweihte der Götter. Diese beiden sind die Antreiber (sūta) der Götter, die beiden Herren des Sava, diese beiden gebieten über das Sava; die beiden treiben ihn an (suvāte). So viele der Seinen es gibt, die willfährig (anuka) sind – willfährig waren die Götter gegenüber Varuṇa; so viele Seine Eigene sind, die macht er ihm willfährig, ohne Streit. So groß ist der Caru; so groß ist sein Selbst; ihn, von Varuṇa befreit – das Jahr ist Agni Vaiśvānara – stellt er im Jahr fest und macht ihn zu einem, der die Lebensdauer des Jahres hat [Anm.: d. h. ein volles Lebensalter]. Daher fallen dem mit dem Rājasūya Geweihten die Zähne vor Alter aus; denn im Jahr stellt er ihn fest und macht ihn zu einem mit der Lebensdauer des Jahres. Wer lange krank sein sollte, den soll man damit opfern lassen: von Varuṇa als dem Übel ist dieser ergriffen, daher ist er krank; dass es ein Vāruṇa ist: von Varuṇa befreit er ihn dadurch. So groß ist der Caru; so groß ist sein Selbst; ihn, von Varuṇa befreit – das Jahr ist Agni Vaiśvānara – stellt er im Jahr fest und macht ihn zu einem mit der Lebensdauer des Jahres.
Nun diese Ratnins (Juwelenträger). Glieder der Herrschaft (Kṣatra) sind diese. Wessen diese kraftvoll (ojasvin) sind, dessen Reich wird kraftvoll; diese eben macht er ihm kraftvoll. Glieder der Herrschaft sind diese. Wessen diese glutvoll (tejasvin) sind, dessen Reich wird glutvoll; diese eben macht er ihm durch das Brahman glutvoll. „Ein Bārhaspatya-Caru im Haus des Brahmanen (Purohita).“ Brahman ist Bṛhaspati; ein Reich mit Bṛhaspati als Hauspriester gedeiht. Das Brahman hat er dem Reich vorangestellt (atyauhīt) [?]; zugleich macht er das Reich dem Brahman willfährig. „Ein Aindra-Elfschalenkuchen im Haus des Königs“: Indra ist die Sinneskraft; in der Sinneskraft steht er fest. „Ein Āditya-Caru im Haus der Gemahlin (Mahiṣī)“: diese (Erde) ist Aditi; er lässt ihn zu deren Maß (mātrā) gelangen und macht ihn für die Geschöpfe zu einem, von dem man lebt. Eine Milchkuh ist der Opferlohn; denn das ist die Gestalt der Aditi. „Ein Nairṛta-Caru im Haus der verstoßenen Frau (parivṛkti) mit …nägeln (nakhāvapūta) [?]“: von Nirṛti ergriffen nämlich ist diese, deshalb setzen sie sie beiseite; er hat Nirṛti entfernt. Diese (Erde) ist Anumati; er lässt ihn zu deren Maß gelangen und macht ihn für die Geschöpfe zu einem, von dem man lebt. Eine Falkenfarbige (śyenī), eine vaṇḍāpasphurā [?], ist der Opferlohn; denn das ist die Gestalt der Nirṛti. „Ein Āgneya-Achtschalenkuchen im Haus des Heerführers“: Agni ist alle Gottheiten; mit den Gottheiten schärft er ihm die Front des Heeres zum Sieg. Gold ist der Opferlohn; Gold ist Wahrheit; mit der Wahrheit siegt er. „Ein Āśvina-Zweischalenkuchen im Haus des Wagenlenkers (Saṃgrahītṛ)“: den Wagendeichsel-Schaden (rathareṣa) [?] entfernt er ihm damit. „Zwei Savatī [?] sind der Opferlohn“: denn wie Savatī [?] stehen der Wagenlenker und der linksstehende Begleiter beim Wagen. „Ein Sāvitra-Achtschalenkuchen im Haus des Kṣattṛ (Kämmerers)“: zur Antreibung; denn wie Savitṛ treibt dieser die Geschöpfe an. „Ein Vāruṇa-Zehnschalenkuchen aus Gerste im Haus des Sūta (Wagenlenkers, Barden); ein Māruta-Siebenschalenkuchen im Haus des Vaiśya-Dorfvorstehers (Grāmaṇī)“: das Volk (Viś) mit dem Sūta als Mund tritt an die Herrschaft heran; das Volk mit dem Mund (voran) fügt er ihm damit zur Speisenverzehr-Fähigkeit hinzu. „Ein Pauṣṇa-Caru im Haus des Bhāgadugha (Anteilverteilers)“: Pūṣan ist das Gedeihen (Puṣṭi); Gedeihen legt er in dessen Anteil. „Ein Vaiṣṇava-Dreischalenkuchen im Haus des Zimmermanns und des Wagenbauers“: Viṣṇu ist das Opfer; im Opfer steht er fest. „Ein Raudra-Caru aus Gāvīdhuka-Körnern im Haus des Würfelwerfers (Akṣāvāpa) und des Kuhschlächters (Govikarta)“: am Ende entfernt er damit Rudra von ihm; denn Rudra nimmt gleichsam diese beiden als Opfertiere ins Auge [?]. Elf sind diese Opfergaben; die Triṣṭubh hat elf Silben; die Triṣṭubh ist Manneskraft; in der Manneskraft steht er fest. Getrennt erlangen diese von diesen ihre Segenswünsche; wenn sie zusammen darbrächten, wären sie ohne Ratnins [?]. „Ein Aindra-Elfschalenkuchen im Haus des Königs“: Indra ist die Sinneskraft; auf einmal steht der Segen des Opfers im Opferherrn fest; denn der Opferherr gehört Indra.
indrāyāṃhomucā ekādaśakapālaṃ nirvaped yad eva kiṃcārvācīnaṃ janitor enaḥ karoti tata enam aṃhomuṅ muñcatīndrāya sutrāmṇā ekādaśakapālaṃ ya evopavādī yo 'bhidāsati tata enaṃ sutrāmā trāyate 'thaitan maitrābārhaspatyaṃ satyaṃ vai mitro brahma bṛhaspatiḥ satyaṃ caiva brahma cālabhya dīkṣate kṣatraṃ vai mitro brahma bṛhaspatiḥ kṣatraṃ caiva brahma cālabhya dīkṣate yasya rāṣṭraṃ śithiram iva syāt tam etena yājayen maitrābārhaspatyena kṣatraṃ vai mitro brahma bṛhaspatir brahmaṇi vā etat kṣatraṃ pratiṣṭhāpayati draḍhimne 'śithiratvāyāthaite devasva ete vai devānāṃ sūtā ete savapataya ete savasyeśate ta enaṃ suvate tasmād vā etam āhuḥ pūrvedyur vā eṣa sūyate 'bhitaś ca sicyatā ity athaiṣa māruta ekaviṃśatikapālas trir vai saptasapta maruto viṇ maruto viśo vā etan madhyataḥ sūyate tasmād vā eṣa viśaḥ priyo viśo hi madhyataḥ sūyate varuṇasya vā abhiṣicyamānasyendriyaṃ vīryam apākrāmat tat tredhābhavad bhṛgus tṛtīyam abhavac chrāyantīyaṃ tṛtīyaṃ sarasvatīṃ tṛtīyaṃ prāviśad yad bhārgavo hotā bhavati śrāyantīyaṃ brahmasāmaṃ sārasvatīr āpas tad evendriyaṃ vīryaṃ teja āpnoti vācā vā etam abhiṣiñcanti yam abhiṣiñcanti vāk sarasvatī sārasvatīr āpo yat sārasvatībhiḥ sūyate yāvaty eva vāk tayā sūyate
Dem Indra Aṃhomuc (Befreier aus Bedrängnis) soll er einen Elfschalenkuchen darbringen: was immer er an Sünde begeht, die diesseits des Erzeugers liegt [?], davon befreit ihn der Aṃhomuc. Dem Indra Sutrāman einen Elfschalenkuchen: wer ein Schmäher ist, wer ihm nachstellt – davor schützt ihn Sutrāman. Nun dies ist das Maitrābārhaspatya. Mitra ist Wahrheit, Brahman ist Bṛhaspati; Wahrheit und Brahman ergreifend, weiht er sich. Mitra ist die Herrschaft (Kṣatra), Brahman ist Bṛhaspati; Herrschaft und Brahman ergreifend, weiht er sich. Wessen Reich gleichsam locker sein sollte, den soll man damit opfern lassen: Mitra ist die Herrschaft, Brahman ist Bṛhaspati; in das Brahman stellt er damit die Herrschaft fest, zur Festigkeit, zur Nicht-Lockerheit. Nun diese Devasva [?]: diese sind die Antreiber der Götter, diese die Herren des Sava, diese gebieten über das Sava; sie treiben ihn an. Daher sagt man von ihm: „Am Vortag wird er angetrieben, und ringsum wird er besprengt.“ Nun dieser Māruta-Einundzwanzigschalenkuchen: dreimal sieben sind die Maruts; die Maruts sind das Volk (Viś); in der Mitte des Volkes wird er angetrieben; daher ist dieser dem Volk lieb, denn er wird in der Mitte des Volkes angetrieben. Als Varuṇa geweiht wurde, wich die Sinneskraft und die Manneskraft von ihm; sie wurde dreifach: Bhṛgu wurde ein Drittel, das Śrāyantīya ein Drittel, Sarasvatī – ein Drittel ging in sie ein. Dass ein Bhārgava Hotṛ ist, dass das Śrāyantīya das Brahman-Sāman ist, dass die Wasser Sarasvatī-Wasser sind: damit erreicht er eben Sinneskraft, Manneskraft und Glut. Mit der Rede weihen sie den, den sie weihen; die Rede ist Sarasvatī; Sarasvatī-Wasser sind die Wasser; dass er mit Sarasvatī-Wassern angetrieben wird: so weit die Rede reicht, mit dieser wird er angetrieben.
Von den Wassern sind diese bunten (citra) Dinge; von den Wassern trägt man diese bunten Dinge zusammen; mit den bunten Dingen der Wasser weihen sie ihn; Buntes legen sie in ihn. Daher hört man von dem so Geweihten: „bunt ist der König“. Denn mit den bunten Dingen der Wasser weihen sie ihn; Buntes legen sie in ihn. Wie die Honigmacher (Bienen) Honig zusammentragen, so trägt man den Saft (rasa) der Wasser und Pflanzen zusammen; mit dem Saft der Wasser und Pflanzen weihen sie ihn; Saft legen sie in ihn. Daher sagt man von ihm: „Du bist der König, der Reine“ [?], denn mit dem Saft der Wasser und Pflanzen weihen sie ihn; Saft legen sie in ihn. Ein Varuṇa-Sava ist dies; Varuṇa-Wasser sind die Wasser; dass er mit Wassern weiht, das macht ihn eben zu Varuṇa. Viṣuvant (die Mitte) ist Sarasvatī; Sarasvatī-Wasser sind die Wasser; dass er mit Sarasvatī-Wassern angetrieben wird: er wird ein Viṣuvant. Sechzehn Grahas (Somabecher) werden geschöpft, sechzehn Opfergüsse (Homas) werden dargebracht; das sind zweiunddreißig; die Anuṣṭubh hat zweiunddreißig Silben; so weit die Rede reicht, mit dieser wird er angetrieben.