Prapāṭhaka 8

manor vai pātrāṇy āsaṃs teṣāṃ samāhanyamānānāṃ yāvanto 'surā upāśṛṇvaṃs tāvantas tad ahar nābhavann atha vā etau tarhy asurāṇāṃ brāhmaṇā āstāṃ tṛṣṭāvarutrī tā abruvaṃś cikitsataṃ nā iti tā abrūtāṃ mano yajvā vai śraddhādevo 'sīmāni nau pātrāṇi dehīti tāni vā ābhyām adadāt tāny agninā samakṣāpayatāṃ tān jvālān ṛṣabhaḥ samaleṭ taṃ sā menir anvapadyata tasya ruvato yāvanto 'surā upāśṛṇvaṃs tāvantas tad ahar nābhavaṃs tā abrūtāṃ mano yajvā vai śraddhādevo 'sy anena tva ṛṣabheṇa yājayāveti tena vā enam ayājayatāṃ tasya śroṇim anavattāṃ suparṇa udamathnāt sā manāyyā upastham āpadyata tāṃ sā menir anvapadyata tasyā vadantyā yāvanto 'surā upāśṛṇvaṃs tāvantas tad ahar nābhavaṃs tā abrūtāṃ mano yajvā vai śraddhādevo 'sy anayā tvā patnyā yājayāveti tāṃ prokṣya paryagniṃ kṛtvedhmābarhir achaitāṃ sa indro 'ved ime vai te asuramāye manuṃ patnyā vyardhayatā iti tam indro brāhmaṇo bruvāṇa upait so 'bravīn mano yajvā vai śraddhādevo 'si yājayāni tvā katamas tvam asi brāhmaṇaḥ //

Manus Gefäße waren da. Als sie zusammengeschlagen wurden, so viele Asuras es hörten, so viele waren an jenem Tag nicht mehr. Nun waren damals die beiden Brahmanen der Asuras Tṛṣṭā und Varutrī. Sie sprachen: „Heilt uns!“ Die beiden sagten: „Manu ist ein Opferer, Śraddhādeva; du bist es – gib uns diese unsere Gefäße.“ Er gab sie den beiden. Die beiden verbrannten sie mit Feuer. Diese Flammen leckte ein Stier zusammen. Ihm folgte jene Menī (die Weibliche [?]). Als er brüllte, so viele Asuras es hörten, so viele waren an jenem Tag nicht mehr. Die beiden sagten: „Manu ist ein Opferer, Śraddhādeva; lass ihn (durch uns) mit diesem Stier opfern.“ Mit ihm ließen sie ihn also opfern. Dessen Hüfte aßen die beiden [?]; ein Suparṇa (Adler) quirlte sie heraus. Sie kam in den Schoß der Manāyī [Anm.: Lesart der Ausgabe konjiziert; wohl Manus Frau]. Ihr folgte jene Menī. Als sie sprach, so viele Asuras es hörten, so viele waren an jenem Tag nicht mehr. Die beiden sagten: „Manu ist ein Opferer, Śraddhādeva; wir wollen dich mit dieser Gattin opfern lassen.“ Nachdem sie sie besprengt und mit Feuer umschritten hatten, schnitten die beiden Brennholz und Barhis (Opferstreu). Da erfuhr es Indra: „Diese beiden bringen Manu durch Asura-Zauber um die Gattin.“ Indra trat, sich als Brahmane ausgebend, an ihn heran. Er sprach: „Manu ist ein Opferer, Śraddhādeva; ich will dich opfern lassen.“ – „Welcher Brahmane bist du?“

kiṃ brāhmaṇasya pitaraṃ kim u pṛchasi mātaram / śrutaṃ ced asmin vedyaṃ sa pitā sa pitāmahaḥ //

Was fragst du nach dem Vater eines Brahmanen, was nach der Mutter? Wenn in ihm Gehörtes (Śruti-Wissen) zu finden ist, das ist der Vater, das ist der Großvater.

kenety ābhyāṃ brāhmaṇābhyām itīśe 'haṃ brāhmaṇayor itīśiṣa hīty abravīd atithipatir vāvātithīnām īṣṭā iti sa dvitīyāṃ vedim uddhantum upāpadyata tā idhmābarhir bibhratā aitāṃ tā abrūtāṃ kim idaṃ karoṣītīmaṃ manuṃ yājayiṣyāmīti keneti yuvābhyām iti tā avittām indro vāveti tau nyasyedhmābarhiḥ palāyetāṃ tau yad adhāvatāṃ parastād evendraḥ pratyaut //

„Durch welche?“ – „Über diese beiden Brahmanen bin ich Herr.“ – „Du bist Herr über die beiden Brahmanen?“ sagte er. „Der Gastgeber ist doch Herr der Gäste.“ Da machte er sich daran, eine zweite Vedi (Opferstätte) aufzugraben. Die beiden kamen, Brennholz und Barhis tragend. Die beiden sagten: „Was tust du da?“ – „Ich will diesen Manu opfern lassen.“ – „Durch wen?“ – „Durch euch beide.“ Da erkannten die beiden: „Das ist wahrhaftig Indra.“ Nachdem die beiden Brennholz und Barhis niedergelegt hatten, flohen sie. Wohin die beiden auch liefen, Indra trat ihnen von jenseits entgegen.

tau vṛśaś caivāṣaś cābhavatāṃ tad vṛśasya caivāṣasya ca janma sa manur indram abravīt saṃ me yajñaṃ sthāpaya mā me yajño vikṛṣṭo bhūd iti so 'bravīd yatkāma etām ālabdhāḥ sa te kāmaḥ samṛdhyatām athotsṛjeti tāṃ vā udasṛjat tad ṛddhyā eva pātnīvatas tvāṣṭraḥ syāt tvāṣṭrā hi paśavo 'vācīnaṃ nābhyāḥ kāryo 'vācīnaṃ hi nābhyāḥ striyā vīryavad vyavavlināti vā ekādaśinī yajñaṃ yat pātnīvataḥ pratyuttabdhyai

Die beiden wurden ein Vṛśa und ein Āṣa [?]. Das ist der Ursprung des Vṛśa und des Āṣa. Manu sprach zu Indra: „Bring mein Opfer in Ordnung; mein Opfer soll nicht auseinandergerissen sein.“ Er sagte: „Mit welchem Wunsch du (diese) unternommen hast, dieser dein Wunsch soll gedeihen; dann lass (sie) frei.“ Da ließ er sie frei. Um dieses Gedeihens willen soll der Pātnīvata (Graha) dem Tvaṣṭṛ gehören, denn die Tiere gehören dem Tvaṣṭṛ. Abwärts vom Nabel soll man ihn herstellen [?], denn abwärts vom Nabel ist es bei einer Frau kraftvoll. Die Ekādaśinī (Elfergruppe von Opfertieren) lässt das Opfer gleichsam zerfließen [?]; dass es den Pātnīvata gibt, dient dem Gegenhalten (Stützen).

amuṣmin vai loke yajamāno bubhūṣaty amuṣya khalu vā ādityasyāsau loko yat saurībhyāṃ juhoty amuṣmin vā etal loke yajamāno bhavati dvābhyāṃ juhoti dvipād yajamānaḥ pratiṣṭhityai hiraṇyam avadhāya juhoti hiraṇyajyotiṣam evainaṃ svargaṃ lokaṃ gamayati baddhena juhoti dakṣiṇānāṃ vā eṣo 'nvārambho dyāṃ gacha svar gachety uddharati svargasya lokasya samaṣṭyai rūpaṃ vo rūpeṇābhyemīti rūpaṃ hiraṇyaṃ rūpaṃ paśavas tutho vo viśvavedā vibhajatv ity eṣa vai tutho viśvavedā yad agnir eṣa vai taṃ veda yo dakṣiṇīyo yo 'dakṣiṇīya etat te agne rādha eti somacyutam ity agnīdhe vā etad dīyate tat somaś cyāvayati tan mitrasya pathā nayety eṣa vai mitrasya panthā yad yajña āgneyyāgnīdhre juhoty āgneyaṃ hy āgnīdhraṃ vāruṇyā dvitīyayā yady ano vā ratho vā dīyate vāruṇaṃ hi tad ṛtasya pathā pretety eṣa vā ṛtasya panthā yad yajñaś candradakṣiṇā iti candraṃ hi dīyate brāhmaṇam adya ṛdhyāsaṃ pitṛmantaṃ paitṛmatyam ity eṣa vai brāhmaṇaḥ pitṛmān paitṛmatyo ya ārṣeyaḥ śuśruvān sudhātudakṣiṇam iti sudhātv evāsya yajñaṃ dadhāti vi svaḥ paśya vy antarikṣam ity ada eva prāpya vadati yatasva sadasyair ity arātīyanti vā eta etasmai dadata īśvarā brāhmaṇāḥ somapāś cakṣuṣāpahantos tān eva śamayaty asmadrātā madhumatīr devatrā gachata pradātāram āviśateti tathā hainam amutrāgachanti bahurmaryā yajñakuṇapīti ha smāha yajñavacā rājastambāyanaḥ pra vā ito manuṣyā dakṣiṇāś cyāvayanti nāmutra gachantīti yad āhānavahāyāsmān devayānena pathā sukṛtāṃ loke sīdata tan naḥ saṃskṛtam iti tathā hainam iha cāmutra cāgachanti

In jener Welt will der Opferherr zu etwas werden. Jene Welt ist ja die jenes Āditya. Dass er mit den beiden Saurī-Sprüchen (an Sūrya) opfert: dadurch wird der Opferherr in jener Welt. Mit zweien opfert er: zweifüßig ist der Opferherr, für den Halt. Nachdem er Gold hingelegt hat, opfert er; so lässt er ihn in die Himmelswelt gehen, die goldenes Licht hat. Mit dem gebundenen [Gold] opfert er [?]; dies ist der Anschluss an die Dakṣiṇās (Opferlohn-Gaben). „Geh zum Himmel, geh zum Licht“ – so hebt er es auf, zur Zusammenfassung der Himmelswelt. „Ich trete mit Gestalt zu eurer Gestalt“ – Gestalt ist Gold, Gestalt sind Tiere. „Tutha Viśvavedas soll euch verteilen“ – dieser Tutha Viśvavedas ist Agni; der kennt den, der der Dakṣiṇā würdig ist, und den, der ihrer nicht würdig ist. „Dies, Agni, ist deine Gabe; sie geht, vom Soma herabgefallen“ – dem Āgnīdhra wird dies gegeben; das lässt der Soma herabfallen. „Führe es auf Mitras Pfad“ – dies ist Mitras Pfad, nämlich das Opfer. Mit der auf Agni bezogenen (Ṛc) opfert er im Āgnīdhra-Feuer, denn das Āgnīdhra gehört Agni; mit der zweiten, der Vāruṇī, wenn ein Karren oder Wagen gegeben wird, denn das gehört Varuṇa. „Geht auf dem Pfad des Ṛta (der Ordnung) hin“ – dies ist der Pfad des Ṛta, nämlich das Opfer. „Mit glänzendem Gold als Gabe“ – denn glänzendes Gold wird gegeben. „Einen Brahmanen möge ich heute zum Gedeihen bringen, einen mit Vätern, einen von väterlicher Abkunft“ – dies ist der Brahmane mit Vätern, von väterlicher Abkunft: der von den Ṛṣis Abstammende (Ārṣeya), der Gelehrte. „Mit guter Grundlage als Gabe“ – so legt er dem dessen Opfer auf gute Grundlage. „Schau den Himmel, schau den Luftraum“ – so spricht er, nachdem er dorthin gelangt ist. „Bemühe dich mit den Sadasyas“ – feindselig gesinnt sind diese (Sadasyas) gegen den, der ihnen gibt: die Brahmanen sind mächtig, Somatrinker, fähig, mit dem Blick zu vernichten; eben diese besänftigt er. „Von uns gegeben, honigreich, geht zu den Göttern; geht in den Geber ein“ – so gehen sie ihm dorthin. „Vielfach sterblich, ein Opfer-Kadaver“ [?], sagte Yajñavacas Rājastambāyana; „die Menschen lassen die Dakṣiṇās von hier fortfallen, sie gehen nicht dorthin.“ Dass er sagt: „Ohne uns zurückzulassen, setzt euch auf dem Götterpfad in der Welt der Wohlgetanen nieder; das ist von uns zugerichtet“ – so gehen sie ihm hier und dort hin.

ghnanti vā etat somaṃ yad abhiṣuṇvanti yajñaṃ vā etad ghnanti yad dakṣiṇā dīyante yajñaṃ vā etad dakṣayanti tad dakṣiṇānāṃ dakṣiṇātvaṃ yat tad dakṣayanti svargo vai loko mādhyaṃdinaṃ savanaṃ yan mādhyaṃdine savane dakṣiṇā dīyante svargasya lokasyākrāntyai bahu deyaṃ setuṃ vā etat kurute svargasya lokasya samaṣṭyai hiraṇyaṃ haste bhavaty atha nayati satyaṃ vai hiraṇyaṃ satyenaivainā nayaty agreṇa gārhapatyaṃ jaghanena sadas tā udīcīr utsṛjanty antarā cātvālaṃ cāgnīdhraṃ caitena vā aṅgirasaḥ svargaṃ lokam āyaṃs tam evaināḥ panthām apinayati dvābhyāṃ gārhapatye juhotīmāṃ tenākramata āgneyyāgnīdhre 'ntarikṣaṃ tenātha yad dakṣiṇā dīyante svargaṃ tena lokam agnīdhe 'gre dadāti yajñamukhaṃ vā agnīd yajñamukham eva nāpārāḍ atho agnir vai sarvā devatā devatā evāsya tayābhīṣṭāḥ prītā bhavanti brahmaṇe dadāti prājāpatyo vai brahmā prajāpatim eva tayā prīṇāty ṛtvigbhyo dadāti hotrā eva tayā prīṇāti yāṃ sadasyebhyo dadāti somapīthaṃ tayā niṣkrīṇīte yām ārṣeyāya śuśruvuṣe dadāti chandāṃsi tayā prīṇāti na hi tasmād arhanti somapīthaṃ niṣkrīyaṃ yām ārṣeyāya śuśruvuṣe dadāti devaloke tayā ṛdhnoti yām anārṣeyāya śuśruvuṣe manuṣyaloke tayā yām aprasṛptāya dadāti vanaspatayas tayā prathante yāṃ yācamānāya dadāti bhrātṛvyaṃ tayā jinvati yāṃ bhīṣā kṣatraṃ tayā brahmātti yāṃ pratinudate sā vyāghrī dakṣiṇā yat tāṃ punaḥ pratigṛhṇīyād vyāghry enaṃ bhūtā pravlinīyād anyayā saha pratigṛhyā tathā hainaṃ na pravlināti yad ajaṃ dadāty āgneyo vā ajo 'gner eva tena priyaṃ dhāmopaiti yad aviṃ dadāty āvyan tenāpajayati yad gāṃ dadāti vaiśvadevī gaur viśveṣāṃ devānāṃ tayā priyaṃ dhāmopaiti yad vāso dadāti sarvadevatyaṃ vai vāso devatā evāsya tenābhīṣṭāḥ prītā bhavanti yat kṛtānnaṃ dadāti māṃsaṃ tena niṣkrīṇīte yad ano vā rathaṃ vā śarīraṃ tena yad dhiraṇyaṃ dadāty āyus tena varṣīyaḥ kurute yad aśvaṃ dadāti prājāpatyo vā aśvaḥ prajāpater eva tena priyaṃ dhāmopaity atho amuṣyādityasya lokaṃ jayaty antataḥ pratihartre deyaṃ raudro vai pratihartā yan madhyataḥ pratihartre dadyān madhyato rudram anvavanayet tasmād antataḥ praihartre deyaṃ svarbhānur vā āsuraḥ sūryaṃ tamasāvidhyat tam atrir anvapaśyad yad ātreyāya hiraṇyaṃ dadāti tama evāpahate 'tho jyotir upariṣṭād dadhāti svargasya lokasyānukśātyai

Sie erschlagen ja den Soma, wenn sie pressen; sie erschlagen das Opfer, wenn die Dakṣiṇās gegeben werden. Sie machen das Opfer tüchtig (dakṣayanti) – darin liegt das Dakṣiṇā-Sein der Dakṣiṇās, dass sie es tüchtig machen. Die Himmelswelt ist die Mittagspressung. Dass in der Mittagspressung die Dakṣiṇās gegeben werden, ist zum Hinaufschreiten in die Himmelswelt. Viel ist zu geben; einen Damm legt er damit an, zur Zusammenfassung der Himmelswelt. Gold ist in der Hand, dann führt er (sie) hin. Gold ist Wahrheit; mit Wahrheit führt er sie hin. Vor dem Gārhapatya-Feuer, hinter dem Sadas (Priesterhalle) lassen sie sie nordwärts los, zwischen dem Cātvāla (Opfergrube) und dem Āgnīdhra. Auf diesem (Weg) gingen die Aṅgiras in die Himmelswelt; auf eben diesen Pfad führt er sie. Mit zweien opfert er im Gārhapatya: damit schreitet er diese Welt hinauf; mit der auf Agni bezogenen (Ṛc) im Āgnīdhra: damit den Luftraum; dann, dass die Dakṣiṇās gegeben werden: damit die Himmelswelt. Zuerst gibt er dem Āgnīdhra; der Āgnīdhra ist der Mund des Opfers; so wird er nicht vom Mund des Opfers abgetrennt. Und Agni ist alle Gottheiten; die Gottheiten sind ihm dadurch geehrt und erfreut. Dem Brahman gibt er; der Brahman gehört Prajāpati; Prajāpati erfreut er damit. Den Opferpriestern gibt er; die Hotra-Ämter erfreut er damit. Was er den Sadasyas gibt, damit kauft er sich vom Somatrunk los. Was er dem Ārṣeya, dem Gelehrten gibt, damit erfreut er die Metren; denn von ihm (dem Opferherrn) verdienen sie nicht den Somatrunk als Loskauf [?]. Was er dem Ārṣeya, dem Gelehrten gibt, damit gedeiht er in der Götterwelt; was er einem Nicht-Ārṣeya, einem Gelehrten gibt, damit (gedeiht er) in der Menschenwelt; was er einem gibt, der nicht herangetreten ist, damit breiten sich die Bäume aus; was er einem Bittenden gibt, damit belebt [?] er den Nebenbuhler; was er aus Furcht gibt, damit isst der Brahman den Kṣatra (Adelsstand). Die, die man zurückstößt, das ist die Tigerin-Dakṣiṇā; würde er sie wieder annehmen, so würde die Tigerin ihn, zu einer solchen geworden, verschlingen; hat er sie zusammen mit einer anderen angenommen, so verschlingt sie ihn nicht. Dass er eine Ziege gibt: die Ziege gehört Agni; damit geht er in Agnis liebe Stätte ein. Dass er ein Schaf gibt: damit gewinnt er ab [?] (helfend [?]). Dass er eine Kuh gibt: die Kuh gehört allen Göttern (Viśve Devāḥ); damit geht er in deren liebe Stätte ein. Dass er ein Gewand gibt: das Gewand gehört allen Gottheiten; die Gottheiten sind ihm dadurch geehrt und erfreut. Dass er gekochte Speise gibt: damit kauft er sich mit Fleisch los. Dass er einen Karren oder Wagen gibt: damit (gibt er) den Körper. Dass er Gold gibt: damit macht er das Leben länger. Dass er ein Pferd gibt: das Pferd gehört Prajāpati; damit geht er in Prajāpatis liebe Stätte ein, und er gewinnt die Welt jenes Āditya. Zuletzt ist dem Pratihartṛ zu geben. Der Pratihartṛ gehört Rudra; würde er in der Mitte dem Pratihartṛ geben, so würde er Rudra in der Mitte heranführen; darum ist am Ende dem Pratihartṛ zu geben. Svarbhānu, der Asura, durchbohrte die Sonne mit Finsternis; Atri sah ihn. Dass er einem Ātreya Gold gibt: damit schlägt er die Finsternis weg und legt Licht darüber, zum Erblicken der Himmelswelt.

viśvarūpo vā etat tvāṣṭro yajñasya vyṛddham amanyata yad ṛksāme vyuhyete sa etāny apaśyad yajñasya niṣkṛtyai yad evātra yajñasya vyṛddhaṃ tasyaitāni niṣkṛtyai hūyante ṣaḍ ṛgmyāṇi bhavanti ṣaḍ vā ṛtava ṛtuṣv eva pratitiṣṭhati trīṇi yajūṃṣi trīṇi vai savanāni savanāny evāpnoti navaitāni samiṣṭayajūṃṣi juhoti navabhir bahiṣpavamāne stuvate tan nava nava prāṇāḥ prāṇān evātman dhatta ūrdhvas tiṣṭhan juhoty ūrdhvo hi tiṣṭhan vīryavattaro yaṃ dviṣyāt tasya tūṣṇīṃ tiṣṭhan juhuyāt prāṇān asyāntareti saṃtataṃ juhoti prāṇānāṃ saṃtatyay avichindan juhoti prāṇānām avichedāya yad vichindyāt prāṇān vichindyād yaṃ dviṣyāt tasya vichindyāt prāṇān asya vichinatti samānena vigrāhaṃ juhoti samānā hīme prāṇā yajñasya vā etā āṇī etau vai viśvāmitro yajñasyāṇī apaśyat tad yajñasyaivaitā āṇī kriyete yato yajña ādīyate tat punar nidheyā iti ha smāha bharadvājo yato vā etad yajña ādīyate tat punar nidhīyate

Viśvarūpa, der Sohn des Tvaṣṭṛ, hielt dies für einen Mangel des Opfers, dass Ṛc und Sāman auseinandergelegt werden. Er sah diese (Opfer), zur Ausbesserung des Opfers. Was hier am Opfer mangelhaft ist, zu dessen Ausbesserung werden diese dargebracht. Sechs Ṛc-Spenden sind es: sechs sind die Jahreszeiten; in den Jahreszeiten steht er fest. Drei Yajus-Spenden: drei sind die Pressungen; die Pressungen erreicht er. Neun sind diese Samiṣṭayajus-Sprüche, die er opfert; mit neun preisen sie beim Bahiṣpavamāna. Die neun – neun sind die Lebenshauche; Lebenshauche legt er in sich. Aufrecht stehend opfert er, denn aufrecht stehend ist er kraftvoller. Wen er hasst, für den soll er schweigend stehend opfern: er (der Hasser?) nimmt dessen Lebenshauche dazwischen [?]. Ununterbrochen opfert er: zur Ununterbrochenheit der Lebenshauche opfert er ohne Unterbrechung; wenn er unterbräche, würde er die Lebenshauche unterbrechen. Wen er hasst, für den soll er unterbrechen: dessen Lebenshauche unterbricht er. Mit dem Gemeinsamen (samāna) opfert er getrennt [?], denn diese Lebenshauche sind gemeinsam. Dies sind die beiden Achsnägel (āṇī) des Opfers; diese beiden Achsnägel des Opfers sah Viśvāmitra; so werden dies des Opfers Achsnägel gemacht. „Von wo das Opfer aufgenommen wird, dorthin soll man es wieder zurücklegen“, sagte Bharadvāja; von wo dieses Opfer aufgenommen wird, dorthin wird es wieder zurückgelegt.

pañcasavano vai yajñas trīṇi savanāny avabhṛtho 'nūbandhyā savanānāṃ pañcamī pāṅkto yajño yāvān eva yajñas tam ālabdha yad vai yajñasyātiricyate tad varuṇo gṛhṇāty atiriktaṃ vā etad yajñasya yad ṛjīṣo 'dhiṣavaṇam adhiṣavaṇe tasmāt tenāvabhṛtham abhyavayanty apo 'bhyavayanty āpo hi varuṇaḥ sthāvarā abhyavayanti tā hi sākṣād varuṇo yad vahantīr abhyaveyuḥ paśūn nirvaheyur atha yat sthāvarā abhyavayanti paśūnām anirvāhāyāpo vai varuṇo vāto varuṇo yad udañco 'vabhṛtham abhyaveyur abhīpataḥ prajā varuṇo gṛhṇīyād atha yad dakṣiṇāvabhṛtham abhyavayanti yajamānasya nirvaruṇatvāyoruṃ hi rājā varuṇaś cakāreti cātvālāt prayanto vadanty eṣa vā apariparaḥ panthā arakṣasyo yenāsā āditya ety amuṣya vā etad ādityasya patha iti śataṃ te rājan bhiṣajaḥ sahasram ity apaḥ parādṛśya vadanty apo vā etad bhūṣanti pūtābhir ābhiḥ pūtāś caranty ekakapālā bhavanti na vai puruṣaḥ kapālair āpya ekadhaivainam āpnoty atho ekā vā iyam asyām eva pratitiṣṭhati tṛṇaṃ prāsya juhoty agnimaty eva juhoty āyatanavaty andho 'dhvaryuḥ syād yad anāyatane juhuyād apabarhiṣaḥ prayājān yajati prajā vai barhiḥ prajā eva mṛtyor utsṛjaty ājyabhāgau yajati yajñatāyai varuṇaṃ yajati nirvaruṇatāyay agnīvaruṇau yajaty ubhayata evainaṃ varuṇān muñcati nānuyājān yajati na saṃsthāpayanty atiriktam iva hi tan manyante samudre te hṛdayam apsv antar iti saha srucopamārayati yad evātra krūraṃ kriyate tañ śamayaty avabhṛtha nicuṅkuṇety avabhṛtha evāsyaiṣa tato ya ṛjīṣa utplavate taṃ bhakṣayanti somapītham iva hi tan manyante varuṇo vā ṛjīṣo yad bhakṣayed varuṇam ātmany añjīta tad āhur bhakṣayitavyam eva paśavo vā ṛjīṣaḥ paśūn evātmany aṅktā iti vicṛtto varuṇasya pāśā iti varuṇapāśam eva viṣyati pratyasto varuṇasya pāśā iti varuṇapāśam eva pratyasyati namo varuṇasya pāśāyeti varuṇapāśāyaiva namo 'kar aṅgiraso vā uttiṣṭhato rakṣāṃsy anūdatiṣṭhaṃs tān vā etena bṛhaspatir anvavait tenaibhyo rakṣāṃsy apāhan yad etenānvavaiti rakṣasām apahatyai yad ūrdhvastobhaṃ tena bārhaspatyam atha yat tristobhaṃ trayo vā ime lokā ebhyo vā etal lokebhyo yajñād rakṣāṃsy apahanti yad atichandasā sarvāṇi vai chandāṃsy atichandāḥ sarvair vā etac chandobhir yajñād rakṣāṃsy apahanti yad āgneyyāgnir vai sarvā devatāḥ sarvābhir vā etad devatābhir yajñād rakṣāṃsy apahanty apo 'bhyavayanty āpo vai rakṣoghnīr apo rakṣāṃsi na taranti rakṣasām apahatyay anapekṣamāṇā āyanti varuṇasyānanvavāyāya parogoṣṭhaṃ mārjayante parogoṣṭham eva varuṇaṃ niravadayanta edho 'sy edhiṣīmahīti nirvaruṇā eva bhūtvaidhitum upayanti samid asi samedhiṣīmahīti samiddhyā eva

Das Opfer besteht aus fünf Pressungen: drei Pressungen, der Avabhṛtha (Schlussbad), die Anūbandhyā (Opfertier als fünfte nach den Pressungen); fünffach ist das Opfer. So groß das Opfer ist, das hat er ergriffen. Was vom Opfer übrig ist, das ergreift Varuṇa. Übrig vom Opfer ist der Ṛjīṣa (Somarückstand) auf dem Adhiṣavaṇa (Presshaut); daher geht man mit ihm zum Avabhṛtha. Sie gehen zu den Wassern hinab; die Wasser sind Varuṇa. Sie gehen zu stehenden (Wassern) hinab, denn diese sind unmittelbar Varuṇa [?]. Wenn sie zu fließenden hinabgingen, würden diese die Tiere fortführen; dass sie zu stehenden hinabgehen, ist damit die Tiere nicht fortgeführt werden. Die Wasser sind Varuṇa, der Wind ist Varuṇa; wenn sie nordwärts zum Avabhṛtha gingen, würde Varuṇa die Geschöpfe, die darauf zukommen, ergreifen; dass sie südwärts zum Avabhṛtha hinabgehen, ist damit der Opferherr von Varuṇa frei sei. „Weit hat König Varuṇa gemacht“ – so sprechen sie, vom Cātvāla aufbrechend. Dies ist der Weg, der nicht umgangen werden kann, frei von Rakṣas, auf dem jene Sonne geht; das ist der Weg jenes Āditya. „Hundert Ärzte hast du, König, tausend“ – so sprechen sie, nachdem sie die Wasser berührt haben; sie schmücken die Wasser; von diesen Reinen gereinigt gehen sie umher. Es sind Ekakapāla-(Opferkuchen auf einer Schale); nicht wird ein Mann durch Schalen erreicht; auf eine Weise erreicht er ihn; und diese (Erde) ist eine; auf ihr steht er fest. Nachdem er einen Grashalm hingeworfen hat, opfert er; er opfert im Feuerhaltigen, im Sitzhaltigen; blind wäre der Adhvaryu, wenn er ohne Sitz opferte. Er opfert die Prayājas ohne Barhis; die Nachkommenschaft ist das Barhis; die Nachkommenschaft entlässt er aus dem Tod. Er opfert die Ājyabhāgas, für das Opfersein; er opfert dem Varuṇa, für das Freisein von Varuṇa; er opfert dem Agni und Varuṇa: so löst er ihn von beiden Seiten von Varuṇa. Er opfert keine Anuyājas; sie schließen (das Opfer) nicht ab; denn sie halten es für gleichsam überschüssig. „Im Meer ist dein Herz, innen in den Wassern“ – zusammen mit der Sruc (Opferkelle) taucht er sie hinab [?]; was hier Grausames getan wird, das besänftigt er. „Avabhṛtha, Nicuṅkuṇā“ [?] – das ist dessen Avabhṛtha; dann den Ṛjīṣa, der hochschwimmt, den verzehren sie; denn sie halten das gleichsam für Somatrunk. Varuṇa ist der Ṛjīṣa; würde er ihn verzehren, so würde er Varuṇa in sich salben. Dazu sagen sie: Man muss ihn doch verzehren; die Tiere sind der Ṛjīṣa; Tiere salbt er dann in sich. „Gelöst sind Varuṇas Schlingen“ – so löst er Varuṇas Schlinge; „zurückgeworfen sind Varuṇas Schlingen“ – so wirft er Varuṇas Schlinge zurück; „Verehrung Varuṇas Schlinge“ – so hat er der Schlinge Varuṇas Verehrung dargebracht. Als die Aṅgiras aufstanden, standen die Rakṣas hinter ihnen auf; denen ging Bṛhaspati mit diesem (Sāman) nach und trieb damit die Rakṣas von ihnen weg; dass er ihm damit nachgeht, ist zum Wegtreiben der Rakṣas. Dass es einen aufwärts gerichteten Stobha hat, damit gehört es Bṛhaspati; dann dass es dreifachen Stobha hat: dies sind die drei Welten; aus diesen Welten, vom Opfer, treibt er die Rakṣas weg. Dass es ein Atichandas-Metrum ist: das Atichandas ist alle Metren; mit allen Metren treibt er die Rakṣas vom Opfer weg. Dass es die auf Agni bezogene ist: Agni ist alle Gottheiten; mit allen Gottheiten treibt er die Rakṣas vom Opfer weg. Sie gehen zu den Wassern hinab; die Wasser sind Rakṣas-Töter; die Rakṣas überqueren die Wasser nicht; zum Wegtreiben der Rakṣas. Ohne zurückzublicken kommen sie herbei, damit Varuṇa ihnen nicht nachfolgt. Sie wischen sich jenseits des Kuhstalls ab; jenseits des Kuhstalls schicken sie Varuṇa fort. „Brennholz bist du, mögen wir gedeihen“ – frei von Varuṇa geworden, gehen sie zum Gedeihen hin. „Zündholz bist du, mögen wir entflammt werden“ – nur zur Entflammung.

yaḥ kāmayeta sarvo me yajñaḥ syāt sarasā iti sa etās tisro vaśā ālabheta yajñasya sarvatvāyātho sarasatvāya vaiśvadevīṃ madhyata ālabheta reto vā etan madhyato dadhāti madhyato hi reto 'niruktayā pracaranty anirukam iva hi reto yātayāmaṃ vā etasya devatāś ca brahma ca yad vaiśvadevī ca bārhaspatyā ca vaśe bhavato devatānāṃ ca brahmaṇaś cāyātayāmatvāya dugdhāni vā etasya chandāṃsi yātayāmāni bhavanti chandasy eva rasaṃ dadhāti bārhaspatyām antata ālabheta brahma vai bṛhaspatir brahmaṇi vā etad antato yajñasya yajamānaḥ pratitiṣṭhati yad vai yajñaḥ saṃtiṣṭhate mitro 'sya sviṣṭaṃ yuvate varuṇo duriṣṭaṃ yan maitrāvaruṇy anūbandhyā bhavati mitreṇa vā etan mitrād yajñasya sviṣṭaṃ muñcati varuṇena varuṇād duriṣṭam ubhayata enaṃ muktvā yajamānāya prayachati yathā vai lāṅgalenorvarāṃ prabhindanty evam ukthāmadāni yajñaṃ prabhindanti yathā matyam anvavāsyaty evam eṣā yajñasya yad duṣṭutaṃ yad duḥśastaṃ yad vilomaṃ tad etayā kalpayati videvo vā ījānaḥ sadevo 'nījāna ā hy anījāne devatāḥ śaṃsante yathā vā anadvān vimukto 'pakrāmaty evam ījānād devatā apakrāmanti yad āgneya udavasānīyo bhavaty agnir vai sarvā devatā devatā eva punar ālabhate 'ṣṭākapālo bhavati gāyatro hy agnir gāyatrachandāḥ pañcakapālaḥ kāryaḥ pāṅkto yajño yāvān eva yajñas tam ālabdha yatra vā ado 'gnau puruṣaṃ pramītam ādadhati tad enam abhi satyaṃ sarvā enam anyā devatā jahaty agnir enaṃ devatānāṃ na jahāti

Wer wünscht: „Mein Opfer soll vollständig sein, saftreich“, der soll diese drei Vaśās (unfruchtbaren Kühe) darbringen, für die Vollständigkeit des Opfers und für den Saftreichtum. Die Vaiśvadevī soll er in der Mitte darbringen; Samen legt er damit in die Mitte, denn in der Mitte ist der Same; sie verfahren mit einem nicht ausgesprochenen (Spruch) [?], denn der Same ist gleichsam nicht ausgesprochen. Abgenutzt sind für ihn die Gottheiten und das Brahman (die heilige Formel), wenn die Vaiśvadevī und die Bārhaspatyā Vaśās sind; dies ist für die Unabgenutztheit der Gottheiten und des Brahman. Ausgemolken, abgenutzt sind für ihn die Metren; ins Metrum legt er Saft. Die Bārhaspatyā soll er am Ende darbringen. Brahman ist Bṛhaspati; im Brahman gewinnt der Opferherr am Ende des Opfers Halt. Wenn das Opfer zum Abschluss kommt, entzieht Mitra ihm das gut Geopferte, Varuṇa das schlecht Geopferte. Dass es die Anūbandhyā für Mitra und Varuṇa gibt: mit Mitra löst er das gut Geopferte aus Mitras (Zugriff) vom Opfer, mit Varuṇa das schlecht Geopferte aus Varuṇas (Zugriff); nachdem er ihn von beiden Seiten befreit hat, gibt er es dem Opferherrn. Wie man mit dem Pflug das Ackerland aufbricht, so brechen die Ukthāmadas (Rauschzustände der Uktha-Lieder [?]) das Opfer auf; wie man die Egge nachzieht, so ist diese (Vaśā) für das Opfer: was schlecht gepriesen, was schlecht rezitiert, was verkehrt ist, das bringt er mit dieser in Ordnung. Ohne Götter ist der, der geopfert hat; mit Göttern der, der nicht geopfert hat; denn beim Nichtopfernden rufen (erwarten [?]) die Gottheiten (Preis); wie ein ausgespannter Zugstier weggeht, so gehen die Gottheiten vom Opfernden weg. Dass der Udavasānīya (Schlussopfer) dem Agni gehört: Agni ist alle Gottheiten; die Gottheiten ergreift er wieder. Er ist achtschalig, denn Agni ist gāyatrisch, das Gāyatrī-Metrum habend; (oder) fünfschalig soll man ihn machen, denn fünffach ist das Opfer; so groß das Opfer ist, das hat er ergriffen. Dort, wo man jenen [?] einen toten Menschen ins Feuer legt, dazu ist dies wahr: alle anderen Gottheiten verlassen ihn; Agni verlässt ihn von den Gottheiten nicht.

pra vā ṛcā ha prayachati yajuṣā gamayati graheṇa stotrāya vā ṛk śastrāya yajuḥ saṃbaddhe vai stotraṃ ca śastraṃ ca saṃbaddhe ṛk ca yajuś coccair ṛcā kriyata uccaiḥ sāmnopāṃśu yajuṣā te devā amanyantedaṃ yajñasya śithiram iti tat purorucam upādadhur aśithiratvāya devatā vai sarvā āśaṃsante grahe gṛhyamāṇe mahyaṃ gṛhṇāti mahyaṃ gṛhṇātīti yat purorug devatānāṃ vyāvṛttyai //

Mit der Ṛc gibt er hin, mit dem Yajus lässt er hingehen, mit dem Graha (Schöpfgefäß) [?]; für das Stotra ist die Ṛc, für das Śastra das Yajus. Verbunden sind Stotra und Śastra, verbunden sind Ṛc und Yajus: laut wird mit der Ṛc gehandelt, laut mit dem Sāman, leise mit dem Yajus. Diese Götter dachten: „Dies ist das Lockere am Opfer.“ Da legten sie den Purorucā-Spruch dazu, damit es nicht locker sei. Alle Gottheiten hoffen (āśaṃsante), wenn der Graha genommen wird: „Für mich nimmt er, für mich nimmt er.“ Dass es den Purorucā gibt, dient der Absonderung der Gottheiten.

jīvā nāma stha tā imaṃ jīvayata jīvikā nāma stha tā imaṃ jīvayata saṃjīvā nāma stha tā imaṃ saṃjīvayata //

„Lebende (Jīvāḥ) heißt ihr; belebt diesen! Lebenspendende (Jīvikāḥ) heißt ihr; belebt diesen! Zusammenlebende (Saṃjīvāḥ) heißt ihr; belebt diesen zusammen!“

iti yavān ekaviṃśatiṃ darbhapiñjūlāni cāvadhāya paribrūyād athābhimantrayeta //

So (sprechend) soll er Gerstenkörner und einundzwanzig Darbha-Büschel (Halmbündel) hinlegen und umsprechen; dann soll er (das Ganze mit dem folgenden Spruch) besprechen.

prāṇāpānau ta upāṃśvantaryāmau pātāṃ vyānaṃ ta upāṃśusavanaḥ pātu vācaṃ ta aindravāyavaḥ pātu dakṣakratu te maitrāvaruṇaḥ pātu śrotraṃ ta āśvinaḥ pātu cakṣuṣī te śukrāmanthinau pātām ātmānaṃ ta āgrāyaṇaḥ pātv aṅgāni ta ukthyaḥ pātv āyus te dhruvaḥ pātu stanau ta ṛtupātre pātāṃ mūrdhānaṃ te droṇakalaśaḥ pātu kukṣī te kalaśau pātāṃ puṣṭapate cakṣuṣe cakṣuḥ smane smānaṃ vāce vācaṃ prāṇāya prāṇaṃ punar dehy asmai svāhā //

„Prāṇa und Apāna (Ein- und Ausatem) sollen dir die Upāṃśu- und Antaryāma-(Grahas) schützen; den Vyāna soll dir der Upāṃśusavana schützen; die Rede soll dir der Aindravāyava schützen; die Geisteskraft (Dakṣakratu) soll dir der Maitrāvaruṇa schützen; das Gehör soll dir der Āśvina schützen; die beiden Augen sollen dir die beiden, Śukra und Manthin, schützen; das Selbst soll dir der Āgrāyaṇa schützen; die Glieder sollen dir der Ukthya schützen; die Lebensdauer soll dir der Dhruva schützen; die beiden Brüste sollen dir die beiden Ṛtupātra-Gefäße schützen; das Haupt soll dir der Droṇakalaśa schützen; die beiden Bäuche sollen dir die beiden Kalaśas schützen. O Herr des Gedeihens (Puṣṭapati)! Dem Auge das Auge, dem Smana das Smāna [?], der Rede die Rede, dem Lebenshauch den Lebenshauch – gib ihm wieder! Svāhā!“

iti juhuyād etad dha sma vā āha vāsiṣṭhaḥ sātyahavyaḥ pātreṣu vā ahaṃ tad brāhmaṇaṃ veda yathā puruṣaḥ sakṛdāhṛtim āhṛyate sakṛt tv eva kuryān na tataḥ puro yat punaḥ kuryāt pramīyeta yady abhicared etad eva yajur uditvāthābhimantrayeta //

So soll er opfern. Dies sagte doch Vāsiṣṭha Sātyahavya: „Über die Gefäße kenne ich jenes Brāhmaṇa: wie ein Mann [nur] einmal eine Herbeiholung herbeiholt [?] – nur einmal soll er es tun, nicht mehr als das; wenn er es wieder täte, würde er sterben.“ Wenn er Schadenszauber üben will, soll er, nachdem er eben diesen Yajus gesprochen hat, dann (damit) besprechen.

punar itarathā

Wiederum – im anderen Fall [Anm.: knapp und dunkel; wohl Verweis auf die Wiederholung bzw. den abweichenden Fall].

punar anyāni pātrāṇi prayujyante nānyāni yāni punaḥ prayujyante tāny asmai lokāya yāni na punaḥ prayujyante tāny amuṣmai kṣayāyāthaitad ukthyapātraṃ punaḥ prayujyata āraṇyān vā etat paśūn praty āraṇyān evaitena paśūn dādhāra yad etat punaḥ prayujyate tasmād etān paśyataḥ parītya ghnanty athaitad ṛtupātraṃ punaḥ prayujyate 'śvaṃ vā etat praty aśvam evaitena dādhāra yad etat punaḥ prayujyate tasmād etasyāśvasyevādhastāñ śapho 'thaitad ādityapātraṃ punaḥ prayujyate gāṃ vā etat prati gām evaitena dādhāra yad bhūyiṣṭhābhir ṛgbhir bhūyiṣṭhaḥ somo gṛhyate tasmād gaur hanyamānādyamānā paśūnāṃ bhūyiṣṭhāthaitañ śukrapātraṃ punaḥ prayujyate puruṣaṃ vā etat prati puruṣam evaitena dādhārāsau vā ādityaḥ śukro raśmaya ṛtavo 'ntaram ṛtupātraṃ śukrapātraṃ punaḥ prayujyate 'ntare hy amuṣmād ādityād raśmayo 'thaitad upāṃśupātraṃ punaḥ prayujyate 'viṃ vā etat praty avim evaitena dādhārāthaitad antaryāmapātraṃ punaḥ prayujyate 'jāṃ vā etat praty ajām evaitena dādhāra prajāpatir vā āgrāyaṇo yad eṣa punaḥ prayujyate tasmāt prajāpatiḥ prajā veda prajāpater vā etat pātraṃ yad droṇakalaśo yad eṣa punaḥ prayujyate tasmād ayaṃ kṣayo 'sti sapta vai pātrāṇi punaḥ prayogam arhanti tāni hi bandhumanti sapta chandāṃsi chandāṃsi vāg yāvaty eva vāk tām āpnoti sapta chandāṃsi sapta hotrāḥ sapta grāmyāḥ paśavas tān evāvarunddhe trīṇi vai pātrāṇi pratyakṣabandhūni parokṣabandhv evānyat sarvaṃ gāyatry aindravāyavas triṣṭup śukro jagaty āgrāyaṇo 'chinnaṃ srāvayitavyaḥ kāmo hāsya samardhuko bhavaty atho ajīmūtavarṣī parjanyo bhavati na camasam abhyupākuryād yac camasam abhyupākuryād garbhamṛtaḥ prajāḥ syur yenaivāgre sarpanti tena punaḥ sarpeyur yad anyena sarpeyur garbhā veṣṭukāḥ syur yūpena vā āhutayaḥ svargaṃ lokaṃ yanty adhvaryuṇā dakṣiṇā ūrdhvo yūpo mīyata ūrdhvas tiṣṭhan pratigṛṇāti svargasya lokasya samaṣṭyai

Wieder werden (manche) andere Gefäße verwendet, nicht andere. Die, die wieder verwendet werden, sind für diese Welt; die, die nicht wieder verwendet werden, sind für jenen Wohnsitz (Kṣaya) dort. Nun wird dieses Ukthya-Gefäß wieder verwendet: das ist das Gegenstück zu den wilden Tieren; mit ihm hält er die wilden Tiere. Dass es wieder verwendet wird, deshalb umzingeln sie diese, wenn sie sie erblicken, und erschlagen sie. Dann wird dieses Ṛtupātra wieder verwendet: das ist das Gegenstück zum Pferd; mit ihm hält er das Pferd. Dass es wieder verwendet wird, deshalb hat dieses Pferd unten gleichsam einen Huf [?]. Dann wird dieses Ādityapātra wieder verwendet: das ist das Gegenstück zur Kuh; mit ihm hält er die Kuh. Weil mit den meisten Ṛcs der meiste Soma genommen wird, deshalb ist die Kuh, wenn sie getötet und verzehrt wird, unter den Tieren die zahlreichste. Dann wird dieses Śukrapātra wieder verwendet: das ist das Gegenstück zum Menschen; mit ihm hält er den Menschen. Jener Āditya ist Śukra, die Strahlen sind die Jahreszeiten; dazwischen (ist) das Ṛtupātra (und) das Śukrapātra; wieder verwendet wird es, denn dazwischen sind die Strahlen von jenem Āditya. Dann wird dieses Upāṃśupātra wieder verwendet: das ist das Gegenstück zum Schaf; mit ihm hält er das Schaf. Dann wird dieses Antaryāmapātra wieder verwendet: das ist das Gegenstück zur Ziege; mit ihm hält er die Ziege. Prajāpati ist der Āgrāyaṇa; dass dieser wieder verwendet wird, deshalb kennt Prajāpati die Geschöpfe. Prajāpatis Gefäß ist der Droṇakalaśa; dass dieser wieder verwendet wird, deshalb gibt es diesen Wohnsitz. Sieben Gefäße verdienen die Wiederverwendung, denn sie haben Verwandtschaft: sieben sind die Metren; die Metren sind die Rede; so weit die Rede reicht, die erreicht er; sieben Metren, sieben Hotra-Ämter, sieben Haustiere: diese erlangt er für sich. Drei Gefäße haben eine offensichtliche Verwandtschaft; alles andere hat eine verborgene Verwandtschaft: der Aindravāyava ist Gāyatrī, der Śukra Triṣṭubh, der Āgrāyaṇa Jagatī. Ununterbrochen soll man (den Soma) fließen lassen [?]; sein Wunsch geht dann in Erfüllung, und Parjanya wird ein Regenspender ohne Wolkenbruch [?]. Man soll nicht zum Camasa (Holzbecher) hinzutreten [?]; wenn man zum Camasa hinträte, würden die Geschöpfe Fehlgeburten sein. Wo sie zuerst hingehen, dahin sollen sie wieder gehen; wenn sie anderswohin gingen, würden die Leibesfrüchte Umschlungene [?] sein. Durch den Yūpa (Opferpfosten) gehen die Opfergüsse in die Himmelswelt, durch den Adhvaryu die Dakṣiṇās. Aufrecht wird der Yūpa aufgestellt; aufrecht stehend nimmt er (die Dakṣiṇā) entgegen, zur Zusammenfassung der Himmelswelt.

yo jyeṣṭhabandhuḥ syāt sa aindravāyavāgrān grahān gṛhṇītāgraṃ hy aindravāyavo ya āmayāvī sa maitrāvaruṇāgrān prāṇāpāṇau hi mitrāvaruṇau yaḥ paścāt somapīthaḥ sa āśvināgrān paśceva hy etau somapītham āśnuvātāṃ yo brahmavarcasakāmaḥ sa śukrāgrāṃs tejo vai śukro brahmavarcasaṃ yo 'bhicaret sa manthyagrān ārtaṃ vā etat pātraṃ yan manthipātraṃ ya ānujāvaraḥ sa āgrāyaṇāgrān agraṃ hy āgrāyaṇa eti vā eṣa yajñamukhād ya aindravāyavāgrebhyo grahebhyo 'nyāgrān grahān gṛhṇīte dhārayeyus taṃ yaṃ kāmāya gṛhṇīyād athaindravāyavaṃ sādayed yathāpūrvaṃ vā etat kriyate na yajñamukhād eti yady āgrāyaṇaḥ skanded upa vā dasyed itarebhyo grahebhyo nirgṛhṇīyād yathā pitā putrān kṣita upadhāvaty evaṃ tat yadītare grahāḥ skandeyur upa vā dasyeyur āgrāyaṇān nirgṛhṇīyād yathā putrāḥ pitaraṃ kṣita upadhāvanty evaṃ tat droṇakalaśān nirgṛhyanta eṣa vā eteṣāṃ yoniḥ svād eva yoner nirgṛhyante 'skannatvāya somaḥ skantsyati tam ito grahīṣyāmīti tasya vā eṣa pariśaye yadā vā etam avanayaty athaiṣa ubhayataḥśukro 'tho sarvataḥśukraḥ paśubhir vā eṣa vyṛdhyate yasya somaḥ skandati vy asya yajñaś chidyate paśavo vai pṛṣadājyaṃ yat pṛṣadājyaṃ juhoti paśubhir evainaṃ samyañcaṃ dadhāti mano jyotir juṣatām ājyasya vichinnaṃ yajñaṃ sam imaṃ dadhātv iti yajñam eva saṃdadhāti //

Wer der älteste unter den Verwandten ist, der soll die Grahas mit dem Aindravāyava als erstem nehmen, denn der Aindravāyava ist der erste. Wer krank ist, (nehme sie) mit dem Maitrāvaruṇa zuerst, denn Mitra und Varuṇa sind Prāṇa und Apāna. Wer spät zum Somatrunk kommt, (nehme sie) mit dem Āśvina zuerst, denn diese beiden erlangen den Somatrunk hinten. Wer Brahman-Glanz wünscht, (nehme sie) mit dem Śukra zuerst; Śukra ist Glut, Brahman-Glanz. Wer Schadenszauber üben will, (nehme sie) mit dem Manthin zuerst; das Manthipātra ist ein leidvolles Gefäß. Wer der Jüngste ist, (nehme sie) mit dem Āgrāyaṇa zuerst, denn der Āgrāyaṇa ist das Vorderste. Wer Grahas mit anderen (Grahas) als den mit dem Aindravāyava beginnenden nimmt, der geht vom Mund des Opfers ab; man soll ihn (den Aindravāyava) halten für den Wunsch, für den man ihn nehmen wird; dann soll er den Aindravāyava aufstellen: so wird es nach der früheren Ordnung getan, er geht nicht vom Mund des Opfers ab. Wenn der Āgrāyaṇa verschüttet wird oder versiegt, soll er (Soma) aus den anderen Grahas nachnehmen; wie ein Vater, wenn er hungert, zu den Söhnen läuft, so ist das. Wenn andere Grahas verschüttet würden oder versiegten, soll er aus dem Āgrāyaṇa nachnehmen; wie Söhne, wenn sie hungern, zum Vater laufen, so ist das. Aus den Droṇakalaśas nimmt man sie nach; dieser ist ja deren Schoß; aus dem eigenen Schoß nimmt man sie nach, damit nichts verschüttet wird. „Soma wird verschüttet werden; von da will ich ihn nehmen“ – dies ist dessen Rest [?]. Wenn er diesen hinabgießt, dann ist dieser (Graha) auf beiden Seiten Śukra, und ringsum Śukra. Der ist der Tiere beraubt, dessen Soma verschüttet wird; sein Opfer wird zerrissen. Die Tiere sind das Pṛṣadājya (Sauermilch-Butter-Mischung); dass er Pṛṣadājya opfert: mit den Tieren fügt er ihn zusammen. „Manas (Geist), das Licht, soll sich am Ājya erfreuen; das zerrissene Opfer soll es zusammenfügen“ – so fügt er das Opfer zusammen.

vardhatāṃ bhūtir dadhnā ghṛtena muñcatu yajñaṃ yajñapatim aṃhasaḥ // svāhā //

„Wachsen soll das Gedeihen; mit saurer Milch, mit Schmelzbutter löse es das Opfer und den Opferherrn aus der Bedrängnis!“ Svāhā!

iti juhuyād iyaṃ vā etad yajñasya gṛhṇāti yad ārchatīyaṃ bhūtir asyā evainad adhi muñcati drapsaś caskanda pṛthivīm anu dyām ity abhimṛśati hotrāsv evainat pratiṣṭhāpayati trayastriṃśad apo 'nvatiṣiñcaty āpo hi yajño yajñaṃ vā etasya vimathnate yasya paśuṃ vimathnate vy asya yajñaś chidyate yad avadānaṃ na vindet tad ājyasyāvadyet sarvā vā anyā devatā yātayāmnīḥ prajāpatir evāyātayāmā prājāpatyam ājyaṃ prājāpatyā devāḥ prajāpatihutam evāsya bhavati yadi kāmayeta ye paśuṃ vyamathiṣata ta ārtim ārcheyur iti kuvid aṅga yavamanto yavaṃ cid iti namauktimatya ṛcāgnīdhre juhuyān namauktīr evaiṣāṃ vṛṅkte tājag ārtim ārchanty athaiṣāṣṭāpadī yad garbhasyāvadyed avadānāny atirecayed yan nāvadyet prokṣitasya haviṣo nāvadyed rasena juhoty ava prokṣitasya haviṣo dyati nāvadānāny atirecayati

So soll er opfern. Diese (Erde) ergreift ja dies vom Opfer, nämlich das Ārchatīya (was in Not kommt); Bhūti (Gedeihen): von dieser löst er es also los. „Der Tropfen ist zur Erde und zum Himmel gespritzt“ – so berührt er (das Verschüttete); in den Hotra-Ämtern lässt er es feststehen. Dreiunddreißig (Wasser) gießt er nach; die Wasser sind das Opfer. Das Opfer dessen zerschlagen sie, dessen Tier sie zerreißen; sein Opfer wird zerrissen. Wenn er keinen Anteil (Avadāna) findet, so soll er vom Ājya (einen) abschneiden. Alle anderen Gottheiten sind abgenutzt; nur Prajāpati ist unabgenutzt; das Ājya gehört Prajāpati, die Götter gehören Prajāpati; so ist es ihm von Prajāpati geopfert. Wenn er wünscht: „Die, die das Tier zerrissen haben, sollen in Unglück geraten“, so soll er mit der Ṛc, die Verehrungsworte enthält („kuvid aṅga yavamanto yavaṃ cit“), im Āgnīdhra opfern; deren Verehrungsworte schneidet er ab; sie geraten rasch in Unglück. Dann ist dies die Aṣṭāpadī (Achtfüßige) [?]: Wenn er vom Embryo abschnitte, würde er die Anteile überschüssig machen; dass er nicht abschneidet: er soll nicht von der besprengten Opfergabe abschneiden; er opfert mit dem Saft; er schneidet ab von der besprengten Opfergabe und macht die Anteile nicht überschüssig.

yathā vai śālaivaṃ saṃvatsaras tasya yathā pakṣasī evaṃ pakṣasī yathā madhyamo vaṃśa evaṃ divākīrtyaṃ yathā vā idaṃ śālāyāḥ pakṣasī madhyamaṃ vaṃśam abhisamāgachanty evaṃ vā etat saṃvatsarasya pakṣasī divākīrtyam abhisaṃtanoti yathā madhyamo vaṃśa evaṃ divākīrtyaṃ yad eṣa śithiraḥ syād avaśīryeta yad etasminn ahany ete grahā gṛhyante 'hno draḍhimne 'śithiratvāya śukrāgrā etad ahar grahā bhavanti traiṣṭubho vai śukras traiṣṭubham etad ahaḥ pratyuttabdhyai sayattvāya sauryo graho gṛhyate sauryaḥ paśur ālabhyate 'sā āditya etad ahas taṃ sākṣād ṛdhnoti ṣaḍ grahā gṛhyante paśuḥ saptama ālabhyate sapta vai śīrṣan prāṇā asā ādityaḥ śiraḥ śīrṣan vā etat prāṇān dadhātīndro vai vṛtram ahan sa imaṃ lokam abhyajayad amuṃ tu lokaṃ nābhyajayat taṃ viśvakarmā bhūtvābhyajayad yad vaiśvakarmaṇo graho gṛhyate 'muṣya lokasyābhijityai yanti vā ete 'smāl lokād ye vaiśvakarmaṇaṃ grahaṃ gṛhṇate parāñco hi yantīśvarāḥ prametoḥ śvo bhūta ādityaṃ gṛhṇīrann iyaṃ vā aditir iyaṃ pratiṣṭhā yad ādityo 'syām ava pratitiṣṭhanti tayor anyamanyam ā parārdhāt pakṣaso gṛhṇīran viśvam anyena karma kurvāṇā yantīyaṃ vā aditir asyām anyena pratitiṣṭhanti tā ubhau sahārke gṛhṇīrann antaṃ gatvāntam eva gatvobhayor lokayoḥ pratitiṣṭhanty ādityenāsmiṃl loke vaiśvakarmaṇenāmuṣmin

Wie eine Halle, so ist das Jahr. Wie deren zwei Flügel, so sind die zwei Hälften; wie der mittlere Firstbalken, so der Divākīrtya. Wie diese beiden Flügel der Halle zum mittleren Firstbalken zusammenlaufen, so spannt er die beiden Hälften des Jahres zum Divākīrtya zusammen. Wie der mittlere Firstbalken, so der Divākīrtya; wäre er locker, würde er zerfallen. Dass an diesem Tag diese Grahas genommen werden, ist für die Festigkeit des Tages, damit er nicht locker sei. An diesem Tag sind die Grahas mit Śukra zuerst; Śukra ist triṣṭubhisch; dieser Tag ist triṣṭubhisch, zum Gegenhalten (Stützen); zur Verbundenheit [?] wird ein Saurya-Graha genommen, ein Saurya-Tier wird dargebracht: jener Āditya ist dieser Tag; ihn bringt er unmittelbar zum Gedeihen. Sechs Grahas werden genommen; das Tier wird als siebentes dargebracht. Sieben Lebenshauche sind im Kopf; jener Āditya ist der Kopf; in den Kopf legt er die Lebenshauche. Indra erschlug Vṛtra; er eroberte diese Welt, jene Welt aber eroberte er nicht. Diese eroberte er, indem er Viśvakarman wurde. Dass der Vaiśvakarmaṇa-Graha genommen wird, ist zur Eroberung jener Welt. Diejenigen, die den Vaiśvakarmaṇa-Graha nehmen, gehen aus dieser Welt fort; denn sie gehen abgewandt, imstande zu sterben. Am nächsten Tag sollten sie den Āditya nehmen: diese (Erde) ist Aditi, diese ist der Halt; dass es den Āditya gibt, dadurch stehen sie auf ihr fest. Von diesen beiden sollten sie das eine oder das andere von der hinteren Seitenhälfte an nehmen; indem sie mit dem anderen alles Werk vollbringen, gehen sie [?]. Diese ist Aditi; auf ihr stehen sie mit dem anderen fest. Die beiden sollten sie zusammen beim Arka (Feuer/Lobgesang [?]) nehmen; zum Ende gelangt, zum Ende gelangt, stehen sie in beiden Welten fest: mit dem Āditya in dieser Welt, mit dem Vaiśvakarmaṇa in jener.