Dieser Prapāṭhaka behandelt zentrale Stücke des Rājasūya, der Königsweihe: das Sammeln und Läutern der Weihewasser für den Abhiṣeka (Anuvāka 1–2), die Weihe selbst mit Anrufung des Königs, Bogen und Pfeilen, Tigerfell und Goldplatten sowie den Schritten in die Himmelsrichtungen (3–5), den Wagen- und Würfelritus (6), das Daśapeya mit seiner Verbindung zum Jahr (7), die Priestergeschenke (8) und schließlich die Sāman- und Stoma-Ordnung des Agniṣṭoma/Abhiṣecanīya (9–10). Der Text ist reich an etymologischen Deutungen (Brāhmaṇa-Stil) und enthält mehrere dunkle Stellen (Wasserbezeichnungen in 4,4.1, das Ritual des Sphya und Würfelspiels in 4,4.6), die mit [?] gekennzeichnet sind.
Die eine Woge kämpft gegen den Strom, die andere mit dem Strom, zur Paarung. Dass er von der nimmt, die gegen den Strom kämpft: mit Stärke (Ojas) und Kraft (Vīrya) kämpft sie gegen den Strom; damit legt er Stärke und Kraft ins Reich. Dann dass er von der nimmt, die mit dem Strom [sich] in Bewegung setzt (īrayati) – das Büffelwasser (māhiṣa) [?] –, damit zeugt er Nachkommenschaft (toka). Dann dass er vom Herrn der Flüsse [nimmt]: dies ist das Paar (Mithuna) der Wasser; mit dem Paar der Wasser legt er ein Paar ins Reich. Dann dass [er von den Wassern] der Nicht-Tränkstellen [?] [nimmt], die in der Mitte stehende: damit erlangt er für sich. Dann dass er von den Umfließenden, von der, die am jenseitigen Ufer endet [?], [nimmt]: damit zeugt er Nachkommenschaft. Dann die Wasser, die aṃśerā [?] heißen: mit Stärke und Kraft [sind] die Wasser aṃśerā; damit legt er Stärke und Kraft ins Reich. Dann dass er von den Brunnenwassern beide [Arten nimmt]: damit erlangt er die Wasser für sich. Und die aus dem Meer und die nicht aus dem Meer [stammen]: diese Stromwasser, unbesänftigt, wären imstande, ihn abzuwischen (nirmṛj); dass er von den stehenden [Wassern] nimmt, ist zur Besänftigung, zum Nicht-Abgewischtwerden. Die Wasser, die scheinen, während es regnet, und die ringsum gesehen wurden: das sind die Wasser des Brahman-Glanzes; damit legt er Brahman-Glanz ins Reich. Dann dass [er] von den Hagelwassern [nimmt]: damit erlangt er Kraft [? viśas unklar]. Dann dass [er] von den [Wassern] der Blumen das wilde [nimmt]: damit … [Satz unvollständig überliefert]. Dann dass [er] von den Ulbya-Wassern [nimmt]: Vieh ist ein Donnerkeil (Vajra), Donnerkeile sind die Ulbya-Wasser; mit dem Donnerkeil legt er den Donnerkeil ins Reich. Dann dass [er] von der Milch [nimmt]: mit der Milch legt er Milch ins Reich. Dann dass [er] von der zerlassenen Butter [nimmt]: diese Wasser sind unbezwingbar; mit ihnen macht er das Reich unbezwingbar. Dann dass [er] vom Honig [nimmt]: dies ist der Saft der Wasser und Pflanzen; mit dem Saft der Wasser und Pflanzen legt er Saft ins Reich. Sechzehn sind diese Prājāpatya-Schöpfbecher (Graha); der gemeinsam zusammengebrachte ist der siebzehnte. Siebzehnfach ist Prajāpati; Prajāpati erreicht er damit.
devīr āpo madhumatīḥ saṃsṛjyadhvaṃ mahi kṣatraṃ kṣatriyāya vanvānā ity etā hi kṣatrasya vantrīr anādhṛṣṭāḥ sīdatorjasvatīr mahi varcaḥ kṣatriyāya dadhatīr ity etā hi kṣatrasya dhātrīr anibhṛṣṭam asīty anibhṛṣṭaṃ hy eva rāṣṭram akas tapojā iti tapojā hi rāṣṭraṃ somasya dātram iti somasya hy etad dātraṃ śukrā vaḥ śukreṇa punāmi candrā vaś candreṇa punāmīty āyur vai hiraṇyam āyuṣyā evainā akar varco vai hiraṇyaṃ varcasyā evainā akar devo vaḥ savitā punātv achidreṇa pavitreṇety etad vā achidraṃ pavitraṃ yat sūryasa raśmayo 'chidreṇaivaināḥ pavitreṇa punāti svāhā rājasūyā iti rājasūyā hy etāḥ sadhamādo dyumnyā ūrjā ekā iti vyānayati vāruṇyā vāruṇīr hy āpaḥ svayaiva devatayā rudra yat te giriparaṃ nāmeti rudram evāsmāt tena niravadayate tasmin hutam asi yameṣṭam asi svāheti mṛtyur vai yamo mṛtyum evāsmāt tena niravadayate somā indro varuṇo mitro agnis te devā dharmadhṛto dharmaṃ dhārayantv ity ete vai devā dharmadhṛto yad ime prāṇā yad enam etebhyo 'procyābhiṣiñceyur aparodhukā enaṃ syur atha yad enam etebhyaḥ procyābhiṣiñcanti tathā hainam anaparodhukā bhavanti parṇasya vā agre 'nte brahma samavadanta tad vāva suśravā yat tad aśṛṇot parṇamayenābhiṣiñcati brahmābhiṣiñcati brahmavarcasenaivainam abhiṣiñcaty atho brahma vai brahmā brahmaṇaivainaṃ brahmābhiṣiñcaty āśvatthena vaiśyo viśo vīryam apākrāmat tad aśvatthaṃ prāviśat sa tena vīryeṇa bharbharābhavat tad viśa evaitena vīryam avarunddha audumbareṇa bhrātṛvya ūrg vā udumbarā ūrjaṃ vā etad annādyaṃ yajamāno bhrātṛvyasya vṛṅkte yo janyo mitraṃ sa naiyagrodhena mitreṇa vai kṣatraṃ vyavatatam avarodhair nyagrodho mitreṇa vā etat kṣatraṃ vyavatanoti draḍhimne 'śithiratvāya
„Ihr göttlichen Wasser, honigreiche, vermischt euch, große Herrschaft (Kṣatra) für den Kṣatriya gewinnend“ – denn diese sind die Gewinnerinnen der Herrschaft. „Unbezwungen setzt euch nieder, kraftreiche, großen Glanz dem Kṣatriya verleihend“ – denn diese sind die Verleiherinnen der Herrschaft. „Unangetastet bist du“ – denn unangetastet ist das Reich. „Du hast [es] gemacht, aus Glut geboren“ – denn das Reich ist aus Glut (tapas) geboren. „Somas Gabe“ – denn dies ist Somas Gabe. „Euch, die Hellen, läutere ich mit dem Hellen, euch, die Glänzenden, mit dem Glänzenden“ – Gold ist Lebensdauer; lebensdauerspendend hat er sie damit gemacht; Gold ist Glanz; glanzspendend hat er sie damit gemacht. „Gott Savitṛ soll euch läutern mit dem lückenlosen Seihtuch“ – das lückenlose Seihtuch sind die Strahlen der Sonne; mit einem lückenlosen Seihtuch läutert er sie. „Svāhā den Rājasūya-Wassern“ – denn diese sind Rājasūya-[Wasser]. „… zusammen sich freuend, glanzvoll, die eine Kraft“ – so lässt er sie [in ein Gefäß] auseinanderfließen bzw. zusammenbringen [vy-ā-nayati: Bedeutung unsicher] [?]. Varuṇa-gehörig sind die Wasser, [er läutert sie] mit ihrer eigenen Gottheit. „Rudra, dein Name jenseits des Berges [?]“ – damit scheidet er Rudra von ihm ab. „In ihm geopfert bist du, Yama dargebracht bist du, svāhā“ – Yama ist der Tod; damit scheidet er den Tod von ihm ab. „Soma, Indra, Varuṇa, Mitra, Agni – diese Götter, die Ordnung tragen, sollen die Ordnung tragen.“ Diese Götter, die Ordnung Tragenden, sind diese Lebenshauche. Wenn man ihn weihen würde, ohne es ihnen vorher gesagt zu haben, würden sie ihm Hemmer sein; dass sie ihn aber weihen, nachdem sie es ihnen gesagt haben, dadurch werden sie ihm keine Hemmer. Am Anfang und Ende des Parṇa[-Baumes bzw. -Blattes] sprachen sie das Brahman gemeinsam; das ist eben Suśravas, dass er es hörte [?]. Mit [einem Gefäß] aus Parṇa-Holz weiht er; er weiht mit dem Brahman, er weiht ihn mit Brahman-Glanz; und ferner: das Brahman ist der Brahman-Priester; mit dem Brahman weiht ihn das Brahman [= der Brahman-Priester]. Mit [einem Gefäß] aus Aśvattha[-Holz] [weiht er] den Vaiśya: Von der Vaiśya-Schar wich die Kraft (Vīrya) fort; sie ging in den Aśvattha ein; er wurde dadurch mit dieser Kraft bharbhara [?; vielleicht „rauschend“]. So erlangt er damit für die Vaiśya-Schar die Kraft. Mit [einem Gefäß] aus Udumbara[-Holz] [weiht er] den Rivalen (Bhrātṛvya): Udumbara ist Kraftnahrung (ūrj); diese Kraftnahrung, die Speise zum Essen, nimmt der Opferherr (Yajamāna) dem Rivalen weg. Wer als Volksgenosse ein Freund [ist? – Text unklar] [?], den [weiht er] mit [einem Gefäß] aus Nyagrodha: Durch Mitra ist das Kṣatra ausgespannt mit Luftwurzeln (avarodha), der Nyagrodha; durch Mitra spannt er dieses Kṣatra aus, zur Festigkeit und Nichtlockerheit.
„Du bist der Schoß des Kṣatra, du bist die Embryonalhülle (Ulba) des Kṣatra, du bist der Nabel des Kṣatra.“ Als Indra geboren wurde, war dies sein Schoß: das Tārpya-Gewand [Seidengewand] ist die Embryonalhülle, das weiße [Tuch] der Nabel, der Turban [das Haupt/der Schoß]; aus einer soeben gebärenden Kuh (sūtavaśā) wurde er geboren; die Gebärerin [?] (sūnā), die Vierfüßige, war das Euter, der Wildreis (Nīvāra) die Biestmilch. Darum ist der Opferkuchen (Puroḍāśa) aus Wildreis. Fünfzig [Salbungen] salbt er in das eine Auge, einundfünfzig in das andere; hundert Jahre Lebensdauer hat der Mensch, hundert Kraft; die Lebensdauer, die Kraft erreicht er. Er berührt Wasser: Wasser ist Unsterblichkeit; mit Unsterblichkeit lässt er ihn Halt fassen (saṃrambhayati). „Bekannt (āvitta) ist Agni, der Hausherr“ – dem Gārhapatya-Feuer macht er ihn damit bekannt. „Bekannt ist Indra, der Weitberühmte“ – Indra ist die Sinneskraft (Indriya); der Sinneskraft macht er ihn damit bekannt. „Bekannt sind Mitra und Varuṇa, die Gelübde-Wahrer“ – Mitra und Varuṇa sind Tag und Nacht; Tag und Nacht macht er ihn damit bekannt. „Bekannt sind Himmel und Erde, die das Recht mehren“ – Himmel und Erde macht er ihn damit bekannt. „Bekannt ist Pūṣan, der Allwissende“ – Pūṣan ist das Vieh; dem Vieh macht er ihn damit bekannt. „Bekannt ist die göttliche Aditi“ – diese Geschöpfe gehören Aditi; ihnen macht er ihn damit bekannt. „Bekannt ist dieser NN., Nachkomme des NN., Sohn der NN., in der Vaiśya-Schar“ – der Schar macht er ihn bekannt. Darum ist dieser der Schar lieb, denn er macht ihn der Schar bekannt. „Dies ist euer König, ihr Leute“ – den Leuten macht er ihn bekannt. „Soma ist der König von uns Brahmanen“ – er hebt das Brahman [aus dem Kreis] heraus (uddharati); allen anderen Wesen macht er ihn damit bekannt. Er hebt das Brahman heraus; darum sagt man „das Brahman ist herausgehoben“, denn er hebt das Brahman heraus. „Du bist Indras Keule (Vajra), Vṛtra-Töterin; mit dir soll dieser Vṛtra erschlagen“ – so reicht er den Bogen dar. Der Bogen ist ein Donnerkeil, der Rājanya ist ein Donnerkeil; mit dem Donnerkeil lässt er den Donnerkeil gedeihen. „Ihr seid Feindbedränger“ – [so zu den Pfeilen] die einen Pfeilköcher [bāṇavat] haben; das Ende (anta) steckt in „bāṇavantaḥ“ [Wortspiel bāṇavantaḥ/antaḥ], der Rājanya ist das Ende; mit dem Ende lässt er das Ende gedeihen. Drei [Pfeile] reicht er dar: drei sind der Geschosse, himmlische, irdische, aus dem Meer stammende; „diese sollen von ihm abwehren“. „Schützt [ihn], der nach vorn [geht], schützt [ihn], der rückwärts [geht], schützt [ihn], der quer [geht], schützt [ihn], der folgt, schützt [ihn], der nach oben [geht], schützt ihn vor den Himmelsrichtungen“ – so schützen sie ihn vor den Himmelsrichtungen. „Du bist Mitra“ – so spricht er ihn an [mit dem Mantra], denn dies ist Mitras Gestalt. „Du bist Varuṇa“ – so [spricht er] ihn an, denn dies ist Varuṇas Gestalt. „Goldfarbig bei der Morgenröte Aufleuchten“ – man soll ihn mit einem [Vers], der „ud“ enthält, ansprechen; er weiht ihn, wenn dieser mit erhobenen Armen dasteht. Das Bṛhat-Sāman wird [gesungen]; so verbindet er ihn mit der Himmelswelt.
diśa enaṃ vyāsthāpayati vajreṇa vā etad imā diśo 'bhijayati tasmād vā etasya sarvā diśo 'bhijitā yāṃyām abhiparyāvartate diśo vai svargo loka etaddevatyā vā imā diśo yathādevataṃ vā etad ābhyo digbhyo 'dhi svargaṃ lokam eti somasya tviṣir asi tviṣimat taveva me tviṣir bhūyād iti vyāghracarmaṃ viveṣṭayati some vā ekā tviṣir vyāghra ekā sarpa ekā tā evāvarunddhe pratyastaṃ namuceḥ śirā iti sīsaṃ paṇḍagāya pratyasyati pāpmā vai namuceḥ śiraḥ pāpmānaṃ vāvāsmā etat pratyasyati svargaṃ lokam abhyārohann aveṣṭā dandaśūkā iti lohitāyasaṃ keśavāpāya dandaśūkān evāsmāt tena niravadayate tasmād vā etasya nābhicāro 'sti yāvanto hi mṛtyavas tān asmān niravadayate mṛtyoḥ pāhīti rajataṃ rukmam adhastād upohate mṛtyor vā etad rūpaṃ yad vyāghro 'mṛtaṃ hiraṇyam amṛtenaiva mṛtyum antardhatte didivaḥ pāhīti haritaṃ rukmam upariṣṭād adhyūhate divyāyā evainam aśanyā yoyāveyaṃ vai rajatāsau hariṇy ābhyām evainaṃ parigṛhyāyur vai hiraṇyam āyuṣyā evainam abhyatikṣaranti varco vai hiraṇyaṃ varcasyā evainam abhyatikṣaranti varuṇasya vā abhiṣicyamānasyāpa indriyaṃ vīryaṃ niraghnan yad rukmam antardadhātīndriyasya vīryasyānirghātāya śatamāno bhavati śatakṣaraḥ śatāyur vai puruṣaḥ śatavīrya āyur eva vīryam āpnoti
Er lässt ihn die Himmelsrichtungen ausschreiten (vy-ā-sthāpayati); mit der Keule erobert er damit diese Himmelsrichtungen; darum sind ihm alle Himmelsrichtungen erobert, in welche er sich jeweils wendet. Die Himmelsrichtungen sind wahrlich die Himmelswelt; diese Richtungen haben diese [Götter] als Gottheiten; je nach Gottheit steigt er damit von diesen Richtungen aus zur Himmelswelt. „Du bist Somas Glanz, glanzreich; wie dein Glanz sei mein Glanz“ – so wickelt er das Tigerfell um. Ein Glanz gehört Soma, einer dem Tiger, einer der Schlange; diese erlangt er für sich. „Zurückgeschleudert ist Namucis Haupt“ – Blei wirft er dem Paṇḍaga [Bedeutung unsicher] [?] zu; Namucis Haupt ist das Übel; das Übel schleudert er damit von ihm zurück. Beim Aufsteigen zur Himmelswelt [spricht er]: „Abgewehrt sind die Bissigen (Schlangen)“ – mit rotem Metall (Kupfer) für die Haarschur [?]; die Bissigen scheidet er damit von ihm ab. Darum gibt es gegen diesen keinen Schadenszauber; denn so viele Tode es gibt, die scheidet er von ihm ab. „Schütze vor dem Tod“ – eine silberne Goldplatte (Rukma) legt er unten hin; des Todes Gestalt ist das, was der Tiger ist; Gold ist Unsterblichkeit; mit Unsterblichkeit verdeckt er den Tod. „Himmlischer, schütze“ – eine grüne (goldene) Platte legt er oben darauf; vor dem himmlischen Blitz trennt er ihn ab. Diese [Erde] ist Silber, jene [der Himmel] ist Gold(grün); mit diesen beiden umfasst er ihn. Gold ist Lebensdauer; lebensdauerspendend übergießen sie ihn; Gold ist Glanz; glanzspendend übergießen sie ihn. Als Varuṇa geweiht wurde, schlugen die Wasser [ihm] Sinneskraft und Kraft heraus; dass er die Platte dazwischenlegt, ist, damit Sinneskraft und Kraft nicht herausgeschlagen werden. Sie ist hundert [Māna] schwer, hundertfach fließend [?]; hundert Jahre Lebensdauer hat der Mensch, hundert Kraft; die Lebensdauer, die Kraft erreicht er.
athaitāni pārthāni saṃvatsaro vai pārthāni saṃvatsaraṃ vā etan madhyataḥ praviśati tasmād vā eṣa duḥparāṇodaḥ saṃvatsaraṃ hi madhyataḥ praviśati girī vā etau rājasūyasya bārhaspatyam anyeṣām uttamaṃ bhavaty aindram anyeṣāṃ prathamaṃ vīryaṃ vai bṛhaspatir vīryam indro vīrya evainam abhisaṃdhatta ādityanāmāni vā etāny ādityā vā imāḥ prajās tābhya eva sūyate somasya tvā dyumnenāgnes tejasendrasyendriyeṇa viśveṣāṃ tvā devānāṃ kratunābhiṣiñcāmīty etair evainam indriyair etābhir devatābhir abhiṣiñcatīndrasya yonir asi janayety ato vā adhīndro 'jāyata svād evainaṃ yoner janayaty ati dyūn pāhīty āha svargasya lokasya samaṣṭyai samāvavṛtrann adharāg udak tā iti samunmārṣṭīndriyaṃ vā etad vīryam abhiṣicyamānasya vyavaiti tad eva samunmārṣṭi tenainaṃ samardhayaty aindryā triṣṭubhā brahmānvety aindro vai rājanyas triṣṭupchandāḥ svenaivainaṃ chandasānvety atho prajāpatir vai brahmā yajñasya prajāpater adhīndro 'sūyata prajāpater evādhi sūyata indrasya vajro 'si vājasanis tvayāyaṃ vājaṃ sed iti ratham upāvaharati svayaiva devatayā mitrāvaruṇayos tvā praśāstroḥ praśiṣā yunajmīti yunakti svayaiva devatayā viṣṇoḥ kramo 'si sapatnaheti ratham abhyātiṣṭhaty ato vai viṣṇur imāṃl lokān udajayad viṣṇor evojjitim anv imāṃl lokān ujjayati praibhyo lokebhyo bhrātṛvyaṃ nudate marutāṃ prasave jayeti māruta eva gaṇo bhūtvojjayati rājanyaṃ jināty antam evākramīt tad asya na kaścanājyeya uñśiṣyate tasmai tām iṣum asyati tad asyāmoghāyāstam abhūd āptaṃ manaḥ sam indriyeṇety uktvā vartate 'ntam eva gatvāvartata ātmano 'hiṃsāyay eṣa vajro vājasātamas tena nau putro vājaṃ sed iti patnyai dhanvārtiṃ prayachaty eṣa vai patnyā yajñasyānvārambhaḥ saha svarge loke bhavataḥ
Nun diese Pārtha[-Spenden] [?]: Das Jahr sind die Pārthas; ins Jahr tritt er damit mitten hinein; darum ist er schwer wegzudrängen, denn er tritt mitten ins Jahr hinein. Zwei Berge sind dies beim Rājasūya: bei anderen [Opfern] ist das Bārhaspatya das Letzte, das Aindra bei anderen das Erste; Kraft ist Bṛhaspati, Kraft ist Indra; in die Kraft fügt er ihn ein. Dies sind Āditya-Namen; die Geschöpfe gehören Āditya; aus ihnen wird er gekeltert (sūyate) [d. h. aus den Ādityas/Geschöpfen ins Amt gesetzt]. „Mit Somas Glanz, mit Agnis Glut, mit Indras Sinneskraft, mit dem Willen aller Götter weihe ich dich“ – mit diesen Sinneskräften, mit diesen Gottheiten weiht er ihn. „Du bist Indras Schoß, [zeuge] …“ – aus diesem [Schoß] wurde Indra geboren; aus eigenem Schoß lässt er ihn zeugen. „Über die Tage hinaus schütze“, sagt er, zur Vereinigung mit der Himmelswelt. „Sie sind zurückgekehrt, die südlichen, die nördlichen“ – so reibt er [ihn] zusammen (samunmārṣṭi): Die Sinneskraft und Kraft des Geweihten entweicht auseinander; eben diese reibt er zusammen; damit lässt er ihn gedeihen. Mit der Indra-Triṣṭubh folgt ihm der Brahman-Priester: Indra-gehörig ist der Rājanya, dessen Versmaß ist die Triṣṭubh; mit seinem eigenen Versmaß folgt er ihm. Und zudem: Der Brahman ist der Prajāpati des Opfers; aus Prajāpati wurde Indra gekeltert; aus Prajāpati wird er gekeltert. „Du bist Indras Keule, Gewinnbringerin; mit dir soll dieser Gewinn erlangen“ – so bringt er den Wagen heran, mit seiner eigenen Gottheit. „Auf Geheiß von Mitra und Varuṇa, den beiden Lenkern, schirre ich dich an“ – so schirrt er an, mit seiner eigenen Gottheit. „Du bist Viṣṇus Schritt, Gegnertöter“ – so besteigt er den Wagen. Von hier aus eroberte Viṣṇu diese Welten; nach Viṣṇus Eroberung erobert er diese Welten; er stößt den Rivalen aus diesen Welten hinaus. „Im Antrieb der Maruts siege“ – zur Schar der Maruts geworden, erobert er. Er überwältigt den Rājanya [?]: er ist ans Ende getreten; darum bleibt für ihn keiner übrig, den er nicht besiegen könnte [?]. Auf ihn schießt er jenen Pfeil ab; das wird ihm zum unfehlbaren Schuss. „Erreicht ist der Sinn, vereint mit Sinneskraft“ – nachdem er [das] gesprochen hat, kehrt er um; er kehrt um, nachdem er zum Ende gegangen ist, damit er sich selbst nicht verletzt. „Diese Keule ist die beste Gewinnbringerin; mit ihr soll unser beider Sohn Gewinn erlangen“ – so gibt er [den Bogen] mit dem Bogenende der Gattin. Dies ist der Gattin Anfassen am Opfer; die beiden sind zusammen in der Himmelswelt.
iyad asy āyur asy āyur me dhehīty āyur evāsmin dadhāti yuṅṅ asi varco 'si varco me dhehīti varca evāsmin dadhāty ūrg asy ūrjaṃ mayi dhehītīyaṃ vai rajatāsau hariṇīme evālabhyorg vā udumbara ūrjaṃ vā etan madhyata ātmano dhatte prajānāṃ ca mitro 'sītīmam upāvaharati mitrasya hy etad rūpaṃ varuṇo 'sītīmaṃ varuṇasya hy etad rūpaṃ sad asi sam ahaṃ viśvair devair iti hastā āmikṣām abhyavaharati sad vā āmikṣā sad evābhyavaharati tatra te hiraṇye dadāti sā dakṣiṇā hinasti khalu vā eṣa paśūn pṛthivīm abhyavarohan namo mātre pṛthivyā iti vārāhī upānahā abhyavarohaty āraṇyān eva paśūn abhyavarohati varāhas tv evaitaṃ sagdhum arhati tad varāha evainaṃ saghnoti prati tyan nāma rājyam adhāyi svāṃ tanvaṃ varuṇo 'suṣod iti varuṇasavo vā eṣa varuṇāyaivainaṃ prāha ni trito jarimāṇaṃ na ānaḍ iti jarimāṇam evāsmin yunakti syonāsi suṣadeti syonā hy eṣā suṣadā syonām āsīda suṣadām āsīdeti suṣadaivainaṃ sādayati //
„So groß bist du, Lebensdauer bist du, gib mir Lebensdauer“ – Lebensdauer legt er damit in ihn. „Fügung bist du [?], Glanz bist du, gib mir Glanz“ – Glanz legt er damit in ihn. „Kraftnahrung bist du, gib mir Kraftnahrung“ – Diese [Erde] ist Silber, jene [der Himmel] ist Gold(grün); er berührt eben diese beiden. Udumbara ist Kraftnahrung; diese Kraftnahrung legt er in seine Mitte und in die der Geschöpfe. „Du bist Mitra“ – so bringt er diesen [Sitz?] heran, denn dies ist Mitras Gestalt. „Du bist Varuṇa“ – so [bringt er] diesen [heran], denn dies ist Varuṇas Gestalt. „Sitz [Gutes, sat] bist du; ich [vereinige mich] mit allen Göttern“ – mit den Händen isst er die Āmikṣā (Quark aus heißer Milch); die Āmikṣā ist das Gute (sat); das Gute isst er. Dabei gibt er zwei Goldstücke; das ist die Dakṣiṇā. Er schädigt nämlich das Vieh, wenn er auf die Erde hinabsteigt. „Verehrung der Mutter Erde“ – er steigt in Sandalen aus Eberleder hinab; so steigt er zu den wilden Tieren hinab. Nur der Eber ist würdig, mit ihm gemeinsam zu essen [sagdhum]; so „isst“ (überwältigt) der Eber ihn [?]. „Jener Name der Königsherrschaft wurde [zurück]gelegt; Varuṇa hat seinen eigenen Leib gepresst“ – dies ist eine Varuṇa-Pressung (Varuṇa-Sava); an Varuṇa gibt er ihn damit weiter. „Trita hat uns Alter erreichen lassen“ – Alter fügt er in ihn. „Sanft bist du, gut zu sitzen“ – denn sie ist sanft und gut zu sitzen. „Setz dich auf die Sanfte, setz dich auf die gut zu Sitzende“ – so lässt er ihn gut sitzen.
niṣasāda dhṛtavrato varuṇaḥ pastyāsv ā / sāmrājyāya sukratuḥ // iti varuṇasavo vā eṣa varuṇam evainam akar agnaye svāhā somāya svāhendrasyaujase svāhā marutāṃ balāya svāheti rathavimocanīyaṃ juhoti yajuṣaiva yujyante yajuṣā vimucyante haṃsaḥ śuciṣad vasur antarikṣasad iti rathaṃ vā etat parivadati saha sārathinā rathavāhane ratham ādadhati sarvatvāyaiva prasavāya brahmā3ṃs tvaṃ brahmāsīti kim abhūṃ kim abhūm iti vā etad āha savitāsi satyasavā itīdam asīdam asīti vāvainam etad āha yadyad bhavaty eṣa vajras tena me radhyeti sphyaṃ prayachati vajro vai sphyo vajreṇa vā etad rāṣṭraṃ randhayate tam avarasparaṃ prayachati tenāvarasparaṃ rāṣṭraṃ randhayamāṇa eti tasmād vā eta etasmā avarasparaṃ raddhā baliṃ haranti tena sphyenādhidevanaṃ kurvanti tatra paṣṭhauhīṃ vidīvyanta āśāṃ vā eṣa upābhiṣiñcata āśā paṣṭhauhy āśām evāsmā akas tataś catuḥśatam akṣāṇ avohyāha //
„Es setzte sich nieder Varuṇa, der Gelübde-Wahrer, in den Wohnstätten, zur Oberherrschaft, der Vielkräftige“ – dies ist eine Varuṇa-Pressung; er hat ihn zu Varuṇa gemacht. „Agni svāhā, Soma svāhā, Indras Stärke svāhā, der Maruts Kraft svāhā“ – so opfert er das Wagen-Lösungsopfer; durch Opferspruch (Yajus) werden sie angeschirrt, durch Opferspruch werden sie gelöst. „Der Schwan im Reinen sitzend, der Vasu im Luftraum sitzend“ – damit spricht er über den Wagen zusammen mit dem Wagenlenker; auf das Wagengestell legen sie den Wagen, zur Vollständigkeit und zum Antrieb. „Brahman[-Priester]! Du bist Brahman“ – „Was bin ich geworden, was?“, das sagt er damit. „Du bist Savitṛ, dessen Antrieb wahr ist“ – „Dies bist du, dies bist du“, sagt er ihm damit. „Was immer wird: diese Keule – durch sie sei mir gefügig“ – so reicht er das Sphya (hölzernes Schwert) dar. Das Sphya ist ein Donnerkeil; mit dem Donnerkeil unterwirft er damit das Reich. Er reicht es ihm [in der Weise] „avarasparam“ [?] dar; damit geht er, das Reich unterwerfend, avarasparam [?]. Darum bringen dem, der so unterwirft, diese [Untertanen] Tribut dar. Mit diesem Sphya machen sie ein Spielfeld (Adhidevana); dort würfeln sie um eine Paṣṭhauhī (junge Kuh) [?]. Die Hoffnung (Āśā) salbt er damit: „Hoffnung, Paṣṭhauhī“; Hoffnung hat er ihm gemacht. Darauf spricht er, nachdem er vierhundert Würfel hingeschüttet hat.
„Aufgebrochen [ist es] des Königs.“ Vier sind die Menschen: Brahmane, Rājanya, Vaiśya, Śūdra; aus diesen lässt er ihn hervorbrechen. Dann spricht er, indem er fünf Würfel gibt: „Die Himmelsrichtungen hat dieser überwältigt“ – diese fünf Himmelsrichtungen gibt er ihm damit, zum Speisenverzehr (Annādya). Er gibt ein Feld; dadurch ist er im Feld gefestigt. Er wählt einen Wunsch; dieser Wunsch gelingt ihm, welchen er auch wünscht. Er ruft ihn mit glückverheißenden Namen: „Was ich zuvor gesprochen habe, das soll nicht vergeblich sein.“ „NN., Sohn des NN.; NN., Sohn des NN.“ – so vertauscht er die beiden Namen [?], zur Vereinigung mit der Himmelswelt.
samāno vā eṣa yajñakratuḥ saṃvatsaraṃ bhavati vi vā etad daśapeyaś chidyate yad avabhṛtham avayanti yad apāṃ naptre svāhorjo naptre svāhāgnaye gṛhapataye svāheti juhvata āyanti yajñasya saṃtatyā avichedāya yajño vai devebhyas tiro 'bhavat taṃ devāḥ saṃsṛpsv anvaichan yat sāvitraḥ savitṛprasūtā evānvaichan yat sārasvato vāg vai sarasvatī vācy evānvaichan yat pauṣṇaḥ paśavo vai pūṣā paśuṣv evānvaichan yad bārhaspatyo brahma vai bṛhaspatir brahmaṇy evānvaichan yad aindra indriyaṃ vā indra indriya evānvaichan yad vāruṇo varuṇa evānvaichan yat tvāṣṭraḥ saṃvatsaro vai tvaṣṭā saṃvatsara evānvaichan yad āgneyo 'gnir vai sarvā devatā devatāsv evānvaichan yat saumyaḥ saumīr vā oṣadhaya oṣadhīṣv evānvaichan yad vaiṣṇavo viṣṇur vai yajño yajña evānvaichaṃs taṃ viṣṇā avindan daśame tasmād eṣa daśamo daśame hy avindan daśa camasā daśa camasādhvaryavo daśadaśa camasān abhitā ā daśamāt puruṣād anvācaṣṭe samṛddhyai daśasamṛddho hy eṣa yajña etaṃ vai te tad yajñam anvaichaṃs ta ārdhnuvaṃs tad ya etena yajata ṛdhnoti saptadaśaḥ sarvo bhavati prajāpatir vai saptadaśaḥ prajāpatim evāpnoty utsannayajño vā eṣa saṃvatsarād vā adhy utsannayajño 'varudhyate saṃvatsarād evainam adhy āptvāvarunddha indro vai vṛtram ahaṃs tasyeme rūpāṇy upaitāṃ citrāṇīyam nakṣatrāṇy asau nakṣatrāṇāṃ vā avakāśe puṇḍarīkaṃ jāyate kṣatrasya vā etad rūpaṃ kṣatrasyaiva rūpaṃ pratimuñcate dvādaśapuṇḍarīkā bhavanti dvādaśa māsāḥ saṃvatsaraḥ saṃvatsaram evāptvāvarunddhe
Dasselbe Opferwerk gilt für ein Jahr [?]. Dieses Daśapeya wird zerteilt, indem sie zum Schlussbad (Avabhṛtha) hinabgehen. Dass sie „dem Sohn der Wasser svāhā, dem Sohn der Kraftnahrung svāhā, Agni, dem Hausherrn, svāhā“ opfern und [dann] zurückkehren, ist zur Verbindung und Nichtunterbrechung des Opfers. Das Opfer verschwand vor den Göttern. Die Götter suchten es in den Saṃsṛp-[Gaben] [?]. Dass [es] dem Savitṛ [gilt]: von Savitṛ angetrieben suchten sie es. Dass [es] dem Sarasvatī [gilt]: Sarasvatī ist die Rede; in der Rede suchten sie es. Dass [es] dem Pūṣan [gilt]: Pūṣan ist das Vieh; im Vieh suchten sie es. Dass [es] dem Bṛhaspati [gilt]: Bṛhaspati ist das Brahman; im Brahman suchten sie es. Dass [es] dem Indra [gilt]: Indra ist die Sinneskraft; in der Sinneskraft suchten sie es. Dass [es] dem Varuṇa [gilt]: in Varuṇa suchten sie es. Dass [es] dem Tvaṣṭṛ [gilt]: Tvaṣṭṛ ist das Jahr; im Jahr suchten sie es. Dass [es] dem Agni [gilt]: Agni ist alle Gottheiten; in den Gottheiten suchten sie es. Dass [es] dem Soma [gilt]: Soma-gehörig sind die Pflanzen; in den Pflanzen suchten sie es. Dass [es] dem Viṣṇu [gilt]: Viṣṇu ist das Opfer; im Opfer suchten sie es. Durch Viṣṇu [?] fanden sie es am zehnten [Tag/Platz]; darum ist dieses das Zehnte (Daśama); denn am zehnten fanden sie es. Zehn Camasa-Becher, zehn Camasa-Adhvaryus, jeweils zehn Camasa-Becher ringsum; bis zum zehnten Mann ruft [der Adhvaryu] sie der Reihe nach auf, zum Gedeihen; denn dieses Opfer ist zehnfach gediehen. Dieses Opfer suchten sie damals; sie gediehen. Wer mit diesem opfert, gedeiht. Es ist ganz siebzehnfach; Prajāpati ist siebzehnfach; Prajāpati erreicht er damit. Dies ist ein Opfer, dessen [Ordnung] verfallen ist (utsanna); dem Jahr her wird ein verfallenes Opfer wiedererlangt; er erlangt es, indem er es vom Jahr her erreicht hat. Indra erschlug Vṛtra; dessen Gestalten nahmen diese [Erde und der Himmel] an: bunt ist diese [Erde], Sterne jene. Im Zwischenraum der Sterne wird eine Lotusblüte (Puṇḍarīka) geboren; das ist die Gestalt des Kṣatra; er legt sich die Gestalt des Kṣatra an. Zwölf Lotusblüten sind es; zwölf Monate hat das Jahr; das Jahr, nachdem er es erreicht hat, erlangt er für sich.
rukmo hotur āgneyo vai hotā na vā etasmai vyuchati vy evāsmai vāsayati srag udgātuḥ sauryo vā udgātātho amum evāsmā ādityam āptvonnayati prāvepā adhvaryor yamā iva hy adhvaryuḥ //
Eine Goldplatte (Rukma) für den Hotṛ: Der Hotṛ ist Agni-gehörig; [sonst] dämmert es ihm nicht [?]; so lässt er es ihm dämmern. Ein Kranz für den Udgātṛ: Der Udgātṛ ist Sūrya-gehörig; so lässt er jene Sonne, nachdem er sie erreicht hat, für ihn aufsteigen. Ein Mantel (Prāvepa) für den Adhvaryu: denn der Adhvaryu ist gleichsam Yama [?].
aśvaḥ prastotuḥ prājāpatyo vā aśvaḥ prājāpatyaḥ prastotātho preva hy eṣa prothati preva prastotā dhenuḥ pratihartuḥ pratīvā hy eṣā harati pratīva pratihartā vaśā maitrāvaruṇasya vaśaṃ mā nayād ity ṛṣabho brāhmaṇāñśaṃsinaḥ sendriyatvāya vāsaḥ potuḥ pavitratvāyānaḍvān neṣṭur agnīdho 'nyo yuktyā eva sthūri yavācitam achāvākasya sthūrīr iva hy eṣā hotrā svargyā yad achāvākyātho nirvaruṇatvāyaiva yavā na vā asyai tarhi sadasyebhyo dakṣiṇā dīyante ta evāsyai tenābhīṣṭāḥ prītā bhavanti dvādaśa paṣṭhauhīr garbhiṇīr brahmaṇo vāg vai dhenur garbho mantro vācy evāsya mantraṃ dadhāty āmantraṇīyo ha bhavati dhenuṃbhavyā bhavanti dvādaśa vai payāṃsi tāny asmin dadhāti tasmād vā etam āhuḥ payasvī rājā puṇyā iti yāvad dhi payas tad asmin dhīyate
Ein Ross für den Prastotṛ: Das Ross gehört Prajāpati, der Prastotṛ gehört Prajāpati; und dieses [Ross] schnaubt gleichsam voran (prothati), der Prastotṛ [singt] gleichsam voran. Eine Milchkuh für den Pratihartṛ: Sie trägt gleichsam entgegen (prati-harati), so der Pratihartṛ. Eine unfruchtbare Kuh (Vaśā) für den Maitrāvaruṇa: „Er soll mich nicht in [fremde] Gewalt (vaśa) führen“. Ein Stier für den Brāhmaṇācchaṃsin, zur Sinneskraft-Fülle. Ein Gewand für den Potṛ, zur Läuterung. Ein Zugochse für den Neṣṭṛ; für den Āgnīdhra ein anderer, eben zum Anschirren. Ein Gespann (Sthūri), mit Gerste beladen, für den Acchāvāka: denn diese Hotra-Rezitation des Acchāvāka ist gleichsam wie ein Gespann, himmelwärts; und [die] Gerste [dient] dazu, frei von Varuṇa zu sein. Dann werden den Sadasyas keine Dakṣiṇās gegeben; eben diese sind damit für ihn geehrt und erfreut [?]. Zwölf trächtige junge Kühe (Paṣṭhauhī) für den Brahman-Priester: Die Rede ist die Milchkuh, der Mantra der Fötus; in die Rede legt er seinen Mantra; er wird einer, den man anrufen wird [āmantraṇīya]. Sie werden milchgebend werdend; zwölf sind die Milche; diese legt er in ihn. Darum sagt man von ihm: „Milchreich ist der König, ein Glücklicher“; denn so viel Milch, wird in ihn gelegt.
śrāyantīyaṃ brahmasāmaṃ bhavaty anuṣṭupsu yajñāyajñiyaṃ prohanti vāravantīyam agniṣṭomasāmam indro vai vṛtram ahan sa ojasā vīryeṇa vyārdhyata sa etat sāmāpaśyat tenātmānaṃ samaśrayataujasā vā eṣa vīryeṇa vyṛdhyate yo rājasūyenābhiṣiñcate tad etenaivātmānaṃ saṃśrayate brahma vai yad agre vyabhavad ṛk sāma yajus tasya vā eṣa raso yad yajñāyajñiyaṃ yad yajñāyajñiyaṃ gāyate brahmaṇy eva rasaṃ dadhāti vācā vā eṣa vyṛdhyate yo rājasūyenābhiṣiñcate vāg anuṣṭub yad anuṣṭupsu yajñāyajñiyaṃ bhavati vācy evāsya rasaṃ dadhātīndriyeṇa vā eṣa vīryeṇa vyṛdhyate yo rājasūyenābhiṣiñcata indriyaṃ vīryaṃ vāravantīyaṃ yad vāravantīyam agniṣṭomasāmaṃ bhavatīndriyasya vīryasyāvaruddhyay aśrayan vāva śrāyantīyenāvārayanta vāravantīyena tad indriyasyaivaite vīryasya parigṛhītyai yatra vā enam ado diśo vyāsthāpayati tat svargaṃ lokam abhyārohati yad imaṃ lokaṃ punar nopāvarohed atijanaṃ vā gached ud vā mādyed yad etā diśām aveṣṭaya imaṃ vā etal lokaṃ punar upāvarohaty annakāmo yajetaitaddevatyā vā imā diśo yathādevataṃ vā etad ābhyo digbhyo 'dhy annādyam avarunddhe yadi brāhmaṇo yajeta bārhaspatyaṃ madhye nidhāyāhutimāhutiṃ hutvābhighārayed yadi vaiśyo vaiśvadevaṃ yadi rājanya aindram ekadhaivāsminn annādyaṃ pratiṣṭhāpayati samāno vā eṣa yajñakratuḥ saṃvatsaraṃ bhavati vi vā etad yajñaś chidyate yat saṃtiṣṭhate yad etāḥ prayuja upaiti sāyam anyāḥ prātar anyā dvau vā ṛtū ahaś ca rātriś ca tā eva prayuṅkte ṣaḍ anyāḥ ṣaḍ anyāḥ ṣaḍ vā ṛtava ṛtūn eva prayuṅkte tā ubhayīr dvādaśa dvādaśa māsāḥ saṃvatsaraḥ saṃvatsaram eva prayuṅkte 'naḍvāhau dakṣiṇā yuktyā eva mārutī pṛśniḥ paṣṭhauhī garbhiṇīti viḍ vai maruto viśo vā enam etad garbhaṃ karoti tasmād vā eṣa viśaḥ priyaḥ priyo hi garbha ādityājā malihā garbhiṇītīyaṃ vā aditir asyā vā enam etad garbhaṃ karoti tasmād vā eṣa duḥparāṇodo 'syā hi garbho 'thaite satyadūtāḥ prasavāya sāvitro devā asurair vijayam upayanto 'śvinoḥ pūṣaṇi satyaṃ nyadadhata vāg vai sarasvatī vācā satyaṃ prahiṇoti //
Das Śrāyantīya ist das Brahma-Sāman; in Anuṣṭubh-Versen stimmen sie das Yajñāyajñīya an; das Vāravantīya ist das Agniṣṭoma-Sāman. Indra erschlug Vṛtra; er wurde von Stärke und Kraft verlassen; er sah dieses Sāman; damit stützte er sich zusammen. Von Stärke und Kraft wird dieser verlassen, der mit dem Rājasūya geweiht wird; damit stützt er sich zusammen. Das Brahman: als es am Anfang sich entfaltete, [wurde es] Ṛc, Sāman, Yajus; dessen Saft ist das Yajñāyajñīya. Dass man das Yajñāyajñīya singt, damit legt er Saft ins Brahman. Der Rede wird dieser verlustig, der mit dem Rājasūya geweiht wird; die Rede ist die Anuṣṭubh; dass das Yajñāyajñīya in Anuṣṭubh-Versen ist, damit legt er ihm Saft in die Rede. Der Sinneskraft und Kraft wird dieser verlustig, der mit dem Rājasūya geweiht wird; Sinneskraft und Kraft ist das Vāravantīya; dass das Vāravantīya das Agniṣṭoma-Sāman ist, ist zur Erlangung von Sinneskraft und Kraft. Mit dem Śrāyantīya stützten sie [aśrayan], mit dem Vāravantīya wehrten sie ab [avārayanta]; das ist zur Umfassung eben der Sinneskraft und Kraft. Wo er ihn dort die Himmelsrichtungen ausschreiten lässt, steigt er zur Himmelswelt auf; würde er nicht wieder in diese Welt herabsteigen, würde er über die Menschen hinausgehen oder verrückt werden; dass es diese Aveṣṭi-[Opfer] der Richtungen gibt, damit steigt er wieder in diese Welt herab. Wer Speise begehrt, soll opfern: Diese Himmelsrichtungen haben diese Gottheiten; je nach Gottheit erlangt er damit von diesen Richtungen aus den Speisenverzehr. Wenn ein Brahmane opfert, soll er das Bārhaspatya in die Mitte legen und nach jeder einzelnen Spende Butter darübergießen; wenn ein Vaiśya, das Vaiśvadeva; wenn ein Rājanya, das Aindra. So stellt er den Speisenverzehr in ihm auf einmal auf. Dasselbe Opferwerk gilt für ein Jahr [?]; dieses Opfer wird zerteilt, wenn es zum Abschluss kommt. Dass er diese Prayuj-[Spenden] vollzieht – abends die einen, morgens die anderen –: zwei Jahreszeiten sind Tag und Nacht; diese wendet er an. Sechs die einen, sechs die anderen: sechs sind die Jahreszeiten; die Jahreszeiten wendet er an. Diese beiden [Gruppen] zusammen sind zwölf; zwölf Monate hat das Jahr; das Jahr wendet er an. Zwei Zugochsen sind die Dakṣiṇā, eben zum Anschirren. Eine gescheckte trächtige junge Kuh für die Maruts: Die Maruts sind die Vaiśya-Schar; dadurch macht er der Schar den Keim; darum ist dieser der Schar lieb, denn der Keim ist lieb. Eine schmutzfarbene [?] trächtige Ziege für Āditya: Diese [Erde] ist Aditi; aus ihr macht er ihm damit den Keim; darum ist dieser schwer wegzudrängen, denn der Keim gehört ihr. Nun diese Wahrheitsboten, für den Antrieb des Savitṛ: Als die Götter gegen die Asuras den Sieg suchten, legten sie die Wahrheit in Pūṣan [?] der Aśvins. Die Rede ist Sarasvatī; durch die Rede sendet er die Wahrheit aus.
„Ich bin geweiht worden, ich bin König geworden.“ Vertrauen legen sie in ihn, der gepresst hat. Ein Jahr lang opfert er das Agnihotra, zur Fortführung [ohne Unterbrechung].
agniṣṭomam agre jyotiṣṭomam āharati yajñamukhaṃ vā agniṣṭomo yajñamukham evālabhya savam ākramate 'thaiṣa triṣṭomas tasya trivṛt prātaḥsavanaṃ pañcadaśaṃ mādhyaṃdinaṃ savanaṃ tejo vai trivṛt kṣatraṃ pañcadaśas teja evāsya kṣatre dadhāti na vā atrāpi saptadaśas tāyate prajāpatir vai saptadaśo yajñaḥ prajāpatir yad yajñas tāyate tena saptadaśo 'nantaritaḥ pañcadaśaṃ mādhyaṃdinaṃ savanam ekaviṃśaṃ tṛtīyasavanam iti viḍ vā ekaviṃśaḥ kṣatraṃ pañcadaśo viśi vāvāsyaitat kṣatraṃ pratiṣṭhāpayām akaḥ sarve catustriṃśāḥ pavamānā abhiṣecanīyasya trayastriṃśad devatās tā evāsyaitenābhīṣṭāḥ prītā bhavanty atha ya eṣa catustriṃśaḥ prajāpatir vai catustriṃśaḥ prajāpatim evāpnoti saṃśaro vā eṣa stomānām ayathāpūrvaṃ yad viṣamāḥ stomā yat samāḥ pavamānās tenaivāsaṃśaras tena yathāpūrvam ātmanā vā agniṣṭomena ṛdhnoty ātmanā puṇyo bhavati prajā vā ukthāni paśava ukthāni yad ukthyo 'nusaṃtatyai yo vai savād eti nainaṃ sava upanamati yaḥ sāmabhyā eti pāpīyānt suṣuvāṇo bhavati yāni devarājānāṃ sāmāni yat tebhyo naiti tenaiva savān naity etāni vai sāmāni yat pṛṣṭhāni yat pṛṣṭhāny upayanti tenaiva sāmabhyo naiti yāni devarājānāṃ sāmāni tair asmiṃl loka ṛdhnoti yāni manuṣyarājānāṃs tair amuṣmiṃs tad ubhayor evaitair lokayor ṛdhnoty asmiṃś cāmuṣmiṃś codvatīṣu sruvata udvad vā anuṣṭubho rūpam ānuṣṭubho rājanyas tasmād udvatīṣu sruvate 'nuṣṭup prathamā bhavaty anuṣṭub uttamā vāg vā anuṣṭub vācā vā etat prayanti vācodyanti saury anuṣṭub uttamā bhavati svargasya lokasya samaṣṭyay ekaviṃśaṃ keśavapanīyasya bahiṣpavamānam ekaviṃśam abhiṣecanīyasyottamam iti viḍ vā ekaviṃśaḥ kṣatraṃ saptadaśo viśo vā etan madhyataḥ sūyate tasmād vā eṣa viśaḥ priyo viśo hi madhyataḥ sūyate yatra vā enam ado diśo vyāsthāpayati tat svargaṃ lokam abhyārohati yad imaṃ lokaṃ punar nopāvarohed atijanaṃ vā gached ud vā mādyed yad eṣa pratīcīnastoma imaṃ vā etal lokaṃ punar upāvarohati
Zuerst holt er den Agniṣṭoma [als] Jyotiṣṭoma herbei: Der Agniṣṭoma ist der Mund des Opfers; nachdem er den Mund des Opfers ergriffen hat, betritt er den Soma-Tag (Sava). Dann dieser Triṣṭoma: Dessen Morgenpressung ist trivṛt, die Mittagspressung pañcadaśa. Trivṛt ist Glut, Pañcadaśa ist Herrschaft (Kṣatra); so legt er ihm Glut in die Herrschaft. Nicht wird hier auch ein siebzehnfacher [Stoma] ausgespannt: Prajāpati ist der Siebzehnfache, das Opfer; dass Prajāpati als Opfer ausgespannt wird, dadurch ist der Siebzehnfache ununterbrochen. Die Mittagspressung ist pañcadaśa, die dritte Pressung ekaviṃśa; denn der Ekaviṃśa ist die Vaiśya-Schar, Pañcadaśa ist Kṣatra: „In der Schar haben wir dieses Kṣatra fest gemacht.“ Alle Pavamāna[-Stotras] des Abhiṣecanīya sind vierunddreißigfach; dreiunddreißig Gottheiten sind es; diese sind ihm damit geehrt und erfreut; dann dieser Vierunddreißigfache: Prajāpati ist der Vierunddreißigfache; Prajāpati erreicht er damit. Ein Durcheinander (Saṃśara) [?] unter den Stomas ist dies ohne vorherige Reihenfolge, dass die Stomas ungleich sind; dass die Pavamānas gleich sind, dadurch ist es kein Durcheinander, dadurch [ist es] in der Reihenfolge. Mit dem Agniṣṭoma gedeiht er selbst; er wird selbst glückvoll. Nachkommen sind die Ukthas, Vieh sind die Ukthas; dass es ein Ukthya ist, ist zur Fortführung. Wer vom Soma-Tag (Sava) abweicht, zu dem kommt der Sava nicht heran; wer von den Sāmans abweicht, wird schlechter, obgleich er gepresst hat. Die Sāmans der Götterkönige: dass er von ihnen nicht abweicht, damit weicht er nicht vom Sava ab. Diese Sāmans sind es, nämlich die Pṛṣṭhas; dass sie die Pṛṣṭhas vollziehen, damit weicht er nicht von den Sāmans ab. Mit den Sāmans der Götterkönige gedeiht er in dieser Welt, mit denen der Menschenkönige in jener; so gedeiht er damit in beiden Welten, in dieser und in jener. In Versen mit „ud“ schöpft er mit den Löffeln: Das „ud“-Haben ist die Gestalt der Anuṣṭubh; der Rājanya gehört zur Anuṣṭubh; darum schöpft er mit „ud“-Versen. Die erste ist eine Anuṣṭubh, die letzte ist eine Anuṣṭubh; die Rede ist die Anuṣṭubh; mit der Rede ziehen sie hin, mit der Rede steigen sie heraus. Die letzte Anuṣṭubh ist die Saurya-[Anuṣṭubh], zur Vereinigung mit der Himmelswelt. Beim Keśavapanīya (Haarschur) ist das Bahiṣpavamāna ekaviṃśa; beim Abhiṣecanīya ist das letzte ekaviṃśa: denn der Ekaviṃśa ist die Vaiśya-Schar, das Kṣatra ist der Siebzehnfache; inmitten der Schar wird [er] gekeltert; darum ist dieser der Schar lieb, denn er wird inmitten der Schar gekeltert. Wo er ihn dort die Himmelsrichtungen ausschreiten lässt, steigt er zur Himmelswelt auf; würde er nicht wieder in diese Welt herabsteigen, würde er über die Menschen hinausgehen oder verrückt werden; dass dies der rückläufige Stoma [?] ist, damit steigt er wieder in diese Welt herab.