Prapāṭhaka 11

samiddhā indra uṣasām anīke purorucā pūrvakṛd vāvṛdhānaḥ / tribhir devais triṃśatā vajrabāhur jaghāna vṛtraṃ vi duro vavāra //

Entzündet ist Indra am Antlitz der Morgenröten, der mit dem Voranleuchten Leuchtende (Purorucā), der Frühere-Schaffende, der Erstarkte; mit den dreißig (und) drei Göttern, der Keulenarm, erschlug er Vṛtra und öffnete die Türen.

narāśaṃsaḥ prati śūro mimānas tanūnapāt prati yajñasya dhāma / gobhir vapāvān madhunā samañjan hiraṇyaiś candrī yajati pracetāḥ //

Narāśaṃsa, der Held, ihm gegenüber messend, Tanūnapāt gegenüber dem Sitz des Opfers; mit Kühen, fettreich (vapāvān), mit Honig salbend, mit Gold glänzend (candrī) opfert er, der Vorbedachte (Pracetas).

iḍito devair harivāṃ abhiṣṭir ājuhvāno haviṣā śardhamānaḥ / puraṃdaro gotrabhṛd vajrabāhur āyātu yajñam upa no juṣāṇaḥ //

Angerufen von den Göttern, der Falbenbesitzer, der Zielstrebige (abhiṣṭi), mit der Opfergabe herbeigerufen, kühn, der Burgenbrecher (Puraṃdara), der Kuhstall-Halter (gotrabhṛt), der Keulenarm – möge er zum Opfer kommen, an uns Gefallen findend.

juṣāṇo barhir harivān nā indraḥ prācīnaṃ sīdāt pradiśā pṛthivyāḥ / uruprathāḥ prathamānaṃ syonam ādityair aktaṃ vasubhiḥ sajoṣāḥ //

Gefallen findend am Barhis (der Opferstreu) möge unser Indra, der Falbenbesitzer, sich niedersetzen auf dem östlichen (Streu), in der Himmelsrichtung der Erde, der Weitausbreitende, auf dem sich ausbreitenden, angenehmen (Barhis), von den Ādityas gesalbt, einträchtig mit den Vasus.

indraṃ duraḥ kavaṣyo dhāvamānā vṛṣāṇaṃ yanti janayaḥ supatnīḥ / dvāro devīr abhito viśrayantāṃ suvīrā vīraṃ prathamānā mahobhiḥ //

Zu Indra, dem Stier, eilen laufend die Türen, die Kavaṣya-gleichen [?], die Frauen, die guten Gattinnen; die göttlichen Türen sollen sich nach beiden Seiten auftun, gutmännlich, den Helden, sich mit ihrer Größe ausbreitend.

uṣāsānaktā bṛhatī bṛhantaṃ payasvatī sudughe śūram indram / peśasvatī tantunā saṃvayantī devānāṃ devaṃ yajataḥ surukme //

Uṣāsānaktā (Morgenröte und Nacht), die große, den Großen, milchreiche, gut melkende, den Helden Indra; die schön gestaltete, mit dem Faden zusammenwebend, opfern sie, die beiden Schönleuchtenden, dem Gott der Götter.

daivyā mimānā manasā purutrā hotārā indraṃ prathamā suvācā / mūrdhan yajñasya madhunā dadhānā prācīnaṃ jyotir haviṣā vṛdhātaḥ //

Die beiden göttlichen Hotṛ, mit dem Geist vielfältig messend, Indra, die ersten, gut Redenden; am Haupt des Opfers Honig einsetzend, lassen sie mit der Opfergabe das östliche Licht wachsen.

tisro devīr haviṣā vardhamānā indraṃ juṣāṇā vṛṣaṇaṃ na patnīḥ / achinnaṃ tantuṃ payasā sarasvatīḍā devī bhāratī viśvatūrtiḥ //

Die drei Göttinnen, mit der Opfergabe wachsend, Indra gern habend wie Gattinnen den Stier – Sarasvatī, Iḍā, die Göttin Bhāratī, die Allbesiegende –, den ungerissenen Faden mit Milch.

tvaṣṭā dadhad indrāya śuṣmam apāko 'ciṣṭur yaśase purūṇi / vṛṣā yajan vṛṣaṇaṃ bhūriretā mūrdhan yajñasya samanaktu devān //

Tvaṣṭṛ, Indra Kraft (śuṣma) verleihend, der Unreife, der Unerreichbare [?], zu Ruhm vielerlei; der Stier, den Stier opfernd, der Reichsamige – am Haupt des Opfers möge er die Götter salben.

vanaspatir avasṛṣṭo na pāśais tmanyā samañjañ śamitā na devaḥ / indrasya havyair jaṭharaṃ pṛṇānaḥ svadātu havyaṃ madhunā ghṛtena //

Vanaspati, wie von Fesseln losgelassen, von selbst salbend, der Schlächter (Śamitṛ) wie ein Gott; mit Indras Opfergaben den Bauch füllend, soll er die Opfergabe mit Honig und Schmelzbutter wohlschmecken lassen.

stokānām induṃ prati śūrā indro vṛṣāyamāṇo vṛṣabhas turāṣāṭ / ghṛtapruṣā manasā havyam undant svāhākṛtaṃ juṣatāṃ havyam indraḥ

Zu den Tropfen hin (kommt) der Saft, die Helden; Indra, sich stierhaft gebärdend, der Stier, der Bezwinger; die Opfergabe mit Schmalzspritzern und mit dem Geist benetzend – die mit svāhā geopferte Opfergabe soll Indra genießen.

hotā yakṣat samidhāgnim iḍaspade 'śvinendraṃ sarasvatīm ajo dhūmro na godhūmaiḥ kuvalair bheṣajaṃ madhuśaṣpair na teja indriyaṃ payaḥ somaḥ parisrutā ghṛtaṃ madhu vyantv ājyasya hotar yaja hotā yakṣat tanūnapāt sarasvatīm avir meṣo na bheṣajaṃ pathā madhumad ābharann aśvinendrāya vīryaṃ badarair upavākābhir bheṣajaṃ tokmabhiḥ payaḥ somaḥ parisrutā ghṛtaṃ madhu vetv ājyasya hotar yaja hotā yakṣan narāśaṃsaṃ na nagnahuṃ patiṃ surāyā bheṣajaṃ meṣaḥ sarasvatī bhiṣag ratho na candry aśvinor vapā indrasya vīryaṃ badarair upavākābhir bheṣajaṃ tokmabhiḥ payaḥ somaḥ parisrutā ghṛtaṃ madhu vetv ājyasya hotar yaja hotā yakṣad iḍeḍita ājuhvānaḥ sarasvatīm indraṃ balena vardhayann ṛṣabheṇa gavendriyam aśvinendrāya bheṣajaṃ yavaiḥ karkandhubhir madhu lājair na māsaraṃ payaḥ somaḥ parisrutā ghṛtaṃ madhu vyantv ājyasya hotar yaja hotā yakṣad barhir ūrṇamradā bhiṣaṅ ṇāsatyā bhiṣajāśvināśvā śiśumatī bhiṣag dhenuḥ sarasvatī bhiṣag indrāya duha indriyaṃ payaḥ somaḥ parisrutā ghṛtaṃ madhu vyantv ājyasya hotar yaja hotā yakṣad duro diśaḥ kavaṣyo na vyacasvatīr aśvibhyāṃ na duro diśā indro na rodasī dughe duhe dhenuḥ sarasvatī śukraṃ na jyotir indriyaṃ payaḥ somaḥ parisrutā ghṛtaṃ madhu vyantv ājyasya hotar yaja hotā yakṣat supeśasoṣe naktaṃ divāśvinā saṃjānāne supeśasā samañjāte sarasvatyā tviṣim indreṇa bheṣajaṃ śyeno na rajasā hṛdā payaḥ somaḥ parisrutā ghṛtaṃ madhu vītām ājyasya hotar yaja hotā yakṣad daivyā hotārā bhiṣajāśvinendraṃ na jāgṛvi divā naktaṃ na bheṣajaiḥ śūṣaṃ sarasvatī bhiṣak sīsena duha indriyaṃ payaḥ somaḥ parisrutā ghṛtaṃ madhu vītām ājyasya hotar yaja hotā yakṣat tisro devīr na bheṣajaṃ trayas tridhātavo 'paso rūpam indro hiraṇyayam aśvineḍā na bhāratī vācā sarasvatī mahā indrāya duha indriyaṃ payaḥ somaḥ parisrutā ghṛtaṃ madhu vyantv ājyasya hotar yaja hotā yakṣat tvaṣṭāraṃ rūpakṛtaṃ supeśasaṃ vṛṣabhaṃ naryāpasaṃ tvaṣṭāram indram aśvinā bhiṣajaṃ naḥ sarasvatīm ojo na jūtir indriyaṃ vṛko na rabhaso bhiṣag yaśaḥ surāyā bheṣajaṃ śriyā na māsaraṃ payaḥ somaḥ parisrutā ghṛtaṃ madhu vetv ājyasya hotar yaja hotā yakṣad vanaspatiṃ śamitāraṃ śatakratuṃ bhīmaṃ na manyuṃ rājānaṃ vyāghraṃ namasāśvinā bhāmaṃ sarasvatī bhiṣag indrāya duha indriyaṃ payaḥ somaḥ parisrutā ghṛtam madhu vetv ājyasya hotar yaja hotā yakṣad agniṃ svāhājyasya stokānāṃ svāhā medasāṃ pṛthak svāhā chāgam aśvibhyāṃ svāhā meṣaṃ sarasvatyai svāhā ṛṣabham indrāya siṃhāya sahasa indriyaṃ svāhāgniṃ na bheṣajai svāhā somam indriyaiḥ svāhendraṃ sutrāmāṇaṃ savitāraṃ varuṇaṃ bhiṣajāṃ patiṃ svāhā vanaspatiṃ priyaṃ pātho na bheṣajaiḥ svāhā devā ājyapā juṣāṇo agnir bheṣajaṃ payaḥ somaḥ parisrutā ghṛtaṃ madhu vyantv ājyasya hotar yaja

Der Hotṛ soll opfern: mit Brennholz Agni, am Standort der Iḍā, die Aśvins, Indra, Sarasvatī – der Ziegenbock, rauchfarben, wie mit Weizen (godhūma) und Kuvala-Beeren, als Heilmittel, wie mit Honigsprossen (madhuśaṣpa), Glut, Sinneskraft, Milch; Soma mit Parisrut (dem Surā-Seihwasser [?]), Schmelzbutter, Honig sollen von der zerlassenen Butter genießen. Hotṛ, opfere! Der Hotṛ soll opfern: Tanūnapāt, Sarasvatī – der Widder (avi, meṣa) wie ein Heilmittel, auf dem Pfad Honigsüßes herbeitragend, den Aśvins (und) Indra Manneskraft, mit Badara-Beeren, mit Upavākā [?], als Heilmittel, mit Tokma-Sprossen, Milch; Soma mit Parisrut, Schmelzbutter, Honig soll von der zerlassenen Butter genießen. Hotṛ, opfere! Der Hotṛ soll opfern: Narāśaṃsa, wie den Nagnahu (Gärstoff [?]), den Herrn der Surā, als Heilmittel; der Widder (für) Sarasvatī, die Ärztin, wie ein glänzender Wagen, das Netzfett der Aśvins, Indras Manneskraft, mit Badara-Beeren, mit Upavākā, als Heilmittel, mit Tokma-Sprossen, Milch; Soma mit Parisrut, Schmelzbutter, Honig soll von der zerlassenen Butter genießen. Hotṛ, opfere! Der Hotṛ soll opfern: Iḍā, die Angerufene, Sarasvatī herbeirufend, Indra mit Kraft fördernd, mit einem Stier die Sinneskraft der Rinder [?]; den Aśvins (und) Indra Heilmittel, mit Gerste, mit Karkandhu-Beeren, Honig, wie mit Röstkörnern, Māsara (Reisabkochung [?]), Milch; Soma mit Parisrut, Schmelzbutter, Honig sollen von der zerlassenen Butter genießen. Hotṛ, opfere! Der Hotṛ soll opfern: das Barhis, die Wollweiche, die Ärztin; die Nāsatyas, die Ärzte, die Aśvins; die Stute mit Fohlen, die Ärztin; die Kuh Sarasvatī, die Ärztin, melkt für Indra die Sinneskraft, Milch; Soma mit Parisrut, Schmelzbutter, Honig sollen von der zerlassenen Butter genießen. Hotṛ, opfere! Der Hotṛ soll opfern: die Türen, die Himmelsrichtungen, die Kavaṣya-gleichen [?], die Weiträumigen; für die Aśvins wie Türen, (wie) die Himmelsrichtung; Indra, wie Himmel und Erde, die beiden Melkenden; es melkt die Kuh Sarasvatī das helle Licht, die Sinneskraft, Milch; Soma mit Parisrut, Schmelzbutter, Honig sollen von der zerlassenen Butter genießen. Hotṛ, opfere! Der Hotṛ soll opfern: die beiden Schöngestalteten, Morgenröte und Nacht, (bei) Tag die Aśvins, die Einträchtigen, die Schöngestalteten, die sich Salbenden; mit Sarasvatī Glanz, mit Indra Heilmittel, wie ein Falke durch den Raum, mit dem Herzen, Milch; Soma mit Parisrut, Schmelzbutter, Honig sollen beide von der zerlassenen Butter genießen. Hotṛ, opfere! Der Hotṛ soll opfern: die beiden göttlichen Hotṛ, die Ärzte, die Aśvins, Indra wie einen Wachen, bei Tag (und) Nacht, wie mit Heilmitteln; die Kraft (śūṣa); Sarasvatī, die Ärztin, melkt mit Blei [?] die Sinneskraft, Milch; Soma mit Parisrut, Schmelzbutter, Honig sollen beide von der zerlassenen Butter genießen. Hotṛ, opfere! Der Hotṛ soll opfern: die drei Göttinnen wie ein Heilmittel; die drei, dreifach Zusammengesetzten, die Werke, die Gestalt; Indra, golden; die Aśvins, Iḍā, wie Bhāratī, mit der Rede Sarasvatī, die Große, melkt für Indra die Sinneskraft, Milch; Soma mit Parisrut, Schmelzbutter, Honig sollen von der zerlassenen Butter genießen. Hotṛ, opfere! Der Hotṛ soll opfern: Tvaṣṭṛ, den Gestaltenschöpfer, den Schöngestalteten, den Stier, den Männerwerkigen; Tvaṣṭṛ, Indra, die Aśvins, unsern Arzt, Sarasvatī; wie Stärke (ojas) den Antrieb, die Sinneskraft, wie ein Wolf, ungestüm, den Arzt, Ruhm, das Heilmittel der Surā, wie mit Schönheit Māsara, Milch; Soma mit Parisrut, Schmelzbutter, Honig soll von der zerlassenen Butter genießen. Hotṛ, opfere! Der Hotṛ soll opfern: Vanaspati, den Schlächter, den Hundertfachkräftigen (Śatakratu), wie den furchtbaren Zorn, den König, den Tiger, mit Verehrung; die Aśvins, den Glanz; Sarasvatī, die Ärztin, melkt für Indra die Sinneskraft, Milch; Soma mit Parisrut, Schmelzbutter, Honig soll von der zerlassenen Butter genießen. Hotṛ, opfere! Der Hotṛ soll opfern: Agni – svāhā! – von den Tropfen der zerlassenen Butter; svāhā! von den Fettstücken (medas) gesondert; svāhā! den Ziegenbock den Aśvins; svāhā! den Widder der Sarasvatī; svāhā! den Stier dem Indra, dem Löwen, der Überwältigung, die Sinneskraft; svāhā! Agni wie mit Heilmitteln; svāhā! Soma mit den Sinneskräften; svāhā! Indra Sutrāman, Savitṛ, Varuṇa, den Herrn der Ärzte; svāhā! Vanaspati, den Lieben, wie einen Schutz mit Heilmitteln; svāhā! Ihr Götter, Butter-Trinker! Agni, Gefallen findend, das Heilmittel, Milch; Soma mit Parisrut, Schmelzbutter, Honig sollen von der zerlassenen Butter genießen. Hotṛ, opfere!

samiddho agnir aśvinā tapto gharmo virāṭ sutaḥ / duhe dhenuḥ sarasvatī somaṃ sukram ihendriyam / tanūpā bhiṣajā sute 'śvinobhā sarasvatī / madhvā rajāṃsīndriyam indrāya pathibhir vaha //

Entzündet ist Agni, ihr Aśvins; erhitzt ist der Gharma (Milchtrank), der Virāj, gepresst. Es melkt die Kuh Sarasvatī den Soma, den hellen, hier die Sinneskraft. Ihr Leibhüter, ihr Ärzte, beim Pressen, die beiden Aśvins (und) Sarasvatī: die Räume mit Honig, die Sinneskraft führe auf den Pfaden für Indra herbei.

indrāyenduṃ sarasvatī narāśaṃsena nagnahum / adhātām aśvinā madhu bheṣajaṃ bhiṣajā sute //

Für Indra den Saft (indu) Sarasvatī, mit Narāśaṃsa den Nagnahu; Honig setzten die Aśvins, das Heilmittel, die beiden Ärzte, beim Pressen.

ājuhvānā sarasvatīndrāyendriyāṇi vīryam / iḍābhir aśvinā iṣaṃ sam ūrjaṃ saṃ rayiṃ dadhuḥ //

Sarasvatī, herbeirufend für Indra die Sinneskräfte, die Manneskraft; mit Iḍās (Anrufungen) setzten die Aśvins Labsal, ebenso Kraft, ebenso Reichtum ein.

aśvinā namuceḥ sutaṃ somaṃ śukraṃ parisrutā / sarasvatī tam ābharad barhiṣendrāya pātave //

Ihr Aśvins, den von Namuci gepressten Soma, den hellen, mit Parisrut – Sarasvatī brachte ihn herbei mit dem Barhis für Indra zum Trinken.

kavaṣyo na vyacasvatīr aśvibhyāṃ na duro diśaḥ / indro na rodasī ubhe duhe kāmānt sarasvatī //

Wie die Kavaṣya-gleichen [?], die Weiträumigen, den Aśvins wie Türen die Himmelsrichtungen, Indra wie Himmel und Erde beide – es melkt die Wünsche Sarasvatī.

uṣāsā naktam aśvinā divendraṃ sāyam indriyaiḥ / saṃjānāne supeśasā samañjāte sarasvatyā //

Morgenröte und Nacht, die Aśvins bei Tag, Indra am Abend mit den Sinneskräften, die Einträchtigen, die Schöngestalteten, die sich Salbenden, mit Sarasvatī.

pātaṃ no aśvinā divā pāhi naktaṃ sarasvati / daivyā hotārā bhiṣajā pātam indraṃ sacā sute //

Schützt uns, ihr Aśvins, bei Tag; schütze (uns) bei Nacht, Sarasvatī; ihr göttlichen Hotṛ, ihr Ärzte, schützt Indra gemeinsam beim Pressen. [Anm.: pā auch „trinken“ möglich.]

tisras tredhā sarasvaty aśvinā bhāratīḍā / tīvraṃ parisrutā somam indrāyāsuṣuvur madam //

Die drei, Sarasvatī, dreifach, die Aśvins, Bhāratī, Iḍā: scharf, mit Parisrut, den Soma pressten sie für Indra, den Rausch.

aśvinā bheṣajaṃ madhu bheṣajaṃ naḥ sarasvatī / indre tvaṣṭā yaśaḥ śriyaṃ rūpaṃrūpam adhuḥ sute //

Ihr Aśvins, das Heilmittel, den Honig, das Heilmittel für uns, Sarasvatī; in Indra setzten Tvaṣṭṛ Ruhm, Glanz, Gestalt um Gestalt beim Pressen ein.

ṛtuthendro vanaspatiḥ śaśamānaḥ parisrutā / kīlālam aśvibhyāṃ madhu duhe dhenuḥ sarasvatī //

Der Jahreszeit gemäß (ṛtuthā) Indra, Vanaspati, sich mühend, mit Parisrut; Kīlāla (Süßtrank [?]), den Aśvins Honig – es melkt die Kuh Sarasvatī.

gobhir na somam aśvinā māsareṇa parisrutā / samadhātāṃ sarasvatyā svāhendre sutaṃ madhu

Wie mit Kühen den Soma, ihr Aśvins, mit Māsara, mit Parisrut, fügten sie zusammen mit Sarasvatī – svāhā! – in Indra den gepressten Honig.

aśvinā havir indriyaṃ namucer dhiyā sarasvatī / ā śukram āsurād vasu madyam indrāya jabhrire //

Ihr Aśvins, die Opfergabe, die Sinneskraft des Namuci, durch den Gedanken Sarasvatī; den hellen Reichtum aus dem Asura, berauschend, brachten sie für Indra herbei.

yam aśvinā sarasvatī haviṣendram avardhayan / sa bibheda balaṃ madyaṃ namucā āsure sacā //

Den Indra, den die Aśvins (und) Sarasvatī mit der Opfergabe stärkten, er spaltete die berauschende Kraft (bala) beim Asura Namuci, gemeinsam (mit ihnen) [?].

tam indraṃ paśavaḥ sacāśvinobhā sarasvatī / dadhānā abhyanūṣata haviṣā yajña indriyam //

Ihn, Indra, priesen die Tiere gemeinsam, die beiden Aśvins (und) Sarasvatī, indem sie ihm mit der Opfergabe beim Opfer die Sinneskraft verliehen.

ya indra indriyaṃ dadhuḥ savitā varuṇo bhagaḥ / sa sutrāmā haviṣpatir yajamānāya saścata //

Die (Götter), die dem Indra die Sinneskraft verliehen haben – Savitṛ, Varuṇa, Bhaga –, er, der Sutrāman, der Herr der Opfergaben, möge (ihnen) dem Yajamāna beistehen [?].

savitā varuṇo dadhad yajamānāya dāśuṣe / ādatta namucer vasu sutrāmā balam indriyam //

Savitṛ (und) Varuṇa verliehen dem Yajamāna, dem Opfernden; Sutrāman nahm des Namuci Reichtum, Kraft, Sinneskraft.

varuṇaḥ kṣatram indriyaṃ bhagena savitā śriyam / sutrāmā yaśasā balaṃ dadhānā yajñam āśata //

Varuṇa (verlieh) Herrschaft (kṣatra) und Sinneskraft, Savitṛ mit Bhaga Glück (śrī), Sutrāman mit Ruhm Kraft; verleihend erlangten sie das Opfer.

yuvaṃ surāmam aśvinā namucā āsure sacā / vipipānā sarasvatīndraṃ karmasv āvata //

Ihr beiden Aśvins, den Surā-Trank (habt ihr getrunken) mit dem Asura Namuci gemeinsam; ihr habt ihn ausgetrunken, und Sarasvatī half Indra in seinen Taten.

hotā yakṣad aśvinau sarasvatīm indram ime somāḥ surāmāṇaś chāgair na meṣair ṛṣabhaiḥ sutāḥ śaṣpair na tokmabhir lājair mahasvanto madā māsareṇa parisrutā śukrāḥ payasvanto 'mṛtāḥ prasthitā vo madhuścyutas tān aśvinā sarasvatīndro juṣantāṃ somyaṃ madhu pibantu madantāṃ vyantu hotar yaja putram iva pitarā aśvinobhendrāvathuḥ kāvyair daṃsanābhiḥ / yat surāmaṃ vyapibaḥ śacībhiḥ sarasvatī tvā maghavann abhiṣṇak //

Der Hotṛ soll opfern: die beiden Aśvins, Sarasvatī, Indra. Diese Somas, mit Surā versetzt, wie mit Ziegenböcken, Widdern, Stieren gepresst, wie mit Sprossen, mit Tokma-Sprossen, mit Röstkörnern, die kraftvollen Räusche, mit Māsara, mit Parisrut, hell, milchig, unsterblich, für euch aufgestellt, honigträufelnd: diese sollen die Aśvins, Sarasvatī, Indra genießen; den Soma-Honig sollen sie trinken, sich berauschen, genießen. Hotṛ, opfere! Wie Vater und Mutter (einem) Sohn, ihr beiden Aśvins, habt ihr Indra geholfen mit Dichterkräften, mit Wundertaten; als du den Surā-Trank ausgetrunken hattest mit (deinen) Kräften, hat dich, Maghavan, Sarasvatī geheilt.

aśvinā gobhir indriyam aśvebhir vīryaṃ balam / haviṣendraṃ sarasvatī yajamānam avardhayan //

Ihr Aśvins – mit Kühen Sinneskraft, mit Rossen Manneskraft, Kraft: mit der Opfergabe stärkten Indra, Sarasvatī den Yajamāna.

tā nāsatyā supeśasā hiraṇyavarttanī narā / sarasvatī haviṣmatīndraṃ karmasv avatu //

Diese beiden Nāsatyas, die Schöngestalteten, die Goldpfadigen, die Männer; Sarasvatī, die Opfergaben Besitzende, soll Indra in seinen Taten helfen.

tā bhiṣajā sukarmaṇā sā sudughā sarasvatī / sa vṛtrahā śatakratur indrāya dadhur indriyam //

Diese beiden Ärzte, die gut Wirkenden, jene gut melkende Sarasvatī – er, der Vṛtra-Töter, Śatakratu: dem Indra verliehen sie die Sinneskraft.

ahāvy agne havir āsye te srucīva ghṛtaṃ camvīva somaḥ / vājasaniṃ rayim asme suvīraṃ praśastaṃ dhehi yaśasaṃ bṛhantam //

Dargebracht ist, Agni, die Opfergabe in deinen Mund, wie die Butter in den Löffel, wie der Soma in den Camū-Becher; Reichtum, der Siegespreise gewinnt, für uns, mit guten Männern, gepriesen, ruhmreich, groß, verleihe.

yasminn aśvāsa ṛṣabhāsa ukṣaṇo vaśā meṣā avasṛṣṭāsā āhutāḥ / kīlālape somapṛṣṭhāya vedhase hṛdā matiṃ janaye cārum agnaye

In dem (Agni) Rosse, Stiere, Ochsen, Kühe (vaśā), Widder, losgelassen, dargebracht wurden – dem Kīlāla-Trinker, dem mit dem Soma-Rücken, dem Weisen (Vedhas), erzeuge ich mit dem Herzen einen lieblichen Gedanken für Agni.

devaṃ barhiḥ sarasvatī sudevam indrāyāśvinā tejo na cakṣur akṣor barhiṣā dadhur indriyaṃ vasuvane vasudheyasya vetu yaja devīr dvāro aśvinā bhiṣajendraṃ sarasvatī prāṇān na vīryaṃ nasi dvāro dadhur indriyaṃ vasuvane vasudheyasya vyantu yaja devī uṣāsā aśvinā sutrāmendraṃ sarasvatī balaṃ na vācam āsye uṣābhyāṃ dadhur indriyaṃ vasuvane vasudheyasya vītāṃ yaja devī joṣṭrī sarasvaty aśvinendram avadhayan śrotraṃ na karṇayor yaśo joṣṭrībhyāṃ dadhur indriyaṃ vasuvane vasudheyasya vītāṃ yaja devī ūrjāhutī dughe sudughendraṃ sarasvaty aśvinā bhiṣajāvataṃ śukraṃ na jyotiḥ stanayor āhutī dhatta indriyaṃ vasuvane vasudheyasya vītāṃ yaja devā devānāṃ bhiṣajā hotārā indram aśvinā vaṣaṭkāraiḥ sarasvatī tviṣiṃ na hṛdaye matiṃ hotṛbhyāṃ dadhur indriyaṃ vasuvane vasudheyasya vītāṃ yaja devīs tisras tisro devīr aśvineḍā sarasvatī śūṣaṃ na madhye nābhyā indrāya dadhur indriyaṃ vasuvane vasudheyasya vyantu yaja deva indro narāśaṃsas trivarūthaḥ sarasvatyāśvibhyām īyate ratho reto na rūpam amṛtaṃ janitram indrāya tvaṣṭā dadhad indriyāṇi vasuvane vasudheyasya vetu yaja devo devair vanaspatir hiraṇyaparṇo aśvibhyāṃ sarasvatyā supippala indrāya pacyate madhv ojo na jūtir vṛṣabho na bhāmaṃ vanaspatir no dadhad indriyāṇi vasuvane vasudheyasya vetu yaja devaṃ barhir vāritīnām adhvare stīrṇam aśvibhyām ūrṇamradāḥ sarasvatyā syonam indra te sada īśāyā manyuṃ rājānaṃ barhiṣā dadhur indriyaṃ vasuvane vasudheyasya vetu yaja devo agniḥ sviṣṭakṛd devān yakṣad yathāyathaṃ hotārā indram aśvinā vācā vācaṃ sarasvatīm agniṃ somaṃ sviṣṭakṛt sviṣṭā indraḥ sutrāmā savitā varuṇo bhiṣag iṣṭo devo vanaspatiḥ sviṣṭā devā ājyapāḥ sviṣṭo agnir agninā hotā hotre sviṣṭakṛt saho na dadhad indriyam ūrjam apacitiṃ svadhāṃ vasuvane vasudheyasya vetu yaja

Das göttliche Barhis, Sarasvatī, das gutgöttliche, für Indra; die Aśvins wie Glut, wie ein Auge in den Augen: mit dem Barhis verliehen sie Sinneskraft; zum Gütergewinn soll er von der Güterstiftung (vasudheya) genießen [Anm.: Wortlaut vasuvane vasudheyasya vetu, Bedeutung unsicher]. Opfere! Die göttlichen Türen, die Aśvins, die Ärzte, Indra, Sarasvatī: wie Lebenshauche die Manneskraft in der Nase verliehen die Türen Sinneskraft; zum Gütergewinn sollen sie von der Güterstiftung genießen. Opfere! Die beiden Göttinnen Morgenröte (und Nacht), die Aśvins, Sutrāman, Indra, Sarasvatī: wie Kraft, wie Rede im Mund verliehen sie mit den beiden Morgenröten Sinneskraft; zum Gütergewinn sollen beide von der Güterstiftung genießen. Opfere! Die beiden Göttinnen, die Gefallen Findenden (joṣṭrī), Sarasvatī, die Aśvins stärkten Indra [Anm.: avadhayan, wohl für avardhayan]; wie Gehör in den Ohren, Ruhm verliehen sie mit den beiden Gefallen Findenden Sinneskraft; zum Gütergewinn sollen beide von der Güterstiftung genießen. Opfere! Die beiden Göttinnen, die Kraft-Opfergüsse (ūrjāhutī), die beiden Melkenden, die gut Melkenden, Indra, Sarasvatī; ihr Aśvins, ihr Ärzte, habt geholfen; wie helles Licht in den beiden Brüsten, ihr beiden Opfergüsse, verleiht Sinneskraft; zum Gütergewinn sollen beide von der Güterstiftung genießen. Opfere! Die beiden göttlichen Hotṛ, die Ärzte der Götter, Indra, die Aśvins mit Vaṣaṭ-Rufen, Sarasvatī: wie Glanz im Herzen, den Gedanken, verliehen sie mit den beiden Hotṛ Sinneskraft; zum Gütergewinn sollen beide von der Güterstiftung genießen. Opfere! Die drei Göttinnen, die drei Göttinnen, die Aśvins, Iḍā, Sarasvatī: wie Kraft in der Mitte, im Nabel, verliehen sie Indra Sinneskraft; zum Gütergewinn sollen sie von der Güterstiftung genießen. Opfere! Der Gott Indra, Narāśaṃsa, der dreifach Schützende: mit Sarasvatī (und) den Aśvins fährt der Wagen [?]; wie Same die Gestalt, das Unsterbliche, das Zeugende: Tvaṣṭṛ, für Indra die Sinneskräfte verleihend, soll zum Gütergewinn von der Güterstiftung genießen. Opfere! Der Gott Vanaspati, mit den Göttern, goldblättrig, für die Aśvins, für Sarasvatī, gutfrüchtig, wird für Indra gekocht: Honig, Stärke wie Antrieb, wie ein Stier den Glanz – Vanaspati soll uns Sinneskräfte verleihen; zum Gütergewinn soll er von der Güterstiftung genießen. Opfere! Das göttliche Barhis der Vāritī [?], im Opfer ausgestreut, für die Aśvins das Wollweiche, für Sarasvatī angenehm – Indra, dein Sitz –, den Zorn, den König Īśā [?]: mit dem Barhis verliehen sie Sinneskraft; zum Gütergewinn soll er von der Güterstiftung genießen. Opfere! Der Gott Agni Sviṣṭakṛt soll die Götter jeweils angemessen verehren: die beiden Hotṛ, Indra, die Aśvins, mit der Rede die Rede, Sarasvatī, Agni, Soma, Sviṣṭakṛt (den Gut-Opfernden); gut geopfert Indra, Sutrāman, Savitṛ, Varuṇa, der Arzt; geopfert der Gott Vanaspati; gut geopfert die Götter, die Butter-Trinker; gut geopfert Agni durch Agni; der Hotṛ für den Hotṛ, der Sviṣṭakṛt: wie Überwältigungskraft (sahas) Sinneskraft, Labsal, Ehrung, Svadhā verleihend, soll er zum Gütergewinn von der Güterstiftung genießen. Opfere!

somo rājāmṛtaṃ suta oṣadhīnām apāṃ rasaḥ / ṛtena satyam indriyaṃ vipānaṃ śukram andhasaḥ / indrasyendriyam idaṃ payo 'mṛtaṃ madhu //

Soma, der König, das Unsterbliche, gepresst, der Saft der Pflanzen (und) der Wasser. Durch die Ordnung (ṛta) (ist) das Wahre, die Sinneskraft, der Trank, der helle (Saft) der Speise [Anm.: Konstruktion unsicher]; Indras Sinneskraft ist diese Milch, der unsterbliche Honig.

adbhyaḥ kṣīraṃ vyapibat kruṅṅ āṅgiraso dhiyā / ṛtena satyam indriyaṃ vipānaṃ śukram andhasaḥ / indrasyendriyam idaṃ payo 'mṛtaṃ madhu //

Aus den Wassern trank die Milch heraus der Kruṅ (Kranich [?]), der Āṅgirasa, durch den Gedanken. Durch die Ordnung (ist) das Wahre, die Sinneskraft, der Trank, der helle (Saft) der Speise; Indras Sinneskraft ist diese Milch, der unsterbliche Honig.

adbhyaḥ somaṃ vyapibac chandobhir haṃsaḥ śuciṣat / ṛtena satyam indriyaṃ vipānaṃ śukram andhasaḥ / indrasyendriyam idaṃ payo 'mṛtaṃ madhu //

Aus den Wassern trank er den Soma heraus mit den Versmaßen, der Schwan, der im Reinen Wohnende. Durch die Ordnung (ist) das Wahre, die Sinneskraft, der Trank, der helle (Saft) der Speise; Indras Sinneskraft ist diese Milch, der unsterbliche Honig.

annāt parisruto rasaṃ brahmaṇā kṣatraṃ vyapibat / ṛtena satyam indriyaṃ vipānaṃ śukram andhasaḥ / indrasyendriyam idaṃ payo 'mṛtaṃ madhu //

Aus der Speise, dem Parisrut, den Saft trank er heraus, mit dem Brahman die Kṣatra-Macht. Durch die Ordnung (ist) das Wahre, die Sinneskraft, der Trank, der helle (Saft) der Speise; Indras Sinneskraft ist diese Milch, der unsterbliche Honig.

reto mūtraṃ vijahāti yoniṃ praviśad indriyam / garbho jarāyuṇāvṛtā ulbaṃ jahāti janmanā //

Same (und) Harn lässt er fahren, in den Schoß eingehend, die Sinneskraft; der Embryo, von der Nachgeburt umhüllt, lässt die Eihaut bei der Geburt.

ṛtena satyam indriyaṃ vipānaṃ śukram andhasaḥ / indrasyendriyam idaṃ payo 'mṛtaṃ madhu //

Durch die Ordnung (ist) das Wahre, die Sinneskraft, der Trank, der helle (Saft) der Speise; Indras Sinneskraft ist diese Milch, der unsterbliche Honig.

dṛṣṭvā rūpe vyākarot satyānṛte prajāpatiḥ / aśraddhām anṛte 'dadhāñ śraddhāṃ satye prajāpatiḥ //

Nachdem er die beiden Gestalten gesehen hatte, schied Prajāpati das Wahre und das Unwahre; den Unglauben setzte er in das Unwahre, den Glauben in das Wahre, Prajāpati.

ṛtena satyam indriyaṃ vipānaṃ śukram andhasaḥ / indrasyendriyam idaṃ payo 'mṛtaṃ madhu //

Durch die Ordnung (ist) das Wahre, die Sinneskraft, der Trank, der helle (Saft) der Speise; Indras Sinneskraft ist diese Milch, der unsterbliche Honig.

vedena rūpe vyapibat sutāsutau prajāpatiḥ / ṛtena satyam indriyaṃ vipānaṃ śukram andhasaḥ / indrasyendriyam idaṃ payo 'mṛtaṃ madhu //

Durch den Veda schied Prajāpati die beiden Gestalten, das Gepresste und das Ungepresste. Durch die Ordnung (ist) das Wahre, die Sinneskraft, der Trank, der helle (Saft) der Speise; Indras Sinneskraft ist diese Milch, der unsterbliche Honig.

dṛṣṭvā parisruto rasaṃ śukreṇa śukraṃ vyapibat payaḥ somaṃ prajāpatiḥ / ṛtena satyam indriyaṃ vipānaṃ śukram andhasaḥ / indrasyendriyam idaṃ payo 'mṛtaṃ madhu

Nachdem er den Saft des Parisrut gesehen hatte, trank Prajāpati mit dem Hellen das Helle heraus, die Milch, den Soma. Durch die Ordnung (ist) das Wahre, die Sinneskraft, der Trank, der helle (Saft) der Speise; Indras Sinneskraft ist diese Milch, der unsterbliche Honig.

parīto ṣiñcatā sutaṃ somo ya uttamaṃ haviḥ / dadhanvān yo naryo apsv antarā suṣāva somam adribhiḥ //

Gießt ringsum das Gepresste aus, den Soma, der die höchste Opfergabe ist; der rüstige, männliche [?], der in den Wassern innen ist, hat den Soma mit den Pressteinen gepresst.

somo 'sy aśvibhyāṃ pacyasva sarasvatyai pacyasvendrāya sutrāmṇe pacyasva //

Du bist Soma; reife für die Aśvins, reife für Sarasvatī, reife für Indra Sutrāman.

punātu te parisrutaṃ somaṃ sūryasya duhitā / vāreṇa śaśvatā tanā //

Es soll dein Parisrut, den Soma, reinigen die Tochter der Sonne, mit dem Haarsieb (vāra), in dauerndem Zug [?].

vāyuḥ pūtaḥ pavitreṇa prāk somo atidrutaḥ / indrasya yujyaḥ sakhā //

Vāyu ist durch das Sieb gereinigt; nach vorn (prāñc) ist der Soma hindurchgeeilt, Indras Gespannfreund.

vāyoḥ pūtaḥ pavitreṇa pratyak somo atisrutaḥ / indrasya yujyaḥ sakhā //

Von Vāyu ist er durch das Sieb gereinigt; nach rückwärts (pratyañc) ist der Soma hindurchgeflossen, Indras Gespannfreund.

brahma kṣatraṃ pavate teja indriyaṃ surāyāḥ somaḥ suta āsuto madāya / śukreṇa deva devatāḥ pipṛgdhi rasenānnaṃ yajamānāya dhehi //

Brahman (und) Kṣatra, Glut, Sinneskraft läutert sich von der Surā (her); Soma ist gepresst, eingegossen zum Rausch. Mit dem Hellen, o Gott, sättige die Gottheiten; mit dem Saft lege dem Yajamāna Speise hin.

kuvid aṅga nānā hi vām //

Wahrlich, mein Lieber, denn verschieden seid ihr beide [Anm.: nur der Anfang eines Verses ist angedeutet].

yā vyāghraṃ viṣūcikobhau vṛkaṃ ca rakṣati / śyenaṃ patatriṇaṃ siṃhaṃ semaṃ pātv aṃhasaḥ //

Sie, die vor dem Tiger, vor Viṣūcikā (Durchfall [?]) und vor dem Wolf, beiden, schützt [?], vor dem Falken, dem Vogel, dem Löwen – sie soll diesen vor Bedrängnis schützen.

surāvantaṃ barhiṣadaṃ suvīraṃ yajñaṃ hinvanti mahiṣā namobhiḥ / dadhānāḥ somaṃ divi devatāsu madenendraṃ yajamānāḥ svarkāḥ //

Das surāreiche, auf dem Barhis sitzende, gutmännliche Opfer treiben die Mächtigen mit Verehrungen an, den Soma im Himmel bei den Gottheiten einsetzend, mit Rausch (erfreuend) Indra, die Opferherren, lichtsingend (svarka).

yas te rasaḥ saṃbhṛtā oṣadhīṣu somasya śuṣmaḥ surāyāṃ sutasya / tena jinva yajamānaṃ madena sarasvatīm aśvinā indram agnim //

Dein Saft, der in den Pflanzen gesammelt ist, die Kraft des Soma, des in der Surā Gepressten – damit erquicke den Yajamāna, mit dem Rausch, Sarasvatī, die Aśvins, Indra, Agni.

yam aśvinā namucer āsurād adhi sarasvaty asunod indriyāya / imaṃ taṃ śukraṃ madhumantam induṃ somaṃ rājānam iha bhakṣayāmi //

Den (Soma), den die Aśvins (und) Sarasvatī aus dem Asura Namuci für die Sinneskraft gepresst haben – diesen hellen, honigreichen Saft, den Soma, den König, verzehre ich hier.

yad atra śiṣṭaṃ rasinaḥ sutasya yam asyendo apibañ śacībhiḥ / ahaṃ tam asya manasā śivena somaṃ rājānam iha bhakṣayāmi

Was hier übrig ist von dem saftigen Gepressten, wovon sie, o Tropfen [?], mit ihren Kräften tranken – davon verzehre ich mit gnädigem Geist den Soma, den König, hier.

devasya tvā savituḥ prasave 'śvinor bāhubhyāṃ pūṣṇo hastābhyām ādade //

Auf Antrieb des Gottes Savitṛ, mit den Armen der Aśvins, mit den Händen des Pūṣan nehme ich dich.

trayā devā ekādaśa trayastriṃśāḥ surādhasaḥ / bṛhaspatipurohitā devasya savituḥ save devā devair avantu tvā //

Die Götter: dreimal elf, die Dreiunddreißiger, die Freigebigen (surādhas), Bṛhaspati als Hauspriester; auf Antrieb des Gottes Savitṛ sollen die Götter mit den Göttern dich schützen.

prathamās tvā dvitīyair abhiṣiñcantu dvitīyās tvā tṛtīyais tṛtīyās tvā satyena satyaṃ tvā brahmaṇā brahma tvā yajurbhir yajūṃṣi tvā sāmabhiḥ sāmāni tvā ṛgbhir ṛcas tvā puronuvākyābhiḥ puronuvākyās tvā yājyābhir yājyās tvā vaṣaṭkārair vaṣaṭkārās tvāhutibhir abhiṣiñcantv āhutayas te kāmānt samardhayantv asav aśvinos tvā tejasā brahmavarcasāyābhiṣiñcāmi sarasvatyās tvā vīryeṇa yaśase 'nnādyāyābhiṣiñcāmīndrasya tvendriyeṇaujase balāyābhiṣiñcāmi bhūḥ svāhā //

Die Ersten sollen dich mit den Zweiten begießen, die Zweiten dich mit den Dritten, die Dritten dich mit dem Wahren, das Wahre dich mit dem Brahman, das Brahman dich mit den Opfersprüchen (yajus), die Opfersprüche dich mit den Sāmans, die Sāmans dich mit den Ṛcs (Versen), die Ṛcs dich mit den Puronuvākyās (Einladungsversen), die Puronuvākyās dich mit den Yājyās (Opferversen), die Yājyās dich mit den Vaṣaṭ-Rufen, die Vaṣaṭ-Rufe dich mit den Opfergüssen; die Opfergüsse sollen deine Wünsche gedeihen lassen. N.N. [Anm.: asau, hier der Name des Yajamāna]: Mit der Glut der Aśvins begieße ich dich zum Brahman-Glanz, mit der Manneskraft der Sarasvatī begieße ich dich zu Ruhm, zur Speisenverzehr-Fähigkeit, mit der Sinneskraft des Indra begieße ich dich zu Stärke, zu Kraft. bhūḥ, svāhā!

śiro me śrīr yaśo mukhaṃ tviṣiḥ keśāś ca śmaśrūṇi / rājā me prāṇo amṛtaṃ samrāṭ cakṣur virāṭ śrotram //

Mein Haupt (ist) Glück (śrī), Ruhm der Mund, Glanz (tviṣi) Haupthaar und Barthaare; König mein Lebenshauch, das Unsterbliche; Samrāj das Auge, Virāj das Gehör.

jihvā me bhadraṃ vāṅ maho mano manyuḥ svarāḍ bhāmaḥ / modāḥ pramodā aṅgulīr aṅgāni mitraṃ me sahaḥ //

Meine Zunge (ist) Heil (bhadra), die Rede Größe (mahas), der Geist Eifer (manyu), Svarāj der Glanz (bhāma); Freuden (moda), Wonnen (pramoda) die Finger, die Glieder; Freund (mitra) meine Überwältigungskraft (sahas).

bāhū me balam indriyaṃ hastau me karma vīryam / ātmā kṣatram uro mama //

Meine Arme (sind) Kraft (bala), Sinneskraft; meine Hände Tat, Manneskraft; das Selbst (ātman) die Herrschaft (kṣatra), meine Brust.

pṛṣṭīr me rāṣṭram udaram aṃsau grīvāś ca śroṇyau / ūrū aratnī jānunī viśo me 'ṅgāni sarvataḥ //

Meine Rippen (sind) das Reich (rāṣṭra), der Bauch, die Schultern und die Nacken, die beiden Hüften, die beiden Schenkel, die beiden Ellbogen, die beiden Knie – die Stämme (viś) (sind) meine Glieder allseits [?].

nābhir me cittaṃ vijñānaṃ pāyur me 'pacitir bhasat / ānandanandā āṇḍau me bhagaḥ saubhāgyaṃ pasaḥ //

Mein Nabel (ist) Denken (citta), Erkenntnis; mein After Ehrerbietung (apaciti), das Gesäß; Freude und Wonne (ānandanandau) meine Hoden; Bhaga, Glückseligkeit, der Penis.

lomāni prayatir mama tvaṅ mā ānatir āgatiḥ / māṃsaṃ mā upanatir vasv asthi majjā mā ānatiḥ //

Meine Körperhaare (sind) Bemühung (prayati), meine Haut Zuneigung (ānati), Ankunft (āgati); mein Fleisch Hinneigung (upanati), Gut (vasu); Knochen (und) Mark mir Hinneigung (ānati).

jaṅghābhyāṃ padbhyāṃ dhīro 'smi viśi rājā pratiṣṭhitaḥ / prati brahman pratitiṣṭhāmi kṣatre praty aśveṣu pratitiṣṭhāmi goṣu //

Mit den Unterschenkeln, mit den Füßen bin ich standhaft; im Stamm (viś) bin ich als König festgestellt. Im Brahman finde ich Halt, im Kṣatra, in den Rossen finde ich Halt, in den Rindern.

prati prajāyāṃ pratitiṣṭhāmi pṛṣṭhe prati prāṇeṣu pratitiṣṭhāmy ātman dyāvāpṛthivyoḥ pratitiṣṭhāmi yajñe

In der Nachkommenschaft finde ich Halt, im Rücken, in den Lebenshauchen finde ich Halt, im Selbst, in Himmel und Erde finde ich Halt, im Opfer.

sīsena tantraṃ manasā manīṣiṇa ūrṇāsūtreṇa kavayo vayanti / aśvinā yajñaṃ savitā sarasvatīndrasya rūpaṃ varuṇo bhiṣajyan //

Mit Blei den Zettel (tantra), mit dem Geist die Denker, mit dem Wollfaden weben die Dichter: die Aśvins das Opfer, Savitṛ, Sarasvatī, Indras Gestalt, Varuṇa, heilend.

tad asya rūpam amṛtaṃ śacībhis tisro dadhur devatāḥ saṃrarāṇāḥ / lomāni śaṣpair bahudhā na tokmabhis tvag asya māṃsam abhavan na lājāḥ //

Diese seine unsterbliche Gestalt setzten mit (ihren) Kräften die drei Gottheiten, sich freuend, zusammen; die Haare (wurden) vielfältig aus Sprossen (śaṣpa), wie aus Tokma-Sprossen; die Haut, sein Fleisch wurden wie Röstkörner.

tad aśvinā bhiṣajā rudravartanī sarasvatī vayati peśo antaram / asthi majjānaṃ māsaraṃ kārotareṇa dadhato gavāṃ tvaci //

Dazu (tut) die Aśvins, die Ärzte, die Rudra-Pfadigen [?], Sarasvatī webt die Gestalt (peśas) hinein; Knochen, Mark, Māsara, mit dem Kārotara (Seihe aus Fell [?]) in die Haut der Kühe setzend.

sarasvatī manasā peśalaṃ vasu nāsatyābhyāṃ vayati darśataṃ vapuḥ / rasaṃ parisruto na rohitaṃ nagnahur dhīras tasaraṃ na vema //

Sarasvatī webt mit dem Geist den schönen Reichtum; mit den beiden Nāsatyas einen ansehnlichen Leib; den Saft des Parisrut wie den roten [?]; der Nagnahu, der weise, das Weberschiffchen wie den Webstuhl (vema) [?].

payasaḥ śukram amṛtaṃ janitraṃ surāyā mūtrāj janayanta retaḥ / apāmatiṃ durmatiṃ bādhamānā ūvadhyaṃ vātāt sabvaṃ tad ārāt //

Aus der Milch das helle Unsterbliche, das Zeugende; aus dem Harn der Surā erzeugten sie den Samen; die Apāmati (Missgeschick [?]), die Übelgesinntheit abwehrend, das Unverdaute (ūvadhya), vom Wind die Sabva [?] – das weit weg.

indraḥ sutrāmā hṛdayena satyaṃ puroḍāśena savitā jajāna / yakṛt klomānaṃ varuṇo bhiṣajyan matasne vāyavyair na mināti pittam //

Indra Sutrāman erzeugte mit dem Herzen das Wahre, Savitṛ mit dem Opferkuchen (Puroḍāśa); die Leber (yakṛt) (und) die Lunge (klomān) (erzeugte) Varuṇa, heilend; in den Bauchspeicheldrüsen (matasna [?]) beeinträchtigt er mit den Vāyu-Bechern die Galle nicht.

āntrāṇi sthālīr madhu pinvamānā gudāḥ pātrāṇi sudughā na dhenuḥ / śyenasya pattraṃ na plīhā śacībhir āsandī nābhir udaraṃ na mātā //

Die Eingeweide (sind) die Töpfe, Honig schwellend machend; die Därme die Becher, wie eine gutmelkende Kuh; die Milz wie das Gefieder des Falken, mit (seinen) Kräften; der Sessel [?] der Nabel, der Bauch wie eine Mutter.

kumbho vaniṣṭhur janitā śacībhir yasminn agre yonyāṃ garbho antaḥ / plāśir vyaktaḥ śatadhārā utso duhe na kumbhī svadhāṃ pitṛbhyaḥ //

Der Krug (kumbha), der Vaniṣṭhu (Dickdarm [?]), der Erzeuger, mit Kräften, in dem zuerst im Schoß der Embryo innen (liegt); der Plāśi (Darmteil [?]) sichtbar, hundertströmig, eine Quelle; er melkt wie ein Töpfchen die Svadhā für die Väter.

mukhaṃ sadasya śirā it satena jihvā pavitram aśvināsant sarasvatī / capyaṃ na pāyur bhiṣag asya vālo vastir na śepo harasā tarasvī //

Der Mund des Sadas (der Opferhalle) [?], die Adern durch das Hundert; die Zunge (ist) das Reinigungssieb, die Aśvins (und) Sarasvatī der Mund; wie Gerstenbrei [?] der After, der Arzt sein Schweif, die Blase, der Penis, ungestüm mit Glut [?].

aśvibhyāṃ cakṣur amṛtaṃ grahābhyāṃ chāgena tejo haviṣā ghṛtena / pakṣmāṇi godhṛmaiḥ kuvalair utāni peśo na śukram asitaṃ vasāte //

Von den Aśvins das Auge, das Unsterbliche, von den Grahas (Somabechern); mit dem Ziegenbock die Glut, mit der Opfergabe, der Butter; die Wimpern mit Weizen, mit Kuvala-Beeren eingewoben; wie Gestalt kleiden sich beide in das Helle (und) Dunkle [?].

avir na meṣo nasi vīryāya prāṇasya panthā amṛtaṃ grahābhyām / sarasvaty upavākair vyānaṃ nasyāni barhir badarair jajāna //

Der Widder, wie ein Schaf, in der Nase zur Manneskraft, der Weg des Lebenshauches, das Unsterbliche, von den Grahas; Sarasvatī erzeugte mit den Upavākā-Pflanzen den Zwischenhauch (vyāna), das zur Nase Gehörige, mit dem Barhis, mit den Badara-Beeren.

indrasya rūpam ṛṣabho balāya karṇābhyāṃ śrotram amṛtaṃ grahābhyām / yavair na barhir bhruvi kesarāṇi karkandhu jajñe madhu sāraghaṃ mukhe //

Indras Gestalt (ist) der Stier zur Kraft; mit den Ohren das Gehör, das Unsterbliche, von den Grahas; mit Gerste wie mit dem Barhis die Brauenhaare an der Braue; die Karkandhu-Beere entstand, Honig, Sāragha (Bienenhonig [?]) im Mund.

ātmann upasthe na vṛkasya loma mukhe śmaśrūṇi na vyāghraloma / keśā na śīrṣan yaśase śriyai śikhā siṃhasya loma tviṣir indriyāṇi //

Im Selbst, im Schoß (upastha), wie das Haar des Wolfes; im Mund die Barthaare wie Tigerhaar; das Haupthaar am Kopf zu Ruhm, zu Glück (śrī); der Schopf ist das Haar des Löwen; Glanz, die Sinneskräfte.

aṅgair ātmānaṃ bhiṣajā tad aśvinātmānam aṅgaiḥ samadhāt sarasvatī / indrasya rūpaṃ śatamānam āyuḥ śukraṃ na jyotir amṛtaṃ dadhānā //

Mit den Gliedern das Selbst – die beiden Ärzte, da die Aśvins; das Selbst mit den Gliedern fügte Sarasvatī zusammen; Indras Gestalt, hundertmaßig, die Lebensdauer, wie helles Licht das Unsterbliche verleihend.

sarasvatī yonyāṃ garbham antar aśvibhyāṃ patnī sukṛtaṃ bibharti / apāṃ rasena varuṇo na sāmnendraṃ śriyai janayann apsu rājā //

Sarasvatī trägt im Schoß innen den Embryo, die Gattin der Aśvins (trägt) das Gutgetane; mit dem Saft der Wasser, Varuṇa, wie mit dem Sāman, Indra zur Herrlichkeit erzeugend, der König, in den Wassern.

tejaḥ paśūnāṃ havir indriyāvat parisrutā payasā sāraghaṃ madhu / aśvibhyāṃ dugdhaṃ bhiṣajā sarasvatī sutāsutābhyām amṛtaḥ somā induḥ

Die Glut der Tiere, die Opfergabe, mit Sinneskraft versehen; mit Parisrut, mit Milch, Sāragha, Honig; von den Aśvins, den beiden Ärzten, (und) von Sarasvatī gemolken; vom Gepressten und Ungepressten her, unsterblich, der Soma, der Tropfen.

punantu mā pitaraḥ somyāsaḥ punantu mā pitāmahāḥ / pavitreṇa śatāyuṣā viśvam āyur vyaśnavai //

Reinigen sollen mich die Väter, die Soma-Trinker, reinigen sollen mich die Großväter; mit dem hundertjährigen Sieb möge ich das volle Leben erreichen.

punantu mā pitāmahāḥ punantu prapitāmahāḥ / pavitreṇa śatāyuṣā sarvam āyur vyaśnavai //

Reinigen sollen mich die Großväter, reinigen die Urgroßväter; mit dem hundertjährigen Sieb möge ich das ganze Leben erreichen.

agnā āyūṃṣi pavase //

Agni, du läuterst die Lebensspannen [Anm.: nur der Anfang eines Verses ist angedeutet].

pavamānaḥ svar janaḥ pavitreṇa vicarṣaṇiḥ / yaḥ potā sa punātu mā //

Der Läuternde, der Himmelslicht-Erzeuger, der Allsehende, (läutert) mit dem Sieb; der Reiniger (potṛ), der soll mich reinigen.

punantu mā devajanāḥ punantu manavo dhiyā / punantu viśvā bhūtā mā jātavedaḥ punāhi mā //

Reinigen sollen mich die Göttervölker, reinigen die Manus mit dem Gedanken; reinigen sollen mich alle Wesen; Jātavedas, reinige mich.

pavamānaḥ punātu mā kratve dakṣāya jīvase / jyok ca sūryaṃ dṛśe //

Der Läuternde soll mich reinigen zu Einsicht, zu Tüchtigkeit, zum Leben, und lange die Sonne zu sehen.

ubhābhyāṃ deva savitaḥ pavitreṇa savena ca / māṃ punāhi viśvataḥ //

Mit beiden, o Gott Savitṛ, mit dem Sieb und mit dem Antrieb, reinige mich allseitig.

pavitreṇa punāhi mā śukreṇa deva dīdyat / agne kratvā kratūṃr anu //

Mit dem Sieb reinige mich, mit dem Hellen, o Gott, leuchtend; Agni, mit Einsicht den Einsichten nach.

yat te pavitram arciṣy agne vitatam antarā / brahma tena punīmahe //

Was dein Sieb, Agni, in der Flamme ausgespannt ist, dazwischen – damit reinigen wir das Brahman.

vaiśvadevī punatī devy āgād yasyā bahvyas tanvo vītapṛṣṭhāḥ / tayā madantaḥ sadhamādyeṣu vayaṃ syāma patayo rayīṇām //

Die Vaiśvadevī, die Reinigende, die Göttin ist gekommen, deren viele Leiber rückenfroh (vītapṛṣṭha) sind [?]; mit ihr uns berauschend in den Trunkgemeinschaften mögen wir Herren der Reichtümer sein.

vaiśvānaro raśmibhir mā punātu vātaḥ prāṇeneṣiro mayobhūḥ / dyāvāpṛthivī payasā payobhir ṛtāvarī yajñiye mā punītām //

Vaiśvānara reinige mich mit Strahlen, Vāta mit dem Atem, der Bewegliche, Wohltuende; Himmel und Erde, die Ṛta-reichen, Opferwürdigen, sollen mich mit Milch, mit Milchtrünken reinigen.

bṛhadbhiḥ savitas tribhir varṣiṣṭhair deva manmabhiḥ / agne dakṣaiḥ punīmahe //

Mit den großen, o Savitṛ, den dreien, den höchsten, o Gott, Gedanken – Agni, mit Tüchtigkeiten reinigen wir uns.

ye samānāḥ samanasaḥ pitaro yamarājye / teṣāṃ lokaḥ svadhā namo yajño deveṣu kalpatām //

Die gleichen, gleichgesinnten Väter im Reich des Yama: ihre Welt, die Svadhā, die Verehrung, das Opfer soll bei den Göttern gelingen.

ye samānāḥ samanaso jīvā jīveṣu māmakāḥ / teṣāṃ śrīr mayi kalpatām asmiṃl loke śataṃ samāḥ //

Die gleichen, gleichgesinnten Lebenden unter den Lebenden, die zu mir Gehörenden: bei ihnen soll das Glück (śrī) in mir gelingen in dieser Welt, hundert Herbste lang.

dve srutī //

Zwei Wege [Anm.: nur Anfangswort(e) eines Verses angedeutet].

idaṃ haviḥ prajananaṃ me astu daśavīraṃ sarvagaṇaṃ svastaye / ātmasani prajāsani kṣetrasani paśusani lokasany abhayasani //

Diese Opfergabe soll mir Zeugung sein, mit zehn Männern (Söhnen), mit allen Gefolgschaften, zum Wohl; selbsterwerbend, nachkommenserwerbend, feldererwerbend, viehserwerbend, weltenerwerbend, furchtlosigkeitserwerbend.

agniḥ prajāṃ bahulāṃ me kṛṇotv annaṃ payo reto asmāsu dhehi //

Agni soll mir zahlreiche Nachkommenschaft machen; Speise, Milch, Same setze in uns.

yad devā devaheḍanaṃ devāsaś cakṛmā vayam / agnir mā tasmād enaso viśvān muñcatv aṃhasaḥ //

Was wir, ihr Götter, an Götterzorn (Kränkung der Götter) getan haben, wir Götterhaften [?] – von dieser Verfehlung soll Agni mich lösen, von aller Bedrängnis.

yadi svapan yadi jāgrad enāṃsi cakṛmā vayam / vāyur mā tasmād enaso viśvān muñcatv aṃhasaḥ //

Ob im Schlaf, ob wachend – was wir an Verfehlungen begangen haben: von dieser Verfehlung soll Vāyu mich lösen, von aller Bedrängnis.

yadi divā yadi naktam enāṃsi cakṛmā vayam / sūryo mā tasmād enaso viśvān muñcatv aṃhasaḥ //

Ob bei Tag, ob bei Nacht – was wir an Verfehlungen begangen haben: von dieser Verfehlung soll Sūrya mich lösen, von aller Bedrängnis.

dhāmnodhāmno //

Von Stätte zu Stätte [Anm.: nur Anfangswort(e) eines Verses angedeutet].

yad grāme //

Was im Dorf [Anm.: nur Anfang eines Verses angedeutet].

pavitram asi yajñasya pavitraṃ yajamānasya / tan mā punātu sarvato viśvasmād devakilbiṣāt sarvasmād devakilbiṣāt //

Ein Sieb bist du des Opfers, ein Sieb des Yajamāna; das soll mich allseits reinigen von jeder Götter-Verfehlung, von aller Götter-Verfehlung.

drupadād iven mumucānaḥ svinnaḥ snātvī malād iva / pūtaṃ pavitreṇevājyaṃ viśve muñcantu mainasaḥ //

Wie einer, der sich vom Pfosten (drupada) löst, wie ein Schwitzender, der nach dem Bad vom Schmutz (rein ist), wie die Butter durch das Sieb gereinigt – so sollen mich alle von Verfehlung lösen.

samāvṛtat pṛthivī sam uṣāḥ sam u sūryaḥ / vaiśvānarajyotir bhūyāsaṃ vibhuṃ kāmaṃ vyaśīya bhūḥ svāhā

Zusammengewendet hat sich die Erde, zusammen die Morgenröte, zusammen die Sonne; möge ich das Licht des Vaiśvānara werden; die Allmacht, den Wunsch möge ich erreichen. bhūḥ, svāhā!

samiddho agniḥ samidhā susamiddho vareṇyaḥ / gāyatrī chanda indriyaṃ triyavir gaur vayo dadhuḥ //

Entzündet ist Agni durch das Brennholz, gut entzündet, der Erwünschte; das Versmaß Gāyatrī, die Sinneskraft, der Triyavi(-Stier), das Rind (gaur) verliehen Lebenskraft (vayas) [Anm.: die Altersbezeichnungen der Rinder in diesem Anuvāka sind unsicher].

tanūnapāñ śucivratas tanūpāś ca sarasvatī uṣṇik chanda indriyaṃ dityavāḍ gaur vayo dadhuḥ //

Tanūnapāt, der Reingelübdige, und die Leibschützerin Sarasvatī; das Versmaß Uṣṇih, die Sinneskraft, der Dityavāh, das Rind verliehen Lebenskraft.

iḍābhir agnir īḍyaḥ somo devo amartyaḥ / anuṣṭup chanda indriyaṃ pañcāvir gaur vayo dadhuḥ //

Mit den Iḍās ist Agni anzurufen, Soma, der unsterbliche Gott; das Versmaß Anuṣṭubh, die Sinneskraft, der Pañcāvi, das Rind verliehen Lebenskraft.

subarhir agniḥ pūṣaṇvānt stīrṇabarhir amartyaḥ / bṛhatī chanda indriyaṃ trivatso gaur vayo dadhuḥ //

Agni mit gutem Barhis, der Pūṣan Besitzende, der Unsterbliche mit ausgebreitetem Barhis; das Versmaß Bṛhatī, die Sinneskraft, der Trivatsa, das Rind verliehen Lebenskraft.

duro devīr diśo mahīr brahmā devo bṛhaspatiḥ / paṅktiś chanda indriyaṃ turyavāḍ gaur vayo dadhuḥ //

Die Türen, die göttlichen, die Himmelsrichtungen, die großen; Brahmā, der Gott, Bṛhaspati; das Versmaß Paṅkti, die Sinneskraft, der Turyavāh, das Rind verliehen Lebenskraft.

uṣe yahvī supeśasā viśve devā amartyāḥ / triṣṭup chanda indriyaṃ pṛṣṭhavāḍ gaur vayo dadhuḥ //

Morgenröte (und Nacht), die beiden Jungen, Schöngestalteten; alle Götter, die Unsterblichen; das Versmaß Triṣṭubh, die Sinneskraft, der Pṛṣṭhavāh, das Rind verliehen Lebenskraft.

daivyā hotārā bhiṣajendreṇa sayujā yujā / jagatī chanda indriyam anaḍvān gaur vayo dadhuḥ //

Die beiden göttlichen Hotṛ, die Ärzte, mit Indra als Gespannkameraden; das Versmaß Jagatī, die Sinneskraft, der Zugstier (anaḍvān), das Rind verliehen Lebenskraft.

tisro devīr iḍā mahī bhāratī maruto viśaḥ / virāṭ chanda indriyaṃ dhenur gaur na vayo dadhuḥ //

Die drei Göttinnen: Iḍā, die Große (Mahī), Bhāratī, die Maruts, das Volk; das Versmaß Virāj, die Sinneskraft, die Milchkuh, wie das Rind, verliehen Lebenskraft.

tvaṣṭā turīpo adbhuta indrāgnī puṣṭivardhanā / dvipadā chanda indriyam ukṣā gaur na vayo dadhuḥ //

Tvaṣṭṛ, der Turīpa [?], der Wunderbare, Indra und Agni, die Wachstum Mehrenden; das Versmaß Dvipadā, die Sinneskraft, der Ochse (ukṣan), wie das Rind, verliehen Lebenskraft.

śamitā no vanaspatiḥ savitā prasuvan bhagam / kakup chanda ihendriyam ṛṣabho gaur vayo dadhuḥ //

Der Schlächter (Śamitṛ) für uns, Vanaspati, Savitṛ, Bhaga in Bewegung setzend; das Versmaß Kakubh, hier die Sinneskraft, der Bulle (ṛṣabha), das Rind verliehen Lebenskraft.

svāhā yajñaṃ varuṇaḥ sukṣatro bheṣajaṃ karat / atichandā indriyaṃ bṛhad vaśā vehad vayo dadhuḥ

Svāhā! Das Opfer – Varuṇa, der Gutes-Kṣatra-Habende, möge Heilmittel bereiten; die Überversmaße (Atichandas), die Sinneskraft, das Große, die Kuh (vaśā), die abortierende Kuh (vehat) verliehen Lebenskraft.

vasantena ṛtunā devā vasavas trivṛtā stutam / rathantareṇa tejasā havir indre vayo dadhuḥ //

Mit der Jahreszeit Vasanta (Frühling) die Götter, die Vasus, im Trivṛt (-Stoma) gepriesen; mit dem Rathantara (-Sāman), mit Glut, die Opfergabe: in Indra verliehen sie Lebenskraft.

grīṣmeṇa ṛtunā devā rudrāḥ pañcadaśe stutam / bṛhatā yaśasā balaṃ havir indre vayo dadhuḥ //

Mit der Jahreszeit Grīṣma (Sommer) die Götter, die Rudras, im Pañcadaśa (-Stoma) gepriesen; mit dem Bṛhat (-Sāman), mit Ruhm, mit Kraft, die Opfergabe: in Indra verliehen sie Lebenskraft.

varṣābhir ṛtunādityāḥ stome saptadaśe stutam / vairūpeṇa viśaujasā havir indre vayo dadhuḥ //

Mit den Jahreszeiten der Regenzeit (Varṣā) die Ādityas, im Saptadaśa-Stoma gepriesen; mit dem Vairūpa (-Sāman), mit der Allstärke (Viśaujas), die Opfergabe: in Indra verliehen sie Lebenskraft.

śāradena ṛtunā devā ekaviṃśa ṛbhavaḥ stutam / vairājena śriyā śriyaṃ havir indre vayo dadhuḥ //

Mit der Herbst-Jahreszeit (Śarad) die Götter, die Ṛbhus, im Ekaviṃśa (-Stoma) gepriesen; mit dem Vairāja (-Sāman), mit Glück (śrī) Glück, die Opfergabe: in Indra verliehen sie Lebenskraft.

hemantena ṛtunā devās triṇave marutaḥ stutam / balena śakvarīḥ saho havir indre vayo dadhuḥ //

Mit der Jahreszeit Hemanta (Vorwinter) die Götter, die Maruts, im Triṇava (-Stoma) gepriesen; mit Kraft, mit den Śakvarī-Versen, mit Überwältigungskraft (sahas), die Opfergabe: in Indra verliehen sie Lebenskraft.

śaiśireṇa ṛtunā devās trayastriṃśe 'mṛtaṃ stutam / satyena revatīḥ kṣatraṃ havir indre vayo dadhuḥ //

Mit der Jahreszeit Śiśira (Spätwinter) die Götter, im Trayastriṃśa (-Stoma) das Unsterbliche gepriesen; mit dem Wahren, mit den Revatī-Versen, der Herrschaft (kṣatra), die Opfergabe: in Indra verliehen sie Lebenskraft.

iti tṛtīyakāṇḍe sautrāmaṇīyo nāma ekādaśaḥ prapāṭhakaḥ

So endet im dritten Kāṇḍa der elfte Prapāṭhaka mit Namen Sautrāmaṇī.