Dieser Prapāṭhaka setzt die Agnicayana-Schichtung (Feueraltar) fort: Er behandelt die Stomabhāga-, Nākasad-, Pañcacūḍā-, Kḷpti-, Vṛṣṭisani- und Chandaścit-Ziegel, die Zahl und Bedeutung der Schichten, die Ṛtavyā- und Jyotiṣmatī-Ziegel, das Śatarudriya-Opfer zur Besänftigung Rudras mit dem Arka-Blatt sowie die Bestreuung und Besänftigung des fertigen Agni. Es folgen Vaiśvakarmaṇa- und Apratiratha-Spenden, Samidh-Auflegung, Aufstiegsverse und das Opfer für Agni Vaiśvānara und die Maruts. Das Brāhmaṇa deutet jede Handlung durch Gleichsetzungen (Metren, Jahreszeiten, Welten, Vieh); mehrere Stellen sind textlich verderbt oder ritualtechnisch dunkel und mit [?] bzw. [Anm.] gekennzeichnet.
athaitāḥ stomabhāgā etāṃ vai bṛhaspatir asurebhyo 'dhi yajñasya pratiṣṭhām āharad yad etā upadhīyante yajñasya pratiṣṭhityai yajño vai devānām apadyata taṃ devāḥ stomabhāgābhiḥ pratyudastabhnuvan yad etā upadhīyante yajñasyottabdhyai prajāpatir vā etat pṛthivyā agnes tejaḥ samabharat tad agner evaitat tejaḥ saṃbhriyate 'thaitā nākasado nākaṃ ha vā asmā agniṃ cikyānāya bhavati na vai tatra kiṃ cana jagmuṣe kaṃ tasmān nākasado nākasatsu pañcacūḍā adhyupadadhāti svargasya lokasya samaṣṭyay eṣa ha tv eva yajamānaḥ patnībhir agnināmuṣmiṃl loke samyaṅ yasyaitā upadhīyante 'tho madhye jyotir eva cīyata etā vā amuṣmiṃl loke yajamānasya patnīs tasmād agnicitā strī nopetyerṣyā hi sā paścāt prācīm uttamām upadadhāti paścād dhy etaṃ prācī patny anvāste 'thaitāḥ kḷptayaḥ prajāpatiḥ prajā asṛjata tā enaṃ sṛṣṭā atyamanyanta sa prajāpatir etā iṣṭakā apaśyat tā upādhatta tato vā akalpata yad etā upadhīyante prajānāṃ kḷptyay athaitā vṛṣṭisanayo vṛṣṭir vai devebhyo 'nnādyam apākrāmat tata idaṃ sarvam aśuṣyat te devāḥ prajāpatim evopādhāvan sa prajāpatir etā iṣṭakā apaśyat tā upādhatta tebhyo vṛṣṭim annādyam avārunddha yad etā upadhīyante vṛṣṭyā annādyasyāvaruddhyay āvapanaṃ vā uttamā citir anyāanyā iṣṭakā upadadhāty anyānanyān evāsmai paśūn prajanayati prāṇo vai svayamātṛṇṇāyur vāyavyā samīcī upadadhāty āyuś caiva prāṇaṃ ca sayujā akar atho samīcīnābhyāṃ hy āyuṣā ca prāṇena ca bhuñjate prāṇo vai svayamātṛṇṇā tām uttamām upadadhāty uttamaṃ hy āyur yad anyām uttarām upadadhyāt prāṇam asyāpidadhyāt pramāyukaḥ syāt tasmāt tām uttamām upadadhāty uttamaṃ hy āyuḥ
Nun diese Stomabhāga-Ziegel. Diese Stütze (pratiṣṭhā) des Opfers holte Bṛhaspati von den Asuras herab; dass diese daraufgelegt werden, ist für den Halt des Opfers. Das Opfer war den Göttern abhandengekommen; die Götter stützten es mit den Stomabhāgas wieder empor; dass diese daraufgelegt werden, ist zur Aufrichtung des Opfers. Prajāpati sammelte dies, Agnis Glut, von der Erde; so wird eben diese Glut Agnis gesammelt. Nun die Nākasad-Ziegel: Himmel (nāka) wird ihm, der Agni schichtet; denn nichts ist dort für den Hingegangenen, was nicht Wohl (ka) wäre [Anm.: Deutung von nāka als na-ka, wörtlich unsicher; ?]. Darum heißen sie Nākasad. Auf die Nākasad-Ziegel legt er die Pañcacūḍā-Ziegel (die „Fünfschopfigen“, Apsaras-Ziegel) auf, zur Erlangung der Himmelswelt. Dieser Opferherr ist mit den Gattinnen und mit Agni in jener Welt wahrhaft vereint, für den diese aufgelegt werden; und in der Mitte wird Licht geschichtet. Diese sind in jener Welt die Gattinnen des Opferherrn; darum soll einer, der Agni geschichtet hat, sich keiner Frau nähern, denn sie ist eifersüchtig. Hinten legt er die nach Osten gerichtete als letzte auf, denn hinten sitzt die nach Osten gewandte Gattin bei ihm. Nun die Kḷpti-Ziegel: Prajāpati schuf die Geschöpfe; diese, geschaffen, überhoben sich ihm gegenüber. Da sah Prajāpati diese Ziegel und legte sie auf; dadurch wurde er tauglich (akalpata). Dass diese aufgelegt werden, ist zur Ordnung (kḷpti) der Nachkommenschaft. Nun die Vṛṣṭisani-Ziegel: Der Regen, die Speisenverzehr-Fähigkeit wich von den Göttern; darauf vertrocknete dieses ganze All. Die Götter liefen zu Prajāpati; Prajāpati sah diese Ziegel und legte sie auf; damit erlangte er für sie Regen und Speisenverzehr-Fähigkeit für sich. Dass diese aufgelegt werden, ist zur Erlangung von Regen und Speisenverzehr-Fähigkeit. Ein Ausstreuen (āvapana) ist die oberste Schicht. Immer andere und andere Ziegel legt er auf; immer andere und andere Tiere zeugt er ihm. Der Atem (Prāṇa) ist die Svayamātṛṇṇā (die „von selbst Durchbohrte“), das Leben (Āyus) die Vāyavyā; als zusammengehörige (samīcī) legt er sie auf: Leben und Atem hat er verbunden; und zwar genießen sie mit beiden zusammen durch Leben und durch Atem. Der Atem ist die Svayamātṛṇṇā; diese legt er als letzte auf, denn das Leben ist das letzte. Würde er eine andere danach auflegen, so würde er ihm den Atem verschließen, und er würde vorzeitig sterben. Darum legt er diese als letzte auf, denn das Leben ist das letzte.
Nun diese Chandaścit (die Metrenschicht). Die Metren sind der Götter Kostbares (vāma), das Vieh; mit dieser erlangt der Opferherr Kostbares und Vieh. Diese legte Yajñasena Caitra auf; er gedieh (ānardha); es gedeiht, wer diese auflegt. Mit Gāyatrī-Versen lässt er vorn niedersetzen: Glut ist die Gāyatrī, Brahman-Glanz; Glut, Brahman-Glanz erlangt er für sich. Drei legt er auf, denn Agni ist dreifach. Mit Mūrdhanvatī-Versen lässt er niedersetzen: „Möge ich das Haupt sein“. Mit Triṣṭubh-Versen im Süden: Ojas ist Vīrya, die Triṣṭubh; Ojas, Vīrya erlangt er für sich. Mit Jagatī-Versen hinten: zur Jagatī gehört das Vieh; Vieh erlangt er für sich. Mit Anuṣṭubh-Versen im Norden: die Anuṣṭubh ist alle Metren; alle Metren sind ihm somit aufgelegt. Dann die Paṅktis, dann die Bṛhatīs, dann die Uṣṇih, dann die Kakubh, dann die Virāj: so sind ihm die Metren in der Reihenfolge aufgelegt. Zweifüßige (dvipadā) lässt er als letzte niedersetzen: zweifüßig ist der Opferherr; zum Halt. Die Metren sind der Götter Kostbares, Vieh. Der Āhavanīya ist der Sitz des Opferherrn, die Dhiṣṇya-Herde der Sitz des Nebenbuhlers. Würde er hinten auflegen, so würde er Kostbares und Vieh in den Sitz des Nebenbuhlers legen; dass er aber vorn auflegt, legt er dies Kostbare und Vieh in den Sitz des Opferherrn. Acht legt er auf: achtsilbig ist die Gāyatrī, gāyatrisch ist Agni; so groß Agni ist, so groß schichtet er ihn. Mit acht Gāyatrī-Versen vorn soll er für den Bahiṣpavamāna auflegen, wenn der Nebenbuhler ihm überlegen sein sollte; mit elf Triṣṭubh-Versen vorn für den Mādhyaṃdina-Pavamāna, mit zwölf Jagatī-Versen vorn für den Ārbhava-Pavamāna. Eben diese soll er hinten für die Pavamānas auflegen, wenn ihm der Nebenbuhler überlegen sein sollte. Der Atem ist der Pavamāna, der Pavamāna ist Agnis Glut; mit Glut stößt der Opferherr den mächtigen Nebenbuhler fort, stößt ihn zurück, stößt ihn weg; das ist das Wegstoßen des Nebenbuhlers. Die erste Schicht soll er als knietiefe schichten: die Gāyatrī-Schicht; die zweite soll er als nabeltiefe schichten: die Triṣṭubh-Schicht; die dritte soll er als kinntiefe schichten: die Jagatī-Schicht. Wenn er, nachdem er eine größere geschichtet hat, eine kleinere schichten würde, so käme er zu einer geringeren Opferabsicht (yajñakratu), zu geringerer Nachkommenschaft, geringerem Vieh, geringerer Speisenverzehr-Fähigkeit; er würde schlechter. Wenn er aber, nachdem er eine kleinere geschichtet hat, eine größere schichtet, so gelangt er zu größerer Opferabsicht, zu größerer Nachkommenschaft, größerem Vieh, größerer Speisenverzehr-Fähigkeit; er wird besser. Dies ist Agnis Schicht namens Uttaravatī (die „höhere“); von Tag zu Tag wird besser, wer so weiß.
pañcacitikaḥ kāryaḥ pāṅkto yajñaḥ pāṅktāḥ paśavas tasmāt pañcacitikaḥ pañca citayaḥ pañca purīṣāṇi tad virājaṃ saṃpadyate tad yad virājaṃ saṃpadyate tad agneḥ stotraṃ kāryaṃ yat pañcacitikaḥ syād iyād virājo yad daśacitika iyād yajñāc ca paśubhyaś ca yat pañcacitikas tena yajñāc ca paśubhyaś ca naity atha yat pañca citayaḥ pañca purīṣāṇi tena virājo naiti tad ubhābhyāṃ vāvāsmā etad varṇābhyāṃ paśūn avarunddhe yad eṣāṃ pāṅktaṃ yac ca vairājaṃ dvyakṣaraṃ loma dvyakṣarā tvag dvyakṣaraṃ māṃsaṃ dvyakṣaram asthi dvyakṣaro majjā tad daśa daśākṣarā virāḍ vairājāḥ paśavaḥ paśūn evāvarunddhe pañcacitikaḥ kārya ime vai lokās tisraś citayo yajamāno dve yajamānaṃ vā etad eṣu lokeṣu pratiṣṭhāpayām akaḥ kā prathamā citiḥ kiṃ purīṣam ity āhur iyaṃ vāva prathamā citir oṣadhayaḥ purīṣaṃ kā dvitīyā citiḥ kiṃ purīṣam ity āhur antarikṣaṃ vāva dvitīyā citir vayāṃsi purīṣaṃ kā tṛtīyā citiḥ kiṃ purīṣam ity āhur asau vāva tṛtīyā citir nakṣatrāṇi purīṣaṃ kā caturthī citiḥ kiṃ purīṣam ity āhur yajño vāva caturthī citir dakṣiṇā purīṣaṃ kā pañcamī citiḥ kiṃ purīṣam ity āhur yajamāno vāva pañcamī citiḥ prajā purīṣam etāvad vā asti yāvad evāsti tat spṛṇoti tad avarunddhe 'thaitā ṛtavyāḥ saṃvatsaro vā agnir vaiśvānara eṣā vā agneḥ priyā tanūr yad vaiśvānaras tasya vā ahorātrāṇy eveṣṭakā upadhīyante dvedve upadadhāti pratiṣṭhityay avakām upāsya sādayati śāntyā anirdāhāya catasro madhyamāyāṃ cityām upadadhāty apratiṣṭhitam iva hy antarikṣaṃ pratiṣṭhityai dvādaśopadadhāti dvādaśa māsāḥ saṃvatsaraḥ saṃvatsaro vā agnir vaiśvānara eṣā vā agneḥ priyā tanūr yad vaiśvānaraḥ priyāyāṃ vā etat tanvām agniś cīyate satanūr arko nidhīyate 'gner antaḥśleṣo 'sīty etasya ha tv evāgniḥ saṃśliṣṭo yasyaitā upadhīyante saṃśliṣṭo vā etasyāgnir yasyaitā upadhīyante kalpetāṃ dyāvāpṛthivī iti kalpate ha vā asmā agniṃ cikyānāya pra samānānāṃ jyaiṣṭhyam āpnoti ya evaṃ veda saṃ vā etad agnim inddhe yac cinoti taṃ dīpayaty eva ṛtavyābhiḥ
Fünfschichtig ist er zu machen: fünffach ist das Opfer, fünffach sind die Tiere; darum fünfschichtig. Fünf Schichten, fünf Füllungen (purīṣa): das ergibt die Virāj (zehn). Dass es zur Virāj wird, darum ist Agnis Stotra zu machen [?]. Wäre er nur fünfschichtig, so würde er von der Virāj weggehen; wäre er zehnschichtig, so würde er vom Opfer und vom Vieh weggehen. Weil er fünfschichtig ist, geht er dadurch nicht vom Opfer und vom Vieh weg; und weil fünf Schichten und fünf Füllungen sind, geht er dadurch nicht von der Virāj weg. So erlangt er ihm mit beiden Formen (varṇa) das Vieh, was von ihnen fünffach (pāṅkta) und was Virāj-artig (vairāja) ist. Zweisilbig ist das Haar, zweisilbig die Haut, zweisilbig das Fleisch, zweisilbig der Knochen, zweisilbig das Mark: das sind zehn; zehnsilbig ist die Virāj; virājisch sind die Tiere; Vieh erlangt er für sich. Fünfschichtig ist er zu machen. Diese Welten sind drei Schichten, der Opferherr macht zwei; den Opferherrn hat er damit in diesen Welten fest gegründet. „Welches ist die erste Schicht, was die Füllung?“ so sagen sie. Diese (Erde) ist die erste Schicht, die Kräuter die Füllung. „Welches ist die zweite Schicht, was die Füllung?“ Der Luftraum ist die zweite Schicht, die Vögel die Füllung. „Welches ist die dritte Schicht, was die Füllung?“ Jener (Himmel) ist die dritte Schicht, die Sternbilder die Füllung. „Welches ist die vierte Schicht, was die Füllung?“ Das Opfer ist die vierte Schicht, die Opfergabe (dakṣiṇā) die Füllung. „Welches ist die fünfte Schicht, was die Füllung?“ Der Opferherr ist die fünfte Schicht, die Nachkommenschaft die Füllung. So viel es gibt, so viel es eben gibt, das füllt er und erlangt es für sich. Nun die Ṛtavyā-Ziegel (Jahreszeiten-Ziegel): Das Jahr ist Agni Vaiśvānara. Dies ist Agnis liebe Gestalt, nämlich Vaiśvānara; seine Tage und Nächte werden als Ziegel aufgelegt. Je zwei legt er auf, für den Halt. Er wirft Avakā-Kraut hin und lässt niedersetzen, zur Beruhigung, zur Nichtversengung. Vier legt er in der mittleren Schicht auf, denn der Luftraum ist gleichsam ohne Halt; für den Halt. Zwölf legt er auf: zwölf Monate hat das Jahr, das Jahr ist Agni Vaiśvānara; dies ist Agnis liebe Gestalt, nämlich Vaiśvānara; auf der lieben Gestalt wird Agni geschichtet; mit seiner eigenen Gestalt wird der Arka niedergelegt. „Du bist Agnis Verbindung (antaḥśleṣa)“: dem ist Agni verbunden, für den diese aufgelegt werden; verbunden ist ihm Agni, für den diese aufgelegt werden. „Es mögen sich fügen Himmel und Erde“: es fügt sich ihm, der Agni schichtet. Den Vorrang unter Gleichen erlangt, wer so weiß. Er entfacht Agni, wenn er schichtet; er lässt ihn aufleuchten mit den Ṛtavyā-Ziegeln.
tamo vai svargaṃ lokam antarā tiṣṭhaty etā vai jyotiṣmatīr iṣṭakā yad dhiraṇyaśakalaiḥ prokṣati vivāsayati vā etad yajamānāya jyotir asmin dadhāti sahasraṃ bhavanti sāhasro vai prajāpatiḥ prajāpatim evāpnoti yāvad vai sahasraṃ tāvad ito 'sau lokaḥ svargasya lokasya samaṣṭyaīmā me agnā iṣṭakā dhenavaḥ santv iti dhenavo vai nāmaitā iṣṭakā etābhir vai prajāpatir yadyad akāmayata tatad aduha yadyad evaitābhir yajamānaḥ kāmayate tattad duha ṛtuṣṭhāḥ stha ṛtāvṛdhā ity ṛtuṣṭhā evainā akṛta ṛtāvṛdho ghṛtaścyuto madhuścyutā iti ghṛtaścyuta evainā akṛta madhuścyuta ūrjasvatīḥ payasvatīr ity ūrjasvatīr evainā akṛta payasvatīḥ svadhāyinīḥ kulāyinīr iti kulāyinīr hy etā virājo nāma kāmadughā iti yatra vā ado devebhyaḥ kāmadughāḥ kāmam aduhra tad etā api duduhre tat puṣṭim evaitābhir avarunddhe 'mutrāmuṣmiṃl loka ity amuṣmai hi lokāyāgniś cīyate rudraṃ vai devā yajñād antarāyaṃs tān āyatayābhiparyāvartata tasmād vā abibhayus te devāḥ prajāpatim evopādhāvan sa prajāpatir etañ śatarudriyam apaśyat tenainam aśamayat tad ya evaṃ veda vedāha vā enaṃ prajāpatir nainam eṣa devo hinasti yatra rudraḥ prajāḥ śamāyeta tad udaṅ paretyetad eva vadaṃś cakramyeta svāyāṃ vā etad diśi svena bhāgadheyena rudraṃ śamayati jānudaghne prathamaṃ juhoty asyā evainaṃ tena śamayati nābhidaghne dvitīyam antarikṣāt tena chubukadaghne tṛtīyaṃ divas tena trir juhoti trayo vā ime lokā ebhyo vā etal lokebhyo rudraṃ śamayati trir amutaḥ punaḥ pratyavahāraṃ juhoti yān eveto rudrān yajati tān amuto 'vayajati trir ito juhoti trir amutas tat ṣaṭ ṣaḍ vā ṛtavas ṛtubhyo vā etad rudram avayajati samāvañśo vibhājaṃ juhoti samāvadbhājo hi rudrāṇāṃ bhāgā dvāsāhāni juhoti dvāsāhair vai sa tam aśamayad dvāsāhair evainaṃ śamayaty arkaparṇena juhoti dvāsāhair vai sa tam aśamayad dvāsāhair evainaṃ śamayaty arkaparṇena juhoty arkeṇa vā etad arkam avayajati yat pātreṇa juhuyād rudraṃ prajāsv anvavanayet tasmād āraṇyena juhoti paśur vā agniḥ sa vai tarhy eva jāyate yarhi cīyate sa bhāgadheyam ichati yathā vatso jātaḥ stanam ichati so 'dhvaryuṃ ca yajamānaṃ ca prekṣate yañ śatarudriyaṃ juhoti svenaivainaṃ bhāgadheyena śamayati yāsā uttarārdhe jaghanārdhe śroṇis tasyāṃ hotavyaṃ svāyāṃ vā etad diśi svena bhāgadheyena pratihṛtya rudraṃ śamayati aṅgiraso vai svaryanto 'jāyāṃ gharmaṃ prāsiñcan sā śocantī parṇaṃ parāmṛśat so 'rko 'bhavad yad arkaparṇena juhoty arkeṇa vā etad arkam avayajati yaṃ dviṣyāt tasya paśūnāṃ saṃcare nyasyed yaḥ prathama ākramati sa ārtim ārchati
Finsternis steht zwischen der Himmelswelt (und dem Menschen). Diese sind die lichthaften Ziegel (Jyotiṣmatī): dass er mit Goldsplittern besprengt, lässt er es für den Opferherrn tagen; Licht legt er in ihn hinein. Tausend sind es; Prajāpati ist tausendfach; Prajāpati erreicht er. So weit tausend ist, so weit ist von hier jene Welt; zur Gewinnung der Himmelswelt. „Diese Ziegel, o Agni, sollen mir Milchkühe sein“: Dhenu (Milchkühe) heißen diese Ziegel; mit ihnen molk Prajāpati, was immer er wollte; was immer der Opferherr mit ihnen will, das molk er. „Ihr seid in den Jahreszeiten stehend, das Ṛta fördernd, Butter träufelnd, Honig träufelnd“: er hat sie zu Jahreszeiten-Stehenden gemacht, zu Butter-Träufelnden, zu Honig-Träufelnden. „Kraftreiche, milchreiche“: er hat sie zu Kraftreichen, Milchreichen gemacht. „Svadhā-habende, Nestbewohnende (kulāyinī)“: denn nestbewohnend sind diese. „Virāj mit Namen, Wunschmelkende“: wo dort den Göttern die Wunschmelkenden den Wunsch molken, da haben diese auch gemolken; so erlangt er mit ihnen Gedeihen an Nahrung (puṣṭi). „Dort, in jener Welt“: denn für jene Welt wird Agni geschichtet. Rudra hielt die Götter vom Opfer ab; er umkreiste sie mit gespanntem [Bogen ?]; darum fürchteten sie sich. Die Götter liefen zu Prajāpati; Prajāpati sah dieses Śatarudriya; damit besänftigte er ihn. Wer so weiß, den kennt Prajāpati; ihn schädigt dieser Gott nicht. Wo Rudra unter den Geschöpfen zu besänftigen wäre, dahin gehe er nach Norden hinaus und schreite, eben dies sprechend, umher [?]. In der eigenen Richtung besänftigt er Rudra mit dem eigenen Anteil. Knietief opfert er das Erste: damit besänftigt er ihn von dieser (Erde) her; nabeltief das Zweite: damit vom Luftraum her; kinntief das Dritte: damit vom Himmel her. Dreimal opfert er: drei sind diese Welten; von diesen Welten her besänftigt er Rudra. Dreimal opfert er von dort her wieder im Rückgang: welche Rudras er von hier verehrt, die verehrt er von dort her ab. Dreimal von hier opfert er, dreimal von dort: das sind sechs; sechs sind die Jahreszeiten; von den Jahreszeiten her verehrt er Rudra ab. In gleichen Anteilen opfert er, zuteilend [?]; denn gleich große Anteile haben die Rudras. Er opfert die Dvāsāha-Spenden [Anm.: dvāsāha unklar]; mit Dvāsāhas besänftigte jener ihn; mit Dvāsāhas besänftigt er ihn. Mit einem Arka-Blatt opfert er; mit Dvāsāhas besänftigte jener ihn; mit Dvāsāhas besänftigt er ihn. Mit einem Arka-Blatt opfert er: mit Arka verehrt er den Arka. Würde er mit einem Gefäß opfern, würde er Rudra in die Geschöpfe hineinleiten; darum opfert er mit einem Waldgewächs. Agni ist ein Tier; er wird eben dann geboren, wenn er geschichtet wird; er begehrt seinen Anteil, wie ein geborenes Kalb das Euter begehrt; er blickt auf den Adhvaryu und den Opferherrn. Dass er das Śatarudriya opfert, damit besänftigt er ihn mit seinem eigenen Anteil. Auf der Hüfte (śroṇi) der nördlichen Hinterhälfte, welche [?], ist zu opfern [Anm.: yāsā unklar]; in der eigenen Richtung, mit dem eigenen Anteil, ihn zurücksendend, besänftigt er Rudra. Die Aṅgiras, die zum Himmel (svar) gingen, gossen den Gharma auf eine Ziege; sie, brennend, berührte ein Blatt; das wurde der Arka. Dass er mit einem Arka-Blatt opfert: mit Arka verehrt er den Arka. Wen er hasst, dessen Viehweg lege er es hin; wer zuerst darauf tritt, gerät in Unheil.
aśmann ūrjaṃ parvate śiśriyāṇām ity apaḥ pariṣiñcan paryeti prajāpater vā eṣa rasaḥ prajāpater eva rasena pariṣiñcaty aśmaṃs te kṣud ity aśmānam eva kṣudhārpayati mayi tā ūrg ity ātmann evorjaṃ dhatte yaṃ dviṣmas taṃ te śug ṛchatv iti yam eva dveṣṭi tam agneḥ śucārpayati triḥ pariṣiñcan paryeti trayo vā ime lokā ebhyo vā etal lokebhyo 'gneḥ śucaṃ śamayati triḥ pariṣiñcan paryeti trir apariṣiñcaṃs tat ṣaṭ ṣaḍ vā ṛtava ṛtubhyo vā etad agneḥ śucaṃ śamayati yady abhicared etad eva yajur vadann apariṣiñcan punaḥ parīyād yaivāgneḥ śuk tayainam arpayati yady abhicaret // idam aham amuṣyāmuṣyāyaṇam amuṣmāt putram amuṣyāṃ diśi prakṣiṇāmi // iti kumbhaṃ jaghanyāyāṃ śroṇyāṃ prakṣiṇīyād yat prakṣiṇāti tasyaivārtim anv ārtim ārchaty atha yan nāma gṛhṇāty āyatanam evāsya chinatty āgneyapāvamānyāṃ gāyatraṃ gāyate prāṇo vai pavamānaḥ śiro gāyatrī yad āgneyapāvamānyāṃ gāyatraṃ gāyate śīrṣan vā etat prāṇān dadhātīyaṃ vai rathantaram antarikṣaṃ vāmadevyam asau bṛhat tridhātur vā etad arko nidhīyata ātmā vai vāmadevyaṃ pratiṣṭhā yajñāyajñiyaṃ bṛhadrathantare pakṣau yad bṛhadrathantare abhito gāyata ātmann eva pakṣau dhatte yajñaṃ vai devānāṃ rakṣāṃsy ajighāṃsaṃs tāni bṛhadrathantarābhyām evāpāghnata yad bṛhadrathantare abhito gāyate rakṣasām apahatyai prajāpater hṛdayam apipakṣe gāyate tasmād idam apipakṣa ātmano hṛdayam anṛcaṃ gāyate tasmād anasthakaṃ hṛdayam arkyaiḥ sāmabhir arkaṃ pariṣṭuvanti satanūr arko nidhīyate
„Im Stein, im Berge die Kraft der dort Ruhenden“: so geht er Wasser ringsum ausgießend herum; dies ist Prajāpatis Saft; mit Prajāpatis Saft begießt er ringsum. „Im Stein sei dein Hunger“: dem Stein weist er den Hunger zu. „In mir jene Kraft“: in sich selbst legt er Kraft. „Wen wir hassen, den soll deine Glut (śuc) treffen“: wen er hasst, den lässt er Agnis Glut treffen. Dreimal geht er begießend herum: drei sind diese Welten; von diesen Welten her besänftigt er Agnis Glut. Dreimal geht er begießend herum, dreimal ohne zu begießen: das sind sechs; sechs sind die Jahreszeiten; von den Jahreszeiten her besänftigt er Agnis Glut. Wenn er einen Schadenszauber ausführen will, soll er, eben diesen Opferspruch sprechend, ohne zu begießen wieder herumgehen; mit Agnis Glut lässt er ihn dann treffen, wenn er einen Schadenszauber ausführt. „Diesen da, den N.N., Sohn des N.N., Abkömmling des N.N., vernichte ich in der Richtung N.N.“: so soll er einen Krug am hinteren Hüftteil zerschmettern. Dass er zerschmettert: in dessen Unheil gerät er nachfolgend selbst ins Unheil. Und dass er den Namen nennt: damit schneidet er dessen Sitz ab. In der Āgneyapāvamānī singt er das Gāyatra-Sāman. Der Atem ist der Pavamāna, der Kopf die Gāyatrī; dass er in der Āgneyapāvamānī das Gāyatra singt, setzt er damit dem Kopf die Lebenshauche ein. Diese (Erde) ist das Rathantara, der Luftraum das Vāmadevya, jener (Himmel) das Bṛhat; dreifach (tridhātu) wird der Arka niedergelegt. Der Leib (Ātman) ist das Vāmadevya, der Halt das Yajñāyajñīya; Bṛhat und Rathantara sind die Flügel; dass er Bṛhat und Rathantara auf beiden Seiten singt, setzt er dem Leib die Flügel ein. Die Rakṣas wollten das Opfer der Götter erschlagen; diese schlugen sie mit Bṛhat und Rathantara ab; dass er Bṛhat und Rathantara auf beiden Seiten singt, ist zum Wegschlagen der Rakṣas. Prajāpatis Herz wird ohne Flügel gesungen [?]; darum ist dieses Herz des Leibes ohne Flügel; es wird ohne Ṛc gesungen; darum ist das Herz ohne Knochen. Mit den Arkya-Sāmans preisen sie ringsum den Arka; mit seiner eigenen Gestalt wird der Arka niedergelegt.
varuṇamenir vā eṣa etarhy ābhīddhas tiṣṭhati sa enaṃ tarhy adhīyāt tasya prāṇena vīyān maṇḍūkenādhyeti tasyaiva prāṇena vyeti na grāmyān paśūn hinasti nāraṇyān avakayā vikarṣaty apāṃ vā eṣā yonir yad avakāpāṃ vā etad yonināgneḥ śucaṃ śamayaty apāṃ vā etad rūpaṃ yad avakāpāṃ vā etad rūpeṇāgneḥ śucaṃ śamayati vetasenādhyety apāṃ vā etat puṣpaṃ yad vetaso 'pāṃ vā etat puṣpeṇāgneḥ śucaṃ śamayati saptabhir vikarṣati sapta vai chandāṃsi chandobhir vā etad agneḥ śucaṃ śamayaty atho brahma vai chandāṃsi brahmaṇā vā etad agneḥ śucaṃ śamayaty agnir vai sṛṣṭo bhāgadheyam aichat sa prajāpatim evopādhāvat tasmā annaṃ prāyachat kaṃtvāya tad asmai kam abhavad annaṃ vai kam annena vā etad agnim upacarati kaṃtvāya kaṃ hāsmā agniṃ cikyānāya bhavati parāñcam adhyeti parāṅ hi paśuḥ śānto rathe parāṅ hi paśuḥ reto dadhāty anyāṃs te asmat tapantu hetayaḥ pāvako asmabhyaṃ śivo bhavety annaṃ vai pāvakam annena vā etad agneḥ śucam antardhatte hiraṇyaśakalair vyāghārayaty amṛtaṃ vai hiraṇyaṃ tejo 'gnir amṛtena vā etat tejo vyāghārayati pañcabhir vyāghārayati pāṅkto yajño yāvān eva yajñas tam ālabdha dvayā vai devā yajamānasya gṛham āgachanti yad dadhnā madhusaṃśliṣṭena vyavokṣati tān eva prīṇāti sarvam anu vyavokṣati sarvān evainān prīṇāti tisṛbhir vyavokṣati trivṛd dhy agnis triṣṭubbhir vyavokṣatīndriyasyāvaruddhyay annavatībhir vyavokṣaty annādyasyāvaruddhyai darbhagurumuṣṭinā vyavokṣati saṃ hi prājāpatyaḥ prāṇair vā eṣa vyṛdhyate 'gnim adhyeti yad āha prāṇadā apānadā iti prāṇān evātman dhatte prajayā ca vā eṣa paśubhiś ca vyṛdhyate yo 'gnim adhyeti prajā vai varcaḥ paśavo varivo yad āha varcodhā varivodhā iti prajāṃ caiva paśūṃś cātman dhitvāvarohati
Varuṇas Geschoss (varuṇameni) ist dieser jetzt, entflammt dastehend; ihn könnte dann einer besteigen, und er würde von dessen Atem getrennt [?]. Mit einem Frosch tritt er heran: er trennt sich von dessen Atem; er schädigt weder die Dorftiere noch die Waldtiere. Mit dem Avakā-Kraut zieht er ihn auseinander; das ist der Schoß der Wasser, nämlich die Avakā; mit dem Schoß der Wasser besänftigt er Agnis Glut. Das ist die Gestalt der Wasser, nämlich die Avakā; mit der Gestalt der Wasser besänftigt er Agnis Glut. Mit einem Rohr tritt er heran; das ist die Blüte der Wasser, nämlich das Rohr; mit der Blüte der Wasser besänftigt er Agnis Glut. Mit sieben zieht er auseinander; sieben sind die Metren; mit den Metren besänftigt er Agnis Glut. Und die Metren sind Brahman; mit Brahman besänftigt er Agnis Glut. Agni, als er geschaffen war, begehrte einen Anteil; er lief zu Prajāpati; dieser gab ihm Speise, zum Wohlsein (kaṃtva); das wurde ihm Wohl (ka). Speise ist Wohl; mit Speise bedient er Agni zum Wohlsein; Wohl wird dem, der Agni schichtet. Abgewandt tritt er heran; denn abgewandt [ist] das beruhigte Tier [im?] Wagen; denn abgewandt setzt das Tier den Samen ein [Anm.: Text verderbt; ?]. „Andere deiner Geschosse sollen fern von uns brennen; Pāvaka, sei uns freundlich“: Speise ist der Pāvaka; mit Speise verbirgt er Agnis Glut. Mit Goldsplittern gießt er ringsum aus; unsterblich ist das Gold, Agni ist Glut; mit Unsterblichem gießt er die Glut ringsum aus. Mit fünf gießt er aus: fünffach ist das Opfer; so groß das Opfer ist, das hat er ergriffen. Zweierlei Götter kommen ins Haus des Opferherrn; dass er mit Sauermilch, mit Honig vermischt, besprengt, erfreut er sie. Alles besprengt er nacheinander; damit erfreut er sie alle. Mit dreien besprengt er, denn dreifach ist Agni; mit Triṣṭubh-Versen besprengt er, zur Erlangung der Sinneskraft; mit speisereichen besprengt er, zur Erlangung der Speisenverzehr-Fähigkeit. Mit einer Handvoll gewichtiger Darbha-Halme besprengt er; denn vollständig ist es prajāpatisch [?]. Von den Lebenshauchen kommt zu Fall, wer Agni besteigt; dass er sagt „Atemgeber, Ausatemgeber“, setzt er die Lebenshauche in sich. Von Nachkommenschaft und Vieh kommt zu Fall, wer Agni besteigt; Nachkommenschaft ist Glanz (varcas), Vieh ist Weite (rivas); dass er sagt „Glanzgeber, Weitegeber“, so steigt er herab, nachdem er Nachkommenschaft und Vieh in sich gesetzt hat.
indro vai vṛtram ahan sa prāṅ apadyata sa padyamānā indraṃ ṣoḍaśabhir bhogaiḥ paryagṛhṇāt sa vā agninaiva vṛtrasya bhogān apidahya vaiśvakarmaṇābhyāṃ pāpmanas tamaso niramucyatāgnis tigmena śociṣeti yaj juhoty agninā vā etat pāpmano bhogān apidahya vaiśvakarmaṇābhyāṃ pāpmanas tamaso nirmucyate nānā juhoti sūktayor nānāvīryatvāya ṣoḍaśagṛhītena juhoti ṣoḍaśabhir hi sa taṃ bhogaiḥ paryagṛhṇād etena vai sa vṛtrasya bhogebhyo niramucyata tat pāpmana evaitena bhogebhyo nirmucyate 'thaitad apratiratham etena vai devā asurān pratyajayaṃs tad apratirathasyāpratirathatvaṃ tad apraty evaitena yajamāno bhrātṛvyaṃ jayaty etenaiva yājayet saṃgrāme jayati saṃgrāmam etenaiva yājayed bhrātṛvyavantaṃ yo vāsya priyaḥ syāt taṃ bhavaty ātmanā parāsya bhrātṛvyo bhavaty etena vai bharadvājaḥ pratardanaṃ daivodāsiṃ samanahyat sa rāṣṭram abhavad yaṃ kāmayeta rāṣṭriyam ayaṃ rāṣṭraṃ syād iti tam etena saṃnahyed rāṣṭraṃ ha bhavaty etena vai devā virājam abhyajayan daśānvāha daśākṣarā virāḍ virājam evaitenābhijayati dakṣiṇato vai devānāṃ yajñaṃ rakṣāṃsy ajighāṃsaṃs tāni vā apratirathenaivāpāghnata yad brahmāpratirathaṃ dakṣiṇato vadann eti rakṣasām apahatyai
Indra erschlug Vṛtra. Dieser ging nach vorn zugrunde; im Fallen umschlang er Indra mit sechzehn Windungen. Jener schloss mit Agni Vṛtras Windungen ab [?] und wurde mit den beiden Vaiśvakarmaṇa-Sprüchen vom Übel und von der Finsternis befreit. „Agni mit scharfer Glut“: dass er dies opfert, schließt er mit Agni die Windungen des Übels ab [?] und wird mit den beiden Vaiśvakarmaṇa-Sprüchen vom Übel und von der Finsternis befreit. Getrennt opfert er, für die getrennte Wirkkraft der beiden Hymnen. Mit sechzehnfach Geschöpftem opfert er; denn mit sechzehn Windungen umschlang jener ihn; damit wurde er von Vṛtras Windungen befreit; so wird er damit vom Übel, von den Windungen, befreit. Nun dies ist der Apratiratha (der „Unwiderstehliche“); mit diesem besiegten die Götter die Asuras; das ist die Unwiderstehlichkeit des Apratiratha; so besiegt der Opferherr damit den Nebenbuhler ohne Widerstand. Wenn man mit eben diesem opfern lässt, siegt er in der Schlacht; man soll mit eben diesem einen in der Schlacht opfern lassen, wer einen Nebenbuhler hat, oder wer ihm lieb ist; er wird [er selbst durch sich], und sein Nebenbuhler unterliegt [?]. Mit diesem rüstete Bharadvāja den Pratardana Daivodāsi; er wurde zum Reich [?]. Wen er als königlich wünschte – „dieser soll ein Reich sein“ –, den soll er mit diesem rüsten; er wird ein Reich. Mit diesem eroberten die Götter die Virāj. Zehn spricht er; zehnsilbig ist die Virāj; die Virāj erobert er damit. Im Süden wollten die Rakṣas das Opfer der Götter erschlagen; diese schlugen sie mit dem Apratiratha ab; dass der Brahman-Priester den Apratiratha im Süden sprechend geht, ist zum Wegschlagen der Rakṣas.
ud enam uttaraṃ nayeti samidhā ādadhāti prahriyamāṇāyaivāsmai bhāgam akas tisra ādadhāti trivṛd dhy agnir ud u tvā viśve devā iti viśve hīdaṃ devāḥ smo yan manuṣyā agne bharantu cittibhir iti yasmā eva cittāyāgnir ādhīyate tenainaṃ cittena samardhayati pañca diśo daivīr yajñam avantu devīr itīmā evainaṃ pañca diśo 'nu tejasvinaṃ karoty ukthapatrā īḍyo gṛbhīta ity utthapatro hy eṣa parigṛhya yajñam āyann iti parigṛhya hy etaṃ yanti harikeśaḥ sūryaraśmiḥ purastād ity asau vā ādityo harikeśaḥ sūryaraśmiḥ purastāt savitā jyotir udayaṃ ajasram ity āha prasūtyā eva tasya pūṣā prasave yāti vidvān iti paśavo vai pūṣā paśūn evāvarunddhe tato vākā āśiṣo no juṣantām ity āśiṣāṃ vā eṣa doha āśiṣa eva duha indraṃ viśvā avīvṛdhann iti vṛdhadvatyā yanti vṛddhim evopayanty anuṣṭubhā yanti vāg vā anuṣṭub vaiśvadevī vāg vaiśvadevo 'gnis tasmād anuṣṭubhā yanti ṣaḍbhir āgnīdhrād yanti ṣaḍ vā ṛtava ṛtubhir eva yanti vimāna eṣa divo madhya āstā ity aśmānaṃ sādayati vimāno hy asā ādityaḥ svargasya lokasya sumnahūr yajña ā ca vakṣad yakṣad agnir devo devaṃ ā ca vakṣad ity āśīr evaiṣa devahūr yajña ā ca vakṣad yakṣad agnir devo devaṃ ā ca vakṣad ity āśiṣa evaiṣa parigraho vājasya mā prasavenodgrābheṇodajigrabhad ity asau vā āditya udgrābha eṣa nigrābha udyan vā etad yajamānam udgṛhṇāti nimrocann asya bhrātṛvyaṃ nigṛhṇāty udgrābhaś ca nigrābhaś ceti brahma vā udgrābho brahma nigrābho brahmaṇā vā etad yajamānam udgṛhṇāti brahmaṇāsya bhrātṛvyaṃ nigṛhṇāty athā sapatnān indrāgnī me viṣūcīnān vyasyatām ity ojo vai vīryam indrāgnī ojasā vā etad vīryeṇa yajamāno bhrātṛvyaṃ viṣvañcaṃ vinudate caturbhir āhavanīyād yanti catvāri vai chandāṃsi chandobhir eva yanty atho brahma vai chandāṃsi brahmaṇaiva yanti
„Führe ihn höher hinauf“: so legt er Brennhölzer (samidh) auf; dem, der vorwärts gebracht wird, hat er einen Anteil gemacht. Drei legt er auf, denn dreifach ist Agni. „Dich, alle Götter, [tragen empor], o Agni, mit Gedanken (cittibhiḥ)“: denn alle Götter [sind] dies; „wir, die Menschen“ [Anm.: smo yan manuṣyā, Text unklar; ?]. Für welchen Gedanken (citta) Agni angelegt wird, mit diesem Gedanken lässt er ihn gedeihen. „Die fünf göttlichen Himmelsrichtungen, die Göttinnen, sollen das Opfer schützen“: durch diese fünf Himmelsrichtungen macht er ihn glutvoll. „Mit Uktha-Flügeln, der Preiswürdige, ist er ergriffen“: denn dieser hat Uktha zu Flügeln. „Das Opfer umfassend sind sie gekommen“: denn umfassend gehen sie zu ihm. „Der Gelbhaarige, der Sonnenstrahlige, vorn“: jener Āditya ist der Gelbhaarige, Sonnenstrahlige, vorn. „Savitar, das Licht, möge unaufhörlich aufgehen“, sagt er: um des Antriebs willen. „Auf dessen Antrieb geht Pūṣan, der Wissende“: Pūṣan ist das Vieh; Vieh erlangt er für sich. „Dann sollen unsere Segenswünsche durch die Rufe [vākā, Anm.: unklar] erfreuen“: dies ist das Melken der Segenswünsche; Segenswünsche melkt er. „Indra haben alle gestärkt“: mit einem Vṛdhadvatī-Vers gehen sie; sie gehen auf Wachstum zu. Mit einer Anuṣṭubh gehen sie; die Rede ist die Anuṣṭubh, die Rede gehört allen Göttern, Agni gehört allen Göttern; darum gehen sie mit einer Anuṣṭubh. Mit sechs gehen sie vom Āgnīdhra-Feuer; sechs sind die Jahreszeiten; mit den Jahreszeiten gehen sie. „Dieser Vimāna sitzt in der Mitte des Himmels“: so lässt er den Stein niedersetzen; denn jener Āditya ist der Vimāna, zur Erlangung der Himmelswelt. „Der Gunst-Rufer, das Opfer, soll herfahren, Agni, der Gott, soll opfern und die Götter [Anm.: Text devaṃ] herfahren“: das ist ein Segenswunsch, der Götter-Ruf, das Opfer. „Der Gunst-Rufer, das Opfer, soll herfahren, Agni, der Gott, soll opfern und die Götter herfahren“: dies ist die Umfassung der Segenswünsche. „Mit dem Antrieb der Stärke (vāja) hat er mich durch das Emporgreifen emporgegriffen“: jener Āditya ist der Emporgreifer (udgrābha), dieser der Niederhalter (nigrābha); aufgehend hebt er damit den Opferherrn empor; untergehend hält er dessen Nebenbuhler nieder. „Emporgreifer und Niederhalter“: Brahman ist der Emporgreifer, Brahman der Niederhalter; mit Brahman hebt er den Opferherrn empor, mit Brahman hält er dessen Nebenbuhler nieder. „Nun meine Nebenbuhler sollen Indra und Agni auseinanderschleudern“: Ojas ist Vīrya, Indra und Agni; mit Ojas, mit Vīrya stößt der Opferherr den Nebenbuhler nach allen Seiten fort. Mit vier gehen sie vom Āhavanīya; vier sind die Metren; mit den Metren gehen sie. Und die Metren sind Brahman; mit Brahman gehen sie.
kramadhvam agninā nākam ity āha svargasya lokasya samaṣṭyai divaḥ pṛṣṭhaṃ svar gatveti pṛṣṭhena hi yanty ūrjaṃ no dhehi dvipade catuṣpadā iti dvipātsu caiva catuṣpātsu ca paśuṣūrjaṃ dadhātīyakṣamāṇā bhṛgubhiḥ saheti bhṛgavo hy agre yajñenārdhnuvann ṛddhyai pṛthivyā aham ud antarikṣam āruham antarikṣād divam āruham ity eṣāṃ vā eṣa lokānāṃ samārohaḥ pañcabhir ākramate pāṅkto yajño yajñena vā etad yajñam abhyārohaty apratinodāya kṛṣṇāyāḥ śvetavatsāyāḥ payasā juhoty ahar vai vatso rātrir mātāhne vā etad rātrīṃ pradāpayati pratte ha vā ahorātre duhe ya evaṃ veda sarve vai paśavo nānārūpāḥ santaḥ paya eva praty ekarūpā yad eva pratyekarūpās tad enān praty avarunddhe naktoṣāsāgne sahasrākṣa suparṇo 'si garutmān pṛṣṭhe pṛthivyāḥ sīdety eṣa vā etal lokeṣu jyotiṣmantam agniṃ nidhatte 'tho prāṇānāṃ vidhṛtyai dvābhyāṃ sādayati dvipād yajamānaḥ pratiṣṭhityay ājuhvānaḥ supratīkaḥ purastād ity āha svargasya lokasya samaṣṭyai tāṃ savitur vareṇyasya citrām ity etaṃ vai kaṇvaḥ śrāvayaso 'gner dohaṃ vidāṃcakārāgner vā eṣa doho 'gniṃ vā etenāgnicid duhe sarvān ha vā asmā agnir dohānt sarvān kāmān duhe ya evaṃ veda vidhema te parame janmann agnā ity āha ṛddhyā eva preddho agne dīdihi puro nā ity eṣā vai karṇakavatī sūrmy ajasraṃ jyotir ajasraṃ vāvāsmā etaj jyotir apyadhād etāṃ vai vāsiṣṭhaḥ sātyahavyaḥ sattriṇā āsīnān papracha vida karṇakavatīṃ sūrmīm iti vidmeti hocur yā vaneṣu tāṃ vidmeti paśavo vā etasyāḥ karṇāḥ paśumān bhavaty etāṃ vai vajraṃ śataghnīṃ vighnīṃ devā asurebhya upaprāvartayaṃs teṣāṃ śatatarham atṛṃhaṃs tad etām eva vajraṃ śataghnīṃ vighnīṃ yajamāno bhrātṛvyāyopaprāvartayati śatatarhaṃ ha tṛṃhaty agne tam adyeti paṅktyā juhoti yajamāno vai paṅktir yajamānaṃ vā etad virāji pratiṣṭhāpayām akar atho paṅktyaivāhutyā yajñam ālabhate sapta te agne samidhaḥ sapta jihvā ity etāvatīr vā agnes tanvaḥ ṣoḍhā saptasapta yo vā asyaitā agniṃ cikyāno vitarṣayati vi ha tṛṣyati tā evāsya tarpayati citiṃ juhomi manasety eṣā vā agner adābhyāhutir vaiśvakarmaṇī nainaṃ bhrātṛvyo dabhnoty agniṃ cikyānaṃ pra samānānā jyaiṣṭhyam āpnoti ya evaṃ vedāgnir vā amanyata na vā aham idam abhāgadheyas tejo yaṃsyāmīti tad etena bhāgadheyenāyachad etad vā agnir agnihotram agniṃ vā etenāgnicid yachati sarvān ha vā asmā agnir dohānt sarvān kāmān duhe ya evaṃ veda saṃ vā etad agnim inddhe yac cinoti taṃ dīpayaty evāgnir agnihotreṇa
„Schreitet mit Agni zum Himmel (nāka)“, sagt er: zur Erlangung der Himmelswelt. „Zum Rücken des Himmels, nachdem ihr zum Svar gegangen seid“: denn auf dem Rücken gehen sie. „Verleih uns Kraft, dem Zweifüßer, dem Vierfüßer“: damit legt er Kraft in die Zweifüßer und Vierfüßer. „Zusammen mit den Bhṛgus, die opfern wollen“: denn die Bhṛgus gediehen einst durch das Opfer; zum Gedeihen. „Von der Erde bin ich zum Luftraum hinaufgestiegen, vom Luftraum zum Himmel hinaufgestiegen“: das ist der Aufstieg auf diese Welten. Mit fünf schreitet er; fünffach ist das Opfer; mit dem Opfer besteigt er das Opfer, zur Nichtzurückstoßung. Mit der Milch einer schwarzen Kuh mit weißem Kalb opfert er. Der Tag ist das Kalb, die Nacht die Mutter; so lässt er dem Tag die Nacht zusprechen. Sind Tag und Nacht gegeben, so gibt (die Kuh) Milch, für den, der so weiß. Alle Tiere, obwohl vielgestaltig, sind in der Milch je einförmig; weil sie je einförmig sind, erlangt er sie damit einzeln für sich. „Nacht und Morgenröte, o Agni Tausendäugiger, du bist der Adler Garutmān: setz dich auf den Rücken der Erde“: dieser setzt damit in diesen Welten den lichthaften Agni nieder; auch zur Auseinanderhaltung der Lebenshauche. Mit zweien lässt er niedersetzen; zweifüßig ist der Opferherr; zum Halt. „Herbeirufend, schönantlitzig, vorn“, sagt er: zur Erlangung der Himmelswelt. „Jenes des Savitar, des Erwünschten, das Wunderbare“: dieses Melken Agnis erkannte Kaṇva Śrāvayasa; dies ist Agnis Melken; damit melkt der Agnicit Agni. Alle Melkungen, alle Wünsche melkt Agni für den, der so weiß. „Wir wollen dir dienen in deiner höchsten Geburt, o Agni“, sagt er: zum Gedeihen. „Entflammt, Agni, leuchte vor uns“: dies ist die Karṇakavatī Sūrmī [Anm.: Bezeichnung dieses Verses]; unaufhörliches Licht; unaufhörliches Licht hat er ihm damit hingelegt. Diese fragte Vāsiṣṭha Sātyahavya die Sattra-Sitzenden: „Kennt ihr die Karṇakavatī Sūrmī?“ „Wir kennen sie“, sagten sie; „die in den Wäldern, die kennen wir.“ Vieh sind ihre Ohren (karṇa); er wird viehreich. Diese als Donnerkeil, als Śataghnī (Hundert-Töterin), als Vighnī rollten die Götter gegen die Asuras heran und zerschmetterten deren Hundertfaches [?]; so rollt der Opferherr diese als Donnerkeil, Śataghnī, Vighnī gegen den Nebenbuhler heran, und er zerschmettert das Hundertfache. „Agni, den heute“: mit einem Paṅkti-Vers opfert er; der Opferherr ist fünffach (paṅkti); den Opferherrn hat er in der Virāj fest gegründet; und mit einer paṅkti-Spende fasst er das Opfer. „Sieben sind deine Brennhölzer, Agni, sieben Zungen“: so viele Gestalten hat Agni, sechsmal sieben. Wer diese, als Agni-Schichter, dürsten lässt, der dürstet; diese stillt er ihm eben. „Die Schicht opfere ich mit dem Geist“: dies ist Agnis unbetrügbare Spende, die Vaiśvakarmaṇī; der Nebenbuhler schädigt den Agni-Schichter nicht. Den Vorrang unter Gleichen erlangt, wer so weiß. Agni dachte: „Ich werde diese Glut nicht ohne Anteil festhalten.“ Da hielt er sie mit diesem Anteil fest. Dies ist Agnis Agnihotra; damit hält der Agnicit Agni fest. Alle Melkungen, alle Wünsche melkt Agni für den, der so weiß. Er entfacht Agni, wenn er schichtet; er lässt ihn aufleuchten, Agni mit dem Agnihotra.
athaiṣo 'gnaye vaiśvānarāya dvādaśakapālaḥ saṃvatsaro vā agnir vaiśvānaraḥ saṃvatsaram eva prīṇāty atho prāhṛtāyaivāsmai bhāgam akar āhutīnāṃ vai pratiṣṭhityā yajamānaḥ pratitiṣṭhaty āhutīnām apratiṣṭhityā na pratitiṣṭhati yad etaṃ juhoty āhutīnāṃ pratiṣṭhityai tāḥ pratitiṣṭhantīr yajño 'nupratitiṣṭhati yajñaṃ yajamāno 'tho kāmo vai vaiśvānaro yatkāmo bhavati saṃ hāsmai sa kāmo namati yat prāṅ paryāvarteta daivīr viśo muhyeyur yad dakṣiṇā yamadevatyā syād yat pratyaṅ sauryo yad udaṅ raudra ṛju hotavyaḥ pratiṣṭhityai sarvahutaṃ karoti pratiṣṭhityai kṣatraṃ vai vaiśvānaro viṇ mārutā yad etaṃ hutvā mārutān juhoti viśaṃ vā etat kṣatrāya niyunakty atho viśam eva kṣatrāyānukāṃ karoty agnimukhān vai prajāpatiḥ paśūn asṛjata paśavo mārutā yad etaṃ hutvā mārutān juhoty agnimukhān evāsmai prajāpatiḥ paśūn prajanayati saptakapālā bhavanti saptasapta mārutā gaṇās tasmāt saptakapālā gaṇenagaṇena juhoti gaṇaśa eva marutaḥ prīṇāti yo 'raṇye 'nuvākyo gaṇas tan madhyato juhuyāt kṣatraṃ vā eṣa marutāṃ viḍ itare viśo vā etat kṣatraṃ madhyameṣṭhaṃ karoti yadi kāmayeta viśā kṣatraṃ hanyām iti yo 'raṇye 'nuvākyo gaṇas tam itarair gaṇair mohayed viśā vā etat kṣatraṃ hanti yadi kāmayeta kṣatreṇa viśaṃ hanyām iti yo 'raṇye 'nuvākyo gaṇas tenetarān gaṇān mohayet kṣatreṇa vā etad viśaṃ hanti tasya triṣṭubhau yājyānuvākye syātām ojo vai vīryaṃ triṣṭub ojo vā etad vīryaṃ viśa ādāya kṣatrāyāpidadhāti yadi kāmayeta kṣatreṇāsya kṣatraṃ hanyāṃ pra svād āyatanāc cyaveteti yo 'raṇye 'nuvākyo gaṇas tenāgniṣṭhaṃ rathavāhanaṃ vyaṅgayet kṣatraṃ vā eṣa marutām agniṣṭhaṃ rathavāhanaṃ kṣatriyasya kṣatraṃ bibharti kṣatreṇaivāsya kṣatraṃ hanti pra svād āyatanāc cyavata indraṃ daivīr viśo maruto 'nuvartmānā ity etad vai devānām anuvartma daivīṃ ca vāvāsmā etad viśaṃ mānuṣīṃ cānuvartmānau karoti saṃ vā etad agnim inddhe yac cinoti taṃ dīpayaty eva mārutaiḥ //
Nun dieser: für Agni Vaiśvānara ein Opferkuchen auf zwölf Schalen. Das Jahr ist Agni Vaiśvānara; das Jahr erfreut er; auch hat er dem Herbeigebrachten einen Anteil gemacht. Durch den Halt der Spenden gewinnt der Opferherr Halt; durch Haltlosigkeit der Spenden gewinnt er keinen Halt. Dass er diesen opfert, ist zum Halt der Spenden. Diese, Halt gewinnend, führen das Opfer nach; dem Opfer folgt der Opferherr im Halt. Auch ist Vaiśvānara der Wunsch; welchen Wunsch einer hat, dieser Wunsch neigt sich ihm zu. Wenn es sich nach Osten wendete, würden die göttlichen Stämme verwirrt; wenn nach Süden, gehörte es Yama; wenn nach Westen, Sūrya; wenn nach Norden, Rudra. Gerade ist zu opfern, zum Halt. Als Ganzopfer macht er es, zum Halt. Vaiśvānara ist die Herrschaft (kṣatra), die Maruts sind das Volk (viś); dass er, nachdem er diesen geopfert hat, den Maruts opfert, bindet er das Volk an die Herrschaft; auch macht er das Volk der Herrschaft ergeben. Prajāpati schuf das Vieh mit Agni als Spitze; das Vieh sind die Maruts; dass er, nachdem er diesen geopfert hat, den Maruts opfert, zeugt Prajāpati ihm Vieh mit Agni als Spitze. Auf sieben Schalen sind sie; siebenmal sieben sind die Scharen der Maruts; darum auf sieben Schalen. Mit jeder Schar für sich opfert er; scharweise erfreut er die Maruts. Die Schar, die im Wald zur Anuvākyā gehört, soll er in der Mitte opfern; diese ist die Herrschaft der Maruts, die anderen das Volk; so macht er die Herrschaft inmitten des Volkes stehend. Wenn er wünscht: „Mit dem Volk möchte ich die Herrschaft schlagen“, so soll er die Schar, die im Wald zur Anuvākyā gehört, mit den anderen Scharen umgeben und verwirren; mit dem Volk schlägt er damit die Herrschaft. Wenn er wünscht: „Mit der Herrschaft möchte ich das Volk schlagen“, so soll er mit der Schar, die im Wald zur Anuvākyā gehört, die anderen Scharen verwirren; mit der Herrschaft schlägt er damit das Volk. Für ihn sollen Yājyā und Anuvākyā Triṣṭubh-Verse sein; Ojas ist Vīrya, die Triṣṭubh; Ojas, Vīrya nimmt er damit vom Volk und deckt es der Herrschaft zu. Wenn er wünscht: „Mit Herrschaft möchte ich dessen Herrschaft schlagen; er soll von seinem Sitz fallen“, so soll er mit der Schar, die im Wald zur Anuvākyā gehört, ein am Feuer stehendes Wagenfahrzeug bestreichen; die Herrschaft der Maruts ist dieses am Feuer stehende Wagenfahrzeug; es trägt des Kṣatriya Herrschaft; mit Herrschaft schlägt er dessen Herrschaft; er fällt von seinem Sitz. „Indra (folgten) die göttlichen Stämme, die Maruts, auf dem Weg nachfolgend“: dies ist der Götter Nachfolgeweg; göttliches und menschliches Volk macht er ihm zu Nachfolgenden. Er entfacht Agni, wenn er schichtet; er lässt ihn aufleuchten mit den Marut-Spenden.