Dieser Prapāṭhaka (Oberer Teil, Kāṇḍa 3) gehört zur Schichtung des Feueraltars (Agnicayana): Angelegt werden der Goldschmuck (Rukma), die Tragschlinge (Śikya) mit dem Feuertopf (Ukhā), die Sühne an Nirṛti, das Pflügen und Besäen der Altarstätte, dann die Lotosblätter, Opferlöffel, Gold- und Tierkopf-Backsteine (u. a. Menschenkopf, Schildkröte) sowie die Reihen der Sonderbacksteine (Viśvajyotis, Āśvinī, Ṛtavyā, Diśyā, Spṛt/Sṛṣṭi usw.). Der Text verbindet Mantras mit Brāhmaṇa-Erläuterungen in dichter, oft formelhafter Folge; die Schlussformel „ity uparikāṇḍe dṛṣāno nāma dvitīyaḥ prapāṭhakaḥ“ ist eine Kolophonzeile. Einige Ritualbezeichnungen (Backsteinnamen) sind technisch und nur zum Teil sicher gedeutet.
dṛśāno rukma uruyā vibhātīti rukmaṃ pratimuñcate 'mṛtaṃ vai hiraṇyaṃ mṛtyor etad rūpaṃ yad agnir yat pāśo 'mṛtenaiva mṛtyum antardhatte 'thaite nirbādhā devāś ca vā asurāś cāspardhanta te devā etān nirbādhān apaśyaṃs tair asurān ebhyo lokebhyo nirabādhanta tan nirbādhānāṃ nirbādhatvaṃ tad etair eva nirbādhair yajamāno bhrātṛvyam ebhyo lokebhyo nirbādhata ekaviṃśatinirbādho bhavati pratiṣṭhityay upariṣṭān nirbādhaṃ bibharty adhastān nirbādhaṃ sādayati bhrātṛvyasya vinuttyai naktoṣāsā samanasā virūpā ity ahorātrābhyām evāgnim ādhatte dhāpayete śiśum ekaṃ samīcī ity etaṃ hy ete dhāpayete śiśum ekaṃ samīcī dyāvākṣāmā rukmo antar vibhātīty eṣa hy etayo rukmo 'ntar vibhāti devā agniṃ dhārayan draviṇodā iti prāṇā vai devā draviṇodāḥ prāṇair evāgnim udyachate viśvā rūpāṇi pratimuñcate kavir iti viśvā hi rūpāṇy agniḥ prāsāvīd bhadraṃ dvipade catuṣpadā ity āha prasūtyā eva vi nākam akśat savitā vareṇyā iti savitṛprasūta evāgniṃ bibharty anu prayāṇam uṣaso virājatīti tasmād uṣaso vyuṣṭim anv agnir ādhīyate suparṇo 'si garutmāṃs trivṛt te śiro gāyatraṃ cakṣur ity agner vā eṣā saṃbhṛtir agnim etat saṃbharati tasmāt saṃbharati tasmāt sarvair aṅgaiḥ paśur jāyate paśur hy agnir divaṃ gacha svaḥ patety āha svargasya lokasya samaṣṭyay athaite kramā devāś ca vā asurāś cāspardhanta te devā etān kramān apaśyaṃs tair asurān ebhyo lokebhyaḥ prāṇudanta tān anapajayyam ajayaṃs tad etair eva kramair yajamāno bhrātṛvyam ebhyo lokebhyaḥ praṇudate 'napajayyaṃ ha jayati ṣaḍudyāvaṃ śikyaṃ bhavati ṣaḍ vā ṛtava ṛtubhir evāgniṃ parigṛhṇāty uparinābhi bibharty uparinābhi hy ātmanaḥ sadevaṃ sadeva eva devatā ātman bibharti yad adhonābhi bibhṛyād yoniṃ nirdahed atho 'vadhainaṃ ghātukaṃ syāt prakrāmati tasmād grāmyāḥ paśavaḥ prerate 'tha yat punar abhyāvartate tasmāt punaḥ samāvartanta ūrjā vā eṣa paśubhir utkrāmant sahotkrāmati punar ūrjā nivartasveti tad ūrjam eva paśūn punar avarunddhe punarvatīr bhavanti samṛddhyai catasṛbhir abhyāvartate catuṣpādo vai paśavaḥ paśūn evāvarunddha itthaṃ paryāvartata evaṃ hi yajñaḥ paryāvartate 'tho amuṣya vā etad ādityasyāvṛtam anu paryāvartata ā tvāhārṣam antar abhūr ity antar hy eṣa etarhy ud uttamaṃ varuṇa pāśam asmad iti varuṇapāśam evonmuñcata ātmano 'hiṃsāyay agre bṛhann uṣasām ūrdhvo asthād iti jyotiṣaivainaṃ samardhayati haṃsaḥ śuciṣad vasur antarikṣasad iti sādayati sapta evainaṃ hotrāsu pratiṣṭhāpayaty atho sapta vā etena sāptāny agner ṛdhnoty ā saptamāt puruṣād annādo bhavati reto vā agnir antarikṣaṃ vai reto 'nuṣicyate yad adho nidadhyād adhṛtāḥ paśūnāṃ garbhāḥ prapādukāḥ syur atha yad upari sādayaty antarikṣasadam evainam akar garbhāṇāṃ dhṛtyai sūyate vā eṣo 'gnīnāṃ yaś cīyate tasmād eṣa āsandīsat sīda tvaṃ mātur asyā upasthā itīyaṃ vā agner yoniḥ sva evainaṃ yonau saṃveśayati tisṛbhir upatiṣṭhate trivṛd dhy agniḥ
„Schauend leuchtet der Goldschmuck weithin“ – mit diesem Vers legt er den Rukma (Goldplatte) an. Unsterblich ist das Gold; die Gestalt des Todes ist es, was Agni ist, was die Schlinge ist; mit dem Unsterblichen verbirgt er den Tod (vor sich). Nun folgen diese Nirbādhā-Formeln (Verdrängungs-Formeln). Götter und Asuras stritten miteinander. Die Götter sahen diese Nirbādhās; mit ihnen verdrängten sie die Asuras aus diesen Welten. Das ist das Wesen der Nirbādhās als Verdränger; mit eben diesen Nirbādhās verdrängt der Yajamāna den Nebenbuhler aus diesen Welten. Er hat einundzwanzig Nirbādhās, für den Halt. Oben trägt er den Nirbādha (die Schlinge), unten stellt er den Nirbādha hin – zur Vertreibung des Nebenbuhlers. „Nacht und Morgenröte, einträchtig, verschiedengestaltig“ – so setzt er Agni mit Tag und Nacht ein. „Sie säugen das eine Kind, gemeinsam“ – denn diese beiden säugen ihn. „Himmel und Erde, der Rukma leuchtet dazwischen“ – denn dieser Rukma leuchtet zwischen den beiden. „Die Götter, die Reichtumsgeber, hielten Agni“ – die Lebenshauche nämlich sind die Götter, die Reichtumsgeber; mit den Lebenshauchen hebt er Agni empor. „Alle Gestalten legt der Dichter an“ – denn Agni hat alle Gestalten hervorgebracht. „Heil dem Zweifüßer, dem Vierfüßer“ sagt er zur Anregung. „Den Himmel hat Savitar, der Erwünschte, erleuchtet“ – so trägt er Agni, von Savitar angeregt. „Dem Aufbruch der Morgenröten folgend leuchtet er“ – darum wird Agni nach dem Aufleuchten der Morgenröte angelegt. „Ein Adler bist du, Garutmant; dreifach ist dein Haupt, gāyatra dein Auge“ – dies ist die Zusammenfügung Agnis; er fügt Agni damit zusammen; daher wird das Vieh mit allen Gliedern geboren, denn Agni ist das Vieh. „Geh zum Himmel, fliege zum Licht“ sagt er, zur Erlangung der Himmelswelt. Nun folgen diese Schritte (Kramas). Götter und Asuras stritten miteinander. Die Götter sahen diese Schritte; mit ihnen stießen sie die Asuras aus diesen Welten hinaus; sie besiegten sie mit einem Sieg, aus dem man nicht wieder verdrängt wird. Mit eben diesen Schritten stößt der Yajamāna den Nebenbuhler aus diesen Welten hinaus; er siegt mit einem Sieg, aus dem man nicht verdrängt wird. Die Tragschlinge (Śikya) hat sechs Aufhängungen (ṣaḍudyāva); sechs sind die Jahreszeiten; mit den Jahreszeiten fasst er Agni rundum. Oberhalb des Nabels trägt er ihn, denn oberhalb des Nabels (trägt man) sich selbst; mit Göttlichkeit versehen, trägt er gerade die Gottheiten in sich selbst. Würde er ihn unterhalb des Nabels tragen, würde er den Mutterschoß verbrennen, und (Agni) würde ihm zum Töter. Er schreitet fort; daher gehen die Haustiere fort; und dass er wieder zurückkehrt, darum kehren sie wieder heim. „Mit Kraft (ūrj) geht er gewiss mit dem Vieh davon“ – „Kehre wieder mit Kraft zurück“ (sagt er); so erlangt er die Kraft und das Vieh wieder für sich. Sie sind mit „wieder-“ versehen, zum Gedeihen. Mit vier Sprüchen kehrt er zurück; vierfüßig ist das Vieh; so erlangt er das Vieh für sich. So kehrt er um; denn so kehrt das Opfer um; und dies folgt auch dem Umlauf jener Sonne. „Ich habe dich hergeholt, du bist hereingekommen“ – denn er ist jetzt drinnen. „Löse den obersten Varuṇa-Strick von uns“ – so löst er die Varuṇa-Schlinge von sich, damit er unverletzt bleibe. „Hoch stand er vor den Morgenröten“ – so lässt er ihn mit Licht gedeihen. „Der Schwan, der im Glanz Sitzende, der Vasu, der im Luftraum Sitzende“ – so setzt er ihn nieder; siebenmal lässt er ihn in den sieben Hotṛ-Kreisen (Hotrās) Halt finden. Und siebenfach ist er damit; er gedeiht an den sieben Agni-Formen; bis zum siebten Mann hin wird er ein Speiseverzehrer. Same ist Agni; der Luftraum ist Same, der eingegossen wird. Würde er (den Topf) unten niederlegen, wären die Leibesfrüchte der Tiere ungehalten und würden abfallen; setzt er ihn aber oben hin, so hat er ihn zum Luftraumsitzer gemacht, zum Halt der Leibesfrüchte. Geboren wird jener unter den Agnis, der geschichtet wird; daher (der Vers) „Setze dich auf den Sitz, in den Schoß dieser Mutter“ – denn dies (die Erde) ist Agnis Mutterschoß; in seinen eigenen Mutterschoß lässt er ihn eingehen. Mit drei Versen huldigt er ihm, denn dreifach ist Agni.
athaitad vātsapram etena vai vatsaprīr bhālandano 'gneḥ priyaṃ dhāmārādhnot tad agner evaitena priyaṃ dhāma rādhnoty āgāmukam enaṃ priyaṃ bhavati vatsapriyaṃ vai bhālandanam āśayo 'dhyavadan stenā iti sa etat sūktam apaśyat te nādhivādam apājayat tenāpacitim agachat tad adhivādam evaitenāpajayaty apacitim eva gachati dvādaśabhir upatiṣṭhate dvādaśa māsāḥ saṃvatsaraḥ saṃvatsaram evāptvāvarunddhe triṣṭubho bhavantīndriyasyāvaruddhyay anyedyuḥ prakrāmayaty anyedyur upatiṣṭhate yogakṣemaṃ vā etat prajānāṃ dādhāra tasmād yāyāvarā anyāḥ prajāḥ kṣemyā anyā atha yat prakramyopatiṣṭhate tasmād yāyāvaraḥ kṣemyam abhiprayāti tasmād yāyāvarasya kṣemyo 'nnaṃ babhūva yad ahaś ceṣyamāṇaḥ syāt tad ahar ubhayaṃ samasyet pra ca krāmed upa ca tiṣṭheta yogakṣemaṃ vā etad annādyaṃ yajamāno bhrātṛvyasya vṛṅkta ud u tvā viśve devā iti viśve hīdaṃ devāḥ smo yan manuṣyā agne bharantu cittibhir iti yasmā eva cittāyāgnir ādhīyate tenainaṃ cittena samardhayati pred agne jyotiṣmān yāhīti jyotiṣaivainaṃ samardhayitvā pravāpayaty akrandad agniḥ stanayann iva dyaur ity anubrūyād yady akṣa utkṣveded īśvaro vā eṣa utkṣvedan yajamānasya prajāṃ paśūn nikṣvadas tat kraditam evāsyākar atho śamayitvaivāśiṣam āśāste samidhāgniṃ duvasyateti gāyatryā brāhmaṇasyādadhyād gāyatro hi brāhmaṇas triṣṭubhā rājanyasya traiṣṭubho hi rājanyo dvābhyāṃ gāyatrībhyāṃ vaiśyasya ye hi dve gāyatryau sā jagaty atho brahmaṇe vā etad viśam annaṃ karoti yadi bhasma pratipūryetāpsu praveśayed āpo vā agner yoniḥ sva evainad yonau dadhāti purīṣaṃ kuryāt paśukāmasya paśavo vai purīṣaṃ paśumān bhavatīṣṭakā vā saṃyuyāt tenāsya sarvā āgneyīr iṣṭakā bhavanty ūrjā vā eṣa paśubhir utsīdant sahotsīdati punar ūrjā nivartasveti tad ūrjam eva paśūn punar avarunddhe bodhā me asya vacaso yaviṣṭheti bodhadvatībhyām upatiṣṭhate tasmāt prajāḥ suptvā punaḥ prabudhyante dvābhyām upatiṣṭhate dvipād yajamānaḥ pratiṣṭhityai
Nun das Vātsapra (Sūkta „Vatsaprī“). Durch dieses gewann Vatsaprī Bhālandana Agnis liebe Stätte; so gewinnt er damit Agnis liebe Stätte, und er wird ein Lieber für den, der kommt. Vatsapriya (der Vatsaprī-Zugehörige) ist der Bhālandana. „Die Āśayas (die Diebe/Hörigen?) redeten ihn an: Diebe!“ [?] – dieses Sūkta sah er; damit erwehrte er sich der Schmähung und gewann Ehrung; so erwehrt er sich damit der Schmähung und erlangt Ehrung. Mit zwölf (Versen) huldigt er; zwölf Monate sind das Jahr; er erreicht das Jahr und erlangt es für sich. Sie sind Triṣṭubh-Verse, zur Erlangung der Sinneskraft. Am nächsten Tag lässt er (Agni) aufbrechen, am nächsten Tag huldigt er. Yogakṣema (Erwerb und Bewahrung) hielt dies bei den Geschöpfen aufrecht; daher sind die einen Geschöpfe wandernd, die anderen im Besitz des Sicheren (ansässig). Dass er aufbrechen lässt und dann huldigt – deshalb kommt der Wandernde zu einem gesicherten Besitz; darum wurde dem Wanderer Sicherheit zur Speise. An dem Tag, an dem er schichten will, soll er beides zusammenfassen: er soll aufbrechen und huldigen. Yogakṣema ist die Speisenverzehr-Fähigkeit; sie entzieht der Yajamāna dem Nebenbuhler. „Erhebt euch, alle Götter“ – denn wir alle sind Götter hier; „Die Menschen sollen Agni herbeitragen mit Gedanken“ – für welchen Gedanken Agni angelegt wird, damit lässt er ihn gedeihen. „Fahre hervor, Agni, lichtvoll“ – nachdem er ihn mit Licht hat gedeihen lassen, lässt er ihn aufbrechen. „Es brüllte Agni, donnernd wie der Himmel“ soll er nachsprechen, falls (der Ochse) an der Achse brüllt; denn er könnte, brüllend, dem Yajamāna Nachkommenschaft und Vieh zunichte machen; damit macht er für ihn das Gebrüll (ungeschehen); und nachdem er besänftigt hat, erbittet er den Segen. „Verehrt Agni mit dem Brennholz“ – mit dem Gāyatrī-Vers soll er (das Feuer) für den Brahmanen anlegen, denn der Brahmane gehört der Gāyatrī; mit dem Triṣṭubh für den Rājanya, denn der Rājanya gehört der Triṣṭubh; mit zwei Gāyatrīs für den Vaiśya, denn was zwei Gāyatrīs sind, das ist die Jagatī; und so macht er die Viś zur Speise für den Brahman. Wenn die Asche sich anhäuft, soll er sie ins Wasser geben; das Wasser ist Agnis Mutterschoß; in den eigenen Mutterschoß legt er sie. Er soll Dung (Purīṣa) machen, wenn einer Vieh wünscht; denn Vieh ist Dung; er wird viehreich. Oder er soll einen Backstein zusammenfügen; damit gehören ihm alle Backsteine dem Agni zu. Mit Kraft geht Agni fort, wenn er sich mit dem Vieh setzt; „Kehre wieder mit Kraft zurück“ – so erlangt er Kraft und Vieh wieder für sich. „Erwache mir zu dieser Rede, Jüngster“ – mit zwei „Bodha“-Versen (bodhavatī) huldigt er; daher erwachen die Geschöpfe wieder, wenn sie geschlafen haben. Mit zweien huldigt er; zweifüßig ist der Yajamāna, für den Halt.
apeta vīta vi ca sarpatātā ity āha yamadevatyo vā ayaṃ loko yamo 'muṣya lokasyādhipatyam ānaśa yad yamād devayajanam aniryācyāgniṃ cinvītāyamadevatyo 'syāgniḥ syād asvargyo yad āhādād idaṃ yamo 'vasānaṃ pṛthivyā akrann imaṃ pitaro lokam asā iti yamād vā etenāsyā devayajanaṃ nirayāciṣṭa smṛte devayajane 'gniṃ cinute yamadevatyo 'syāgnir bhavati svarga ud u ghnanti yad evāsyā ayajñiyam amedhyaṃ tad udghnanti vyāmamātram udghnanty etāvad vai puruṣe vīryaṃ vīryasammite cīyate 'tho etāvān vai puruṣe mahimā mahimno 'varuddhyay avokṣati yad evāsyā udghnantaḥ krūram akraṃs tad akrūram akas tañ śamayaty atho āpo vā agner yoniḥ sva eva yonau cīyate 'gner bhasmāsy agneḥ purīṣam asīti sikatā nivapaty agner vā etad vaiśvānarasya bhasma yat sikatā sva eva bhasmaṃś cīyate yonir vai sikatā retā ūṣā yat sikatā nyupyoṣān nivapati yonau vā etad reto dadhāti tasmād yonau reto hitaṃ tasmād yone retaḥ prajāyate prajāpatiḥ prajā asṛjata tā vā ūṣebhya eva yoner asṛjata prajananaṃ vā ūṣāḥ prajanane vā etad agniś cīyata ime vai sahāstāṃ te viyatī abrūtām astu nau priyaṃ dhāma sahety āpo vā asyā yajñiyā medhyās tā amūr ūṣā amuṣyā yajñiyā medhyās ta ime yad āpaś coṣāś ca bhavanti yad evainayor yajñiyaṃ medhyaṃ tad avarunddhe 'tho anayor evainaṃ priye dhāman nidhatte saṃjñānaṃ vā ūṣā ubhaye vā etān paśavo 'bhisaṃjānate ye grāmyāḥ paśavo ye cāraṇyā ubhaye hainaṃ paśavo 'bhisaṃjānate catasraḥ prācīḥ sādayati catvāri vai chandāṃsi chandobhir vai devāḥ svargaṃ lokam āyaṃs te diśā ākramanta tā avlīyanta tā etābhir adṛṃhan yad etā upadhīyante diśāṃ dhṛtyai paśavo vā iṣṭakā gārhapatyaṃ vai paśavo 'nūpatiṣṭhante dve samīcī purastād upadadhāti dve samīcī paścād ubhayata evāsmai samīcaḥ paśūn upadadhāti paśūnāṃ parigṛhītyay aṣṭopadadhāty aṣṭākṣarā gāyatrī gāyatro 'gnir yāvān evāgnis taṃ cinuta ekaviṃśatiḥ kāryā pratiṣṭhityai pratiṣṭhā hy ekaviṃśo 'tho ekaviṃśatividho hi gārhapatyas tricitikaḥ kāryas trayo vā ime lokā imān eva lokān āpnoti pañcacitikaḥ kāryaḥ pāṅkto yajño yāvān eva yajñas tam ālabdha caturbhiḥ saṃnivapati catvāri vai chandāṃsi chandobhir eva saṃnivapaty atho brahma vai chandāṃsi brahmaṇaiva saṃnivapati kṣatraṃ vā eṣo 'gnīnāṃ yaś cīyate kṣatraṃ ya ukhyo brahma yajur yad yajuṣā saṃnivapati brahmaṇā vā etat kṣatraṃ saṃnayati tasmād brahmaṇā kṣatraṃ saṃ caiti vi ca dvau vā etau vyāghrau saṃ padyete tā īśvarā aśāntau yajamānaṃ hiṃsitor yad āha bhavataṃ naḥ samanasau samokasau sacetasā arepasā iti śamayaty eva śānta eva nyupyate yajamānasyāhiṃsāyay ṛtubhir vai pṛthivyā vīryam udyataṃ tad ṛtubhiḥ punar vimucyate yad āha prajāpatir viśvakarmā vimuñcatv iti prajāpatir evaināṃ viśvakarmā vimuñcati
„Geht weg, weicht, zerstreut euch“ sagt er. Yama gehört dieser Welt als Gottheit; Yama hat die Herrschaft über jene Welt erlangt. Würde er Agni schichten, ohne von Yama die Opferstätte (devayajana) erbeten zu haben, so hätte sein Agni nicht Yama zur Gottheit und wäre nicht himmelwärts führend. Dass er sagt: „Yama hat dies als Wohnsitz der Erde gegeben; die Väter haben ihm diese Welt bereitet“ – damit hat er die Opferstätte von Yama für diese (Erde) erbeten; nachdem die Opferstätte (so) erinnert ist, schichtet er Agni; sein Agni hat Yama zur Gottheit, für den Himmel. Sie graben (die Erde) auf. Was an ihr nicht opfertauglich und nicht rein ist, das graben sie aus. Sie graben nur eine Klafter tief; so viel Kraft ist im Menschen; auf ein Maß der Kraft hin wird geschichtet; und so viel ist des Menschen Größe (mahiman); zur Erlangung der Größe. Er besprengt; was die Grabenden an ihr Grausames getan haben, das hat er ungrausam gemacht und besänftigt es. Und Wasser ist Agnis Mutterschoß; in den eigenen Mutterschoß wird er geschichtet. „Du bist Agnis Asche, Agnis Dung“ – so streut er Sand ein. Denn dies ist die Asche Agnis Vaiśvānara, nämlich der Sand; in seine eigene Asche wird er geschichtet. Der Sand ist der Mutterschoß, salzige Erde (ūṣa) der Same. Dass er Sand und salzige Erde einstreut, legt er damit Samen in den Mutterschoß; daher ist der Same im Mutterschoß niedergelegt; daher entsteht im Mutterschoß Nachkommenschaft. Prajāpati schuf die Geschöpfe; diese schuf er aus den salzigen Erden, aus dem Mutterschoß. Die salzige Erde ist Zeugung; in der Zeugung wird Agni geschichtet. Diese beiden (Erde und Himmel) waren vereint; auseinandergegangen sagten sie: „Wir wollen eine gemeinsame liebe Stätte haben.“ Das Wasser gehört dieser (Erde) als das Opfertaugliche, Reine; jene salzige Erde ist das Opfertaugliche, Reine von jener (dem Himmel). Diese beiden werden, wenn Wasser und salzige Erde vorhanden sind; was an beiden opfertauglich und rein ist, das erlangt er für sich; und so legt er ihn in deren liebe Stätte nieder. Die salzige Erde ist Eintracht; beide, die Tiere, welche Haustiere sind und welche wilde, stimmen mit ihm überein. Vier stellt er nach Osten hin; vier sind die Versmaße; mit den Versmaßen gingen die Götter in die Himmelswelt; sie traten die Himmelsrichtungen an; diese verschwanden; mit diesen (Backsteinen) machten sie sie fest; dass diese aufgelegt werden, ist zum Halt der Himmelsrichtungen. Die Backsteine sind Vieh; dem Gārhapatya folgend huldigt das Vieh. Zwei „samīcī“ (zusammengehörige) legt er im Osten hin, zwei im Westen; von beiden Seiten legt er ihm das Vieh zusammengehörig hin, zur Umfassung des Viehs. Acht legt er hin; achtsilbig ist die Gāyatrī; gāyatra ist Agni; so weit Agni reicht, so schichtet er ihn. Einundzwanzig soll man machen, für den Halt; denn Halt ist das Einundzwanzigfache; und einundzwanzigfach ist der Gārhapatya. Dreischichtig soll er sein; drei sind diese Welten; diese Welten erreicht er. Fünfschichtig soll er sein; fünffach ist das Opfer; so weit das Opfer reicht, hat er es ergriffen. Mit vieren schüttet er zusammen; vier sind die Versmaße; mit den Versmaßen schüttet er zusammen. Und die Versmaße sind Brahman; mit dem Brahman schüttet er zusammen. Kṣatra ist dieser unter den Agnis, der geschichtet wird; Kṣatra ist der, der aus dem Feuertopf (Ukhya) stammt; Brahman ist der Opferspruch. Dass er mit dem Opferspruch zusammenschüttet, bringt er damit das Kṣatra durch das Brahman zusammen; daher kommt das Kṣatra durch das Brahman zusammen und auseinander. Diese beiden sind wie zwei Tiger, die zusammentreffen; sie könnten dem Yajamāna als Mächtige, Unbesänftigte schaden. Dass er sagt: „Seid uns einträchtig, gleichwohnend, gleichgesinnt, makellos“ – damit besänftigt er; nur besänftigt wird er eingestreut, damit der Yajamāna nicht verletzt werde. Durch die Jahreszeiten ist die Kraft der Erde emporgehoben; sie wird durch die Jahreszeiten wieder gelöst; dass er sagt: „Prajāpati Viśvakarman soll lösen“ – so löst sie Prajāpati Viśvakarman.
athaitā nairṛtīs tisras tuṣapakvā bhavanty etad vai nairṛtam annasya yat tuṣāḥ kṛṣṇā bhavanty etad dhi nirṛtyā rūpam etāṃ diśaṃ haranty eṣā hi nirṛtyā dik tāḥ svakṛtā iriṇe parācīr nidadhāty etad vai nirṛtigṛhītaṃ pṛthivyā nirṛtigṛhīta eva nirṛtiṃ niravadayate prāṇam evāsya prathamayā muñcaty apānaṃ dvitīyayā vyānaṃ tṛtīyayātho tryakṣaro vai puruṣo yāvān eva puruṣas taṃ nirṛtyāḥ pāpmano muñcati nirṛtir vai karmaṇa upadraṣṭrikā tāṃ vā etat svena bhāgadheyena śamayitvātha savitṛprasūto 'gniṃ cinute yaṃ te devī nirṛtir ābabandheti jālam iṣṭakāsv adhyasyati nirṛtipāśam evonmuñcata ātmano 'hiṃsāyai //
Nun folgen diese drei Nirṛti-Backsteine (Nairṛtīs), die mit Spreu gebrannt sind. Die Spreu ist das Nairṛta an der Speise. Sie sind schwarz; denn dies ist Nirṛtis Gestalt. Sie tragen sie in diese Himmelsrichtung (Südwesten); denn dies ist Nirṛtis Richtung. „Sie sind selbstgemacht“ – er legt sie im Salzboden (iriṇa) nieder, mit abgewandter Front (parācī). Dies ist wahrlich das von Nirṛti Ergriffene der Erde; im von Nirṛti Ergriffenen ist es, wo er Nirṛti abtrennt. Mit dem ersten (Backstein) löst er dessen Prāṇa, mit dem zweiten den Apāna, mit dem dritten den Vyāna; und der Mensch ist dreisilbig; so weit der Mensch reicht, den löst er von Nirṛtis Übel. Nirṛti ist die Aufseherin (Missgönnerin) des Rituals; die besänftigt er hier mit ihrem eigenen Anteil, und dann schichtet er, von Savitar angeregt, Agni. „Die Göttin Nirṛti hat dich gebunden“ – er wirft das Netz auf die Backsteine; so löst er die Nirṛti-Schlinge von sich, damit er unverletzt bleibe.
yad asya pāre rajaso mahaś citraṃ jyotir ajātaya / tan naḥ parṣad ati dviṣo 'gne vaiśvānaraḥ // svāhety apaḥ pariṣiñcan paryeti nirṛtyā ananvavāyāya bhūtyai namā ity uktvāvartate bhūtir eva bhūtvāvartata ātmano 'hiṃsāyay anapekṣamāṇā āyanti nirṛtyā ananvavāyāya parogoṣṭhaṃ mārjayante parogoṣṭham eva nirṛtiṃ niravadayanta indriyena vā eṣa vīryeṇa vyṛdhyate yo nairṛtīr upadhatte niveśanaḥ saṃgamano vasūnām ity aindryā gārhapatyam upatiṣṭhata indriyeṇaivātmānaṃ samardhayati triṣṭubhopatiṣṭhata ojo vai vīryaṃ triṣṭub ojasy eva vīrye pratitiṣṭhati gārhapatyo 'gre cīyate pratiṣṭhityai gārhapatye vai devāḥ pratiṣṭhāya prāñcaḥ svargaṃ lokam abhijayanta āyan yāvān puruṣa ūrdhvabāhus tāvatā veṇunā vimimīta etāvad vai puruṣe vīryaṃ vīryeṇaiva vimimīte 'tho etāvān vai puruṣe mahimā mahimno 'varuddhyai yo vai vanaspatīnāṃ phalagrahitamaḥ sa eṣāṃ vīryavattamo venur vai vanaspatīnāṃ phalagrahitamaḥ sa eṣāṃ vīryavattamo 'nnaṃ vai phalam annam arko 'rko 'gnir arkeṇa vā etad annam arkam agniṃ vimimīte sapta puruṣān pramimīte saptabhya eva puruṣebhyo lokaṃ vindaty ā saptamāt puruṣād annādo bhavaty aratnimātraṃ pakṣayor atyupadadhāti pakṣaṃbṛhad dhi vayaḥ ṣaḍbhiḥ kṛṣati ṣāḍ vā ṛtava ṛtubhir eva kṛṣatīttham abhyāvartanta kṛṣaty eṣā hi devānām āvṛd atho amuṣya vā etad ādityasyāvṛtam anuparyāvartante tisrastisraḥ sītāḥ saṃpādayati trivṛd dhy agnir dvādaśa sītā bhavanti dvādaśa māsāḥ saṃvatsaraḥ saṃvatsarasya vā eṣa vidhām anuvidhīyata iyaṃ vā abibhed agnir mātidhakṣyatīti yat kṛṣaty asyā vā etad dviguṇaṃ kriyate 'natidāhāyātho pṛthivyā vā etad dviguṇenāgner vīryam udyachanta etāṃ diśam utsṛjanty eṣā hi devānāṃ dig atho svargam evaināṃ lokam anūtsṛjanti
„Was jenseits dieses Luftraums, das große, bunte Licht, (was) unentstanden ist – das möge uns über die Feinde hinwegtragen, Agni Vaiśvānara.“ Mit „Svāhā“ sprengt er Wasser rundum und geht (um sie) herum, damit Nirṛti keinen Nachfolger habe, zum Gedeihen. Nachdem er „Verehrung“ gesagt hat, kehrt er um; zum Gedeihen geworden, kehrt er um, damit er unverletzt bleibe. Sie gehen zurück, ohne sich umzusehen, damit Nirṛti keinen Nachfolger habe. Sie wischen (die Spur) jenseits des Kuhstalls ab; jenseits des Kuhstalls trennen sie Nirṛti ab. An Sinneskraft und Manneskraft geht der zugrunde, der die Nairṛtī-Backsteine legt. „Der Wohnsitz, der Zusammenkunft der Vasus“ – mit der indrischen (Aindrī) Strophe huldigt er dem Gārhapatya; mit Sinneskraft lässt er sich selbst gedeihen. Mit Triṣṭubh huldigt er; Stärke ist Manneskraft, (und) Triṣṭubh; er findet Halt in Stärke und Manneskraft. Der Gārhapatya wird zuerst geschichtet, für den Halt. Im Gārhapatya stehend erlangten die Götter nach Osten hin die Himmelswelt. Sie gingen. So weit ein Mann mit erhobenen Armen (reicht), mit einem so großen Bambusstab misst er ab; so viel Manneskraft ist im Menschen; mit Manneskraft misst er ab; und so groß ist des Menschen Größe, zur Erlangung der Größe. Wer unter den Bäumen am meisten Früchte trägt, der ist unter ihnen der kraftvollste; der Bambus (veṇu) trägt unter den Bäumen am meisten Früchte, der ist der kraftvollste von ihnen. Speise ist die Frucht; Speise ist Arka; Arka ist Agni; mit Arka misst er die Speise, Arka, Agni ab. Sieben Männer misst er ab; aus sieben Männern gewinnt er Raum; bis zum siebten Mann wird er ein Speiseverzehrer. Eine Elle (aratni) an den Flügeln legt er darüber hinaus; denn ein Vogel hat große Flügel. Mit sechs (Zügen) pflügt er; sechs sind die Jahreszeiten; nur mit den Jahreszeiten pflügt er. So kehren sie um; er pflügt; denn dies ist der Umlauf der Götter; und es ist auch jener Sonne Umlauf, dem sie nachlaufen. Je drei Furchen bringt er zusammen; denn dreifach ist Agni; es sind zwölf Furchen; zwölf Monate sind das Jahr; nach der Ordnung des Jahres wird dieser eingerichtet. Diese (Erde) fürchtete: „Agni wird mich verbrennen“; dass er pflügt, wird dies für sie verdoppelt, damit sie nicht verbrannt wird. Und mit dem Zweifachen der Erde heben sie Agnis Manneskraft hoch. Sie lassen (den Pflug/die Zugtiere) in diese Richtung los; denn dies ist die Richtung der Götter; und sie lassen sie zugleich der Himmelswelt nach frei.
kṛṣṭe vapati kṛṣṭe hy oṣadhayaḥ kṣepiṣṭhaṃ pratitiṣṭhanty annasyānnasya vapaty oṣadhīnām ṛgbhir brahma vā ṛg brahmaṇaivāsmā annādyam avarunddhe caturdaśabhir vapati dvādaśa māsāḥ saṃvatsaro 'tha ya ete caturdaśe ahorātre evaite tat saṃvatsareṇa ca vāvāsmā etad ahorātrābhyāṃ cānnādyam avarunddhe 'nnaṃ vai phalam annam arko 'rko 'gnir arkeṇa vā etad annam arkam agniṃ vapati yasyānnasya nivapati yat tasyāśnīyād yāny avaruddhāni tair vyadhyetedhme tasyāpikuryād atho tan manasā dhyāyet tenaiva tad avarunddhe yadi sarvaṃ na saṃvinded yavān madhūdyutān vaped yad yavā grāmyaṃ tenānnādyam avarunddhe yan madhv āraṇyaṃ tena tenaiva tad ubhayam avarunddhe 'thaite saṃbhārā digbhyo vā etat pṛthivyā ūrjaṃ saṃbharaty ūrjy agniś cīyate yāṃ janatāṃ kāmayeta kṣodhukā syād itīṣam ūrjam aham ita ādīti tasyā ardhād ādadīta kṣodhukā ha sā janatā bhavati kāmaṃ kāmadughe dhukṣvety abhimṛśati tenāsya sarvā iṣṭakāḥ kāmadughā bhavanty uttaravediṃ nivapaty uttaravedim ity evāsyāgniś cīyate 'tho yajñaparuṣo 'nantarhityay agnir vā eṣa nyupyate yad uttaravedir yad uttaravediṃ nyupyāgniṃ cinoty agnau vā etad agniś cīyate 'gne tava śravo vapā iti sikatā nivapaty etā vai vaiśvānarīr iṣṭakā aparimitā etad agner aparimitaṃ cīyate 'gner vā etad vaiśvānarasya sūktam eṣā vā agneḥ priyā tanūr yad vaiśvānaraḥ priyāyāṃ vā etat tanvām agniś cīyate satanūr arko nidhīyate lomaśaṃ vā etac chandaḥ paśavyam ūnātiriktaṃ prajananāyāśītyakṣaram etena vai devāḥ svargaṃ lokam āyaṃs tad asyāśītyakṣaratvaṃ samudraṃ vā etac chando yoniḥ samudraḥ somo retodhā yat saumībhyāṃ vyūhati yonau vā etad reto dadhāti tasmād yonau reto hitam āpyānavatī bhavatas tasmād yonau retā āpyāyate chandobhir vā agnir uttaravedim abhiprahriyate yā agnau prahriyamāṇe 'nvāhus tāṃ tarhi manasā dhyāyec chandobhir evainam uttaravedim abhipraharati manasānvāhāniruktam iva hy etad avyāvṛttaṃ vyāvṛtaṃ pāpmanā bhrātṛvyeṇa gachaty aśvaṃ purastān nayanti rakṣasām apahatyay ākramayanti ya evainena bhrātṛvyaḥ sadṛṅ taṃ vajreṇāvabādhante prāñcaṃ prakramayanti ya evainaṃ bhrātṛvyo 'ti taṃ vajreṇa praṇudate pratyañcam abhyāvartayanti ya evainaṃ bhrātṛvyo 'nu taṃ vajreṇa pratinudate tad bhrātṛvyasya vā eṣa vinodaḥ kṛṣṇo vai bhūtvāgnir aśvaṃ prāviśat sa etad agachad yatra mṛgaśapho yad aśvam ākramayanti yad evātrāgner nyaktaṃ tasyāvaruddhyai
In das Gepflügte sät er; denn im Gepflügten stehen die Pflanzen sehr schnell fest. Er sät Speise über Speise der Pflanzen mit Ṛg-Versen; Brahman ist der Ṛg; mit dem Brahman erlangt er für ihn Speisenverzehr-Fähigkeit. Mit vierzehn sät er; zwölf Monate sind das Jahr, und diese vierzehn (weitere) sind Tag und Nacht; damit erlangt er für ihn Speisenverzehr-Fähigkeit durch das Jahr und durch Tag und Nacht. Speise ist die Frucht; Speise ist Arka; Arka ist Agni; mit Arka sät er die Speise, Arka, Agni. Von welcher Speise er einstreut, von der soll er nicht essen; was er (damit) erlangt hat, dadurch würde er verletzt. Er soll sie ins Brennholz hineinlegen; oder er soll sie mit dem Geist bedenken; damit erlangt er sie. Wenn er nicht alles findet, soll er Gerste säen, mit Honig übergossen; da Gerste die dörfliche (Nahrung) ist, erlangt er damit die Speisenverzehr-Fähigkeit; da Honig die wilde ist, damit; so erlangt er beides. Nun folgen diese Zusammentragungen (Saṃbhāras). Aus den Himmelsrichtungen und der Erde trägt er Kraft (ūrj) zusammen; in der Kraft wird Agni geschichtet. Für welche Menschengruppe er wünscht: „Sie soll hungrig werden“, von deren (Gebiet) soll er eine Hälfte nehmen mit „Ich nehme Saft und Kraft von hier“; dann wird jene Menschengruppe hungrig. „Kamaduh, melke Wunsch!“ – so berührt er; damit werden ihm alle Backsteine Wunsch-Melkende. Er streut die Uttaravedi (obere Altarstätte) ein; „Uttaravedi“ – dass Agni gerade auf ihr geschichtet wird; und so, damit es keine Lücke im Opfer gibt. Agni wird eingestreut, wenn die Uttaravedi (eingestreut) wird; indem er die Uttaravedi einstreut, schichtet er Agni; in Agni wird Agni geschichtet. „Agni, dein Ruhm, Fett …“ – so streut er Sand ein. Diese sind die Vaiśvānara-Backsteine, unmessbar; das Unmessbare Agnis wird geschichtet. Dies ist das Sūkta des Agni Vaiśvānara; das ist Agnis liebe Gestalt, nämlich Vaiśvānara; in der lieben Gestalt wird Agni geschichtet. Mit seiner Gestalt zusammen wird Arka niedergelegt. Das Versmaß ist haarig (lomaśa), viehgeeignet, nicht zu wenig und nicht überschüssig, zur Zeugung; es hat achtzig Silben; damit gingen die Götter zur Himmelswelt; das ist seine Achtzigsilbigkeit. Dieses Versmaß ist ein Meer, Mutterschoß; das Meer ist Soma, Samen-Spender. Dass er mit den beiden Saumī-Versen auseinanderzieht, legt er damit Samen in den Mutterschoß; daher ist im Mutterschoß der Same niedergelegt. Sie haben (das Wort) „āpyā“ (anschwellend); daher schwillt der Same im Mutterschoß an. Mit den Versmaßen wird Agni zur Uttaravedi hin geworfen. Die (Verse), die man beim Werfen ins Feuer nachspricht, die soll er dann mit dem Geist bedenken; mit den Versmaßen wirft er ihn zur Uttaravedi hin; er spricht sie mit dem Geist nach, denn dies ist gleichsam unausgesprochen, ungetrennt, ausgesondert vom Übel, vom Nebenbuhler. Er führt ein Ross voran, zur Vertreibung der Rakṣas; sie lassen es treten; wer dem Yajamāna als Nebenbuhler gleich ist, den drängen sie mit dem Vajra zurück; sie lassen es nach vorn schreiten; wer dem Yajamāna als Nebenbuhler voraus ist, den stoßen sie mit dem Vajra hinaus; sie lassen es zurückkehren; wer ihm nachfolgt als Nebenbuhler, den stoßen sie mit dem Vajra zurück. Das ist die Vertreibung des Nebenbuhlers. Agni wurde schwarz und trat in das Ross ein; er ging dorthin, wo der Huf des Antilopen (Mṛgaśapha) ist; dass sie das Ross treten lassen, das ist zur Erlangung dessen, was da von Agni angehaftet ist.
tapo yonir asīti puṣkaraparṇam upadadhāti yonir vā eṣo 'gner yat puṣkaraparṇaṃ nābhir vadhakaḥ sayonir eva sanābhiś cīyata iyaṃ vā abibhed agnir mātidhakṣyatīti yat puṣkaraparṇam upadadhāty asyā anatidāhāyādhastānnābhi sādayaty oṣadhīnāṃ pratiṣṭhityay atho ye 'psv agnayas tān evāvarunddhe prajāpatiḥ prajā asṛjata yāḥ purā brahmaṇo 'sṛjata tābhir nārādhnod atha yā brahmamukhā asṛjata tābhir arādhnod yad brahma jajñānaṃ prathamaṃ purastād iti rukmam upadadhāty ṛddhyay ṛdhnoty evātho mithunatvāya na pṛthivyām agniś cetavyo nāntarikṣe na divīty āhur amṛtaṃ vai hiraṇyam amṛte vā etad agniś cīyate śmaśānacito vā ete cīyante cityāṃcityāṃ hiraṇyaśakalam upāsyati tena vā eṣo 'śmaśānacit tena svargo 'thaiṣa puruṣo hiraṇyayo yajamānalokam evaiṣa dādhāraiṣa ha tv eva yajamāno 'gnināmuṣmiṃl loke samyaṅ yasyaiṣa upadhīyate 'tho madhye jyotir eva cīyate drapsaś caskanda pṛthivīm anu dyām ity abhimṛśati hotrāsv evainaṃ pratiṣṭhāpayaty athaitāni sarpanāmāni mṛtyur vai sarpanāmāni yad upadadhyāt pramāyukaḥ syāt tasmād anudiśati some vā ekā tviṣir vyāghra ekā sarpa ekā tā evāvarunddhe vāmadevasya rākṣoghnena vyāghārayaty etena vai vāmadevaḥ kusitāyyāḥ śirā ādīpayad rakṣasām apahatyai pañcabhir vyāghārayati pāṅkto yajño yāvān eva yajñas tam ālabdhātho yāvān eva yajñas tasmād rakṣāṃsy apahanty athaite srucau kārṣmaryamayīṃ dakṣiṇataḥ sādayati rakṣasām apahatyai dakṣiṇato vai devānāṃ yajñaṃ rakṣāṃsy ajighāṃsaṃs tāni kārṣmaryeṇaivāpāghnata yat kārṣmaryamayīṃ dakṣiṇataḥ sādayati rakṣasāmapahatyai ghṛtasya pūrṇā bhavaty eṣā vā agneḥ priyā tanūr yad ghṛtaṃ priyayaivainaṃ tanvā samardhayati gāyatryā sādayati tejo vai gāyatrī brahmavarcasaṃ teja eva brahmavarcasam avarunddha audumbarīm uttarataḥ sādayati dadhnaḥ pūrṇām ūrg vā udumbaro 'nnaṃ dadhy ūrjy evāsyānnaṃ dadhāti triṣṭubhā sādayaty ojo vai vīryaṃ triṣṭub oja eva vīryam avarunddhe pūrṇe sādayaty akṣite yajamānalokam upatiṣṭhete mūrdhanvatībhyāṃ sādayati mūrdhanyo 'sānīti virājy agniś cetavyā ity āhuḥ srucau vai virājau yat srucā upadadhāti virāji vā etad agniś cīyate 'thaiṣā svayamātṛṇṇeyaṃ vai prathamā svayamātṛṇṇāntarikṣaṃ dvitīyāsau tṛtīyemān eva lokān upadhatte 'śvam upaghrāyya sādayati prajāpaticita evāsya bhavaty atho prāṇānām utsṛṣṭyai bhūr asīti prācīm udūhed yady enaṃ bhrātṛvyo 'tīva syād bhūmir asīti pratīcīṃ yady anv aditir asi bhūmir asīti tiraścīṃ yadi sadṛṅṅ iyaṃ vā aditir anayā vā etad yajamāno bhrātṛvyaṃ prabhūtaṃ praṇudate 'nayā pratinudate 'nayā vinudate tad bhrātṛvyasya vā eṣa vinodaḥ kāṇḍātkāṇḍāt prarohantīti dūrveṣṭakām upadadhāty oṣadhīnāṃ pratiṣṭhityai kāṇḍātkāṇḍād dhy eṣā pratitiṣṭhati paśavo vā iṣṭakā na vai paśavā āyavase ramante yad dūrveṣṭakām upadadhāty āyatanam iva vā etat kriyate paśūnāṃ yatyay athaiṣā vāmabhṛd dviryajur yajamānalokam anyena dādhāra bhrātṛvyalokam anyena vṛṅkta etayā vai devā asurāṇāṃ vāmaṃ paśūn avṛñjata tad vāmabhṛto vāmabhṛttvaṃ chandāṃsi vai devānāṃ vāmaṃ paśavaś chandāṃsy evaitayā vāmaṃ paśūn yajamāno bhrātṛvyasya vṛṅkte 'thaite retaḥsicav iyaṃ virāḍ asu svarāḍ asā eva retaḥ siñcatīyaṃ prajanayaty agnir atyannādo bhavati yasyaite upadhīyete yadi putrī cinvīta prathamāyāṃ cityām anyām upadadhyād uttamāyām anyāṃ retasaḥ siktasya parigṛhītyai yady aputraḥ prathamāyāṃ cityām ubhe upadheye samyañcau hi bhūtvā retaḥ siñcataḥ
„Du bist der Mutterschoß der Glut (tapas)“ – er legt das Lotosblatt dazu. Das Lotosblatt ist Agnis Mutterschoß; der Nabel ist der Tötende; mit Mutterschoß und mit Nabel wird er geschichtet. Diese (Erde) fürchtete: „Agni wird mich verbrennen“; dass er das Lotosblatt dazulegt, ist damit sie nicht verbrannt wird. Unten stellt er den Nabel hin, zum Halt der Pflanzen; und er erlangt die Feuer, die im Wasser sind. Prajāpati schuf die Geschöpfe; mit denen, die er vor dem Brahman schuf, gedieh er nicht; dann aber schuf er die, die das Brahman zum Mund hatten; mit denen gedieh er. „Was als Brahman zuerst geboren wurde, im Osten“ – er legt den Rukma dazu, zum Gedeihen; er gedeiht, und zur Paarung. „Nicht auf der Erde, nicht im Luftraum, nicht im Himmel soll man Agni schichten“, sagen sie. Unsterblich ist das Gold; im Unsterblichen wird Agni geschichtet. Wie Leichenstätten-Schichtungen werden diese geschichtet. Auf Schicht um Schicht legt er ein Goldstück; damit ist er nicht ein Leichenstättenschichter; damit ist er im Himmel. Und dieser goldene Puruṣa – er hält gerade die Welt des Yajamāna; und dieser ist der Yajamāna selbst mit Agni in jener Welt, vereint, für wen dieser (Puruṣa) gelegt wird; und in der Mitte wird gerade Licht geschichtet. „Ein Tropfen fiel auf die Erde, auf den Himmel“ – so berührt er; er lässt ihn in den Hotṛ-Kreisen Halt finden. Nun folgen diese Schlangennamen (Sarpanāmāni). Tod sind die Schlangennamen; wenn er sie hinlegte, würde er früh sterben; daher weist er sie (nur) an. Im Soma ist ein Glanz, im Tiger einer, in der Schlange einer; diese erlangt er für sich. Mit dem Rakṣas-tötenden (Sāman/Vers) des Vāmadeva lässt er (Butter) fließen; damit ließ Vāmadeva Kusitāyī den Kopf entflammen, zur Vertreibung der Rakṣas. Mit fünf lässt er fließen; fünffach ist das Opfer; so weit das Opfer reicht, hat er es ergriffen; und aus dem ganzen Opfer vertreibt er die Rakṣas. Nun folgen diese beiden Opferlöffel (Sruc). Den aus Kārṣmarya-Holz stellt er rechts hin, zur Vertreibung der Rakṣas. Denn von rechts wollten die Rakṣas das Opfer der Götter töten; sie schlugen sie mit Kārṣmarya-Holz ab; dass er den aus Kārṣmarya-Holz rechts hinstellt, ist zur Vertreibung der Rakṣas. Er ist mit zerlassener Butter gefüllt; dies ist Agnis liebe Gestalt, nämlich die Butter; mit der lieben Gestalt lässt er ihn gedeihen. Mit der Gāyatrī stellt er (ihn) hin; Glut ist die Gāyatrī, Brahman-Glanz; er erlangt Glut und Brahman-Glanz. Den aus Udumbara-Holz stellt er links hin, mit Dickmilch gefüllt; Kraft ist der Udumbara, Speise die Dickmilch; in der Kraft legt er Speise für ihn nieder. Mit der Triṣṭubh stellt er (ihn) hin; Stärke ist Manneskraft, (und) Triṣṭubh; Stärke und Manneskraft erlangt er. Er stellt sie gefüllt hin; unerschöpft huldigen die beiden der Welt des Yajamāna. Mit den Mūrdhanvatī-Versen (mit „Haupt“) stellt er sie hin: „Ich möge Haupt sein“. „In der Virāj soll Agni geschichtet werden“, sagen sie; die beiden Löffel sind Virājs; dass er die beiden Löffel dazulegt, wird darin Agni in der Virāj geschichtet. Nun der Svayamātṛṇṇā (die selbstdurchbohrte Backstein-Art): diese (Erde) ist die erste Svayamātṛṇṇā, der Luftraum die zweite, jene (der Himmel) die dritte; so legt er diese Welten dazu. Er lässt das Ross daran riechen und stellt (den Backstein) hin; ihm entsteht so ein Prajāpaticita; und zur Freisetzung der Lebenshauche. „Du bist Bhū (Erde)“ – nach Osten soll er ihn ausstoßen, wenn der Nebenbuhler „darüber hinaus“ (ihm voraus) sein sollte; „Du bist Bhūmi“ – nach Westen, wenn er nachfolgt; „Du bist Aditi, Bhūmi“ – quer, wenn er gleich ist. Dies ist Aditi; mit dieser stößt der Yajamāna den zahlreichen Nebenbuhler hinaus, mit dieser stößt er ihn zurück, mit dieser verdrängt er ihn. Das ist die Vertreibung des Nebenbuhlers. „Aus jedem Knoten sprießen sie“ – so legt er den Dūrvā-Backstein dazu, zum Halt der Pflanzen; denn aus jedem Knoten fasst sie Fuß. Die Backsteine sind Vieh; Vieh freut sich nicht ohne Weide; dass er den Dūrvā-Backstein dazulegt, wird damit für das Vieh gleichsam ein Aufenthaltsort gemacht, zum Verbleib. Nun dieser Vāmabhṛt (Vāma-Träger) mit doppeltem Spruch; mit dem einen hält er die Welt des Yajamāna, mit dem anderen entzieht er die Welt des Nebenbuhlers. Mit diesem entzogen die Götter den Asuras das Vāma (Schöne/Gut) und das Vieh; das ist das Wesen des Vāmabhṛt. Die Versmaße sind das Vāma der Götter, das Vieh; so entzieht der Yajamāna dem Nebenbuhler mit diesem das Vāma, das Vieh und die Versmaße. Nun diese beiden Samenspender (Retaḥsic): diese ist die Virāj, jene die Svarāj; er gießt gerade Samen ein; diese (Erde) bringt (ihn) hervor; Agni wird ein großer Speiseverzehrer, für wen diese beiden gelegt werden. Wenn er als Vater eines Sohnes schichtet, soll er den einen auf die erste Schicht legen, den anderen auf die letzte, zur Umfassung des ausgegossenen Samens; wenn er keinen Sohn hat, legt er beide auf die erste Schicht; denn vereint gießen sie Samen aus.
Nun diese Viśvajyotis-Backsteine. In diese Welten setzt er den lichtvollen Agni, und zur Auseinanderhaltung der Lebenshauche. Nun der Tryālikhitā (dreifach Geritzte): diese Welten sind dreifach geritzt; er legt sich diese Welten dazu. Beide legten sie an, Götter und Asuras: die Götter legten das Zeichen (Lakṣman) oben an, die Asuras unten; daraufhin wurden die Götter, die Asuras gingen zugrunde. Wer Nebenbuhler hat, soll das Zeichen oben anlegen, oder wer ihm lieb ist; er (der Yajamāna) wird zu einem Selbst, sein Nebenbuhler geht zugrunde. Dies ist der Backstein der Feindlosigkeit; feindlos wird, wer ihn legt; und es ist ein Götterzeichen; er legt gerade das Götterzeichen dazu. Von der Erde, die von der Ukhā übrig bleibt, soll er ihn machen; damit gehören ihm alle Backsteine dem Agni zu. Nun diese Schildkröte. Wie Leichenstätten-Schichtungen werden diese geschichtet; eine lebende Schildkröte ist zu legen; damit ist er nicht Leichenstättenschichter, und er ist siegreich (utpātin). Sie ist der Medha (Opferkraft/-saft) des Viehs; sähen sie diesen Medha, so würden die Tiere ihm in jener Welt huldigen. Er stellt sie zugewandt (pratyañc) hin; denn dem Medha huldigt das Vieh zugewandt. Mit dem Dyāvāpṛthivī-Vers stellt er sie hin; denn Himmel und Erde folgen huldigend das Vieh; mit dem Vieh setzt er ihn zusammengehörig ein. „Im Nabel Viṣṇus soll Agni geschichtet werden“, sagen sie; spannenlang ist der Mörser zu machen; so viel ist Viṣṇu; im Nabel Viṣṇus wird Agni geschichtet. „In der Kraft soll Agni geschichtet werden“, sagen sie; Kraft ist der Udumbara; dass der Mörser aus Udumbara ist, ist in der Kraft, worin Agni geschichtet wird. Mit dem Viṣṇu-Vers stellt er ihn hin; denn der Mörser gehört Viṣṇu, mit seiner eigenen Gottheit. Nun die Ukhā: von der Erde werden Stärke und Manneskraft zusammengetragen; Stärke und Manneskraft werden in die Mitte Agnis gelegt; und in der Mitte wird gerade Licht geschichtet. Wenn er sie leer ansähe, würde der Yajamāna hungrig; dass er sie gefüllt ansieht, dadurch wird er nicht hungrig. Sie ist mit Sand zu füllen; denn Sand ist die Asche Agnis Vaiśvānara; mit seiner eigenen Asche erfreut er sie. Mit Dickmilch ist sie zu füllen; Kraft ist Dickmilch; er erlangt Kraft für sich. Mit zerlassener Butter ist sie zu füllen; dies ist Agnis liebe Gestalt, nämlich Butter; mit der lieben Gestalt lässt er ihn gedeihen. Mit Honig ist sie zu füllen; ihm wird ein Sohn geboren, der Honig-Süßer (madhavya). Nachdem er (zuvor) daran gescheitert ist – die Tierköpfe sind an Sinneskräften ungeeignet fürs Opfer und unrein; dass er Goldstücke in die Öffnungen wirft, damit macht er diese mit Sinneskraft und Manneskraft gedeihen; er macht sie rein und opfertauglich. Der Mensch ist die Hälfte von Tausend; die anderen Tiere sind die andere Hälfte; daher legt er diesen (Menschenkopf) in die Mitte, die anderen ringsum, damit das Tier Manneskraft besitzt, und für den Wohnsitz. Wenn einer wünscht: „Er soll viehreich sein“, soll er ihm die Tierköpfe zusammengehörig hinlegen; so legt er ihm das Vieh zusammengehörig hin; er wird viehreich. Wenn er wünscht: „Er soll viehlos sein“, soll er ihm die Tierköpfe auseinanderstrebend legen; so legt er ihm das Vieh auseinanderstrebend hin; er wird viehlos. Diese sind die Tausender-Backsteine, die Vieh-Backsteine; sie fand Somadakṣa Kauśreya, er legte sie für Śyāparṇa; der erlangte tausend Stück Vieh. Tausend Stück Vieh erlangt, für wen diese gelegt werden. „Yaviṣṭha“ (der Jüngste) ist der Name dieses Agni; daher soll man so schichten, dass man nicht dazwischen auseinandergerät. Wenn er auseinandergerät, würden dessen Lebenshauche jung (fort)gehen; er huldigt mit Freigaben (utsarga); die wilden Tiere lässt er frei, den Kummer gibt er nach.
puruṣaśīrṣam upadadhāty eṣa hi paśūnāṃ vīryavattamo vīryam asmin dadhāty ekam upadadhāty ekadhāsmin vīryaṃ dadhāti sauryā puruṣaśīrṣam abhijuhoti svargasya lokasya samaṣṭyai saurī vā eṣā satī maitrāvaruṇy ahar vai mitro rātrir varuṇo 'horātrayor eva pratitiṣṭhaty ardhaṛcābhyāṃ juhotīyaṃ vā ardhaṛco 'sā ardhaṛco 'nayor eva pratitiṣṭhaty atha yad ekaya ṛcā dvir juhoti tasmād ekaḥ san puruṣo dvipād yad vā etat kiṃcākar yoniṃ vā etad vyakar yad etā apasyāḥ sādayati tasminn eva yonau reto dadhātīyaṃ vā abibhed agnir mātidhakṣyatīti saitā iṣṭakā apaśyad atho āhuḥ prajāpatir apaśyad iti tā upādhatte yad etā upadhīyante 'syā anatidāhāya yad id annam iti hovāceyaṃ ya etā upadadhātā ity annādo bhavati yasyaitā upadhīyante tasmād retasaḥ siktād eṣa paśuḥ saṃbhavati yad etāś chandasyāḥ paśavo vai chandāṃsi yad dakṣiṇata upadadhyād abhīpataḥ prajā varuṇo gṛhṇīyād atha yad uttarata upadadhāty apavāhata evāthaitāḥ prāṇabhṛtas tasmin paśau saṃbhūte prāṇaṃ cakṣuḥ śrotraṃ vācaṃ tāni dadhāty akṣṇayā sādayati paśuṃ vā etad ākramayati tasmāt paśavo 'kṣṇayāṅgāni praharanto yanti daśabhirdaśabhir vā atā iṣṭakābhir ṛṣaya ārdhnuvaṃs tā ṛddhīr ṛdhnoti yasyaitā upadhīyante 'thaitāḥ saṃyato reto vā etat sicyate yad agniś cīyate yad etā upadhīyante retasaḥ siktasya saṃyatyai lokaṃ pṛṇa chidraṃ pṛṇety eṣā vā achidreṣṭakā achidrā vā etayā citayaś cīyanta indrāgnī tvā bṛhaspatir ity ojo vai vīryam indrāgnī ojasā vā etad vīryeṇāgniś cīyate tā asya sūdadohasā iti paruṣiparuṣy eva rasaṃ dadhāti somaṃ śrīṇanti pṛśnayā ity annaṃ vai pṛśny annam evāvarunddhe janman devānāṃ viśā ity āha prajātyā eva triṣv ā rocane diva iti savanāni vai tṛṇi rocanāni savanacitam evainam akar anuṣṭub vā eṣā vāg vā anuṣṭup prāṇo vai vāg yad eṣā sarvā iṣṭakā anusaṃcarati tasmāt prāṇaḥ sarvāṇy aṅgāny anusaṃcaraty āgneyī vā eṣā varṇena svena vā etac chandasāgniś cīyate nādhvaryuḥ san nārttim ārchati ya evaṃ veda
Den Menschenkopf legt er dazu; denn dieser ist unter dem Vieh der kraftvollste; er legt Manneskraft in ihn. Einen legt er dazu; einfach legt er Manneskraft in ihn. Mit dem Saurī-Vers opfert er auf den Menschenkopf hin, zur Erlangung der Himmelswelt. Diese Saurī ist zugleich Maitrāvaruṇī; der Tag ist Mitra, die Nacht Varuṇa; in Tag und Nacht findet er Halt. Mit Halbversen opfert er; diese (Erde) ist ein Halbvers, jene (der Himmel) ein Halbvers; in diesen beiden findet er Halt. Und dass er mit einem Vers zweimal opfert, daher ist der Mann, einer seiend, zweifüßig. Was ich hier getan habe – den Mutterschoß habe ich dadurch aufgetrennt, da er diese (Backsteine) aus dem Wasser hinstellt; in diesen Mutterschoß legt er Samen. Diese (Erde) fürchtete: „Agni wird mich verbrennen“; diese Backsteine sah sie; und andere sagen: Prajāpati sah sie. Er legt sie dazu; dass diese gelegt werden, ist damit sie nicht verbrannt wird. „Wenn dies Speise ist“ – so sagte diese (Erde): „Wer diese legt“ – er wird ein Speiseverzehrer, für wen diese gelegt werden. Aus dem ausgegossenen Samen entsteht dieses Tier. Dass er diese chandasyā (Versmaß-Backsteine) [?]: Vieh sind die Versmaße. Würde er sie rechts legen, so würde Varuṇa die Geschöpfe, die sich nähern, ergreifen; dass er sie aber links hinlegt, treibt er ihn (den Varuṇa) gerade fort. Nun diese Prāṇabhṛt (Lebenshauch-Trägerinnen): in dem entstandenen Tier legt er Atem, Auge, Ohr, Rede nieder. Er stellt (den Backstein) quer (akṣṇayā) hin; er lässt das Tier schreiten; daher gehen die Tiere quer (schräg) ihre Glieder vorwärtsbewegend. Mit je zehn dieser Backsteine gediehen die Ṛṣis; diese Gedeihen gedeiht er, für wen diese gelegt werden. Nun diese Saṃyat (Verbindende): Samen wird gegossen, wenn Agni geschichtet wird; dass diese gelegt werden, ist zur Verbindung des ausgegossenen Samens. „Fülle die Stelle, fülle die Lücke“ – dies ist der Backstein ohne Lücke; ohne Lücke werden damit die Schichten geschichtet. „Indra und Agni, dich, Bṛhaspati“ – Stärke ist Manneskraft, Indra und Agni; mit Stärke und Manneskraft wird Agni geschichtet. „Diese haben ihm Milch gemolken“ – in jedem Glied legt er Saft nieder. „Sie mischen Soma mit dem Gesprenkelten (Pṛśni, Milch)“ – Speise ist Pṛśni; er erlangt Speise. „Die Geburt der Götter, die Gemeinde“ sagt er, zur Zeugung. „In den drei Lichträumen des Himmels“ – die Somakeltern (Savanas) sind die drei Lichträume; er hat ihn zu einem savana-geschichteten gemacht. Die Anuṣṭubh ist die Rede; Atem ist Rede; da diese (Anuṣṭubh) sich allen Backsteinen anschließt, so folgt der Atem allen Gliedern. Sie ist zu Agni gehörig (āgneyī) durch ihre Farbe; mit dem eigenen Versmaß wird Agni geschichtet. Der Adhvaryu, der so weiß, erleidet kein Unglück.
utsannayajño vā eṣa yad agniś cityaḥ ko ha tad veda yad etasya kriyate yan nāśvinau vai devānāṃ bhiṣajā akḷptasya kalpayitārau yad etā āśvinīr upadhīyante 'kḷptasya kḷptyai pañcopadadhāti pāṅkto yajño yāvān eva yajñas tam ālabdhātho yāvān eva yajñas tam acīkḷpad athaitā āśvinīr ṛtavyā anūpadhīyante retase vā etat siktāya ṛtūn upādhāt tasmāt sarveṣv ṛtuṣu reto hitaṃ tasmāt sarvān ṛtūn reto 'nuprajāyate 'thaitā ṛtavyā vāyavyā anūpadhīyante tasmāt sarvān ṛtūn vāyur anvāvarīvarty athaitā vāyavyā apasyā anūpadhīyante tasmāt paśavo nānāvratāḥ santo 'pa evābhi savratāś catasraḥ purastād upadadhāti caturvidhaṃ hi śiraḥ prāṇaś cakṣuḥ śrotraṃ vāṅ mūrdhanvatībhiḥ sādayati mūrdhanyo 'sānīti pañcapañcābhitā upadadhāti paśoḥ savīryatvāyātho sāyatanatvāya tasmāt paśuḥ paścād varīyāñ śroṇimattaras tasmād u prāṅ saṃhāna indrāgnī avyathamānām iṣṭakāṃ dṛṃhataṃ yuvam ity antarikṣaṃ vā eṣā citir antarikṣam imāḥ prajā indrāgnī vai devānām ojobhṛtav ojo vīryam indrāgnī ojo vā etad vīryaṃ madhyataḥ prajānāṃ dhīyate 'thaitā diśyā devā vai svargaṃ lokam āyaṃs te diśā ākramanta tā avlīyanta tā etābhir adṛṃhan yad etā upadhīyante diśāṃ dhṛtyai pañcopadadhāti pāṅkto yajño yāvān eva yajñas tam ālabdha daśaitāḥ purastāt sādayati daśākṣarā virāḍ virāṭ khalu vai cakṣur jyotiś chandasāṃ cakṣur vā etaj jyotiḥ purastāt paśor dadhāti tasmād idaṃ purastāc cakṣur atho annaṃ vai virāḍ annaṃ vā etan mukhato dadhāti mā chandaḥ pramā chandaḥ pratimā chandā itīyaṃ vai māntarikṣaṃ pramāsau pratimemān eva lokān upadhatte 'tho devachandasāni vā etāni devachandasāny evopadhatte dvādaśadvādaśābhitā upadadhāti tat ṣaṭtriṃśat ṣaṭtriṃśadakṣarā bṛhatī bṛhatī khalu vai chandasāṃ svārājyam ānaśe gachati svārājyaṃ yasyaitā upadhīyante paśavo vai bṛhatī paśavo madhyamā citis tasmād etasyāṃ cityām etā upadhīyanta ādityadhāmāno vā uttare prāṇā aṅgirodhāmāno 'dhare mūrdhāsi rāḍ iti ya uttare prāṇās tān etābhir dādhāra yantrī rāḍ iti ye 'dhare prāṇās tān etābhir dādhāra tad eṣāṃ vāvaitāḥ prāṇānāṃ vidhṛtyai samāvadbhājaḥ sādayati samāvadbhājo hīme prāṇāḥ prāṇānāṃ vidhṛtyai yaṃ dviṣyāt tasyākṣṇayā sādayet prāṇān asya mohayati pramāyuko bhavati mūrdhanvatībhiḥ sādayati mūrdhanyo 'sānīti
Zerstört ist das Opfer, wenn Agni geschichtet wird. Wer weiß denn, was daran getan wird? Sind die Aśvins nicht die Ärzte der Götter, die Ordner des Ungeordneten? Dass diese Āśvinī-Backsteine gelegt werden, ist zur Ordnung des Ungeordneten. Fünf legt er dazu; fünffach ist das Opfer; so weit das Opfer reicht, hat er es ergriffen, und so weit das Opfer reicht, hat er es geordnet. Dann werden diese Āśvinīs als Ṛtavyā (jahreszeitliche) nachgelegt: für den Samen, der ausgegossen ist, hat er die Jahreszeiten hinzugelegt; daher ist in allen Jahreszeiten Samen niedergelegt; daher wird in allen Jahreszeiten aus dem Samen geboren. Dann werden diese Ṛtavyā als Vāyavyā (windzugehörige) nachgelegt; daher läuft der Wind allen Jahreszeiten nach. Dann werden diese Vāyavyā als Apasyā (Wasser-Backsteine) nachgelegt; daher gehen die Tiere, obwohl verschiedener Art, gemeinsam zum Wasser. Vier legt er im Osten hin; vierfach ist der Kopf: Atem, Auge, Ohr, Rede. Mit den Mūrdhanvatī-Versen stellt er sie hin: „Ich möge Haupt sein“. Je fünf legt er ringsum; für die Manneskraft des Tiers, und für den Wohnsitz; daher ist das Tier hinten breiter, mit stärkerem Hinterteil, und vorn zusammengezogen. „Indra und Agni, festigt den unerschütterlichen Backstein, ihr beiden“ – der Luftraum ist diese Schicht, der Luftraum sind diese Geschöpfe; Indra und Agni sind der Götter Stärke-Träger; Stärke ist Manneskraft; Indra und Agni; die Stärke und Manneskraft wird in die Mitte der Geschöpfe gelegt. Nun diese Diśyā (Richtungs-Backsteine): die Götter gingen zur Himmelswelt; sie traten die Himmelsrichtungen an; diese verschwanden; mit diesen machten sie sie fest; dass diese gelegt werden, ist zum Halt der Himmelsrichtungen. Fünf legt er dazu; fünffach ist das Opfer; so weit das Opfer reicht, hat er es ergriffen. Zehn stellt er dieser im Osten hin; zehnsilbig ist die Virāj; die Virāj ist das Auge; das Auge ist das Licht der Versmaße; dieses Licht legt er im Osten des Tiers nieder; daher ist dieses Auge vorn; und die Virāj ist Speise; diese Speise legt er im Mund nieder. „Mā-Versmaß, Pramā-Versmaß, Pratimā-Versmaß“ – der Luftraum ist Mā, jene (der Himmel) Pramā, diese (Erde) Pratimā; er legt diese Welten dazu; und dies sind Götter-Versmaße; er legt Götter-Versmaße dazu. Je zwölf legt er ringsum; das sind sechsunddreißig; sechsunddreißigsilbig ist die Bṛhatī; die Bṛhatī ist unter den Versmaßen die Selbstherrschaft; er erlangt Selbstherrschaft, für wen diese gelegt werden. Das Vieh ist Bṛhatī; das Vieh ist die mittlere Schicht; daher werden diese in dieser Schicht gelegt. Die oberen Lebenshauche haben die Āditya-Wohnstätte, die unteren die Aṅgiras-Wohnstätte. „Du bist das Haupt, Herrscher“ – die oberen Lebenshauche hält er mit diesen fest; „Zügler, Herrscher“ – die unteren Lebenshauche hält er mit diesen fest; dies ist deren Festhalten, der Lebenshauche. Er stellt sie hin, so dass jeder gleich viel Anteil hat; denn diese Lebenshauche haben gleiche Anteile, zur Festhaltung der Lebenshauche. Wen er hasst, für den soll er sie quer stellen; so verwirrt er dessen Lebenshauche; er stirbt früh. Mit den Mūrdhanvatī-Versen stellt er hin: „Ich möge Haupt sein“.
Die (Backsteine) mit Trivṛt stellt er im Osten hin; Trivṛt ist der Mund des Opfers; am Mund gibt er den Opfermund. Die mit Saptadaśa rechts; Speise ist Saptadaśa; die Speise legt er rechts nieder; daher isst man mit der rechten Hand die Speise; daher ist die rechte Seite des Selbst kraftvoller; daher umkreisen die Vögel die rechte Seite. Die mit Pañcadaśa links; Stärke ist Pañcadaśa; die Stärke legt er links nieder. Die mit Ekaviṃśa hinten, für den Halt. Die mit Trivṛt stellt er im Osten hin; Trivṛt ist der Mund des Opfers; am Mund legt er den Opfermund nieder. Die mit Pañcadaśa stellt er rechts hin, die mit Saptadaśa links, an den Flügeln, für die Manneskraft, und für den Wohnsitz; daher isst man Speise mit beiden Händen; und Vajra ist Pañcadaśa; mit dem Vajra scheidet der Yajamāna den Nebenbuhler von beiden Seiten ab. Die mit Ekaviṃśa hinten, für den Halt; denn Halt ist Ekaviṃśa. Er wird nach der Ordnung des Arka eingerichtet; er wird ein Speiseverzehrer, für wen diese gelegt werden. „Du bist Agnis Anteil, die Herrschaft der Dīkṣā, das Brahman ist gehalten, die Trivṛt-Stoma“ – Spṛt (die Erfüllenden) ist der Name dieser Backsteine; mit ihnen erfüllte Prajāpati, was immer er wünschte; was immer der Yajamāna mit ihnen wünscht, das erfüllt er. „Mit einem sollen sie loben; die Geschöpfe sollen sich fügen“ – Sṛṣṭi (Schöpfungen) ist der Name dieser Backsteine; mit ihnen schuf Prajāpati, was immer er wünschte; was immer der Yajamāna mit ihnen wünscht, das schafft er. „Agni, stoße unsere geborenen Feinde weg“ – so stellt er im Osten hin; die geborenen Feinde stößt er damit weg. „Stoße die ungeborenen zurück, Jātavedas“ – im Westen; die geborenen Feinde stößt er damit zurück. Das ist die Vertreibung des Nebenbuhlers. „Der vierundvierzigfache Stoma, Glanz, Reichtum“ – so stellt er rechts hin; „die sechzehnfachen Stomas, Stärke, Reichtum“ – links. Die Triṣṭubh hat vierundvierzig Silben; Vajra ist die Triṣṭubh, Vajra ist der Ṣoḍaśin; der Vajra ist mit der linken Hand zu ergreifen, mit der rechten zu schleudern; diesen Vajra, mit der linken zu ergreifen, mit der rechten zu schleudern, schleudert der Yajamāna auf den Nebenbuhler. Die mit Dung (Purīṣavatī) stellt er in die Mitte; denn gleichsam Dung ist dies in der Mitte des Tiers; Dung ist die Mitte des Selbst; er schichtet Agni mit Selbst. Nun diese Virāj-Backsteine: Rede ist Virāj; die Backsteine sind Vieh; im Vieh legt er die höchste Rede nieder; daher spricht der Viehbesitzer die höchste Rede.