Der siebente Prapāṭhaka des dritten Kāṇḍa behandelt die Anfangsriten des Somaopfers (Jyotiṣṭoma): das Prāyaṇīya- und Udayanīya-Opfer für Aditi und Pathyā Svasti, den Kauf des Soma mit der Somakrayaṇī-Kuh (mit dem Mythos vom Somaraub durch die Gāyatrī und der Auslösung durch Vāc), die dazugehörigen Mantras, das Einhüllen und Heimführen des gekauften Soma, das Ātithya-Opfer für Viṣṇu sowie die Tānūnaptra-Zeremonie als Bund zwischen den Göttern. Der Text ist stellenweise verderbt (besonders Absatz 3,7.2 und die Kaufregeln in 3,7.7#2); solche Stellen sind mit [?] bzw. [Anm.] gekennzeichnet.
akḷptaṃ vā idam āsīd diśo vā imā na prājānaṃs tad devā anyo 'nyasminn aichaṃs tan nāvindaṃs te devā aditim abruvaṃs tvayā mukhenemā diśaḥ prajānāmeti sābravīd bhāgo me 'stv iti vṛṇīṣvety abruvan sābravīn maddevatyam eva prāyaṇīyam asan maddevatyam udayanīyaṃ mām evānuprāyātha mām anūdayātheti sa eṣa ādityaś carur aditiṃ vā etad anuprayanty aditim anūdyanti tato vā imā diśaḥ prājānan pathyāṃ yajati imām eva tena diśaḥ prājānan yad agnim imāṃ tena yat somam imāṃ tena yat savitāram imāṃ tena yad aditim iyaṃ vā aditir ūrdhvā vā asyā dig ūrdhvām eva tena diśaṃ prājānaṃs tato vā akalpatākḷptasya vai kḷptyai prāyaṇīyas tad ya evaṃ vidvān prāyaṇīyena carati kalpate kalpante hāsmā ṛtavas tato vā imā diśo 'nvapaśyan yat pathyāṃ yajatīmām eva tena diśam anvapaśyan yad agnīṣomau cakṣuṣī vā agnīṣomav anu tābhyāṃ samapaśyan yat savitāraṃ savitṛprasūtā evemā diśo 'nvapaśyan yad aditim iyaṃ vā aditir asyāṃ vai pratiṣṭhāya devā yajñam atanvata yat prathyāṃ yajati vāg vai pathyā vācam evāvarunddhe yad agniṃ devatās tena yat somaṃ yajñaṃ tena yat savitāraṃ prasūtyai yad aditim ādityā vā imāḥ prajās tā evāvāruddha tā ādyā akṛta yad vai yajñasyāntaryanti tac chidraṃ tena yajñaḥ sravati tena yajamāno 'gnaye samavadyaty agnir vai samiṣṭir agniḥ pratiṣṭhitiḥ samiṣṭyā eva pratiṣṭhityā agniṃ prathamaṃ yajaty agnim uttamaṃ samānī vā eṣā devatā pāṅktatvāya pāṅkto yajño yāvān eva yajñas tam ālabdha svastiṃ yajati yajñasya svastyai pathyāṃ yajati vāg vai pathyā vācam evānuprayanti tām uttamām udayanīye yajati vāg vai pathyā vācam evānūdyanti marutvatīḥ pathyāyā ṛco bhavanti devaviśā vai maruto devaviśām evācīkḷpat tāṃ śāntāṃ kḷptāṃ manuṣyaviśā anukalpante stenabhaviṣṇur havir bhavati
Ungeordnet (akḷpta) war dies (alles). Diese Himmelsrichtungen erkannten sie nicht. Da suchten die Götter einander und fanden sich nicht. Die Götter sprachen zu Aditi: „Durch dich als Mund mögen wir diese Himmelsrichtungen erkennen.“ Sie sagte: „Ein Anteil soll mir sein.“ „Wähle“, sagten sie. Sie sprach: „Mir zugehörig soll das Prāyaṇīya (Eröffnungsopfer) sein, mir zugehörig das Udayanīya (Schlussopfer). Mir folgt beim Aufbruch, mir folgt beim Abschluss.“ Das ist dieser Āditya-Karu (Brei für Aditi). Aditi folgen sie beim Aufbruch, Aditi folgen sie beim Abschluss. Da erkannten sie diese Himmelsrichtungen. Er opfert der Pathyā (Svasti, „der Glücksweg-Göttin“). Damit erkannten sie diese (Richtung) unter den Himmelsrichtungen. Dass (er) dem Agni (opfert): damit diese; dass dem Soma: damit diese; dass dem Savitṛ: damit diese; dass der Aditi: diese ist Aditi; oben ist ihre Himmelsrichtung; damit erkannten sie die obere Himmelsrichtung. Da wurde es geordnet. Das Prāyaṇīya dient wahrlich der Ordnung des Ungeordneten. Wer so wissend das Prāyaṇīya vollzieht, für den ordnet es sich, und es ordnen sich ihm die Jahreszeiten. Da erblickten sie diese Himmelsrichtungen (der Reihe nach): dass er der Pathyā opfert, damit erblickten sie diese Richtung; Agni und Soma sind wahrlich die beiden Augen; mit den beiden erblickten sie es zusammen; dass (er) dem Savitṛ (opfert): von Savitṛ angetrieben erblickten sie diese Himmelsrichtungen; dass der Aditi: diese ist Aditi; auf ihr standen die Götter fest und spannten das Opfer aus. Dass er der Pathyā opfert: die Pathyā ist die Rede (Vāc); die Rede erlangt er für sich. Dass dem Agni: (damit) die Gottheiten; dass dem Soma: damit das Opfer; dass dem Savitṛ: zum Antrieb; dass der Aditi: die Ādityas sind diese Geschöpfe; diese erlangt er für sich, diese machte er zu Verzehrbaren [?]. Was immer man im Opfer dazwischentreten lässt, das ist ein Loch; dadurch rinnt das Opfer aus; deshalb nimmt der Opferherr dem Agni zusammen (Anteile) ab. Agni ist die Vereinigung (samiṣṭi), Agni ist der Halt; durch Vereinigung, durch Halt (opfert er): den Agni opfert er als ersten, den Agni als letzten. Diese Gottheit ist (an beiden Enden) dieselbe, um die Fünffachheit zu schaffen; fünffach ist das Opfer; das Opfer, so groß es ist, hat er (damit) ergriffen und opfert dann Svasti (dem Glück), für das Wohl des Opfers. Er opfert der Pathyā: die Pathyā ist die Rede; der Rede folgen sie beim Aufbruch; dieselbe opfert er als letzte beim Udayanīya: die Pathyā ist die Rede; der Rede folgen sie beim Abschluss. Die Verse der Pathyā sind mit den Marut verbunden (marutvatī): die Marut sind der Götterstamm (viś); den Götterstamm hat er geordnet; diesem beruhigten, geordneten (Götterstamm) folgend ordnen sich (auch) die Menschenstämme. Die Opfergabe wird eine, die zum Dieb zu werden neigt [?].
juṣāṇenānya ājyabhāgā ijyante 'thātra ṛcobhayato yajati draḍhimne 'śithiratvāya saptadaśa sāmidhenīḥ kāryāḥ pañca ṛtavo dvādaśa māsā eṣa saṃvatsaraḥ saṃvatsarād evādhi yajñamukhaṃ pratanute tad āhuḥ pañcadaśa sāmidhenīḥ kāryā na saptadaśa saṃvatsarīyasyaivāyanasya saptadaśa kāryāḥ saṃvatsarasyā ṛddhyā iti tan na sūrkṣyaṃ sapatadaśaiva kāryāḥ prayājavat syāt prāyaṇīyam ananuyājam anuyājavat syād udayanīyam aprayājam ubhayato vā etat prayājānuyājā yajñam abhisaṃdhīyate samāno hy eṣa yajño niṣkāṣaṃ ca mekṣaṇaṃ ca nidadhāti tena yajñaḥ saṃtata ātmā vai prayājāḥ prayājānuyājā devakṣetraṃ yajño devakṣetram ākramamāṇaḥ prajām antariyād yad anuyājān antariyāt prayājavat syāt prāyaṇīyam anuyājavad anuyājavat syād udayanīyaṃ prayājavat payasi prāyaṇīyaḥ syāt payasy udayaṇīyo 'pāṃ vā etañ śukriyam apām eva śukriyam avarunddhe paśavo vai śukriyaṃ paśūn evāvarunddhe 'tho prāyaṇe ca vāvāsmā etad udayane ca paśūn dadhāty ādityaḥ prāyaṇīyaḥ syād āditya udayanīya iyaṃ vā aditir asyāṃ vā etad yajñamukhena pratitiṣṭhaty asyām upariṣṭād yatra vai yajñasyārdhe 'gre samṛddhaṃ kriyate kriyamāṇaṃkriyamānaṃ ha vā asya samṛdhyate saṃsthāpyaṃ prāyaṇīyaṃ yajñasya samṛddhyai yāḥ prāyaṇīye 'nuvākyās tā udayanīye yājyāḥ syur yā udayanīye 'nuvākyās tāḥ prāyaṇīye yājyāḥ syuḥ pathaḥ pratiprajñātyay atho anusaṃtatyai yad ato 'nyathā kuryuś chambaṭkuryuḥ
Mit (dem Vers) juṣāṇa werden die anderen Ājyabhāgas (Butterspenden) geopfert. Dann opfert er hierbei mit Versen nach beiden Seiten hin, zur Festigkeit, zur Unlockerheit. Siebzehn Sāmidhenī-Verse (Anzündeverse) sind zu machen: fünf Jahreszeiten, zwölf Monate – das ist das Jahr; vom Jahr aus spannt er den Mund (Anfang) des Opfers auf. Da sagen sie: „Fünfzehn Sāmidhenī-Verse sind zu machen, nicht siebzehn; für die Jahres-Wanderung (ayana) sind siebzehn zu machen, zum Gedeihen des Jahres.“ Das ist nicht zu beachten [?]; nur siebzehn sind zu machen. Das Prāyaṇīya soll Prayājas haben, doch keine Anuyājas; das Udayanīya soll Anuyājas haben, doch keine Prayājas. Prayājas und Anuyājas fügen das Opfer nach beiden Seiten hin zusammen; denn dasselbe Opfer ist dies; er legt den Niṣkāṣa [?] und den Rührlöffel (mekṣaṇa) nieder; dadurch ist das Opfer ununterbrochen. Das Selbst (der Leib) sind die Prayājas; Prayājas und Anuyājas sind das Götterfeld; das Opfer ist das Götterfeld; wer ein Götterfeld betretend die Nachkommenschaft dazwischentreten ließe – wenn er die Anuyājas ausließe, soll das Prāyaṇīya Prayājas haben, das Prāyaṇīya soll Anuyājas haben, Anuyājas soll das Udayanīya haben, das Udayanīya Prayājas [Anm.: Text hier offenbar verderbt]. In Milch soll das Prāyaṇīya sein, in Milch das Udayanīya. Das ist das Lautere (śukriya) der Wasser; das Lautere der Wasser erlangt er für sich; Vieh ist das Lautere; Vieh erlangt er für sich. Und beim Aufbruch wie beim Abschluss legt er ihm dieses Vieh hin. Āditya (der Aditi-Karu) soll das Prāyaṇīya sein, Āditya das Udayanīya. Diese (Erde) ist Aditi; auf ihr steht er mit diesem Mund des Opfers fest, und zwar auf ihr, oben. Wo immer im ersten Teil des Opfers etwas gelungen (samṛddha) gemacht wird, da gelingt ihm (dem Opferherrn) auch jedes fortan Getane. Das Prāyaṇīya ist abzuschließen, zum Gelingen des Opfers. Die Anuvākyā-Verse, die beim Prāyaṇīya (gelten), sollen beim Udayanīya Yājyā-Verse sein, und die Anuvākyās beim Udayanīya sollen beim Prāyaṇīya Yājyās sein: zur Erkenntnis der Wege, und zur Fortführung. Wenn sie es anders machten, würden sie „chambaṭ“ machen [?].
iyaṃ vai kadrūr vāk suparṇī chandāṃsi sauparṇāni gāyatrī triṣṭub jagatī sā vai kadrūḥ suparṇīm ātmānam ajayat sābravīt somam āhara tenātmānaṃ niṣkrīṇīsveti sā chandāṃsi praiṣyad amutaḥ somam āharata tena mā niṣkrīṇīteti tato jagaty udapatat sā paśubhiś cāgachad dīkṣayā ca tasmāt paśavā iti jagatīm āhus tasmād yadā paśūn vindate 'tha dīkṣate tatas triṣṭub udapatat sā dakṣiṇayā cāgachat tapasā ca tasmāt triṣṭubho loke dakṣiṇā dīyante tasmād u madhyaṃdine tapas tapanīyam iti tato gāyatry udapatat sā somam āharat tam āhriyamāṇaṃ sāmigandharvo viśvāvasur āmuṣṇāt sa tisro rātrīr upahṛto 'vasat tasmāt tisro rātrīḥ krīto vasati te 'bruvan punar yācāmahā iti te devā abruvan strīkāmā vai gandharvā vācam eva saṃbhṛtya yathā yoṣid anapakṣeyatameva tayā niṣkrīṇāmeti taṃ vai nirakrīṇaṃs tasmād āhur vāg vai somakrayaṇī vācaṃ vā etad gavā niṣkrīṇātīti te 'bruvann anv ṛtīyāmahā iti tām anv ārtīyanta tad anṛtasya janma tad ya evaṃ vidvānt satyānṛtāṃ vācaṃ vadati na hainaṃ druṇāti te 'bruvan vihvayāmahā iti tāṃ vyahvayanta gāthāṃ devā agāyan brahma gandharvā avadan sā devān upāvartata tasmād vivāhe gāthā gīyate tasmād gāyant striyāḥ priyas tad ya evaṃ vidvān gāthāṃ gāyan hastaṃ gṛhṇāti saṃ hi jīryataḥ sarvam āyur ito nārtiṃ nītas tad āhur ā vai sā punar agachan naiva kiṃ cana somakrayaṇīti
Diese (Erde) ist Kadrū, die Rede (Vāc) ist Suparṇī; die Metren sind die Suparṇa-Söhne: Gāyatrī, Triṣṭubh, Jagatī. Kadrū gewann die Suparṇī für sich (als Sklavin). Sie sprach: „Hole Soma; damit löse dich selbst aus.“ Da schickte sie (Suparṇī) die Metren: „Holt von dort Soma; damit löst mich aus.“ Da flog die Jagatī auf; sie kam mit Vieh und mit der Dīkṣā (Weihe) zurück. Deshalb nennt man die Jagatī „das Vieh“; deshalb, wenn man Vieh findet, dann lässt man sich weihen. Dann flog die Triṣṭubh auf; sie kam mit der Dakṣiṇā (Priesterlohn) und mit Tapas (Glut, Askese) zurück. Deshalb werden im Bereich der Triṣṭubh Dakṣiṇās gegeben; und deshalb gilt mittags: Glut ist zu erhitzen [?]. Dann flog die Gāyatrī auf; sie holte den Soma. Als er herbeigebracht wurde, raubte ihn der Sāmi-Gandharva Viśvāvasu [?]. Drei Nächte blieb er (der Soma) so entführt; deshalb bleibt (der Soma) drei Nächte, nachdem er gekauft ist. Sie sagten: „Wir wollen (ihn) zurückverlangen.“ Die Götter sagten: „Weiberlüstern sind wahrlich die Gandharvas; wir wollen nur die Rede (Vāc) zusammennehmen und ihn damit auslösen, wie eine Frau, die [?] nicht ...“ [Anm.: anapakṣeyatam unklar]. Sie lösten ihn damit aus. Deshalb sagt man: „Die Rede ist die Somakrayaṇī (Kaufmittel für den Soma)“; denn mit der Kuh löst er die Rede aus. Sie sagten: „Wir wollen ihr nachsetzen.“ Sie setzten ihr nach (und quälten sie); das ist die Geburt der Unwahrheit. Wer so wissend eine aus Wahrem und Unwahrem gemischte Rede spricht, den verletzt sie nicht. Sie sagten: „Wir wollen sie (zu uns) herüberrufen.“ Sie riefen sie hin und her. Gāthās sangen die Götter, Brahman (heilige Rede) sprachen die Gandharvas. Sie wandte sich den Göttern zu. Deshalb wird bei der Hochzeit ein Gāthā gesungen; deshalb ist der Singende den Frauen lieb. Wer so wissend, ein Gāthā singend, (die Braut) an der Hand fasst: die beiden altern miteinander, das ganze Lebensalter, und von hier aus gerät er nicht in Not. Da sagen sie: „Sie kam wieder zurück (zu den Göttern); es gibt überhaupt keine Somakrayaṇī [?].“
Die (Kuh), die zweifarbig ist, die ist Vṛtra-tötend (vārtraghnī); wenn er mit ihr kaufte, würde sein Reich sieghaft (jāyuka) [?] sein; nun, wem eine solche als Anustaraṇī (Begleit-Kuh) dient, von dem stirbt schnell einer, der spätere unter diesen. Die (Kuh), die rot ist, schwarzäugig, schwarzhaarig (schwarzschwänzig), schwarzhufig, die gehört den Vätern (Pitaras); wenn er mit ihr kaufte, würde der Opferherr früh sterben; nun, wem eine solche als Anustaraṇī dient, von dem stirbt einer, der spätere unter diesen, zu (seiner) Zeit [?]. (Die Kuh), die rötlich ist, braunhaarig, weißlich erscheinend, klar-äugig – das ist die Gestalt der Somakrayaṇī; mit ihrer eigenen Gestalt wird (der Soma) gekauft. Sie soll einäugig sein, nicht zwergig, lahm [?], siebenhufig [?]; so wird mit jeder (ganz) gekauft; sie ist einjährig zu kaufen. Die Rede ist die Somakrayaṇī; deshalb sprechen die Geschöpfe im (ersten) Jahr die Rede. Im Wasser ist zu kaufen [?]: Pflanzen sind der Soma, die Wasser sind der Saft der Pflanzen; so wird dieser Saft gekauft. „Beim Kauf, so weiß ich, erlange ich für mich die dritte Pressung des Soma“, sagte Āruṇa Aupaveśi. Vieh ist die dritte Pressung; die Haut des Viehs (ist deren Sinnbild): dass er auf der Haut ausstreut, damit erlangt er die dritte Pressung für sich. Er streut auf (einem) roten (Fell) aus; deshalb ist die Gestalt des Viehs rot. Er streut auf dem Ochsen(fell) aus; der Ochse ist alle Lebenskräfte (vayāṃsi) der Tiere; alle Lebenskräfte der Tiere hat er erreicht und erlangt sie für sich. Und viel vom Opfer erlangt er für sich. Man liest den Soma aus (sondert ihn), zum Ausscheiden des Schlechteren; und man reinigt ihn für die Götter. Nicht soll der Adhvaryu den Soma auslesen, nicht der Opferherr, nicht die Leute des Opferherrn; keine Zuschauer sollen beim Auslesen zugegen sein. Wenn Zuschauer beim Auslesen zugegen wären, würden die Geschöpfe Hunger erleiden, Not würde den Opferherrn packen, der Adhvaryu würde hungrig (gierig) werden.
śundha somam āpannaṃ nirasya // iti brūyād grasitaṃ vā etat somasya yad āpannaṃ grasitam ete somasya niṣkhidanti ye somaṃ vicinvanti tasmāt somavikrayiṇo bahu krīṇanto bahu vindamānāḥ kṣodhukā grasitaṃ hy ete somasya niṣkhidanty āsmāko 'sīty abhitsāra evāsyaiṣa śukras te grahā iti śukram evāsya gṛhṇāty abhi tyaṃ devaṃ savitāram iti savitṛprasūta eva gṛhṇāty atichandasā gṛhṇāti sarvāṇi vai chandāṃsy atichandāḥ sarvair evainaṃ chandobhir gṛhṇāti varṣma vā eṣā chandasāṃ varṣmainaṃ samānānāṃ gamayati pañcabhir gṛhṇāti pāṅkto yajño yāvān eva yajñas tam ālabdhaikaikām utsarjaṃ mimīte 'yātayāmnyāyātayāmnyaiva mimīta etāvatī vā āsām ekaikasyā vīryam āpyate tasmād imāḥ kāmaṃ prasārayati kāmaṃ pratyañcati daśa kṛtvo mimīte daśākṣarā virāḍ virājam evāpnoty atho vairājāḥ paśavaḥ paśūn evāvarunddhe dvir gṛhṇāti dve hi savane yāvān vai somo gṛhītaḥ sa yajamānasya yam abhyūhati sa sadasyānāṃ prajābhyas tvety abhy·hati gotrādgotrād dhi prasarpanty oṣadhayo vai somo 'parimitaṃ jīvanaṃ yat parimitaṃ gṛhṇīyāt parimitaṃ jīvanaṃ syād atha yad abhyūhaty aparimitasyāvaruddhyai yajamāno vai prajāpatiḥ prajā aṃśavo yat somam upanahyati prajānāṃ vā etat prāṇam upanahyati yad āha prajās tvānuprāṇantv iti prāṇam āsu dādhāra kṣaumam upanahyaty auṣadhaṃ vai kṣaumam oṣadhayaḥ somasya yoniḥ sva evainaṃ yonau dadhāti yajño yad agre devānām agachat taṃ rakṣāṃsy ajighāṃsan sa devatā vyavāsarpat sarvadevatyaṃ vai vāso yat kṣaumam upanahyati sarvābhir vā etad devatābhir yajñād rakṣāṃsy apahanty atho sarvābhir eva devatābhir yajñaṃ samardhayati
„Reinige den Soma, den gefallenen, nachdem du ihn ausgeworfen hast“ – so soll er sagen. Verschlungen (grasita) ist vom Soma das, was „gefallen“ (āpanna) ist; dieses Verschlungene des Soma entfernen [?] die, die den Soma auslesen; deshalb sind Somahändler, obwohl sie viel kaufen, viel bekommen, hungrig (gierig); denn sie entfernen das Verschlungene des Soma. „Āsmāka bist du“ – das ist für ihn eine Annäherung [?]. „Śukra (Glanz) sind deine Graha-Schöpfungen“ – so ergreift er dessen Glanz. „Zu diesem Gott Savitṛ hin“ – so ergreift er, von Savitṛ angetrieben. Er ergreift mit einem Atichandas-Vers; alle Metren, das ist das Atichandas; mit allen Metren ergreift er ihn. Dies ist die Höhe (varṣman) der Metren; zur Höhe unter seinesgleichen lässt sie ihn gelangen. Er ergreift mit fünf (Verszeilen); fünffach ist das Opfer; das Opfer, so groß es ist, hat er (damit) ergriffen; dann misst er jeweils einzeln, (die Stängel) entlassend, ab, mit unverbrauchter, unverbrauchter (Kraft). So groß ist die Manneskraft (Vīrya) jeder einzelnen von diesen, die erreicht wird. Deshalb streckt er diese nach Belieben aus, nach Belieben zieht er sie zurück. Zehnmal misst er ab: die Virāj hat zehn Silben; die Virāj erreicht er; und: dem Virāj gehört das Vieh; das Vieh erlangt er für sich. Zweimal ergreift er, denn es gibt zwei Pressungen. Soviel Soma ergriffen wird, das gehört dem Opferherrn; was er hinzufügt, das den Sadasyas (Mitgliedern der Opferversammlung). Mit „Für die Geschöpfe dich“ fügt er hinzu; denn von Sippe zu Sippe kriechen die Pflanzen; Soma ist die Pflanzenwelt, das unbegrenzte Leben; wenn er begrenzt ergriffe, wäre das Leben begrenzt; dass er aber hinzufügt, geschieht zur Erlangung des Unbegrenzten. Der Opferherr ist Prajāpati, die Geschöpfe sind die Stängel (aṃśu). Dass er den Soma einbindet, das bindet er den Lebensatem der Geschöpfe ein; dass er spricht „Die Geschöpfe sollen dir nachatmen“, damit legt er den Atem in sie. Er bindet (den Soma) in Leinen ein; Leinen ist pflanzlich; die Pflanzen sind der Schoß des Soma; so legt er ihn in seinen eigenen Schoß. Als das Opfer zuerst zu den Göttern ging, wollten die Rakṣas es töten; es glitt zwischen den Gottheiten hindurch. Das Gewand ist allen Gottheiten zugehörig; dass er in Leinen einbindet: damit schlägt er mit allen Gottheiten die Rakṣas vom Opfer weg; und mit allen Gottheiten lässt er das Opfer gedeihen.
caturgṛhītam ājyaṃ bhavati catuṣpādo vai paśavaḥ paśūn evāvarunddhe hiraṇyam avadhāya juhoty āgneyaṃ ghṛtam agnijaṃ hiraṇyaṃ satanūr eva satejā hūyata eṣā vā agneḥ priyā tanūr yad ghṛtaṃ tejo hiraṇyaṃ yad dhiraṇyam avadhāya juhoty agner vā etat priyāṃ tanvaṃ tejasā samardhayaty atho rūpāṇy eva grāhayati paśavo vai ghṛtaṃ reto hiraṇyaṃ yad dhiraṇyam avadhāya juhoti paśuṣu vā etad reto dadhāti tasmād anasthakād retaso 'sthānvantaḥ paśavaḥ prajāyante baddhena juhoti tasmāt paśūnāṃ garbhā aprapādukāḥ prapādukāḥ paśūnāṃ garbhāḥ syur yad abaddhena juhuyād jūr asīti yad vāva javata ittham asā3d ittham asā3d iti tad asyā jūtvaṃ dhṛtā manaseti manasā hi vācaṃ dādhāra juṣṭā viṣṇavā iti yajñāyaivaināṃ juṣṭāṃ viṣṇave 'kas tasyās te satyasavasaḥ prasava iti vācā hi prasūtaṃ kriyate tanvo yantram aśīya svāhety āśiṣam evāśāste śukram asi candram asīty uddharati svargasya lokasya samaṣṭyai vāg vai somakrayaṇī śāsti vāvainām etat tasmāt prajāḥ sṛṣṭvā prajāyante vatso jātaḥ stanam ichati stanaṃ kumāra ichati cid asīti yad vāva cikitsata ittham asā3d ittham asā3d iti tad asyāś cittvaṃ manāsīti yad dhi manasā manyate yan manasābhigachati tad vācā vadati dhīr asīti yad vāva dhyāyatīittham asā3d ittham asā3d iti tad asyā dhītvaṃ dakṣiṇāsīti yat svid vācā dīyate tad asyā dakṣiṇātvaṃ yajñiyāsīti vāg ghi yajñiyā kṣatriyāsīti yaṃ hi vāg juṣate sa kṣatriyo 'ditir asy ubhayataḥśīrṣṇīti yat svid ādityaḥ prāyaṇīya āditya udayanīyas tad asyā ubhayataḥśīrṣatvaṃ sā naḥ suprācī supratīcī bhaveti suprācī hy eṣā prāyaṇīye supratīcy udayanīye
Die Butter (Ājya) wird viermal geschöpft; das Vieh ist vierfüßig; das Vieh erlangt er für sich. Nachdem er Gold hineingelegt hat, opfert er. Die Butter gehört Agni, das Gold ist aus Agni geboren; mit Leib zugleich, mit Glut zugleich wird geopfert. Dies ist wahrlich Agnis liebe Gestalt, die Butter; Glut (Tejas) ist das Gold; dass er, nachdem er Gold hineingelegt hat, opfert: damit lässt er Agnis liebe Gestalt mit Glut gedeihen; und er lässt (das Opfer) Gestalten ergreifen. Vieh ist die Butter, Same das Gold; dass er, nachdem er Gold hineingelegt hat, opfert: damit legt er den Samen in das Vieh; deshalb werden aus knochenlosem Samen Tiere mit Knochen geboren. Er opfert mit gebundenem (Gold); deshalb sind die Leibesfrüchte des Viehs nicht zum Abgehen geneigt; zum Abgehen geneigt wären die Leibesfrüchte des Viehs, wenn er mit ungebundenem opferte. „Rasch (jūḥ) bist du“: weil sie eilt (und denkt) „So sei es! So sei es!“, das ist ihre Raschheit. „Von Geist gehalten“: denn mit dem Geist hielt er die Rede. „Geliebt für Viṣṇu“: er machte sie dem Opfer, dem Viṣṇu, lieb. „Bei dem Antrieb deiner, der wahren, antreibenden“: denn durch die Rede wird (alles) angetrieben gemacht. „Möge ich den Zügel des Leibes erlangen. Svāhā!“ – so erbittet er einen Segenswunsch. „Glänzend bist du, leuchtend bist du“ – so hebt er (sie) heraus, zur Erlangung der Himmelswelt. Die Rede ist die Somakrayaṇī; er weist sie damit an; deshalb gebären die Geschöpfe, nachdem sie erzeugt sind; das geborene Kalb begehrt die Zitze, das Kind begehrt die Brust. „Denkend (cit) bist du“: weil sie denkt (cikitsate) „So sei es! So sei es!“, das ist ihr Denken (cittva). „Sinn (manā) bist du“: denn was man mit dem Geist meint, was man mit dem Geist anstrebt, das sagt man mit der Rede. „Einsicht (dhīḥ) bist du“: weil sie sinnt „So sei es! So sei es!“, das ist ihre Einsichtigkeit. „Dakṣiṇā bist du“: was durch die Rede gegeben wird, das ist ihr Dakṣiṇā-Sein. „Opfergemäß bist du“: denn die Rede ist opfergemäß. „Kṣatriyā bist du“: wen die Rede erfreut, der ist ein Kṣatriya. „Aditi bist du, zweiköpfig“: dass der Āditya das Prāyaṇīya ist und der Āditya das Udayanīya, das ist ihr Zweiköpfigsein. „Sei du uns gut nach vorn, gut nach rückwärts gewendet“: denn sie ist gut nach vorn gewendet beim Prāyaṇīya, gut nach rückwärts gewendet beim Udayanīya.
yat karṇagṛhītayā krīṇīyād vārtraghnī syād yañ śṛṅgābhihitayā manuṣyadevatyā yat padi baddhayā pitṛdevatyā yad abaddhayāyatā syād yad āha mitras tvā padi badhnātv iti mitrasyaivaināṃ pāśena yachati pūṣādhvanaḥ pātv itīyaṃ vai pūṣeyam evāsyā adhvānaṃ saṃbharatīndrāyādhyakṣāyetīndro vai devānām ojiṣṭhas tam evāsyā adhyakṣam akar anu tvā mātā manyatām anu pitety anumata evainaṃ mātrā pitrā bhrātrā sakhyā krīṇāti sā devi devam achehīti devī hy eṣā devaḥ soma indrāya somam itīndrāya hy eṣā somam achaiti rurdras tvāvartayatv iti rudram evāsyāḥ parastād dadhāti svasti somasakhā punar ehīti pratyakṣam evālabdha rudrāya vā etat paśūn apidadhāti yad āha rudras tvāvartayatu yad āha svasti somasakhā punar ehīti svastim evāsyai punar āvṛttāyai dadhāti vāg vai somakrayaṇī sā devarūpāṇi praviśati yad āha vasvy asi rudrāsītīdam asīdam asīti vāg vainām etad āha yadyad bhavati yad vā etat kiṃca vadaty etāṃ vā etad āptvāvarunddhe ṣaṭ padāny anu niṣkrāmati ṣaḍ vā ahāni vāg vibhajyate na vai ṣaṣṭham ahar vāg ativadati sarvā vai ṣaṣṭhe 'han vāg āpyate yāvaty eva vāk tām āpnoti dakṣiṇenārdhena dakṣiṇam ardham anu niṣkrāmati tasmād dakṣiṇena hastenānnam adyate tasmād dakṣiṇo 'rdha ātmano vīryavattaras tasmād dakṣiṇam ardhaṃ vayāṃsy anu paryāvartante saptame pade juhoti sapta chandāṃsi chandāṃsi vāg yāvaty eva vāk tām āhutyāptvāvarunddhe sapta chandāṃsi sapta hotrāḥ sapta grāmyāḥ paśavaḥ paśūṃs tān evāvarunddhe bṛhaspatiṣ ṭvā sumne ramṇātv iti brahma vai bṛhaspatir brahmaṇaivaināṃ yachati rudro vasubhir ācaka iti rudram evāsyā vasubhir ākartāram akaḥ pṛthivyās tvā mūrdhann ājigharmīty eṣa vai pṛthivyā mūrdhā yad devayajanam iḍāyās pada iti gaur vā iḍā tasyā vā etat padaṃ ghṛtavati svāheti svāhākāreṇaivaināṃ yachati
Wenn er mit einer (Kuh) kaufte, die am Ohr gefasst ist, würde sie Vṛtra-tötend sein; wenn mit einer, die vom Horn gehalten wird, menschen-gottheitlich; wenn mit einer, die am Fuß gebunden ist, den Vätern gehörig; wenn mit einer ungebundenen, würde sie ungezügelt (ayata) sein. Dass er spricht „Mitra binde dich am Fuß“: mit Mitras Fessel hält er sie. „Pūṣan soll (dich) auf dem Weg behüten“: Pūṣan ist diese (Erde); diese sammelt für sie den Weg. „Für Indra, den Aufseher“: Indra ist der stärkste (ojiṣṭha) der Götter; ihn machte er zu ihrem Aufseher. „Deine Mutter soll zustimmen, dein Vater“: mit Zustimmung von Mutter, Vater, Bruder, Freund kauft er ihn. „Du, Göttin, geh zum Gott hin“: denn sie ist eine Göttin, und der Gott ist Soma; „zu Indra, zum Soma“: denn sie geht zu Indra, zum Soma. „Rudra soll dich zurückführen“: er stellt Rudra hinter sie, so dass er sie (sichtbar) im Blick hat. „Heil! Soma-Gefährtin, komm wieder“: sichtbar hat er sie ergriffen. Er verschließt den Tieren gegenüber Rudra; dass er spricht „Rudra soll dich zurückführen“, dass er spricht „Heil! Soma-Gefährtin, komm wieder“: damit legt er ihr Heil, wenn sie zurückgekehrt ist. Die Rede ist die Somakrayaṇī; sie tritt in göttliche Gestalten ein; dass er spricht „Du bist gütig (vasvī), du bist Rudra-gehörig“: „dies bist du, dies bist du“ – so sagt die Rede zu ihr, was immer wird; und was sie irgend spricht; diese (Rede) erreicht er und erlangt sie für sich. Er schreitet sechs Schritte hinaus; sechs Tage wird die Rede eingeteilt; am sechsten Tag redet die Rede nicht über (das Maß) hinaus; am sechsten Tag wird die ganze Rede erreicht; so viel Rede es nur gibt, die erreicht er. Er schreitet mit der rechten Hälfte, der rechten Hälfte folgend, hinaus; deshalb isst man mit der rechten Hand; deshalb ist die rechte Hälfte des Körpers kraftvoller; deshalb kreisen die Vögel (vayāṃsi) der rechten Hälfte entlang. Beim siebenten Schritt opfert er; sieben Metren gibt es, Metren sind die Rede; so viel Rede es nur gibt, die erreicht er durch die Opferspende und erlangt sie für sich; sieben Metren, sieben Hotṛ-Priester, sieben zahme Tiere (grāmya paśavaḥ): diese Tiere erlangt er für sich. „Bṛhaspati soll dich in Wohlwollen ruhen lassen“: Brahman ist Bṛhaspati; mit Brahman hält er sie. „Rudra hat mit den Vasus (sie) herbeigeführt“ [Anm.: ācakā iti zu lesen]: den Rudra machte er zum Herbeiführer für sie mit den Vasus. „Auf dem Haupt der Erde besprenge ich dich“: dies ist das Haupt der Erde, der Opferplatz (devayajana). „Auf der Spur der Iḍā“: die Kuh ist Iḍā; dies ist deren Spur. „Butterhaltig, svāhā“: mit dem Ausruf svāhā hält er sie.
hiraṇyaṃ nidhāya juhoty agnimaty eva juhoty āyatanavaty andho 'dhvaryuḥ syād yad anāyatane juhuyāt paśavo vai ghṛtaṃ paśavaḥ padaṃ vajraṃ sphyo yat sphyena padaṃ parilikhati vajreṇa vā etad yajamānāya paśūn parigṛhṇāti viṣāṇayānuparilikhati sayonīn evāsmai paśūn parigṛhṇāti sthālyāṃ padaṃ saṃvapaty asyā vā eṣādhikriyata iyaṃ hi paśūnāṃ yoniḥ sva evainān yonau dadhāti śocanti vā etat paśavo yoneś chinnā yad apa upasṛjati śamayaty eva yajamānāya padaṃ prayachati tad adhvaryur apaśur bhavati yajamānāya hi paśūnt saṃprādād yad āha tava rāyā iti tad adhvaryuṃ paśuṣv ābhajati tenādhvaryuḥ paśumān gṛheṣu padaṃ nidadhāti gṛheṣv evāsya paśūn dadhāti svargo vai loka āhavanīyo yad āhavanīya upavaped anyaloke 'sya paśūn dadhyād gārhapatyā upavapati gārhapatyaṃ hi paśavo 'nūpa tiṣṭhante paśubhir evainaṃ samyañcaṃ dadhāti paśavo vai padam agnī rudro yad agnimaty upavaped rudrāyāsya paśūn dadhyād yatra śāntaṃ tad upopyaṃ paśūnām apradāhāya yat somakrayaṇyā patnīṃ saṃkśāpayanti mithunatvāya tvaṣṭrimantas tveti tvaṣṭā hi rūpāṇi vikaroti sapemeti sapād dhi prajāḥ prajāyante sūryasya cakṣur āruham ity eṣa vā apariparaḥ panthā arakṣasyo yenāsā āditya ety amuṣya vā etad ādityasya patha iti vṛṇakti vindate vasv iti vaso hy eṣa vindate yaḥ somaṃ krīṇāti //
Nachdem er Gold niedergelegt hat, opfert er; er opfert nur in einem mit Agni versehenen (Feuer), einem, das einen Standort hat; blind würde der Adhvaryu, wenn er an einem nicht-standorthaften (Ort) opferte. Vieh ist die Butter, Vieh die Spur; die Waffe (Donnerkeil) ist das Sphya (Holzschwert). Dass er mit dem Sphya die Spur umzieht: damit umfasst er mit der Waffe das Vieh für den Opferherrn; er zieht mit dem Horn nachher (die Linie); so umfasst er für ihn das Vieh, das sich in seinem Schoß befindet. In einer Schale sammelt er die Spur (Erde der Spur); diese (Erde) ist es, der er hierbei zugeordnet wird; denn diese ist der Schoß des Viehs; so legt er sie in ihren eigenen Schoß. Das Vieh trauert, vom Schoß getrennt; dass er Wasser hinzufügt, beruhigt er es. Er übergibt dem Opferherrn die Spur; dann würde der Adhvaryu ohne Vieh sein, denn dem Opferherrn hat er das Vieh übergeben; dass er spricht „Deines ist der Reichtum“, damit teilt er dem Adhvaryu Anteil am Vieh zu; dadurch ist der Adhvaryu im Besitz von Vieh. Er legt die Spur in den Häusern nieder; so legt er ihm das Vieh in die Häuser. Die Himmelswelt ist das Āhavanīya-Feuer; wenn er (die Spur) in das Āhavanīya streute, würde er ihm das Vieh in eine andere Welt legen; er streut sie in das Gārhapatya; denn dem Gārhapatya stehen die Tiere nahe; so versieht er ihn mit Vieh gemeinsam. Vieh ist die Spur; Agni ist Rudra; wenn er sie in das Agni-Feuer streute, würde er dessen Vieh dem Rudra hinlegen; wo (Feuer) beruhigt ist, dort ist sie zu streuen, damit das Vieh nicht verbrannt wird. Dass sie bei der Somakrayaṇī die Gattin (etwas) sprechen lassen [saṃkśāpayanti – Text unsicher], geschieht zur Paarung. „Mit Tvaṣṭṛ (versehen), dich (mögen wir)“: denn Tvaṣṭṛ bildet die Gestalten um. „Mögen wir folgen (sapema)“: denn mit Fuß (sapād) werden die Geschöpfe geboren. „Ich habe das Auge der Sonne bestiegen“: das ist der Weg, der nicht weiter (überschritten) ist, frei von Rakṣas, auf dem jene Sonne geht; dies ist der Weg jener Sonne, so wählt er (vṛṇakti). „Er findet Gut“: denn wer den Soma kauft, findet Gut (vasu).
somavikrayint somaṃ te krīṇāni mahāntaṃ bahv arhaṃ bahu śobhamānaṃ kalayā te krīṇāni kuṣṭayā te krīṇāni śaphena te krīṇāni padā te krīṇāni // iti gor vā etan mahimānam udācaṣṭe 'tho mahayaty evainām atho akṣaraśo vā etad yajñaṃ mimīte suvāṅ nabhrāḍ aṅgāre bambhārā ity ete vai devānāṃ somarakṣaya etebhyo vā adhi chandāṃsi somam āharaṃs tebhya evainām anudiśaty atho yad evātra yajñasyopaśliṣṭaṃ tat parikrīṇīte daśabhiḥ krīṇāti daśākṣarā virāṭ tathā vairājaḥ kriyata ekādaśabhiḥ krīṇāti daśa vai paśoḥ prāṇā ātmaikādaśas tathā sarvaḥ kriyate dhenvā krīṇāty āśiram evāsya krīṇāty atho vācam eva gṛhṇāti hiraṇyena krīṇāti śukram evāsya krīṇāty atho teja eva gṛhṇāti vāsasā krīṇāti sarvadevatyam evāsya krīṇāty ajayā krīṇāti tapa evāsya krīṇāti yatra vā adaś chandāṃsi somam āharaṃs tāni tamasā na prājānaṃs tato gāyatry ajām ādāyodapatat sā vā ebhyaḥ prārocayat tato vai chandāṃsi somam āharaṃs tat somaṃ nā ājām iti vāvājānaḍuhā krīṇāti vahny evāsya krīṇāty ṛṣabheṇa krīṇāti sendram eva krīṇāti yad ṛṣabheṇa krīṇīyāt prajāpatinā vikrīṇīta vatsatareṇa sāṇḍena krayyasyendram ahaḥ krīṇāti na prajāpatinā vikrīṇīte mithunābhyāṃ gobhyāṃ krīṇāti mithunam evāsya krīṇāti
„Somahändler, deinen Soma kaufe ich, den großen, vielwerten, sehr prächtigen; mit einer Kalā (kleinen Münze) kaufe ich dich, mit Kuṣṭā [?] kaufe ich dich, mit einem Huf kaufe ich dich, mit einem Fuß kaufe ich dich.“ Damit nennt er die Größe der Kuh; und er verherrlicht sie; und zugleich misst er damit das Opfer Silbe für Silbe ab. „Suvāc, Nabhrāj, Aṅgāra, Bambhāra“: dies sind die Soma-Wächter der Götter; von diesen holten die Metren den Soma; auf diese weist er sie damit hin; und was hier vom Opfer noch anhaftet, das kauft er los. Mit zehn (Teilen) kauft er; die Virāj hat zehn Silben; so wird er (der Soma) als dem Virāj gehörig gekauft. Mit elf kauft er; zehn sind die Lebenshauche des Tieres, das Selbst ist der elfte; so wird das Ganze gekauft. Mit einer Milchkuh kauft er; die Milchmischung (āśir) von ihm kauft er; und er ergreift damit die Rede. Mit Gold kauft er; den Glanz (śukra) von ihm kauft er; und er ergreift damit die Glut. Mit einem Gewand kauft er; das Allgottheitliche von ihm kauft er. Mit einer Ziege kauft er; die Glut (Tapas) von ihm kauft er. Als dort die Metren den Soma holten, erkannten sie ihn im Dunkeln nicht; da flog die Gāyatrī auf und nahm die Ziege; sie leuchtete ihnen vor; da holten die Metren den Soma [Anm.: der folgende Satz tat somaṃ nā ājām iti ist unklar]. Mit einem Zugstier (ānaḍuha) kauft er; den Träger (vahni) von ihm kauft er. Mit einem Stier kauft er; er kauft ihn mit Indra (versehen). Wenn er mit einem Stier kaufte, würde er durch Prajāpati (fort)verkauft werden [?]; mit einem jungen Stier mit Hoden ist der Indra-Tag zu kaufen; er wird nicht durch Prajāpati verkauft [?]. Mit einem Paar Kühen kauft er; das Paar (mithuna) von ihm kauft er.
somo vā amutrāsīt te devā gāyatrīṃ prāhiṇvann amuṃ somam āhareti sā vitataṃ yajñam avāpaśyat saikṣata yad yajñasyāntareṣyāmy ātmānam antareṣyāmīti tasyai vā etaṃ somo jīvagrahaṃ prābravīt svajā asi svabhūr asīti somasya vā eṣa jīvagrahaḥ somasya vā etaj jīvagrahaṃ gṛhṇīte nādhvaryuḥ san nārtim ārchati ya evaṃ veda varuṇo vā eṣa etarhi varuṇadevatyo yarhy upanaddho varuṇa enaṃ bhūtvā praviśed yad āha mitro nā ehi sumitradhā iti mitram evainam akaḥ śamayaty evendrasyorum āviśa dakṣiṇam ity aindro vai yajña indraḥ somasya yoniḥ sva evainaṃ yonau dadhātīndro vā etam agrā āgatam ūrū nyagṛhṇīta tāṃ vā etad anukṛtim ūrā āsādayate 'porṇute yathā śreyasy āyaty aporṇuta evaṃ tad urv antarikṣaṃ vīhīty antarikṣadevatyo vā eṣa etarhi pracyuta ito 'prāpto 'mutrādityāḥ sadā āsīdety ādityo vai yajño 'ditiḥ somasya yoniḥ sva evainaṃ yonau dadhāti varuṇaṃ vā enam etat santaṃ mitram akas tad enaṃ svayā devatayā vyardhayati yad āha //
Der Soma war dort (im Himmel). Die Götter schickten die Gāyatrī: „Hole jenen Soma.“ Sie erblickte das ausgespannte Opfer; sie überlegte: „Wenn ich in das Opfer hineingehe, gehe ich in mein Selbst hinein.“ Ihr sprach Soma dieses Jīvagraha (Lebens-Ergreifen) aus: „Selbstgeboren bist du, selbstseiend bist du“; denn dies ist das Jīvagraha des Soma; er ergreift das Jīvagraha des Soma; der Adhvaryu gerät nicht in Not, der so weiß. Denn dieser ist jetzt Varuṇa-gehörig, weil er (mit Leinen) eingebunden ist; Varuṇa könnte, indem er (zu ihm) wird, in ihn eintreten; dass er spricht „Mitra, komm zu uns, guter Freund-Setzer“, damit machte er ihn zu Mitra; und er beruhigt ihn. „Tritt in die rechte Hüfte Indras ein“: das Opfer ist Indra-gehörig, Indra ist der Schoß des Soma; so legt er ihn in seinen eigenen Schoß. Indra hielt ihn, als er zuerst gekommen war, am Schenkel fest; diese Nachahmung setzt er auf den Schenkel und verhüllt (ihn); so wie man ihn dem Vortrefflicheren, wenn er kommt, verhüllt, so hier. „Weite Luft, gehe (hin)“: denn dieser ist jetzt der Luft zugehörig; von hier fortgezogen, dort nicht angekommen; „Setzt euch, ihr Ādityas, immer nieder“: das Opfer ist Āditya, Aditi der Schoß des Soma; so legt er ihn in seinen eigenen Schoß. Er, der Varuṇa war, den machte er zu Mitra; damit trennt er ihn von der eigenen Gottheit, wenn er spricht:
iti varuṇam evainam akaḥ svayaivainaṃ devatayā samardhayati vaneṣu vy antarikṣaṃ tatāneti vāsasā paryāṇahyati sarvadevatyaṃ vai vāsaḥ sarvābhir vā etad devatābhir yajñaṃ krītaṃ pariśrayati dhūr asi dhvara dhvarantam ity āha rakṣasāṃ dhvarāyai rakṣasāmantarityai vāruṇam asi varuṇas tvottabhnātv iti vāruṇaṃ hy eṣa etarhi varuṇadevatyaṃ manasācha yanti mahimānam evāsyācha yanty anasā vahanti tasmād anovāhyam oṣadhayaḥ phalaṃ pacyante śīrṣāhāryam oṣadhayaḥ phalaṃ pacyeran yat somaṃ krītaṃ śīrṣṇā hareyus tasmād girā oṣadhayaḥ śīrṣāhāryaṃ phalaṃ pacyante śīrṣṇā hi somaṃ krītaṃ haranti pracyavasva bhuvanaspatā iti bhūtānāṃ hy eṣa patir viśvāny abhi dhāmānīti viśvāni hy eṣa dhāmāny abhi pracyavate mā tvā paripariṇo mā paripanthino mā tvā vṛkā aghāyavo vidann iti yatra vā enam ada āhriyamāṇaṃ sāmigandharvo viśvāvasur amuṣṇāt tādṛśebhyo vāvāsmā etad rakṣobhyo bhīṣā svastim akar varuṇo vā eṣa krīto yajamānasya gṛham ohyate sa īśvaro 'śānto yajamānaṃ hiṃsitor yad āha namo mitrasya varuṇasya cakṣasā iti śamayaty eva śānta evohyate yajamānasyāhiṃsāyai sarvābhyo vā eṣa devatābhyā uhyate yad ekolmukena pratitiṣṭhet pitṛdevatyo 'sya yajñaḥ syād agnir mahat samādheyo 'gnir vai sarvā devatāḥ sarvābhir vā etad devatābhir yajñam āyantaṃ pratitiṣṭhaty agnīṣomau vā etau saṃbhavato yajamānaṃ vā etā abhisaṃbhavetāṃ yajamānasya vā paśūṃs tad ya eṣa paśur dhāryate tam eva bhāgadheyam abhisaṃbhavato devatā vā etaṃ paśuṃ dhāryamāṇaṃ nābhiprācyavantāsmin yajña āśaṃsamānād yo 'yam itaras tam agnīṣomā upaprācyavetāṃ tasmād eṣo 'gnīṣomīyo 'gnīṣomābhyāṃ vā eṣa medhāyātmānam ālabhate yo dīkṣate sa vā etenaiva paśūn ātmānaṃ niṣkrīṇīte sthūlaḥ pīvā syād ātmano niṣkrītyai tasmād agnīṣomīyasya paśor nāśitavyaṃ puruṣo hy etenātmānaṃ niṣkrīṇīte tasmād agnīṣomīye saṃsthite yajamānasya gṛhe 'śitavyaṃ tarhi niṣkrīto 'nṛṇo vārtraghnaṃ vā etat somo vai vṛtraḥ pūrvedyur vā indro vṛtram ahan pūrvedyur vāvainam etat sṛtvāthāparedyur abhiṣuṇoti varuṇapāśābhyāṃ vā eṣo 'bhidhīyate yo dīkṣate 'horātre varuṇapāśau yad divā saṃsthāpayed anunmukto varuṇapāśābhyāṃ syān naktaṃ saṃsthāpyo varuṇapāśābhyām evonmucyata ātmano 'hiṃsāyai
So machte er ihn zu Varuṇa; mit seiner eigenen Gottheit lässt er ihn gedeihen. „In den Wäldern spannte er die Luft aus“: mit einem Gewand umhüllt er ihn; das Gewand ist allgottheitlich; mit allen Gottheiten umgibt er das gekaufte Opfer. Dass er spricht „Du bist die Deichsel (dhūḥ), schädige den Schädiger“, geschieht zum Schädigen der Rakṣas, zum Fernhalten der Rakṣas. „Varuṇa-gehörig bist du, Varuṇa soll dich stützen“: denn dieser ist jetzt Varuṇa-gehörig. Mit dem Geist führen sie ihn (an) [?]; seine Größe führen sie herbei; mit einem Wagen fahren sie (ihn); deshalb reifen die Pflanzen ihre Frucht so, dass sie mit dem Wagen zu fahren ist; wenn sie auf dem Kopf zu tragen wäre, würden die Pflanzen ihre Frucht so reifen: weil man den gekauften Soma auf dem Kopf trägt, deshalb reifen die Pflanzen im Gebirge (?) [girā, unsicher] ihre Frucht, auf dem Kopf zu tragen; denn auf dem Kopf trägt man den gekauften Soma. „Fahre hervor, Herr der Wesen“: denn dieser ist der Herr der Wesen; „über alle Wohnstätten hin“: denn er fährt über alle Wohnstätten hervor. „Dich sollen nicht Wegelagerer, nicht Wegräuber, nicht böswillige Wölfe finden“: dort, wo ihn, als er herbeigebracht wurde, der Sāmi-Gandharva Viśvāvasu raubte, vor solchen Rakṣas machte er ihm damit durch Furcht Heil (svasti). Dieser Varuṇa ist gekauft, in das Haus des Opferherrn wird er gefahren; er ist mächtig, unbeschwichtigt dem Opferherrn zu schaden; dass er spricht „Verehrung dem Auge Mitras und Varuṇas“, beschwichtigt er ihn nur; beruhigt wird er gefahren, damit der Opferherr nicht geschädigt wird. Denn dieser wird zu allen Gottheiten gefahren; wenn er sich mit einem einzigen Feuerbrand hinstellte, wäre sein Opfer den Vätern zugehörig; Agni ist mit einem großen (Feuer) zu entzünden; Agni ist alle Gottheiten; mit allen Gottheiten steht er beim Kommen des Opfers fest. Agni und Soma kommen hier zusammen; sie würden sich auf den Opferherrn stürzen (oder: dessen Vieh); wenn dieses Tier, das gehalten wird, den beiden Gottheiten als ihr Anteil zusammentrifft, dann sind die Gottheiten (mit ihm) in dem gehaltenen Tier nicht fortgezogen; von dem in diesem Opfer Erhofften (?) [āśaṃsamānāt, unsicher] – der andere hier, den würden Agni und Soma verfolgen; deshalb ist dieses Tier dem Agni und Soma gehörig (agnīṣomīya). Für Agni und Soma ergreift sich der, der die Weihe erhält, zum Medha (Opfer) selbst; er löst sich damit durch Tiere aus; er soll fett, wohlgenährt sein, zur Auslösung seiner selbst. Deshalb soll man vom Agnīṣomīya-Tier nicht essen; denn der Mensch löst sich damit aus. Deshalb ist nach Abschluss des Agnīṣomīya im Haus des Opferherrn zu essen; dann ist er ausgelöst, schuldenfrei. Dies ist Vṛtra-tötend: Soma ist Vṛtra; am Vortag erschlug Indra den Vṛtra; am Vortag (kocht/keltert) er ihn, und am nächsten Tag presst er (ihn) aus. Mit den beiden Schlingen Varuṇas ist der umfangen, der die Weihe erhält; Tag und Nacht sind Varuṇas Schlingen; wenn er (das Opfer) am Tag abschlösse, wäre er von den Schlingen Varuṇas nicht gelöst; bei Nacht ist abzuschließen; so wird er von den Schlingen Varuṇas gelöst, damit er selbst unverletzt bleibt.
yukto 'nyo 'naḍvān bhavati vimukto 'nyo 'thātithyaṃ nirvapati yajñasya saṃtatyai patnyā hastān nirvapati patnī vai pārīṇahyasyeśe patnyaiva rātam anumataṃ kriyate yad vai patnī yajñe karoti tan mithunaṃ mithunatvāya vai patnyā hastān nirvapaty eṣa vai patnyā yajñasyānvārambho yad yajñe karoty anvārambhāya vai patnyā hastān nirvapaty agnes tanūr asi viṣṇave tveti gāyatrīṃ tena chandasā gṛhṇāti somasya tanūr asi viṣṇave tveti triṣṭubhaṃ tenātither ātithyam asi viṣṇave tveti jagatīṃ tenāgnaye tvā rāyaspoṣade viṣṇave tvety anuṣṭubhaṃ tena śyenāya tvā somabhṛte viṣṇave tveti gāyatrī vai śyenaḥ somabhṛt tāṃ vā etat punar ālabhate 'yātayāmnīṃ pāṅktatvāya pāṅkto yajño yāvān eva yajñas tam ālabdhaitad vai chandāṃsy agrahīt taiś chandobhir gṛhītair yajñaṃ gṛhṇāti yāvanto vā atithim anvāyanty api teṣāṃ bhāgaś chandāṃsi vā etam amuto 'nvāyanti tebhya eṣa bhāgaḥ krīyate varuṇo vai yajñaḥ krīto viṣṇuḥ pratataḥ pratato vā etarhi yajñas tasmād vaiṣṇavo navakapālo bhavati trivṛtaṃ vā etad yajñamukhe vyāyātayanti trivṛtā prayanti te vai trayas trikapālās trikapālo vaiṣṇavo devatayā viṣṇuṃ vai devā ānayan vāmanaṃ kṛtvā yāvad ayaṃ trir vikramate tad asmākam iti sa vā idam evāgre vyakramatāthedam athādas tasmāt trikapālo vaiṣṇavaḥ somasya vā etad ātithyaṃ yad ātithyam athavā etad agner ātithyaṃ yad agnā agniṃ manthanty atho yajñāya vā etat krītāya devatāṃ janayanty atho teja evāsmai janayanty atho upasatsu vāvāsmā etad vīraṃ janayanty ā hāsya vīro jāyate ye vai devāḥ sādhyā yajñam atyamanyanta teṣāṃ vā etad yad atiriktaṃ yajñe kriyate 'tiriktaṃ vā etad yajñe kriyate yad agnā agniṃ juhvati yac caṣālād uparyūpasya tad evaināṃ spṛśati saṃsthāpyā3n na saṃsthāpyā3m iti mīmāṃsante yat saṃsthāpayed yajñamukhe yajñaṃ saṃsthāpayed ātithyaṃ vā upasadāṃ prayājās tānūnaptram āśīs tasmād iḍāntam eva kāryam ātithyaṃ vā upasadāṃ prayājās tasmāt tā aprayājā upasado vā ātithyasyānuyājās tasmāt tās tisras trayo hy anuyājāḥ śiro vā ātithyaṃ grīvā upasado 'thaiṣa itaro yajñaḥ saṃhitaḥ prajāpater vā etāni pakṣmāṇi yad aśvavārā asya bhruvā ikṣukāṇḍe yajñamukhaṃ prajāpatir yajñamukhād evādhi yajñamukhaṃ pratanute 'śvo vai medhyo yajñas prajāpatiḥ prājāpatyo 'śvas tasmād āśvavāraḥ prastaraḥ kārṣmaryamayāḥ paridhayo bhavanti rakṣasām apahatyai
Der eine Ochse ist angeschirrt, der andere ausgespannt. Dann streut er die Opferspeise für das Ātithya (Gastopfer) hin, zur Ununterbrochenheit des Opfers. Aus der Hand der Gattin streut er hin; die Gattin ist Herrin des Pārīṇahya (Hausrats) [?]; durch die Gattin wird das Gegebene genehmigt gemacht. Was die Gattin beim Opfer tut, das ist ein Paar; zur Paarung streut er aus der Hand der Gattin hin. Das ist die Mitwirkung der Gattin am Opfer, was sie beim Opfer tut; zur Mitwirkung streut er aus der Hand der Gattin hin. „Du bist der Leib Agnis, für Viṣṇu dich“: damit ergreift er die Gāyatrī, jenes Metrum. „Du bist der Leib Somas, für Viṣṇu dich“: damit die Triṣṭubh. „Du bist das Gastmahl des Gastes (Ātithya), für Viṣṇu dich“: damit die Jagatī. „Für Agni dich, den Reichtum-Mehrer, für Viṣṇu dich“: damit die Anuṣṭubh. „Für den Falken dich, den Soma-Träger, für Viṣṇu dich“: die Gāyatrī ist der Falke, der Soma-Träger; diese ergreift er noch einmal, unverbraucht (ayātayāman), zur Fünffachheit; fünffach ist das Opfer; das Opfer, so groß es ist, hat er (damit) ergriffen. Die Metren hat er ergriffen; mit diesen ergriffenen Metren ergreift er das Opfer. So viele einem Gast folgen, auch für diese gibt es einen Anteil; die Metren folgen ihm von dort; für diese wird dieser Anteil gekauft [?]. Varuṇa ist das Opfer, wenn es gekauft ist; Viṣṇu, wenn es ausgedehnt ist; ausgedehnt ist jetzt das Opfer; deshalb hat das Viṣṇu-Opfer neun Schalen (navakapāla). Dieses dreifache (Trivṛt) fügen sie am Mund des Opfers zusammen; mit dem Dreifachen brechen sie auf; diese sind drei; dreischalig ist der Viṣṇu-Kuchen der Gottheit nach [Anm.: Text zu navakapāla und trikapāla uneinheitlich]. Die Götter brachten Viṣṇu herbei, nachdem sie ihn zum Zwerg gemacht hatten: „So weit dieser in drei Schritten ausschreitet, das soll uns gehören.“ Er schritt zuerst dieses (die Erde) aus, dann dieses (die Luft), dann jenes (den Himmel). Deshalb ist der Viṣṇu-(Kuchen) dreischalig. Das Ātithya gehört dem Soma; oder dies ist das Ātithya Agnis, dass man Agni in Agni reibt (entzündet). Und man erzeugt damit für das gekaufte Opfer die Gottheit; und man erzeugt ihm Glut; und bei den Upasads erzeugt man ihm einen Helden; ihm wird ein Held geboren, wer dies weiß. Die Sādhya-Götter, die das Opfer (gering-)schätzten (atyamanyanta) [?] – von diesen ist das, was im Opfer als Überschüssiges gemacht wird. Überschüssig ist, was im Opfer gemacht wird, dass man Agni in Agni opfert; was oberhalb des Caṣāla am Opferpfosten (ist), das berührt diese. „Soll man abschließen oder soll man nicht abschließen?“ – so erörtern sie. Wenn er abschlösse, würde er das Opfer am Mund des Opfers abschließen. Das Ātithya sind die Prayājas der Upasads; das Tānūnaptra ist der Segenswunsch; daher ist das Ātithya nur bis zur Iḍā zu vollziehen. Das Ātithya sind die Prayājas der Upasads; daher haben die Upasads keine Prayājas. Die Upasads sind die Anuyājas des Ātithya; daher sind es drei (Upasads); denn drei sind die Anuyājas. Der Kopf ist das Ātithya, der Nacken die Upasads; dann ist dieses andere Opfer zusammengefügt. Dies sind die Wimpern Prajāpatis, was die Rosshaare sind; seine Brauen sind die Zuckerrohr-Stängel; im Mund des Opfers ist Prajāpati; vom Mund des Opfers aus spannt er den Mund des Opfers aus. Das Pferd ist rein (opferfähig), das Opfer ist Prajāpati; Prajāpati-gehörig ist das Pferd; deshalb ist der Prastara (Grasbüschel) aus Rosshaar; die Paridhis (Umlegehölzer) sind aus Kārṣmarya-Holz, zum Vertreiben der Rakṣas.
Die Götter gingen, im Streit um die Vorrangstellung gegeneinander stehend, in vier Gruppen auseinander: Agni mit den Vasus, Soma mit den Rudras, Indra mit den Maruts, Varuṇa mit den Ādityas. Diese ließ Bṛhaspati mit diesem (Opfer) opfern; ihr (Anführer) wurde Indra; wer damit opfert, wird (so). Sie fürchteten sich wegen der gegenseitigen Feindschaft. Was ihre lieben Leiber waren, die legten sie zusammen, die berührten sie zusammen.
yo nas tan napād yo no 'nyonyasmai druhyād ita eva saṃ nirṛchāt // iti te yadā samavāmṛśaṃs tato devā abhavan parāsurās tad ya evaṃ vidvāṃsaḥ samavamṛśanti bhavanty ātmanā paraiṣāṃ bhrātṛvyā bhavanti yaṃ kāmayeta ṛdhnuyād iti taṃ prathamam avamarśayed ṛdhnoti yadi kāmayeta sarve sadṛśāḥ syur iti sarvānt sahāvamarśayet sarve ha sadṛśā bhavanti ye vai te samavāmṛśann api vā idānīṃ te 'nyonyasmai na druhyanti tasmāt satānūnaptriṇe na drogdhavai yad druhyet priyāyai tanvai druhyet te vā amuṣminn āditye priyās tanvaḥ saṃnyadadhata tasmād eṣa tejiṣṭhaṃ tapati tasmāt sūryadevatyā hi sarve somā gṛhyante 'tho atra vai devānāṃ priyās tanvas tā evāvarunddha āpataye tvā gṛhṇāmīty agnaye tena vasubhyo gṛhṇāti paripataye tveti somāya na rutedrebhyas tanūnaptrā itīndrāya tena marudbhyaḥ śakmane śākvarāyeti varuṇāya tenādityebhya etebhyo vai tad devebhyo 'gre gṛhyate tebhya evainad gṛhṇāti catur gṛhṇāti caturdhā hi te vyudakrāmann āpataye tvā gṛhṇāmīty ātmānam eva tena gṛhṇāti paripataye tveti prajāṃ tena tanūnaptrā iti yajñaṃ tena śakmane śākvarāyeti paśūṃs tena yo vai devānt sādhyān veda sidhyati ha vā asmai yatra kāmayeta iha me sidhyed itīme vai lokā devāḥ sādhyā ātmānam eva dīkṣayā spṛṇoti prajām avāntaradīkṣayā saṃtarām mekhalām āyachate kanīyo vratam upaity antarā hy ātmānaṃ prajā dvivratena bhavitavyaṃ dvau vā ṛtū ahaś ca rātriś ca yad ekavrataḥ syāt patnīm antariyād yā te agne rudriyā tanūr iti vrataṃ vratayaty eṣā vā asminn etarhi devatā tāṃ prīṇāti tasyāṃ hutaṃ vratayati yad eto 'nyathā vratayed rudra enam abhimānukaḥ syād devatābhir vā eṣa sāyujyaṃ gachati yo dīkṣate yañ śītābhir mārjayeta śamayeyur atho yathedam adbhir agnir upasṛṣṭa evaṃ syād atha yat taptābhir mārjayate śāntyay atho tejo vai madantīs teja evāvarunddhe //
„Wer von uns, o Tanūnapāt, dem anderen Schaden zufügt, der soll von hier aus zugrunde gehen.“ Als sie sich dann (so) berührt hatten, da wurden die Götter (siegreich), die Asuras unterlagen. Wer dies so wissend (einander) berührt, die werden durch sich selbst mächtig; ihre Rivalen (bhrātṛvya) unterliegen. Von wem er wünscht „Er soll gedeihen“, den lasse er zuerst berühren; er gedeiht. Wenn er wünscht „Alle sollen gleich sein“, lasse er alle zusammen berühren; alle werden gleich. Diejenigen, die sich damals berührt hatten, die schaden einander auch jetzt nicht; deshalb darf man einem, der im Tānūnaptra-Bund steht, nicht Schaden zufügen; wenn man Schaden zufügte, so schädigte man seinen lieben Leib. Sie legten ihre lieben Leiber in jener Sonne nieder; deshalb brennt diese am glühendsten; deshalb werden alle Somas mit der Sonne als Gottheit ergriffen. Und hier erlangt er die lieben Leiber der Götter für sich. „Für Āpati dich ergreife ich“: damit für Agni, für die Vasus ergreift er. „Für Paripati dich“: damit für Soma [und die Rudras; der Text lautet na rutedrebhyaḥ, verderbt] [?]. „Für Tanūnaptra“: damit für Indra, für die Maruts. „Für den Kräftigen, den Śākvara“: damit für Varuṇa, für die Ādityas. Für diese Götter wird es zuerst ergriffen; für sie ergreift er es. Er ergreift viermal, denn in vier Teilen gingen sie auseinander. „Für Āpati dich ergreife ich“: damit ergreift er sich selbst; „für Paripati dich“: damit die Nachkommenschaft; „für Tanūnaptra“: damit das Opfer; „für den Kräftigen, den Śākvara“: damit das Vieh. Wer die Götter Sādhyas kennt, dem gelingt es, wo immer er wünscht „Hier möge es mir gelingen“; diese Welten sind die Götter Sādhyas. Er stärkt sich selbst durch die Dīkṣā, die Nachkommenschaft durch die Zwischen-Dīkṣā. Den Gürtel zieht er straffer an; er tritt in ein geringeres Gelübde ein; denn zwischen (ihm) selbst (und dem Gelübde) steht die Nachkommenschaft. Er soll ein zweifaches Gelübde halten: zwei Zeiten gibt es, Tag und Nacht; wenn er nur ein Gelübde hätte, würde er die Gattin ausschließen. „Was dein rudragehöriger Leib ist, o Agni“ – damit lässt er das Gelübde halten; das ist jetzt die Gottheit bei ihm, die er erfreut; in sie hinein opfert er, so lässt er das Gelübde halten; wenn er anders als so das Gelübde halten ließe, würde Rudra ihm feindlich werden [?]. Mit den Gottheiten kommt der zur Gemeinschaft, der geweiht wird. Wenn er mit kalten (Wassern) abwischte, würden sie es beruhigen, und es wäre so, wie hier Agni von Wasser überströmt wird; dass er aber mit erwärmten abwischt, dient der Beruhigung; und die siedenden Wasser (madantī) sind Glut; die Glut erlangt er für sich.