Adhyāya 6
Der Vaiśvānara-Dialog des Aśvapati Kaikeya, die Arka/Uktha-Silben-Etymologien, Śāṇḍilyas Satyaṃ-Brahma-Lehre vom inneren Selbst, der kosmische Opferross-Hymnus, und die Kosmogonie vom Tod, der am Anfang allein war, mit dem abschließenden Lehrer-Vaṃśa bis zum selbstentstandenen Brahman – Ende des Kāṇḍa 10
atha haite'ruṇe aupaveśau samājagmuḥ satyayajñaḥ pauluṣirmahāśālo jābālo buḍila āśvatarāśvirindradyumno bhāllaveyo janaḥ śārkarākṣyaste ha vaiśvānare samāsata teṣāṃ ha vaiśvānare na samiyāya
Da versammelten sich diese hier: Āruṇa Aupaveśi [Anm.: im Quelltext zu Beginn als Dual „aruṇe aupaveśau“ erscheinend, hier nach dem Muster der folgenden Einheit 4 als ein einzelner Name mit Sippenbezeichnung gedeutet], Satyayajña Pauluṣi, Mahāśāla Jābāla, Buḍila Āśvatarāśvi, Indradyumna Bhāllaveya und Jana Śārkarākṣya; sie setzten sich zusammen, um über Vaiśvānara zu sprechen. Doch über Vaiśvānara kam bei ihnen keine Übereinstimmung zustande.
te hocuḥ aśvapatirvā ayaṃ kaikeyaḥ samprati vaiśvānaraṃ veda taṃ gacāmeti te hāśvapatiṃ kaikeyamājagmustebhyo ha pṛthagāvasathānpṛthagapacitīḥ pṛthakṣāhasrāntsomānprovāca te ha prātarasaṃvidānā eva samitprāṇayaḥ praticakramira upa tvāyāmeti
Da sprachen sie: „Aśvapati Kaikeya hier kennt gegenwärtig den Vaiśvānara; lasst uns zu ihm gehen.“ Da gingen sie zu Aśvapati Kaikeya. Dieser ließ ihnen einzeln Unterkünfte, einzeln Ehrengaben, einzeln je tausend [Kühe als] Soma-Kaufpreis [Anm.: „sahasrān somān“, unsichere Deutung] zuweisen. Am nächsten Morgen traten sie, [noch] kaum erwacht [Anm.: „saṃvidānāḥ“, unsichere Deutung], mit Brennholz in den Händen vor ihn und sprachen: „Wir nahen dir [als Schüler].“
sa hovāca yannu bhagavanto'nūcānā anūcānaputrāḥ kimidamiti te hocurvaiśvānaraṃ ha bhagavāntsamprati veda taṃ no brūhīti sa hovāca samprati khalu nvā ahaṃ vaiśvānaraṃ vedābhyādhatta samidha upetā stheti
Da sprach er: „Da ihr, ehrwürdige Herren, doch gelehrte Männer, Söhne gelehrter Männer seid – was bedeutet dies hier?“ Da sprachen sie: „Du, Ehrwürdiger, kennst gegenwärtig den Vaiśvānara; sage ihn uns.“ Da sprach er: „Gegenwärtig kenne ich fürwahr den Vaiśvānara. Legt die Brennhölzer nieder; ihr seid als Schüler herangetreten.“
sa hovācāruṇamaupaveśiṃ gautama kaṃ tvaṃ vaiśvānaraṃ vettheti pṛthivīmeva rājanniti hovācomiti hovācaiṣa vai vaiśvānara etaṃ hi vai tvam pratiṣṭhāṃ vaiśvānaraṃ vettha tasmāttvam pratiṣṭhitaḥ prajayā paśubhirasi yo vā etam pratiṣṭhāṃ vaiśvānaraṃ vedāpa punarmṛtyuh+ jayati sarvamāyureti pādau tvā etau vaiśvānarasya pādau te'mlāsyatāṃ yadi ha nāgamiṣya iti pādau te'viditāvabhaviṣyatāṃ yadi ha nāgamiṣya iti vā
Da sprach er zu Āruṇa Aupaveśi: „Gautama, welchen kennst du als Vaiśvānara?“ – „Eben die Erde, o König“, sprach jener. Da sprach er: „Ja.“ Und weiter sprach er: „Dieser ist der Vaiśvānara als Pratiṣṭhā, die Grundlage; denn eben diesen, den Vaiśvānara als Grundlage, kennst du; deshalb bist du fest gegründet durch Nachkommenschaft und Vieh. Wer aber diesen Vaiśvānara als Grundlage so kennt, der bezwingt den wiederholten Tod, den Punarmṛtyu, und erlangt die volle Lebensspanne. Diese beiden sind dir die beiden Füße des Vaiśvānara; deine beiden Füße wären verdorrt, hättest du nicht [zu mir] gefunden; deine beiden Füße wären dir unerkannt geblieben, hättest du es nicht erfahren.“
atha hovāca satyayajñam pauluṣim prācīnayogya kaṃ tvaṃ vaiśvānaraṃ vetthetyapa eva rājanniti hovācomiti hovācaiṣa vai rayirvaiśvānara etaṃ hi vai tvaṃ rayiṃ vaiśvānaraṃ vettha tasmāttvaṃ rayimānpuṣṭimānasi yo vā etaṃ rayiṃ vaiśvānaraṃ vedāpa punarmṛtyuṃ jayati sarvamāyureti vastistvā eṣa vaiśvānarasya vastistvāhāsyadyadi ha nāgamiṣya iti vastiste'vidito'bhaviṣyadyadi ha nāgamiṣya iti vā
Dann sprach er zu Satyayajña Pauluṣi: „Prācīnayogya, welchen kennst du als Vaiśvānara?“ – „Eben die Gewässer, o König“, sprach jener. Da sprach er: „Ja.“ Und weiter sprach er: „Dieser ist der Vaiśvānara als Rayi, der Reichtum; denn eben diesen, den Vaiśvānara als Rayi, kennst du; deshalb bist du reich und wohlgenährt. Wer aber diesen Vaiśvānara als Rayi so kennt, der bezwingt den wiederholten Tod, erlangt die volle Lebensspanne. Dies ist dir die Harnblase des Vaiśvānara; deine Harnblase wäre dir verlorengegangen, hättest du nicht [zu mir] gefunden; deine Harnblase wäre dir unerkannt geblieben, hättest du es nicht erfahren.“
atha hovāca mahāśālaṃ jābālam aupamanyava kaṃ tvaṃ vaiśvānaraṃ vetthetyākāśameva rājanniti hovācomiti hovācaiṣa vai bahulo vaiśvānara etaṃ hi vai tvam bahulaṃ vaiśvānaraṃ vettha tasmāttvam bahuḥ prajayā paśubhirasi yo vā etam bahulaṃ vaiśvānaraṃ vedāpa punarmṛtyuṃ jayati sarvamāyuretyātmā tvā eṣa vaiśvānarasyātmā tvāhāsyadyadi ha nāgamiṣya ityātmā te'vidito'bhaviṣyadyadi ha nāgamiṣya iti vā
Dann sprach er zu Mahāśāla Jābāla: „Aupamanyava, welchen kennst du als Vaiśvānara?“ – „Eben den Luftraum (Ākāśa), o König“, sprach jener. Da sprach er: „Ja.“ Und weiter sprach er: „Dieser ist der Vaiśvānara als Bahula, die Weite; denn eben diesen, den Vaiśvānara als Weite, kennst du; deshalb bist du zahlreich an Nachkommenschaft und Vieh. Wer aber diesen Vaiśvānara als Weite so kennt, der bezwingt den wiederholten Tod, erlangt die volle Lebensspanne. Dies ist dir der Rumpf (Ātman) des Vaiśvānara; dein Rumpf wäre dir verlorengegangen, hättest du nicht [zu mir] gefunden; dein Rumpf wäre dir unerkannt geblieben, hättest du es nicht erfahren.“
atha hovāca buḍilamāśvatarāśvim vaiyāghrapadya kaṃ tvaṃ vaiśvānaraṃ vettheti vāyumeva rājanniti hovācomiti hovācaiṣa vai pṛthagvartmā vaiśvānara etaṃ hi vai tvam pṛthagvartmānaṃ vaiśvānaraṃ vettha tasmāttvām pṛthagrathaśreṇayo'nuyānti yo vā etam pṛthagvartmānaṃ vaiśvānaraṃ vedāpa punarmṛtyuṃ jayati sarvamāyureti prāṇastvā eṣa vaiśvānarasya prāṇastvāhāsyadyadi ha nāgamiṣya iti prāṇaste'vidito'bhaviṣyadyadi ha nāgamiṣya iti vā
Dann sprach er zu Buḍila Āśvatarāśvi: „Vaiyāghrapadya, welchen kennst du als Vaiśvānara?“ – „Eben den Wind (Vāyu), o König“, sprach jener. Da sprach er: „Ja.“ Und weiter sprach er: „Dieser ist der Vaiśvānara als der auf verschiedenen Bahnen Wandelnde (Pṛthagvartman); denn eben diesen, den Vaiśvānara als den auf verschiedenen Bahnen Wandelnden, kennst du; deshalb folgen dir Wagenreihen auf verschiedenen Wegen. Wer aber diesen Vaiśvānara als den auf verschiedenen Bahnen Wandelnden so kennt, der bezwingt den wiederholten Tod, erlangt die volle Lebensspanne. Dies ist dir der Atem (Prāṇa) des Vaiśvānara; dein Atem wäre dir verlorengegangen, hättest du nicht [zu mir] gefunden; dein Atem wäre dir unerkannt geblieben, hättest du es nicht erfahren.“
atha hovācendradyumnam bhāllaveyam vaiyāghrapadya kaṃ tvaṃ vaiśvānaraṃ vetthetyādityameva rājanniti hovācomiti hovācaiṣa vai sutatejā vaiśvānara etaṃ hi vai tvaṃ sutatejasaṃ vaiśvānaraṃ vettha tasmāttavaiṣa suto'dyamānaḥ pacyamāno'kṣīyamāṇo gṛheṣu tiṣṭhati yo vā etaṃ sutatejasaṃ vaiśvānaraṃ vedāpa punarmṛtyuṃ jayati sarvamāyureti cakṣustvā etadvaiśvānarasya cakṣustvāhāsyadyadi ha nāgamiṣya iti cakṣuste'viditamabhaviṣyadyadi ha nāgamiṣya iti vā
Dann sprach er zu Indradyumna Bhāllaveya: „Vaiyāghrapadya, welchen kennst du als Vaiśvānara?“ – „Eben Āditya, die Sonne, o König“, sprach jener. Da sprach er: „Ja.“ Und weiter sprach er: „Dieser ist der Vaiśvānara als der von ausgepresstem Glanz (Sutatejas); denn eben diesen, den Vaiśvānara als den von ausgepresstem Glanz, kennst du; deshalb steht dir dieser [Soma], gepresst, gekocht, [doch] nicht schwindend, im Hause. Wer aber diesen Vaiśvānara als den von ausgepresstem Glanz so kennt, der bezwingt den wiederholten Tod, erlangt die volle Lebensspanne. Dies ist dir das Auge des Vaiśvānara; dein Auge wäre dir verlorengegangen, hättest du nicht [zu mir] gefunden; dein Auge wäre dir unerkannt geblieben, hättest du es nicht erfahren.“
atha hovāca janaṃ śārkarākṣyam sāyavasa kaṃ tvaṃ vaiśvānaraṃ vettheti divameva rājanniti hovācomiti hovācaiṣa vā atiṣṭhā vaiśvānara etaṃ hi vai tvamatiṣṭhāṃ vaiśvānaraṃ vettha tasmāttvaṃ samānānatitiṣṭhasi yo vā etamatiṣṭhāṃ vaiśvānaraṃ vedāpa punarmṛtyuṃ jayati sarvamāyureti mūrdhā tvā eṣa vaiśvānarasya mūrdhā tvāhāsyadyadi ha nāgamiṣya iti mūrdhā te'vidito'bhaviṣyadyadi ha nāgamiṣya iti vā
Dann sprach er zu Jana Śārkarākṣya: „Sāyavasa, welchen kennst du als Vaiśvānara?“ – „Eben den Himmel (Dyaus), o König“, sprach jener. Da sprach er: „Ja.“ Und weiter sprach er: „Dieser ist der Vaiśvānara als das Überragende (Atiṣṭhā); denn eben diesen, den Vaiśvānara als das Überragende, kennst du; deshalb überragst du deinesgleichen. Wer aber diesen Vaiśvānara als das Überragende so kennt, der bezwingt den wiederholten Tod, erlangt die volle Lebensspanne. Dies ist dir das Haupt des Vaiśvānara; dein Haupt wäre dir verlorengegangen, hättest du nicht [zu mir] gefunden; dein Haupt wäre dir unerkannt geblieben, hättest du es nicht erfahren.“
tānhovāca ete vai yūyam pṛthagvaiśvānarānvidvāṃsaḥ pṛthagannamaghasta prādeśamātramiva ha vai devāḥ suviditā abhisampannāstathā tu va enānvakṣyāmi yathā prādeśamātramevābhisampādayiṣyāmīti
Zu ihnen [allen] sprach er: „Ihr habt fürwahr, ein jeder von euch den Vaiśvānara nur für sich kennend, auch nur Speise für sich allein gegessen. Nur wie um eine Spanne [Anm.: prādeśamātram, wörtlich „nur ein Handspannenmaß“; Sinn unsicher, gemeint ist wohl ein nur bruchstückhaftes Wissen] sind euch die Götter wohlbekannt geworden. Ich aber will ihn euch nun so darlegen, dass ich [alle Teile] zu eben diesem [vollständigen] Spannenmaß zusammenfüge.“
sa hovāca mūrdhānamupadiśanneṣa vā atiṣṭhā vaiśvānara iti cakṣuṣī upadiśannuvācaiṣa vai sutatejā vaiśvānara iti nāsike upadiśannuvācaiṣa vai pṛthagvartmā vaiśvānara iti mukhyamākāśamupadiśannuvācaiṣa vai bahulo vaiśvānara iti mukhyā apa upadiśannuvācaiṣa vai rayirvaiśvānaro iti cubukamupadiśannuvācaiṣa vai pratiṣṭhā vaiśvānara iti sa eṣo'gnirvaiśvānaro yatpuruṣaḥ sa yo haitamevamagniṃ vaiśvānaram puruṣavidham puruṣe'ntaḥ pratiṣṭhitaṃ vedāpa punarmṛtyuṃ jayati sarvamāyureti na hāsya bruvāṇaṃ cana vaiśvānaro hinasti
Da sprach er, indem er auf das Haupt wies: „Dieser ist eben der Vaiśvānara als das Überragende.“ Indem er auf die beiden Augen wies, sprach er: „Dieser ist eben der Vaiśvānara als der von ausgepresstem Glanz.“ Indem er auf die beiden Nasenlöcher wies, sprach er: „Dieser ist eben der Vaiśvānara als der auf verschiedenen Bahnen Wandelnde.“ Indem er auf den zum Mund gehörigen Luftraum wies, sprach er: „Dieser ist eben der Vaiśvānara als die Weite.“ Indem er auf das zum Mund gehörige Wasser [den Speichel] wies, sprach er: „Dieser ist eben der Vaiśvānara als Rayi.“ Indem er auf das Kinn wies, sprach er: „Dieser ist eben der Vaiśvānara als die Grundlage.“ Das eben ist dieser Agni Vaiśvānara, der der Puruṣa ist. Wer diesen so erkannten Agni Vaiśvānara, den in Puruṣa-Gestalt im Innern des Menschen gegründeten, so kennt, der bezwingt den wiederholten Tod, erlangt die volle Lebensspanne; ihn, der dies ausspricht, kann der Vaiśvānara nicht verletzen.
dvayaṃ vā idamattā caivādyaṃ ca tadyadobhayaṃ samāgacatyattaivākhyāyate nādyam
Zweifach fürwahr ist dies hier: der Esser (Attā) und das zu Essende (Ādya). Wenn nun diese beiden zusammenkommen, wird das Ganze nur als „Esser“ bezeichnet, nicht als „zu Essendes“.
sa vai yaḥ so'ttāgnireva saḥ tasminyatkiṃ cābhyādadhatyāhitaya evāsya tā āhitayo ha vai tā āhutaya ityācakṣate paro'kṣam paro'kṣakāmā hi devāḥ
Wer nun dieser Esser ist, das ist eben Agni. Was man auch immer in ihn hineinlegt, das sind eben seine darin Niedergelegten (Āhitayaḥ); diese Niedergelegten nennt man in verhüllter Rede (Parokṣam) auch die Opfergaben (Āhutayaḥ) – denn die Götter lieben das Verhüllte (Parokṣa).
Āditya, die Sonne, ist der Esser; der Mond ist eben das in ihn Niedergelegte; denn Āditya legt den Mond in sich hinein – das ist gesagt hinsichtlich der Gottheit (Adhidevata).
athādhyātmam prāṇo vā attā tasyānnamevāhitayo'nnaṃ hi prāṇa ādadhatīti nvagneḥ
Hinsichtlich des Selbst (Adhyātma) aber gilt: der Atem (Prāṇa) ist der Esser; die Speise ist eben das in ihn Niedergelegte; denn der Atem legt die Speise in sich hinein – so verhält es sich eben mit Agni.
athārkasya agnirvā arkastasyāhutaya eva kamāhutayo hyagnaye kam
Nun zu [dem Wort] Arka: Agni ist Arka; seine Opfergaben sind eben das „Kam“ [Anm.: gemeint ist die rituelle Schlusspartikel „kam“, mit der Opferformeln enden; hier zugleich als Silbe des Wortes „arka“ gedeutet]; denn die Opfergaben [werden] dem Agni [dargebracht mit dem Wort] „kam“.
athādhyātmam prāṇo vā arkastasyānnameva kamannaṃ hi prāṇāya kamiti nvevārkasya
Hinsichtlich des Selbst: der Atem ist Arka; die Speise ist eben dessen „Kam“; denn die Speise [wird] dem Atem [dargebracht mit] „kam“ – so [verhält es sich] eben mit Arka.
athokthasya agnirvā uktasyāhutaya eva thamāhutibhirhyagniruttiṣṭhati
Nun zu [dem Wort] Uktha: Agni ist Ukta [der erste Wortteil von Uktha]; die Opfergaben sind eben dessen „Tham“ [Anm.: als Silbe des Wortes „uktha“ gedeutet, angelehnt an „ut-tha“ in „uttiṣṭhati“, „er steht auf“]; denn durch die Opfergaben steht Agni auf (uttiṣṭhati).
athādhyātmam prāṇo vā uktasyānnameva thamannena hi prāṇa uttiṣṭhatīti nvevokthasya sa eṣo'gnividho'rkavidha ukthavidho yatpuruṣaḥ sa yo haitamevamagnividhamarkavidhamukthavidham puruṣamupāste viduṣo haivāsyaivam bhrātṛvyo mlāyati
Hinsichtlich des Selbst: der Atem ist [das] „Uk“ [von Uktha]; die Speise ist eben dessen „Tham“; denn durch die Speise steht der Atem auf – so [verhält es sich] eben mit Uktha. Das eben ist der Agni-förmige, Arka-förmige, Uktha-förmige, der der Puruṣa ist. Wer diesen so [erkannten] Agni-förmigen, Arka-förmigen, Uktha-förmigen Puruṣa verehrt – für einen solchen Wissenden welkt sein Nebenbuhler (Bhrātṛvya) dahin.
prāṇena vā agnirdīpyate agninā vāyurvāyunāditya ādityena candramāścandramasā nakṣatrāṇi nakṣatrairvidyudetāvatī vai dīptirasmiṃśca loke'muṣmiṃśca sarvā haitāṃ dīptiṃ dīpyate'smiṃśca loke'muṣmiṃśca ya evaṃ veda
Durch den Atem leuchtet Agni; durch Agni Vāyu; durch Vāyu Āditya; durch Āditya der Mond; durch den Mond die Nakṣatras; durch die Nakṣatras der Blitz (Vidyut). So groß ist der Glanz in dieser Welt und in jener Welt; diesen ganzen Glanz erstrahlt, wer dies so weiß, in dieser Welt und in jener Welt.
satyam brahmetyupāsīta atha khalu kratumayo'yam puruṣaḥ sa yāvatkraturayamasmāllokātpraityevaṃkraturhāmuṃ lokam pretyābhisambhavati
„Das Brahman ist Wahrheit (Satyam)“ – so soll man es verehren. Nun aber besteht dieser Mensch (Puruṣa) aus Willenskraft (Kratu); so wie sein Wille beschaffen ist, wenn er aus dieser Welt hinscheidet, mit ebensolchem Willen gelangt er, hingeschieden, zu jener Welt.
sa ātmānamupāsīta manomayam prāṇaśarīram bhārūpamākāśātmānaṃ kāmarūpiṇam manojavasaṃ satyasaṃkalpaṃ satyadhṛtiṃ sarvagandhaṃ sarvarasaṃ sarvā anu diśaḥ prabhūtaṃ sarvamidamabhyāptamavākkamanādaraṃ yathā vrīhirvā yavo vā śyāmāko vā śyāmākataṇḍulo vaivamayamantarātmanpuruṣo hiraṇmayo yathā jyotiradhūmamevaṃ jyāyāndivo jyāyānākāśājjyāyānasyai pṛthivyai jyāyāntsarvebhyo bhūtebhyaḥ sa prāṇasyātmaiṣa ma ātmaitamita ātmānam pretyābhisambhaviṣyāmīti yasya syādaddhā na vicikitsāstīti ha smāha śāṇḍilya evametaditi
Man soll das Selbst verehren, das aus Geist (Manas) besteht, dessen Leib der Atem (Prāṇa) ist, dessen Gestalt Licht (Bhā) ist, dessen Wesen der Luftraum (Ākāśa) ist, das jede Gestalt nach Wunsch annimmt, das geistesschnell ist, dessen Vorsatz Wahrheit ist, dessen Beharrlichkeit Wahrheit ist, das allen Duft, allen Geschmack in sich hat, das sich nach allen Richtungen hin ausdehnt, das all dies hier umfasst, das sprachlos ist, das unbekümmert ist [Anm.: „avākkam anādaram“, unsichere Deutung des zweiten Wortes] – ein Selbst, wie ein Reiskorn oder ein Gerstenkorn oder ein Hirsekorn oder der Kern eines Hirsekorns an Größe, und ebenso zugleich dieser innere Selbst-Puruṣa, golden, wie ein Licht ohne Rauch; größer als der Himmel, größer als der Luftraum, größer als diese Erde, größer als alle Wesen – das ist das Selbst des Atems, das ist mein Selbst; zu diesem Selbst hinscheidend werde ich, hingeschieden, gelangen. Wer solcherart Gewissheit hätte, für den gäbe es fürwahr keinen Zweifel – so pflegte Śāṇḍilya zu sagen, so ist es eben.
Die Morgenröte (Uṣas) fürwahr ist das Haupt des zum Opfer geweihten Rosses; die Sonne ist sein Auge; der Wind (Vāta) sein Atem; das aufgesperrte Maul ist Agni Vaiśvānara; das Jahr (Saṃvatsara) ist das Selbst des zum Opfer geweihten Rosses. Der Himmel ist sein Rücken; die Atmosphäre sein Bauch; die Erde seine Bauchseite [Anm.: Pājasya, wörtlich etwa der untere Rumpf- bzw. Huf-Bereich]; die Himmelsrichtungen sind seine beiden Flanken; die Zwischenrichtungen seine Rippen; die Jahreszeiten seine Glieder; die Monate und Halbmonate seine Gelenke; Tag und Nacht seine Standfestigkeit (Pratiṣṭhā); die Nakṣatras seine Knochen; der Wolkenhimmel (Nabhas) sein Fleisch; der Sand [in seinem Magen] die verdaute Speise [Anm.: Ūvadhya, unsichere Deutung]; die Flüsse seine Gedärme; Leber und Lunge [Anm.: Klomānaḥ, unsichere Deutung, evtl. eine weitere innere Drüse] die Berge; die Pflanzen und Bäume seine Haare; die aufgehende Sonne seine vordere Hälfte, die untergehende seine hintere Hälfte. Wenn es sich streckt, dann blitzt es; wenn es sich schüttelt, dann donnert es; wenn es harnt, dann regnet es. Seine Stimme ist wahrhaftig reine Sprache. Vor dem Ross entstand der Tag als dessen erste Größe; dessen Mutterschoß ist im östlichen Meer. Die Nacht entstand hinter ihm als zweite Größe; deren Mutterschoß ist im westlichen Meer. Diese beiden Größen sind ringsum das Ross entstanden. Als Hengst (Haya) geworden trug es die Götter, als Rennpferd (Vājin) die Gandharvas, als Streitross (Arvan) die Asuras, als Ross (Aśva) die Menschen. Das Meer eben ist sein Verwandter, das Meer sein Mutterschoß.
naiveha kiṃ canāgra āsīt mṛtyunaivedamāvṛtamāsīdaśanāyayāśanāyā hi mṛtyustanmano'kurutātmanvī syāmiti so'rcannacarattasyārcata āpo'jāyantārcate vai me kamabhūditi tadevārkyasyārkatvaṃ kaṃ ha vā asmai bhavati ya evametadarkyasyārkatvaṃ veda
Nichts überhaupt war hier am Anfang; vom Tod allein war dies umhüllt, von Hunger – denn Hunger ist der Tod. Dieser fasste den Entschluss: „Ich möchte beseelt sein.“ Er schritt einher, glühend; während er strahlte (arcan), entstanden die Gewässer. „Während ich strahlte (arcate), ist mir wahrlich Wohlsein (Kam) entstanden“ – das eben ist die Arka-Natur des Arkya [Anm.: Wortspiel arcate – kam – arka, das den Namen „Arka“ herleitet]. Wahrlich, Wohlsein widerfährt dem, der so diese Arka-Natur des Arkya kennt.
Die Gewässer fürwahr sind der Arka. Was da der Schaum der Gewässer war, der verdichtete sich; der wurde zur Erde. Auf dieser Erde mühte er sich ab; von diesem Abgemühten, Erhitzten sonderte sich der Glanz, der Saft ab – das war Agni.
sa tredhātmānaṃ vyakuruta ādityaṃ tṛtīyaṃ vāyuṃ tṛtīyaṃ sa eṣa prāṇastredhāvihitastasya prācī dikśiro'sau cāsau cermāvathāsya pratīcī dikpucamasau cāsau ca sakthyau dakṣiṇā codīcī ca pārśve dyauṣpṛṣṭhamantarikṣamudaramiyamuraḥ sa eṣo'psu pratiṣṭhito yatra kva caiti tadeva pratitiṣṭhatyevaṃ vidvān
Dieser teilte sich selbst dreifach: Āditya als das dritte, Vāyu als das dritte Teil. Dieser ist der Atem (Prāṇa), dreifach verteilt. Seine vordere, östliche Richtung ist das Haupt; jene Gestirne hier und dort sind die beiden Kinnbacken [Anm.: ermau, unsichere Deutung]. Seine hintere, westliche Richtung ist der Schwanz; jene Gestirne hier und dort sind die beiden Schenkel. Süden und Norden sind die beiden Flanken. Der Himmel ist der Rücken, die Atmosphäre der Bauch, diese Erde die Brust. Dieser ist in den Gewässern gegründet; wohin er auch geht, dort eben findet, wer dies so weiß, ebenfalls seinen Grund.
so'kāmayata dvitīyo ma ātmā jāyeteti sa manasā vācam mithunaṃ samabhavadaśanāyām mṛtyustadyadreta āsītsa saṃvatsaro'bhavanna ha purā tataḥ saṃvatsara āsa tametāvantaṃ kālamabibharyāvāntsaṃvatsarastametāvataḥ kālasya parastādasṛjata taṃ jātamabhivyādadātsa bhāṇakarotsaiva vāgabhavat
Er wünschte: „Ein zweites Selbst möge mir entstehen.“ Da vereinigte er sich, durch den Geist (Manas), geschlechtlich mit der Rede (Vāc) – er, der Tod, mit Hunger. Was da als Same war, das wurde zum Jahr (Saṃvatsara); denn zuvor gab es kein Jahr. Er trug es solange Zeit, wie die Dauer eines Jahres beträgt; nach Ablauf dieser Zeit brachte er es hervor. Als es geboren war, sperrte er sein Maul weit auf, um es zu verschlingen; da schrie es auf – das eben wurde die Ur-Rede.
sa aikṣata yadi vā imamabhimaṃsye kanīyo'nnaṃ kariṣya iti sa tayā vācā tenātmanedaṃ sarvamasṛjata yadidaṃ kiṃ carco yajūṃṣi sāmāni candāṃsi yajñānprajām paśūntsa yadyadevāsṛjata tattadattumadhriyata sarvaṃ vā attīti tadaditeradititvaṃ sarvasyāttā bhavati sarvamasyānnam bhavati ya evametadaditeradititvaṃ veda
Er überlegte: „Wenn ich dieses Kind verschlinge, werde ich mir nur weniger Nahrung schaffen.“ Da schuf er, mit dieser Rede, mit diesem Selbst, dies alles hier, was es auch ist – die Ṛc-Verse, die Yajus-Formeln, die Sāman-Gesänge, die Versmaße, die Opfer, die Nachkommenschaft, das Vieh. Was er auch immer schuf, das setzte er sich vor zu verzehren – „wahrlich, alles verzehrt er“ – das ist die Aditi-Natur der Aditi [Anm.: Wortspiel ad- „essen“ und Aditi]. Er wird zum Verzehrer von allem; alles wird zu seiner Speise – so ergeht es dem, der diese Aditi-Natur der Aditi so kennt.
so'kāmayata bhūyasā yajñena bhūyo yajeyeti so'śrāmyatsa tapo'tapyata tasya śrāntasya taptasya yaśo vīryamudakrāmatprāṇā vai yaśo vīryaṃ tatprāṇeṣūtkrānteṣu śarīraṃ śvayitumadhriyata tasya śarīra eva mana āsīt
Er wünschte: „Mit größerem Opfer möchte ich noch mehr opfern.“ Da mühte er sich ab, übte er Glutaskese (Tapas). Von diesem Abgemühten, Erhitzten wich Ruhm und Kraft aus ihm – Ruhm und Kraft sind ja die Atemkräfte (Prāṇāḥ). Als diese Atemkräfte ausgetreten waren, begann der Körper zu schwellen; in diesem Körper eben war noch der Geist (Manas).
so'kāmayata medhyaṃ ma idaṃ syādātmanvyanena syāmiti tato'śvaḥ samabhavadyadaśvattanmedhyamabhūditi tadevāśvamedhasyāśvamedhatvameṣa ha vā aśvamedhaṃ veda ya enamevaṃ veda
Er wünschte: „Rein für das Opfer möge mir dies werden; durch dieses Rein-Werden möchte ich beseelt sein.“ Da entstand daraus das Ross (Aśva); weil es aufschwoll (aśvat) [Anm.: Wortspiel aśvat / aśva], deshalb wurde es „rein für das Opfer“ (Medhya) – das eben ist die Aśvamedha-Natur des Aśvamedha. Wahrlich, den Aśvamedha, das Rossopfer, kennt, wer dies so kennt.
tamanavarudhyevāmanyata taṃ saṃvatsarasya parastādātmana ālabhata paśūndevatābhyaḥ pratyauhattasam:tsarvadevatyam prokṣitam prājāpatyamālabhanta eṣa vā aśvamedho ya eṣa tapati tasya saṃvatsara ātmāyamagnirarkastasyeme lokā ātmānastāvetāvarkāmedhau so punarekaiva devatā bhavati mṛtyurevāpa punarmṛtyuṃ jayati nainam mṛtyurāpnoti mṛtyurasyātmā bhavati sarvamāyuretyetāsāṃ devatānāmeko bhavati ya evaṃ veda
Er hielt es jedoch für noch nicht wirklich ergriffen/vollendet [Anm.: anavaruddham, unsichere Deutung]. Nach Ablauf eines Jahres opferte er es als sein eigenes Selbst; die übrigen Tiere führte er auf die verschiedenen Gottheiten zurück. Deshalb opfern sie das ganz-allen-Gottheiten-Geweihte, besprengte, dem Prajāpati-Geweihte. Dieser hier, der da glüht, ist eben der Aśvamedha; dessen Selbst ist das Jahr. Dieser Agni hier ist der Arka; diese Welten hier sind dessen Selbste – diese beiden, Arka und Medha, sind letztlich eins. Wieder wird er zu einer einzigen Gottheit. Als der Tod selbst bezwingt er den wiederholten Tod, den Punarmṛtyu; ihn erreicht der Tod nicht; der Tod wird zu seinem eigenen Selbst; er erlangt die volle Lebensspanne. Zu Einem unter diesen Gottheiten wird, wer dies so weiß.
Und nun die Lehrerreihe (Vaṃśa), in gleicher Weise zurückgehend von Sāṃjīvīputra: Sāṃjīvīputra empfing sie von Māṇḍūkāyani; Māṇḍūkāyani von Māṇḍavya; Māṇḍavya von Kautsa; Kautsa von Māhitthi; Māhitthi von Vāmakakṣāyaṇa; Vāmakakṣāyaṇa von Vātsya; Vātsya von Śāṇḍilya; Śāṇḍilya von Kuśri; Kuśri von Yajñavacas Rājastambāyana; Yajñavacas Rājastambāyana von Tura Kāvaṣeya; Tura Kāvaṣeya von Prajāpati; Prajāpati von Brahman. Brahman ist selbstentstanden (Svayambhū). Verehrung dem Brahman!