Kapitel 3 Der Hundetest und der Aufstieg in den Himmel

vaiśaṃpāyana uvāca tataḥ saṃnādayañ śakro divaṃ bhūmiṃ ca sarvaśaḥ rathenopayayau pārtham ārohety abravīc ca tam

Vaiśaṃpāyana sprach: Dann kam Śakra, Himmel und Erde ringsum erschallen lassend, mit dem Wagen zu dem Pārtha heran und sprach zu ihm: „Steig ein!“

sa bhrātṝn patitān dṛṣṭvā dharmarājo yudhiṣṭhiraḥ abravīc chokasaṃtaptaḥ sahasrākṣam idaṃ vacaḥ

Er, seine gefallenen Brüder sehend, der Rechtskönig Yudhiṣṭhira, sprach, von Kummer versengt, dieses Wort zum Tausendäugigen:

bhrātaraḥ patitā me 'tra āgaccheyur mayā saha na vinā bhrātṛbhiḥ svargam icche gantuṃ sureśvara

„Meine hier gefallenen Brüder - sie sollen mit mir kommen; nicht ohne meine Brüder wünsche ich, in den Himmel zu gehen, Herr der Götter.

sukumārī sukhārhā ca rājaputrī puraṃdara sāsmābhiḥ saha gaccheta tad bhavān anumanyatām

Und die zarte, des Glücks würdige Königstochter, Bezwinger der Festungen - sie soll mit uns gehen; das mögest du gewähren.“

[Anm.: Puraṃdara = Beiname Indras.]

indra uvāca bhrātṝn drakṣyasi putrāṃs tvam agratas tridivaṃ gatān kṛṣṇayā sahitān sarvān mā śuco bharatarṣabha

Indra sprach: „Du wirst deine Brüder und Söhne sehen, die schon vor dir in den dritten Himmel gegangen sind, alle zusammen mit Kṛṣṇā vereint; gräme dich nicht, Stier der Bharatas.

nikṣipya mānuṣaṃ dehaṃ gatās te bharatarṣabha anena tvaṃ śarīreṇa svargaṃ gantā na saṃśayaḥ

Den menschlichen Körper abgelegt habend, sind sie gegangen, Stier der Bharatas; du aber wirst mit eben diesem Körper in den Himmel gehen, ohne Zweifel.“

yudhiṣṭhira uvāca ayaṃ śvā bhūtabhavyeśa bhakto māṃ nityam eva ha sa gaccheta mayā sārdham ānṛśaṃsyā hi me matiḥ

Yudhiṣṭhira sprach: „Dieser Hund, Herr des Gewesenen und Künftigen, ist mir stets ergeben; er soll mit mir zusammen gehen, denn auf Mitleid ist mein Sinn gerichtet.“

indra uvāca amartyatvaṃ matsamatvaṃ ca rājañ śriyaṃ kṛtsnāṃ mahatīṃ caiva kīrtim saṃprāpto 'dya svargasukhāni ca tvaṃ tyaja śvānaṃ nātra nṛśaṃsam asti

Indra sprach: „Unsterblichkeit, Gleichheit mit mir, o König, vollkommenes, großes Glück und Ruhm, sowie die Freuden des Himmels hast du heute erlangt; verlasse den Hund - darin liegt kein Mitleidsverstoß.“

yudhiṣṭhira uvāca anāryam āryeṇa sahasranetra śakyaṃ kartuṃ duṣkaram etad ārya mā me śriyā saṃgamanaṃ tayāstu yasyāḥ kṛte bhaktajanaṃ tyajeyam

Yudhiṣṭhira sprach: „Unedles durch einen Edlen zu tun, Tausendäugiger - das ist schwer zu vollbringen, Edler. Nicht soll mir die Vereinigung mit jenem Glück zuteilwerden, um dessentwillen ich einen mir ergebenen Menschen verlassen müsste.“

indra uvāca svarge loke śvavatāṃ nāsti dhiṣṇyam iṣṭāpūrtaṃ krodhavaśā haranti tato vicārya kriyatāṃ dharmarāja tyaja śvānaṃ nātra nṛśaṃsam asti

Indra sprach: „In der Welt des Himmels gibt es keinen Platz für Hundebesitzer; die dem Zorn Verfallenen rauben [dort] das Opfer- und Wohltätigkeitsverdienst. Bedenke dies daher, Rechtskönig, und handle danach; verlasse den Hund - darin liegt kein Mitleidsverstoß.“

[Anm.: iṣṭāpūrta = der Verdienst aus Opferhandlungen (iṣṭa) und aus gemeinnuetzigen Werken wie Brunnen- oder Teichbau (pūrta).]

yudhiṣṭhira uvāca bhaktatyāgaṃ prāhur atyantapāpaṃ tulyaṃ loke brahmavadhyākṛtena tasmān nāhaṃ jātu kathaṃ canādya tyakṣyāmy enaṃ svasukhārthī mahendra bhītaṃ bhaktaṃ nānyad astīti cārtaṃ prāptaṃ kṣīṇaṃ rakṣaṇe prāṇalipsum prāṇatyāgād apy ahaṃ nota moktuṃ yateyaṃ vai nityam etad vrataṃ me

Yudhiṣṭhira sprach: „Man sagt, die Verlassung eines Ergebenen sei eine äußerste Sünde, gleich der Tötung eines Brahmanen in der Welt; deshalb werde ich ihn heute auf keinen Fall verlassen, aus Verlangen nach eigenem Glück, großer Indra. Den Furchtsamen, den Ergebenen, für den es nichts anderes gibt, und den Bedrängten, den Schutzsuchenden, den Erschöpften, der nach Rettung seines Lebens verlangt - selbst um den Preis der Aufgabe meines eigenen Lebens werde ich ihn nicht preisgeben; dies ist stets mein Gelübde.“

indra uvāca śunā dṛṣṭaṃ krodhavaśā haranti yad dattam iṣṭaṃ vivṛtam atho hutaṃ ca tasmāc chunas tyāgam imaṃ kuruṣva śunas tyāgāt prāpsyase devalokam

Indra sprach: „Was vom Hund gesehen wird, das rauben die dem Zorn Verfallenen - sei es Gegebenes, Geopfertes, Offenbartes oder Dargebrachtes. Deshalb vollziehe diese Verlassung des Hundes; durch die Verlassung des Hundes wirst du die Götterwelt erlangen.

tyaktvā bhrātṝn dayitāṃ cāpi kṛṣṇāṃ prāpto lokaḥ karmaṇā svena vīra śvānaṃ cainaṃ na tyajase kathaṃ nu tyāgaṃ kṛtsnaṃ cāsthito muhyase 'dya

Nachdem du die Brüder verlassen hast und auch die geliebte Kṛṣṇā, hast du diese Welt durch deine eigene Tat erlangt, Held; warum verlässt du denn diesen Hund nicht? Du hast schon die vollständige Entsagung auf dich genommen und bist heute [dabei] verwirrt.“

yudhiṣṭhira uvāca na vidyate saṃdhir athāpi vigraho mṛtair martyair iti lokeṣu niṣṭhā na te mayā jīvayituṃ hi śakyā tasmāt tyāgas teṣu kṛto na jīvatām

Yudhiṣṭhira sprach: „Mit den Toten gibt es weder Bündnis noch Streit - das ist die feste Gewissheit der Sterblichen in den Welten; sie konnten von mir nicht wieder lebendig gemacht werden, deshalb geschah die Trennung von ihnen, den nicht mehr Lebenden.

pratipradānaṃ śaraṇāgatasya striyā vadho brāhmaṇasvāpahāraḥ mitradrohas tāni catvāri śakra bhaktatyāgaś caiva samo mato me

Die Auslieferung eines Schutzsuchenden, die Tötung einer Frau, der Raub des Eigentums eines Brahmanen, der Verrat an einem Freund - diese vier, Śakra, und ebenso die Verlassung eines Ergebenen gelten mir als gleich [schwerwiegend].“

vaiśaṃpāyana uvāca tad dharmarājasya vaco niśamya dharmasvarūpī bhagavān uvāca yudhiṣṭhiraṃ prītiyukto narendraṃ ślakṣṇair vākyaiḥ saṃstavasaṃprayuktaiḥ

Vaiśaṃpāyana sprach: Als er diese Worte des Rechtskönigs vernommen hatte, sprach der Erhabene, der die Gestalt des Dharma selbst trug, voller Zuneigung zu dem Herrscher Yudhiṣṭhira mit sanften, lobenden Worten:

[Anm.: Hier enthuellt sich der Hund als der Gott Dharma selbst, Yudhiṣṭhiras goettlicher Vater, der ihn auf die Probe gestellt hatte.]

abhijāto 'si rājendra pitur vṛttena medhayā anukrośena cānena sarvabhūteṣu bhārata

„Du bist wahrhaft geboren, Herrscher der Könige, durch das Verhalten deines Vaters, durch Weisheit und durch dieses Mitleid gegenüber allen Wesen, Bhārata.

purā dvaitavane cāsi mayā putra parīkṣitaḥ pānīyārthe parākrāntā yatra te bhrātaro hatāḥ

Einst wurdest du von mir im Dvaitavana geprüft, mein Sohn, dort, wo deine nach Wasser strebenden Brüder getötet wurden.

[Anm.: Bezug auf die Yakṣa-Praśna-Episode im Vanaparva, wo Yudhiṣṭhiras Bruedern nacheinander beim Versuch, Wasser zu holen, der Tod widerfuhr, bis er selbst die Fragen des Yakṣa (in Wahrheit seines Vaters Dharma) richtig beantwortete.]

bhīmārjunau parityajya yatra tvaṃ bhrātarāv ubhau mātroḥ sāmyam abhīpsan vai nakulaṃ jīvam icchasi

Wo du, Bhīma und Arjuna, beide Brüder, beiseite lassend, aus Wunsch nach Gleichheit zwischen den beiden Müttern, das Leben des Nakula erbatest.

ayaṃ śvā bhakta ity eva tyakto devarathas tvayā tasmāt svarge na te tulyaḥ kaś cid asti narādhipa

‚Dieser Hund ist mir ergeben‘ - so [dachtest du], und hast deswegen den Götterwagen zurückgewiesen; daher gibt es im Himmel niemanden, der dir gleich ist, Herrscher der Menschen.

atas tavākṣayā lokāḥ svaśarīreṇa bhārata prāpto 'si bharataśreṣṭha divyāṃ gatim anuttamām

Deshalb sind dir unvergängliche Welten [beschieden]; mit eigenem Körper, Bhārata, hast du den unübertrefflichen himmlischen Weg erlangt, Bester der Bharatas.“

[Anm.: Yudhiṣṭhira gilt als einziger Pāṇḍava, der mit seinem eigenen, sterblichen Koerper (nicht erst nach dem Tod) den Himmel erreicht.]

tato dharmaś ca śakraś ca marutaś cāśvināv api devā devarṣayaś caiva ratham āropya pāṇḍavam

Dann ließen Dharma und Śakra, die Maruts und auch die beiden Aśvins, die Götter und die Götterweisen den Pāṇḍava den Wagen besteigen,

prayayuḥ svair vimānais te siddhāḥ kāmavihāriṇaḥ sarve virajasaḥ puṇyāḥ puṇyavāgbuddhikarmiṇaḥ

und zogen fort, jene Vollendeten, die nach Belieben umherwandeln, mit ihren eigenen Flugwagen - alle staublos, heilig, von reiner Rede, reinem Denken und reinem Handeln.

sa taṃ rathaṃ samāsthāya rājā kurukulodvahaḥ ūrdhvam ācakrame śīghraṃ tejasāvṛtya rodasī

Er, der König, der Träger des Kuru-Geschlechts, jenen Wagen besteigend, stieg rasch nach oben, Himmel und Erde mit seinem Glanz umhüllend.

tato devanikāyastho nāradaḥ sarvalokavit uvācoccais tadā vākyaṃ bṛhadvādī bṛhattapāḥ

Dann sprach Nārada, der in der Götterschar weilte, der Alleswissende, der Redegewaltige, von großer Askese, da mit lauter Stimme dieses Wort:

ye 'pi rājarṣayaḥ sarve te cāpi samupasthitāḥ kīrtiṃ pracchādya teṣāṃ vai kururājo 'dhitiṣṭhati

„Selbst alle jene königlichen Weisen, die hier versammelt sind - ihren Ruhm überstrahlend, steht der König der Kurus über ihnen.

lokān āvṛtya yaśasā tejasā vṛttasaṃpadā svaśarīreṇa saṃprāptaṃ nānyaṃ śuśruma pāṇḍavāt tejāṃsi yāni dṛṣṭāni bhūmiṣṭhena tvayā vibho veśmāni karmadevānāṃ paśyāmūni sahasraśaḥ

Die Welten mit Ruhm, Glanz und dem Reichtum seines Wandels überstrahlend, ist er mit eigenem Körper hier angekommen - von keinem anderen als diesem Pāṇḍava haben wir solches gehört. Die Lichtglanzstätten, die du, als du noch auf der Erde weiltest, gesehen hast, Erhabener - sieh diese Wohnstätten der durch Verdienst zu Göttern gewordenen Menschen, zu Tausenden.“

nāradasya vacaḥ śrutvā rājā vacanam abravīt devān āmantrya dharmātmā svapakṣāṃś caiva pārthivān

Nāradas Worte vernehmend, sprach der König, der Rechtschaffene, die Götter anredend und auch die Könige seiner eigenen Partei, dieses Wort:

śubhaṃ vā yadi vā pāpaṃ bhrātṝṇāṃ sthānam adya me tad eva prāptum icchāmi lokān anyān na kāmaye

„Sei es heilvoll oder sei es unheilvoll, der Ort meiner Brüder - genau dorthin wünsche ich heute zu gelangen; andere Welten begehre ich nicht.“

rājñas tu vacanaṃ śrutvā devarājaḥ puraṃdaraḥ ānṛśaṃsyasamāyuktaṃ pratyuvāca yudhiṣṭhiram

Als er aber die Worte des Königs vernommen hatte, erwiderte der Götterkönig Puraṃdara, von Mitleid erfüllt, dem Yudhiṣṭhira:

sthāne 'smin vasa rājendra karmabhir nirjite śubhaiḥ kiṃ tvaṃ mānuṣyakaṃ sneham adyāpi parikarṣasi

„Weile an diesem Ort, Herrscher der Könige, der durch heilvolle Taten errungen wurde; warum trägst du noch heute die menschliche Zuneigung mit dir herum?

siddhiṃ prāpto 'si paramāṃ yathā nānyaḥ pumān kva cit naiva te bhrātaraḥ sthānaṃ saṃprāptāḥ kurunandana

Du hast die höchste Vollendung erlangt, wie sonst kein Mensch irgendwo; nicht einmal deine Brüder haben diesen Ort erreicht, Freude der Kurus.

adyāpi mānuṣo bhāvaḥ spṛśate tvāṃ narādhipa svargo 'yaṃ paśya devarṣīn siddhāṃś ca tridivālayān

Noch heute berührt dich die menschliche Beschaffenheit, Herrscher der Menschen; dies ist der Himmel - sieh die Götterweisen und die Vollendeten, die Bewohner des dritten Himmels.“

yudhiṣṭhiras tu devendram evaṃvādinam īśvaram punar evābravīd dhīmān idaṃ vacanam arthavat

Yudhiṣṭhira aber, der Weise, sprach wiederum zu dem so redenden Herrscher, dem Götterkönig, dieses bedeutsame Wort:

tair vinā notsahe vastum iha daityanibarhaṇa gantum icchāmi tatrāhaṃ yatra me bhrātaro gatāḥ

„Ohne sie vermag ich nicht, hier zu weilen, Bezwinger der Daityas; dorthin wünsche ich zu gehen, wohin meine Brüder gegangen sind.

yatra sā bṛhatī śyāmā buddhisattvaguṇānvitā draupadī yoṣitāṃ śreṣṭhā yatra caiva priyā mama

Wohin jene Große, Dunkle, mit den Eigenschaften von Weisheit und Wesensgüte begabte, Draupadī, die Beste der Frauen, gegangen ist - dorthin, wohin auch sie, die mir lieb ist.“

[Anm.: Ende des Kapitels und zugleich des Mahāprasthānikaparva; Fortsetzung in Buch 18, Svargārohaṇaparva.]