Adhyāya 3
Agnihotra als Rede, Denken und Atem; Janaka und Yājñavalkya; sechs Paare; die Vedaschülerschaft (brahmacarya)
Brāhmaṇa 1 (Deutung des Agnihotra): Kuh und Kalb als Rede und Denken; Janakas Fragen an Yājñavalkya nach den Ersatzstoffen für die Milch, bis hin zur „Wahrheit im Vertrauen“; Strophen über das Agnihotra des Verreisten (Denken, Atem). Brāhmaṇa 2 (Sechs Paare): Opferer und Gattin, Kalb und Agnihotra-Kuh, Topf und Kohlen, Opferlöffel (sruc) und Gießlöffel (sruva), Āhavanīya und Brennholz, Spende und svāhā-Ruf. Brāhmaṇa 3 (Brahmacarya): Brahman und der Tod; das Brennholz des Schülers als Loskauf der drei Teile (Agni, Tod, Lehrer); Betteln vor und nach dem Bad; die Veden gehen in den Wissenden ein.
vāggha vā etasyāgnihotrasyāgnihotrī mana eva vatsastadidam manaśca vākca samānameva sannāneva tasmātsamānyā rajjvā vatsaṃ ca mātaraṃ cābhidadhati teja eva śraddhā satyamājyam
Die Rede (vāc) ist nämlich die Agnihotra-Kuh (agnihotrī) dieses Agnihotra, das Denken (manas) ist das Kalb. Dieses Denken und die Rede sind ja ein und dasselbe, gleichsam als wären sie zweierlei, obwohl sie (in Wahrheit) gleich sind; darum binden sie Kalb und Mutter an demselben Strick. Vertrauen (śraddhā) ist der Glanz (tejas), die Wahrheit die Schmelzbutter (ājya).
Da fragte Janaka von Videha den Yājñavalkya: „Kennst du das Agnihotra, Yājñavalkya?“ – „Ich kenne es, Herrscher“, sagte er. „Was denn?“ – „Milch eben.“
yatpayo na syāt kena juhuyā iti vrīhiyavābhyāmiti yadvrīhiyavau na syātāṃ kena juhuyā iti yā anyā oṣadhaya iti yadanyā oṣadhayo na syuḥ kena juhuyā iti yā āraṇyā oṣadhtyeneti yadvānaspatyaṃ na syātkena juhuyā ityadbhiriti yadāpo na syuḥ kena juhuyā iti
„Wenn keine Milch da wäre, womit würdest du opfern?“ – „Mit Reis und Gerste.“ – „Wenn Reis und Gerste nicht da wären, womit würdest du opfern?“ – „Mit den anderen Pflanzen.“ – „Wenn es keine anderen Pflanzen gäbe, womit würdest du opfern?“ – „Mit den Pflanzen des Waldes [?; der Text lautet hier verderbt, etwa ‚mit den Waldpflanzen dann‘].“ – „Wenn es nichts von den Bäumen Stammendes gäbe, womit würdest du opfern?“ – „Mit Wasser.“ – „Wenn es kein Wasser gäbe, womit würdest du opfern?“
sa hovāca na vā iha tarhi kiṃ canāsīdathaitadahūyataiva satyaṃ śraddhāyāmiti vetthāgnihotraṃ yājñavalkya dhenuśataṃ dadāmīti hovāca
Da sagte er: „Dann gäbe es hier überhaupt nichts; und dennoch würde geopfert: eben die Wahrheit im Vertrauen.“ – „Du kennst das Agnihotra, Yājñavalkya; ich gebe dir hundert Kühe“, sagte er.
Dazu gibt es auch diese Strophen: „Was wissend zieht der Agnihotra-Halter fort von den Häusern? Wie ist dabei sein Dichterwerk (kāvya)? Wie bleibt er mit den Feuern verbunden?“ – Und: „Wie bleibt es ihm nicht abwesend (anapaproṣita)?“ Das meint er damit.
yo javiṣṭho bhuvaneṣu sa vidvānpravasanvide tathā tadasya kāvyaṃ tathā saṃtato agnibhiriti mana evaitadāha manasaivāsyānapaproṣitam bhavatīti
„Der Schnellste in den Welten – als Wissender auf Reisen findet er (Halt) [?; vide unsicher]; so ist sein Dichterwerk, so bleibt er mit den Feuern verbunden.“ Das Denken meint er damit; durch das Denken eben ist es ihm nicht abwesend.
yatsa dūram paretya atha tatra pramādyati kasmintsāsya hutāhutirgṛhe yāmasya juhvatīti yatsa dūram paretyātha tatra pramādyati kasminnasya sāhutirhutā bhavatītyevaitadāha
„Wenn er weit weggeht und dort nachlässig wird: in wem ist ihm jene Darbringung und Nicht-Darbringung (hutāhuti) im Haus, die sie für ihn darbringen?“ – Das meint er damit: Wenn er weit weggeht und dort nachlässig wird, in wem ist ihm jene Spende dargebracht?
„Der wach war in den Welten, der alle Geschöpfe trug – in ihm ist ihm jene Darbringung und Nicht-Darbringung im Haus, die sie für ihn darbringen.“ Den Atem (prāṇa) meint er damit. Darum sagt man: Der Atem ist das Agnihotra.
yo ha vā agnihotre ṣaṇmithunāni veda mithunena-mithunena ha prajāyate sarvābhiḥ prajātibhiryajamānaśca patnī ca tadekam mithunaṃ tasmādasya patnīvadagnihotraṃ syādetanmithunamupāpnavānīti vatsaścāgnihotrī ca tadekam mithunaṃ tasmādasya puṃvatsāgnihotrī syādetanmithunamupāpnavānīti sthālī cāṅgārāśca tadekam mithunaṃ srukca sruvaśca tadekam mithunamāhavanīyaśca samicca tadekam mithunamāhutiśca svāhākāraśca tadekam mithunametāni ha vā agnihotre ṣaṇmithunāni tāni ya evaṃ veda mithunena-mithunena ha prajāyate sarvābhiḥ prajātibhiḥ
Wer im Agnihotra sechs Paare (mithuna) kennt, der wird mit Paar um Paar fortgepflanzt, mit allen Nachkommenschaften. Der Opferer und seine Gattin sind ein Paar. Daher soll sein Agnihotra mit Gattin sein (mit Gattin ausgeführt werden): „Ich will dieses Paar erlangen.“ Das Kalb und die Agnihotra-Kuh sind ein Paar. Daher soll ihm die Agnihotra-Kuh ein männliches Kalb haben [?; wörtlich ‚eine mit Stierkalb‘]: „Ich will dieses Paar erlangen.“ Der Topf (sthālī) und die Kohlen sind ein Paar; Opferlöffel (sruc) und Gießlöffel (sruva) sind ein Paar; der Āhavanīya-Feuer und das Brennholz (samidh) sind ein Paar; die Spende (āhuti) und der svāhā-Ruf sind ein Paar. Dies sind die sechs Paare im Agnihotra. Wer sie so kennt, der wird mit Paar um Paar fortgepflanzt, mit allen Nachkommenschaften.
brahma vai mṛtyave prajāḥ prāyacat tasmai brahmacāriṇameva na prāyacatso'bravīdastu mahyamapyetasminbhāga iti yāmeva rātriṃ samidhaṃ nāharātā iti tasmādyāṃ rātrim brahmacārī samidhaṃ nāharatyāyuṣa eva tāmavadāya vasati tasmādbrahmacārī samidhamāharennedāyuṣo'vadāya vasānīti
Brahman (das Heilige Wissen) gab die Geschöpfe dem Tod (Mṛtyu); ihm gab es nur den Vedaschüler (brahmacārin) nicht. Er sagte: „Auch mir soll an diesem ein Anteil sein.“ – „Die Nacht, in der er kein Brennholz bringt, (soll dein sein).“ Darum: In der Nacht, in der ein Vedaschüler kein Brennholz bringt, wohnt er, indem er sie von seinem Leben abschneidet. Darum soll ein Vedaschüler Brennholz bringen: „Ich möchte nicht, indem ich (Nächte) von meinem Leben abschneide, wohnen.“
dīrghasattraṃ vā eṣa upaiti yo brahmacaryamupaiti sa yāmupayantsamidhamādadhāti sā prāyaṇīyā yāṃ snāsyantsodayanīyātha yā antareṇa sattryā evāsya tā brāhmaṇo brahmacaryamupayan
Eine lange Sattra-Feier (dīrghasattra) unternimmt der, der die Vedaschülerschaft (brahmacarya) antritt. Das Brennholz, das er beim Antritt einlegt, ist die Eröffnung (prāyaṇīyā); das, wenn er das Abschlussbad nehmen will, die Beendigung (udayanīyā); die (Brennhölzer) dazwischen: das sind eben die dazwischenliegenden Sattra-(Tage) [?; der Schluss ‚brāhmaṇo brahmacaryam upayan‘ ist syntaktisch unsicher: etwa ‚die gehören dem Brahmanen, der die Schülerschaft antritt‘].
In vier Teilen dringt er in die Wesen ein [?; Subjekt unklar]: einen Teil in Agni, einen Teil in den Tod, einen Teil in den Lehrer; in ihm selbst bleibt der vierte Teil übrig.
sa yadagnaye samidhamāharati ya evāsyāgnau pādastameva tena parikrīṇāti taṃ saṃskṛtyātmandhatte sa enamā!viśati
Wenn er dem Agni Brennholz bringt, kauft er damit eben den Teil los, der von ihm in Agni ist; ihn zubereitet (saṃskṛ) setzt er in sich ein; dieser geht in ihn ein.
atha yadātmānaṃ daridrīkṛtyeva ahrīrbhūtvā bhikṣate ya evāsya mṛtyau pādastameva tena parikrīṇāti taṃ saṃskṛtyātmandhatte sa enamāviśati
Wenn er sich gleichsam arm machend, ohne Scham geworden, um Almosen bettelt, kauft er damit eben den Teil los, der von ihm im Tod ist; ihn zubereitet setzt er in sich ein; dieser geht in ihn ein.
atha yadācāryavacasaṃ karoti yadācāryāya karma karoti ya evāsyācārye pādastameva tena parikrīṇāti taṃ saṃskṛtyānmandhatte sa enamāviśati
Wenn er dem Wort (der Weisung) des Lehrers folgt, wenn er für den Lehrer Dienst tut, kauft er damit eben den Teil los, der von ihm im Lehrer ist; ihn zubereitet setzt er in sich ein; dieser geht in ihn ein.
na ha vai snātvā bhikṣeta apa ha vai snātvā bhikṣāṃ jayatyapa jñātīnāmaśanāyāmapa pitṝṇāṃ sa evaṃ vidvānyasyā eva bhūyiṣṭhaṃ ślāgheta tām bhikṣetetyāhustallokyamiti sa yadyanyāṃ bhikṣitavyāṃ na vindedapi svāmevācāryajāyām bhikṣetātho svām mātaraṃ nainaṃ saptamyabhikṣitātīyāttamevaṃ vidvāṃsamevaṃ carantaṃ sarve vedā āviśanti yathā ha vā agniḥ samiddho rocata evaṃ ha vai sa snātvā rocate ya evaṃ vidvānbrahmacaryaṃ carati
Nach dem (Abschluss-)Bad soll er nicht betteln [?]. Denn wer nach dem Bad Betteln (unterlässt?), wehrt (das Betteln) ab, wehrt ab den Hunger der Verwandten, wehrt ab den der Väter [?; ‚apa jayati‘ ist hier unsicher: ‚gewinnt weg/wehrt ab‘]. Wer dies weiß, soll von der (Frau) betteln, die er am meisten rühmen würde; „das ist heilsam (lokya)“, sagen sie. Wenn er keine andere findet, von der zu betteln ist, so soll er sogar bei der Gattin des Lehrers betteln, oder auch bei seiner eigenen Mutter. Die siebente (Frau), von der nicht erbettelt wurde, soll ihm nicht entgehen [?; ‚nainaṃ saptamy abhikṣitātīyāt‘ unsicher]. In den, der dies weiß und so lebt, gehen alle Veden ein. So wie Agni, entflammt, leuchtet, so leuchtet der (Schüler) nach dem Bad, der, dies wissend, die Vedaschülerschaft (brahmacarya) übt.