prāṇabhṛta upadadhāti | prāṇā vai prāṇabhṛtaḥ prāṇānevaitadupadadhāti tāḥ prathamāyāṃ citā upadadhāti pūrvārdha eṣo 'gneryatprathamā citiḥ purastāttatprāṇāndadhāti tasmādime purastātprāṇāḥ
Er legt die Prāṇabhṛt-Ziegel (die Atem-Träger) hin – die Atemkräfte sind ja die Prāṇabhṛt-Ziegel; eben die Atemkräfte legt er damit hin. Er legt sie in der ersten Schicht hin, in der vorderen Hälfte – dies ist ja die erste Schicht Agnis; im Osten legt er damit die Atemkräfte hinein; deshalb sind diese Atemkräfte im Osten.
Je zehn legt er hin – zehn sind ja die Atemkräfte; und selbst wenn es vielfach je zehn ist, sind es doch im Grunde nur zehn. Fünfmal je zehn legt er hin – fünf nämlich legt er von diesen Opfertieren hin, und zehn Atemkräfte sind ja in jedem einzelnen Opfertier; damit legt er all diesen die Atemkräfte hinein. Unmittelbar auf die Opfertiere folgend legt er sie hin; unmittelbar folgend legt er damit den Opfertieren die Atemkräfte hinein. Überall legt er sie hin; überall eben legt er ihnen damit die Atemkräfte hinein.
yadveva prāṇabhṛta upadadhāti | prajāpatervisrastātprāṇā udakrāmandevatā bhūtvā tānabravīdupa meta prati ma etaddhatta yena me yūyamudakramiṣṭeti sa vai tadannaṃ sṛjasva yatte vayam paśyanta upavasāmeti te vā ubhaye sṛjāmahā iti tatheti te prāṇāśca prajāpatiścaitadannamasṛjantaitāḥ prāṇabhṛtaḥ
Und ferner, dass er die Prāṇabhṛt-Ziegel hinlegt: aus dem entkräfteten Prajāpati entwichen die Atemkräfte, Gottheiten geworden. Zu ihnen sprach er: „Kommt zu mir zurück, gebt mir das wieder, wodurch ihr entwichen seid!“ Sie sprachen: „Erschaffe du diese Speise, bei der wir zusehend leben können!“ Er sprach: „Wir wollen sie beide zusammen erschaffen.“ „So sei es“, sprachen sie. Da erschufen die Atemkräfte und Prajāpati zusammen diese Speise; das sind eben diese Prāṇabhṛt-Ziegel.
Er legt sie im Osten hin: „Dies ist der Vordere, das Werdende“ – Agni ist ja der Vordere; dass er ihn den Vorderen nennt: man zieht ja Agni ostwärts gerichtet hervor, dient ihm ostwärts gerichtet. Und dass er das Werdende nennt: Agni ist ja das Werdende, denn aus Agni wird ja dies alles. Der Atem stand, Agni geworden, im Osten; eben diese Gestalt legt er damit hin.
Dessen Atem heißt „Bhauvāyana“ (der Bhava-Entsprossene) – aus dieser Gestalt bildete er den Atem, aus Agni. „Vasanta, aus dem Atem entsprossen“ – aus dem Atem bildete er die Jahreszeit Vasanta. „Gāyatrī, dem Vasanta zugehörig“ – aus der Jahreszeit Vasanta bildete er das Versmaß Gāyatrī. „Dem Gāyatrī-Vers gehörig, das Gāyatra“ – aus dem Versmaß Gāyatrī bildete er das Sāman Gāyatra. „Dem Gāyatra entsprossen, der Upāṃśu“ – aus dem Sāman Gāyatra bildete er den Trankschöpf-Graha Upāṃśu. „Dem Upāṃśu, der Trivṛt“ – aus dem Graha Upāṃśu bildete er den Stoma Trivṛt. „Dem Trivṛt, das Rathantara“ – aus dem Stoma Trivṛt bildete er das Pṛṣṭha-Lied Rathantara.
vasiṣṭha ṛṣiriti | prāṇo vai vasiṣṭha ṛṣiryadvai nu śreṣṭhastena vasiṣṭho 'tho yadvastṛtamo vasati teno eva vasiṣṭhaḥ prajāpatigṛhītayā tvayeti prajāpatisṛṣṭayā tvayetyetatprāṇaṃ gṛhṇāmi prajābhya iti prāṇam purastātprāpādayata nānopadadhāti ye nānākāmāḥ prāṇe tāṃstaddadhāti sakṛtsādayatyekaṃ tatprāṇaṃ karotyatha yannānā sādayetprāṇaṃ ha vicindyātsaiṣā trivṛdiṣṭakā yajuḥ sādanaṃ sūdadohāstattrivṛttrivṛdagniryāvānagniryāvatyasya mātrā tāvattatkṛtvopadadhāti
„Vasiṣṭha ist der Ṛṣi“ – der Atem ist ja der Ṛṣi Vasiṣṭha, denn er ist ja der Beste (Śreṣṭha), daher Vasiṣṭha; und ferner, weil er am gekleidetsten wohnt, deshalb eben Vasiṣṭha [Anm.: Etymologie im Quelltext knapp und unsicher formuliert]. „Mit dir, von Prajāpati ergriffen“ – mit dir, von Prajāpati erschaffen – das ist gemeint. „Diesen Atem ergreife ich für die Nachkommenschaft“ – damit ließ er sich den Atem im Osten in sich einlegen. Getrennt legt er sie hin, denn wer im Atem verschiedene Wünsche hat, dem legt er damit die verschiedenen Wünsche hinein. Zusammen setzt er sie einmal nieder, das macht sie zum einen Atem; wenn er sie aber getrennt setzte, würde er den Atem gleichsam zerteilen. Dies ist der trivṛt-fache Ziegel; der Yajus dient als Sitzformel, die Sūdadoha-Formel folgt. Er legt ihn so oft trivṛt-fach hin, dreifach geschichtet wie Agni ist; wie groß Agni ist, wie groß dessen Maß ist, in eben diesem Maße legt er ihn hin.
atha dakṣiṇataḥ | ayaṃ dakṣiṇā viśvakarmetyayaṃ vai vāyurviśvakarmā yo 'yam pavata eṣa hīdaṃ sarvaṃ karoti tadyattamāha dakṣiṇeti tasmādeṣa dakṣiṇaiva bhūyiṣṭhaṃ vāti mano ha vāyurbhūtvā dakṣiṇatastasthau tadeva tadrūpamupadadhāti
Dann südlich: „Dies ist der Südliche, der Allschöpfer“ – dieser Vāyu ist ja der Allschöpfer, der hier weht, denn dieser bewirkt ja dies alles. Dass er ihn den Südlichen nennt: deshalb weht dieser Wind am meisten aus dem Süden. Der Geist stand, Vāyu geworden, südlich; eben diese Gestalt legt er damit hin.
Dessen Geist heißt „Vaiśvakarmaṇa“ (der Viśvakarman-Entsprossene) – aus dieser Gestalt bildete er den Geist, aus Vāyu. „Grīṣma, dem Geist entsprossen“ – aus dem Geist bildete er die Jahreszeit Grīṣma. „Triṣṭubh, dem Grīṣma zugehörig“ – aus der Jahreszeit Grīṣma bildete er das Versmaß Triṣṭubh. „Dem Triṣṭubh-Vers gehörig, der Svāra“ – aus dem Versmaß Triṣṭubh bildete er das Sāman Svāra. „Dem Svāra entsprossen, der Antaryāma“ – aus dem Sāman Svāra bildete er den Graha Antaryāma. „Dem Antaryāma, der Pañcadaśa“ – aus dem Graha Antaryāma bildete er den Stoma Pañcadaśa. „Dem Pañcadaśa, das Bṛhat“ – aus dem Stoma Pañcadaśa bildete er das Pṛṣṭha-Lied Bṛhat.
bharadvāja ṛṣiriti | mano vai bharadvāja ṛṣirannaṃ vājo yo vai mano bibharti so 'nnaṃ vājam bharati tasmānmano bharadvāja ṛṣiḥ prajāpatigṛhītayā tvayeti prajāpatisṛṣṭayā tvayetyetanmano gṛhṇāmi prajābhya iti mano dakṣiṇataḥ prāpādayata nānopadadhāti ye nānākāmā manasi tāṃstaddadhāti sakṛtsādayatyekaṃ tanmanaḥ karotyatha yannānā sādayenmano ha vicindyātsaiṣā trivṛdiṣṭakā tasyokto bandhuḥ
„Bharadvāja ist der Ṛṣi“ – der Geist ist ja der Ṛṣi Bharadvāja; Speise ist der Vāja (Kraft); wer den Geist trägt, der trägt Speise, Kraft; deshalb ist der Geist der Ṛṣi Bharadvāja. „Mit dir, von Prajāpati ergriffen“ – mit dir, von Prajāpati erschaffen – das ist gemeint. „Diesen Geist ergreife ich für die Nachkommenschaft“ – damit ließ er sich den Geist im Süden in sich einlegen. Getrennt legt er sie hin, denn wer im Geist verschiedene Wünsche hat, dem legt er damit die verschiedenen hinein. Zusammen setzt er sie einmal nieder, das macht sie zum einen Geist; wenn er sie aber getrennt setzte, würde er den Geist gleichsam zerteilen. Dies ist der trivṛt-fache Ziegel; dessen Bezug ist damit ausgesprochen.
Dann im Westen: „Dies ist der Westliche, der Allumfassende“ – jener Āditya ist ja der Allumfassende, denn wenn dieser aufgeht, dann wird dies alles zum Umfassten. Dass er ihn den Westlichen nennt: deshalb sieht man ihn eben westwärts gehend. Das Auge stand, Āditya geworden, im Westen; eben diese Gestalt legt er damit hin.
Dessen Auge heißt „Vaiśvavyacasa“ (der Viśvavyacas-Entsprossene) – aus dieser Gestalt bildete er das Auge, aus Āditya. „Varṣā, dem Auge entsprossen“ – aus dem Auge bildete er die Jahreszeit Varṣā. „Jagatī, der Varṣā zugehörig“ – aus der Jahreszeit Varṣā bildete er das Versmaß Jagatī. „Dem Jagatī-Vers gehörig, das Ṛkṣama“ – aus dem Versmaß Jagatī bildete er das Sāman Ṛkṣama. „Dem Ṛkṣama entsprossen, der Śukra“ – aus dem Sāman Ṛkṣama bildete er den Graha Śukra. „Dem Śukra, der Saptadaśa“ – aus dem Graha Śukra bildete er den Stoma Saptadaśa. „Dem Saptadaśa, das Vairūpa“ – aus dem Stoma Saptadaśa bildete er das Pṛṣṭha-Lied Vairūpa.
„Jamadagni ist der Ṛṣi“ – das Auge ist ja der Ṛṣi Jamadagni, denn mit ihm sieht man die Welt und erkennt sie; deshalb ist das Auge der Ṛṣi Jamadagni. „Mit dir, von Prajāpati ergriffen“ – mit dir, von Prajāpati erschaffen – das ist gemeint. „Dieses Auge ergreife ich für die Nachkommenschaft“ – damit ließ er sich das Auge im Westen in sich einlegen. Getrennt legt er sie hin, denn wer im Auge verschiedene Wünsche hat, dem legt er damit die verschiedenen hinein. Zusammen setzt er sie einmal nieder, das macht sie zum einen Auge; wenn er sie aber getrennt setzte, würde er das Auge gleichsam zerteilen. Dies ist der trivṛt-fache Ziegel; dessen Bezug ist damit ausgesprochen.
athottarataḥ | idamuttarātsvariti diśo vā uttarāttadyattā āhottarādityuttarā hyasmātsarvasmāddiśo 'tha yatsvarityāha svargo hi loko diśaḥ śrotraṃ ha diśo bhūtvottaratastasthau tadeva tadrūpamupadadhāti
Dann im Norden: „Dies ist von Norden her, der Himmelsglanz“ – vom Norden her sind ja die Himmelsrichtungen. Dass er sie die Nördlichen nennt: nördlich sind ja von diesem alle Himmelsrichtungen. Und dass er Himmelsglanz nennt: die himmlische Welt ist ja der Himmelsrichtungen Ziel. Das Gehör stand, Himmelsrichtungen geworden, im Norden; eben diese Gestalt legt er damit hin.
Dessen Gehör heißt „Sauva“ (das den Himmelsrichtungen Entsprossene) – aus dieser Gestalt bildete er das Gehör, aus den Himmelsrichtungen. „Śarad, dem Gehör entsprossen“ – aus dem Gehör bildete er die Jahreszeit Śarad. „Anuṣṭubh, dem Śarad zugehörig“ – aus der Jahreszeit Śarad bildete er das Versmaß Anuṣṭubh. „Dem Anuṣṭubh-Vers gehörig, das Aiḍa“ – aus dem Versmaß Anuṣṭubh bildete er das Sāman Aiḍa. „Dem Aiḍa entsprossen, der Manthin“ – aus dem Sāman Aiḍa bildete er den Graha Manthin. „Dem Manthin, der Ekaviṃśa“ – aus dem Graha Manthin bildete er den Stoma Ekaviṃśa. „Dem Ekaviṃśa, das Vairāja“ – aus dem Stoma Ekaviṃśa bildete er das Pṛṣṭha-Lied Vairāja.
„Viśvāmitra ist der Ṛṣi“ – das Gehör ist ja der Ṛṣi Viśvāmitra, denn mit ihm hört man von allen Seiten, und für den, der hört, wird auch alles zum Freund; deshalb ist das Gehör der Ṛṣi Viśvāmitra. „Mit dir, von Prajāpati ergriffen“ – mit dir, von Prajāpati erschaffen – das ist gemeint. „Dieses Gehör ergreife ich für die Nachkommenschaft“ – damit ließ er sich das Gehör im Norden in sich einlegen. Getrennt legt er sie hin, denn wer im Gehör verschiedene Wünsche hat, dem legt er damit die verschiedenen hinein. Zusammen setzt er sie einmal nieder, das macht sie zum einen Gehör; wenn er sie aber getrennt setzte, würde er das Gehör gleichsam zerteilen. Dies ist der trivṛt-fache Ziegel; dessen Bezug ist damit ausgesprochen.
Dann in der Mitte: „Dies ist oben, der Gedanke“ – der Mond ist ja das Obere. Dass er ihn das Oben nennt: oben ist ja der Mond. Und dass er Gedanke nennt: die Rede ist ja der Gedanke, denn mit der Rede erdenkt man ja dies alles. Die Rede stand, Mond geworden, oben; eben diese Gestalt legt er damit hin.
Deren Rede heißt „Nātyā“ [Anm.: Etymologie und Bezug dieses Namens im Quelltext unsicher überliefert] – aus dieser Gestalt bildete er die Rede, aus dem Mond. „Hemanta, der Rede zugehörig“ – aus der Rede bildete er die Jahreszeit Hemanta. „Pāṅkta, dem Hemanta zugehörig“ – aus der Jahreszeit Hemanta bildete er das Versmaß Pāṅkta. „Dem Pāṅkta-Vers gehörig, das Nidhanavat“ – aus dem Versmaß Pāṅkta bildete er das Sāman Nidhanavat. „Dem Nidhanavat entsprossen, der Āgrayaṇa“ – aus dem Sāman Nidhanavat bildete er den Graha Āgrayaṇa. „Dem Āgrayaṇa, Triṇava und Trayastriṃśa“ – aus dem Graha Āgrayaṇa bildete er die beiden Stomas Triṇava und Trayastriṃśa. „Dem Triṇava und Trayastriṃśa, Śākvara und Raivata“ – aus den beiden Stomas Triṇava und Trayastriṃśa bildete er die beiden Pṛṣṭha-Lieder Śākvara und Raivata.
„Viśvakarman ist der Ṛṣi“ – die Rede ist ja der Ṛṣi Viśvakarman, denn mit der Rede ist ja dies alles gemacht; deshalb ist die Rede der Ṛṣi Viśvakarman. „Mit dir, von Prajāpati ergriffen“ – mit dir, von Prajāpati erschaffen – das ist gemeint. „Diese Rede ergreife ich für die Nachkommenschaft“ – damit ließ er sich die Rede oben in sich einlegen. Getrennt legt er sie hin, denn wer in der Rede verschiedene Wünsche hat, dem legt er damit die verschiedenen hinein. Zusammen setzt er sie einmal nieder, das macht sie zur einen Rede; wenn er sie aber getrennt setzte, würde er die Rede gleichsam zerteilen. Dies ist der trivṛt-fache Ziegel; dessen Bezug ist damit ausgesprochen.
etadvai tadannam | yattatprāṇāśca prajāpatiścāsṛjantaitāvānvai sarvo yajño yajña u devānāmannam
Dies ist eben jene Speise, die damals die Atemkräfte und Prajāpati zusammen erschufen; so groß eben ist das ganze Opfer, und das Opfer ist die Speise der Götter.
tā daśa-dśopadadhāti | daśākṣarā virāḍvirāḍu kṛtsnamannaṃ sarvamevāsminnetatkṛtsnamannaṃ dadhāti sarvata upadadhāti sarvata evāsminnetatkṛtsnamannaṃ dadhāti tā haitā virāja etānprāṇānbibhrati yatprāṇānbibhrati tasmātprāṇabhṛtaḥ
Je zehn legt er hin – zehnsilbig ist Virāj, und Virāj ist die vollständige Speise; eben diese vollständige Speise legt er ihm damit ganz hinein. Überall legt er sie hin; überall eben legt er ihm damit diese vollständige Speise hinein. Diese, als Virāj, tragen diese Atemkräfte; weil sie die Atemkräfte tragen, deshalb Prāṇabhṛt (Atem-Träger).
tadāhuḥ | kim prāṇāḥ kim prāṇabhṛta iti prāṇā eva prāṇā aṅgāni prāṇabhṛntyaṅgāni hi prāṇānbibhrati prāṇāstveva prāṇā annam prāṇabhṛdannaṃ hi prāṇānbibharti
Dazu sagen sie: „Was sind die Atemkräfte, was die Prāṇabhṛt-Ziegel?“ – die Atemkräfte selbst sind die Atemkräfte, die Glieder sind die Prāṇabhṛt-Ziegel, denn die Glieder tragen ja die Atemkräfte. Die Atemkräfte selbst sind aber auch die Atemkräfte, die Speise ist der Prāṇabhṛt, denn die Speise trägt ja die Atemkräfte.
Dazu sagen sie: „Wie werden ihm diese alle Prajāpati-zugehörig?“ – eben dadurch, dass er bei allen spricht: „Mit dir, von Prajāpati ergriffen“, werden ihm eben diese alle Prajāpati-zugehörig.
Dazu sagen sie: „Wenn man für den gefassten Trankschöpf erst preist und dann rezitiert, warum legt er dann vor den Grahas die Ṛc- und Sāman-Verse hin?“ – die Reihenfolge des Werkes ist ja zu beachten: mit der Ṛc-Anfangsformel wird der Graha gefasst, im Ṛc-Vers wird das Sāman gesungen; dies ist eben der Bezug dafür, dass er vor den Grahas die Ṛc- und Sāman-Verse hinlegt. Und dass nach den Grahas das Preisen und Rezitieren geschieht, das ist eben der Bezug dafür, dass er nach den Grahas die Stomas und Pṛṣṭha-Lieder hinlegt.
tadāhuḥ | yadetattrayaṃ saha kriyate graha stotraṃ śastramathātra grahaṃ caiva stotraṃ copadadhāti kathamasyātrāpi śasramupahitaṃ yadvāva stotraṃ tacastraṃ yāsu hyeva stuvate tā u evānuśaṃsatyevamu hāsyātrāpi śastramupahitam bhavati
Dazu sagen sie: „Wenn diese drei zusammen vollzogen werden - Graha, Stotra, Śastra -, hier aber legt er nur den Graha und das Stotra hin, wie ist ihm dann auch hier das Śastra eingelegt?“ – eben das Stotra ist auch das Śastra, denn eben mit denselben Versen, mit denen man preist, mit denen rezitiert man auch nach; ebenso ist ihm auch hier das Śastra eingelegt.
Dazu sagen sie: „Wenn er die ersten drei Paare spricht wie den Sohn des Vaters, warum wechselt er dann zwischen Ṛc und Sāman über?“ – das Sāman ist ja der Gatte des Ṛc; dass er auch dort spricht wie den Sohn des Vaters, das ist, als würde man den Sohn als Gatten bezeichnen – so ist es zu verstehen; deshalb wechselt er zwischen Ṛc und Sāman über. „Warum verbindet er dreimal fortlaufend?“ – Vater, Sohn, Enkel - diese verbindet er damit fortlaufend; deshalb gibt er ihnen auch nur einen gemeinsamen Ziegel.
tadyāḥ purastādupadadhāti | tāḥ prāṇabhṛto 'tha yāḥ paścāttāścakṣurbhṛtastā apānabhṛto 'tha yā dakṣiṇatastā manobhṛtastā u vyānabhṛto 'tha yā uttaratastāḥ śrotrabhṛtastā udānabhṛto 'tha yā madhye tā vāgbhṛtastā u samānabhṛtaḥ
Die er im Osten hinlegt, das sind die Prāṇabhṛt-Ziegel; und die er im Westen hinlegt, das sind die Cakṣurbhṛt-Ziegel (Augen-Träger), und die sind die Apānabhṛt-Ziegel (Ausatem-Träger); und die im Süden, das sind die Manobhṛt-Ziegel (Geist-Träger), und die sind die Vyānabhṛt-Ziegel (Zwischenatem-Träger); und die im Norden, das sind die Śrotrabhṛt-Ziegel (Gehör-Träger), und die sind die Udānabhṛt-Ziegel (Ausscheideatem-Träger); und die in der Mitte, das sind die Vāgbhṛt-Ziegel (Rede-Träger), und die sind die Samānabhṛt-Ziegel (Gleichatem-Träger).
tadu ha carakādhvaryavaḥ | anyā evāpānabhṛto vyānabhṛta udānabhṛtaḥ samānabhṛtaścakṣurbhṛto manobhṛtaḥ śrotrabhṛto vāgbhṛta ityupadadhati na tathā kuryādatyahaiva rocayantyatro evaitāni sarvāṇi rūpāṇyupadhīyante
Dazu legen die Caraka-Adhvaryus sie als getrennte hin: getrennt die Apānabhṛt-Ziegel, getrennt die Vyānabhṛt-, Udānabhṛt-, Samānabhṛt-Ziegel von den Cakṣurbhṛt-, Manobhṛt-, Śrotrabhṛt-, Vāgbhṛt-Ziegeln. So sollte man es nicht tun; sie beglänzen damit nur allzu sehr die Sache; hier eben werden all diese Gestalten zusammen hingelegt.
sa vai purastādupadhāya paścādupadadhāti | prāṇo hāpāno bhūtvāṅgulyagrebhya iti saṃcaratyapāna u ha prāṇo bhūtvāṅgulyagrebhya iti saṃcarati tadyatpurastādupadhāya paścādupadadhātyenāvevaitatprāṇau saṃtanoti saṃdadhāti tasmādetau prāṇau saṃtatau saṃhitau
Nachdem er sie im Osten hingelegt hat, legt er sie im Westen hin. Der Einatem wandert nämlich, zum Ausatem geworden, bis zu den Fingerspitzen, und der Ausatem wandert, zum Einatem geworden, bis zu den Fingerspitzen. Dass er sie also, nachdem er sie im Osten hingelegt hat, im Westen hinlegt, damit verbindet, damit verknüpft er eben diese beiden Atemkräfte; deshalb sind diese beiden Atemkräfte verbunden, zusammengefügt.
Dann, nachdem er sie im Süden hingelegt hat, legt er sie im Norden hin. Der Zwischenatem wandert nämlich, zum Ausscheideatem geworden, bis zu den Fingerspitzen, und der Ausscheideatem wandert, zum Zwischenatem geworden, bis zu den Fingerspitzen. Dass er sie also, nachdem er sie im Süden hingelegt hat, im Norden hinlegt, damit verbindet, damit verknüpft er eben diese beiden Atemkräfte; deshalb sind diese beiden Atemkräfte verbunden, zusammengefügt.
Was er aber in der Mitte hinlegt, das ist der Gleichatem. Er legt ihn am Rand der beiden Retaḥsic-Ziegel hin – die Rippen sind ja die Retaḥsic-Ziegel, und die Mitte ist ja bei den Rippen; genau in der Mitte eben legt er ihm damit diesen Atem hinein. Überall legt er ihn hin; überall eben legt er ihm damit diesen Atem hinein. Und so eben umkreist dieser Atem den Nabel wie ein Darm; er legt ihn längs und quer hin; deshalb sind diese Atemkräfte im Selbst längs und quer miteinander verbunden. Berührend legt er sie hin; eben damit verbindet, verknüpft er die Atemkräfte; deshalb sind diese Atemkräfte verbunden, zusammengefügt.
tā haike puruṣamupārpyopadadhati | eṣa vai prāṇastametā bibhrati yatprāṇam bibhrati tasmātprāṇabhṛta iti na tathā kuryādeṣo 'haiva prāṇo ya eṣa hiraṇmayaḥ puruṣastasya tvayamātmā yāvadidamabhyayamagnirvihitastadyaddhāsyaitā aṅga nābhiprāpnuyuḥ prāṇo hāsya tadaṅgaṃ nābhiprāpnuyādyadu vai prāṇo 'ṅgaṃ nābhiprāpnoti śuṣyati vā vai tanmlāyati vā tasmādenāḥ pariśritsvevopārpyopadadhyādatha yā madhya upadadhāti tābhirasyaiṣa ātmā pūrṇastā u evaitasmādanantarhitāḥ
Manche legen diese, nachdem sie sie an den Puruṣa angelegt haben, hin – dieser [Puruṣa] ist ja der Atem; diesen tragen sie mit diesen Ziegeln; weil sie den Atem tragen, deshalb Prāṇabhṛt (Atem-Träger). So sollte man es nicht tun. Eben dieser ist der Atem, nämlich dieser goldene Puruṣa; dessen Selbst aber ist dies [Agni], soweit dieser Agni hier ausgebreitet ist. Wenn nun diese Glieder ihn nicht erreichten, so würde der Atem jenes Glied von ihm nicht erreichen; wenn aber der Atem ein Glied nicht erreicht, verdorrt es oder welkt es. Deshalb sollte man diese, angelegt, unmittelbar an die Pariśrit-Ziegel [Umschließungs-Ziegel] hinlegen. Und die er in der Mitte hinlegt, durch diese ist eben dieses Selbst erfüllt; und diese sind eben davon nicht getrennt.
Dazu sagen sie: „Wenn 'dies ist der Vordere, das Werdende', 'dies ist der Südliche, der Allschöpfer', 'dies ist der Westliche, der Allumfassende', 'dies ist von Norden her, der Himmelsglanz', 'dies ist oben, der Gedanke' - so werden die Himmelsrichtungen der Reihe nach angeführt, warum legt er diese dann in den schrägen Zwischenplätzen hin?“ – die Atemkräfte sind ja die Prāṇabhṛt-Ziegel; würde er sie der Reihe nach in den Himmelsrichtungen hinlegen, so würde dieser Atem nur vorwärts und rückwärts wandern; dass er sie aber, obwohl sie so der Reihe nach angeführt werden, in den schrägen Zwischenplätzen hinlegt, deshalb wandert dieser Atem, vorwärts und rückwärts gehend, quer durch alle Glieder, durch das ganze Selbst.
sa eṣa paśuryadagniḥ | so 'traiva sarvaḥ kṛtsnaḥ saṃskṛtastasya yāḥ purastādupadadhāti tau bāhū atha yāḥ paścātte sakthyāvatha yā madhya upadadhāti sa ātmā tā retaḥsicorvelayopadadhāti pṛṣṭayo vai retaḥsicau madhyamu pṛṣṭayo madhyato hyayamātmā sarvata upadadhāti sarvato hyayamātmā
Dieser Agni ist eben das Opfertier – er wird hier ganz und vollständig zubereitet. Die er im Osten hinlegt, das sind die beiden Arme; und die er im Westen hinlegt, das sind die beiden Schenkel; und die er in der Mitte hinlegt, das ist der Rumpf. Die legt er an den Rand der beiden Retaḥsic-Ziegel hin – die Rippen sind ja die Retaḥsic-Ziegel, und die Mitte ist ja bei den Rippen, denn der Rumpf ist ja in der Mitte. Überall legt er ihn hin; überall ist ja eben dieser Rumpf.
Dazu sagen sie: „Da er in den vorigen Gruppen je einen Stoma und je ein Pṛṣṭha-Lied hinlegt, warum legt er hier zwei Stomas und zwei Pṛṣṭha-Lieder hin?“ – dies ist ja sein Selbst; das macht eben das Selbst zum ältesten, mächtigsten, kraftvollsten der Glieder; deshalb ist dieses Selbst das älteste, mächtigste, kraftvollste der Glieder.
Dazu sagen sie: „Wie wird dieser Agni ganz und vollständig in jedem einzelnen Ziegel zubereitet?“ – das Mark ist der Yajus, der Ziegel ist der Knochen, das Fleisch ist die Sitzstätte, die Haut ist der Śūdadoha-Spruch, das Haar ist der Yajus des Kots [Anm.: Korrespondenzenreihe im Quelltext knapp und nicht vollständig eindeutig überliefert], die Speise ist der Kot; so eben wird dieser Agni ganz und vollständig in jedem einzelnen Ziegel zubereitet.
athātaḥ samañcanaprasāraṇasyaiva | saṃcitaṃ haike samañcanaprasāraṇenetyabhimṛśanti paśureṣa yadagniryadā vai paśuraṅgāni saṃ cāñcati pra ca sārayatyatha sa tairvīryaṃ karoti
Nun ferner zum Zusammenziehen-und-Ausstrecken selbst – manche berühren das Geschichtete mit den Worten „zum Zusammenziehen und Ausstrecken“ – dieser Agni ist ja ein Opfertier; wenn nämlich ein Opfertier die Glieder zusammenzieht und ausstreckt, dann vollbringt es damit Kraft.
„Du bist das Jahr, du bist das Umjahr, du bist das Idāvatsara, du bist das Idvatsara, du bist das Vatsara [Anm.: die fünf traditionellen Jahresnamen] – mögen dir die Morgenröten gelingen, mögen dir Tag und Nacht gelingen, mögen dir die Halbmonate gelingen, mögen dir die Monate gelingen, mögen dir die Jahreszeiten gelingen, möge dir das Jahr gelingen – zum Weggehen und zum Herkommen ziehe zusammen und strecke aus – du bist auch der Suparṇa (Schönbeflügelte) – mit dieser Gottheit sitze fest wie die Aṅgiras“ – so spricht er.
api ha smāha śāṭyāyaniḥ | sphoṭatorhaikaḥ pakṣayorupaśuśrāvaitenābhimṛṣṭasya tasmādenametenābhyeva mṛśediti
Auch pflegte Śāṭyāyani zu sagen: „Einer hörte einst das Knacken der beiden Flügel bei einem so Berührten; deshalb sollte man dieses eben damit berühren.“
atha ha smāha svarhinnāgnajitaḥ | nagnajidvā gāndhāraḥ prāṇo vai samañcanaprasāraṇaṃ yasminvā aṅge prāṇo bhavati tatsaṃ cāñcati pra ca sārayati saṃcitamevainam bahiṣṭādabhyanyāttadasminprāṇaṃ samañcanaprasāraṇaṃ dadhāti tathā saṃ cāñcati pra ca sārayatīti tadahaiva samañcanaprasāraṇaṃ yatsa taduvāca rājanyabandhuriva tveva taduvāca yannu śataṃ kṛtvo 'tho sahasram bahiṣṭādabhyanyurna vai tasmiṃste prāṇaṃ dadhyuryo vā ātmanprāṇaḥ sa eva prāṇastadyatprāṇabhṛta upadadhāti tadasminprāṇaṃ samañcanaprasāraṇaṃ dadhāti tathā saṃ cāñcati pra ca sārayatyatha lokampṛṇe upadadhātyasyāṃ sraktyāṃ tayorupari bandhuḥ purīṣaṃ nivapati tasyopari bandhuḥ
Und ferner pflegte Nāgnajiti [Anm.: Namensform im Quelltext unsicher segmentiert] zu sagen: Nagnajit war ja ein Gāndhāra-König – der Atem ist ja das Zusammenziehen-und-Ausstrecken; in welchem Glied der Atem ist, das zieht er zusammen und streckt er aus. Einem Geschichteten sollte man sich von außen her nähern – damit legt man ihm den Atem als Zusammenziehen-und-Ausstrecken hinein, so zieht er zusammen und streckt aus. Das eben ist das Zusammenziehen-und-Ausstrecken, das er damit aussprach - aber nur wie ein bloßer Verwandter eines Rājanya [Kriegeradligen] sprach er das aus [Anm.: Sinn der Bemerkung im Quelltext unklar, möglicherweise eine Herabsetzung von Nagnajits Autorität]; denn selbst wenn sie hundertmal oder gar tausendmal von außen herangingen, würden sie diesem doch nicht den Atem hineinlegen; der Atem, der im Selbst ist, das eben ist der Atem. Dass er die Prāṇabhṛt-Ziegel hinlegt, damit legt er ihm den Atem als Zusammenziehen-und-Ausstrecken hinein, so zieht er zusammen und streckt aus. Dann legt er den Lokampṛṇa-Ziegel (Welt-Füllenden) hin, an dieser Ecke; über diesen beiden streut der Bandhu [Anm.: Bezeichnung und Rolle dieser Person im Quelltext unklar] Kot [Füllerde]; darüber ist der Bandhu.