Kapitel 3 Die Auflösung der Täuschung und Yudhiṣṭhiras Himmelfahrt

vaiśaṃpāyana uvāca sthite muhūrtaṃ pārthe tu dharmarāje yudhiṣṭhire ājagmus tatra kauravya devāḥ śakrapurogamāḥ

Vaiśaṃpāyana sprach: Während der Pārtha, der Rechtskönig Yudhiṣṭhira, dort einen Augenblick verweilte, kamen dort die Götter herbei, angeführt von Śakra, Kaurava.

svayaṃ vigrahavān dharmo rājānaṃ prasamīkṣitum tatrājagāma yatrāsau kururājo yudhiṣṭhiraḥ

Der Dharma selbst, verkörpert, kam dorthin, um den König zu betrachten, wo jener Kuru-König Yudhiṣṭhira war.

teṣu bhāsvaradeheṣu puṇyābhijanakarmasu samāgateṣu deveṣu vyagamat tat tamo nṛpa

Als jene Götter, mit leuchtenden Leibern, von heiliger Abkunft und Taten, versammelt waren, verschwand jene Finsternis, o König.

nādṛśyanta ca tās tatra yātanāḥ pāpakarmiṇām nadī vaitaraṇī caiva kūṭaśālmalinā saha

Und nicht mehr sichtbar waren dort jene Qualen der Übeltäter, noch der Fluss Vaitaraṇī, noch der trügerische Śālmali-Baum,

lohakumbhyaḥ śilāś caiva nādṛśyanta bhayānakāḥ vikṛtāni śarīrāṇi yāni tatra samantataḥ dadarśa rājā kaunteyas tāny adṛśyāni cābhavan

die eisernen Kessel und die Felsen, die schrecklichen, waren nicht mehr sichtbar; die entstellten Leiber, die der König, der Sohn der Kuntī, dort ringsum gesehen hatte, wurden gleichfalls unsichtbar.

tato vāyuḥ sukhasparśaḥ puṇyagandhavahaḥ śivaḥ vavau devasamīpasthaḥ śītalo 'tīva bhārata

Dann wehte ein Wind, angenehm zu berühren, heiligen Duft tragend, heilvoll, in der Nähe der Götter, überaus kühl, Bhārata.

marutaḥ saha śakreṇa vasavaś cāśvinau saha sādhyā rudrās tathādityā ye cānye 'pi divaukasaḥ

Die Maruts mit Śakra, die Vasus und die beiden Aśvins, die Sādhyas, die Rudras, ebenso die Ādityas, und wer sonst noch an Himmelsbewohnern war -

sarve tatra samājagmuḥ siddhāś ca paramarṣayaḥ yatra rājā mahātejā dharmaputraḥ sthito 'bhavat

alle versammelten sich dort, und die Vollendeten und die höchsten Seher, wo der König, der Glanzvolle, der Sohn des Dharma, stand.

tataḥ śakraḥ surapatiḥ śriyā paramayā yutaḥ yudhiṣṭhiram uvācedaṃ sāntvapūrvam idaṃ vacaḥ

Dann sprach Śakra, der Herr der Götter, mit höchstem Glanz ausgestattet, zu Yudhiṣṭhira dieses tröstende Wort:

yudhiṣṭhira mahābāho prītā devagaṇās tava ehy ehi puruṣavyāghra kṛtam etāvatā vibho siddhiḥ prāptā tvayā rājaṃl lokāś cāpy akṣayās tava

„Yudhiṣṭhira, Starkarmiger, die Scharen der Götter sind erfreut über dich; komm, komm, Tiger unter den Männern! Vollbracht ist damit [dein Werk], Erhabener; die Vollendung hast du erlangt, o König, und unvergänglich sind auch deine Welten.

na ca manyus tvayā kāryaḥ śṛṇu cedaṃ vaco mama avaśyaṃ narakas tāta draṣṭavyaḥ sarvarājabhiḥ

Und keinen Zorn sollst du hegen; höre dieses mein Wort: Unvermeidlich, mein Sohn, muss die Hölle von allen Königen geschaut werden.

śubhānām aśubhānāṃ ca dvau rāśī puruṣarṣabha yaḥ pūrvaṃ sukṛtaṃ bhuṅkte paścān nirayam eti saḥ pūrvaṃ narakabhāgyas tu paścāt svargam upaiti saḥ

Zwei Kategorien gibt es, der heilvollen und der unheilvollen [Taten], Stier unter den Männern: wer zuerst die Frucht guter Taten genießt, der geht danach zur Hölle; wessen Anteil aber zuerst die Hölle ist, der erlangt danach den Himmel.

bhūyiṣṭhaṃ pāpakarmā yaḥ sa pūrvaṃ svargam aśnute tena tvam evaṃ gamito mayā śreyorthinā nṛpa

Wer überwiegend Sünde getan hat, der genießt zuerst den Himmel; deshalb wurdest du auf diese Weise von mir, dem um dein Wohl Bemühten, geführt, o König.

vyājena hi tvayā droṇa upacīrṇaḥ sutaṃ prati vyājenaiva tato rājan darśito narakas tava

Denn durch eine List hast du einst Droṇa hinsichtlich seines Sohnes getäuscht; durch eine List ebenso, o König, wurde dir nun die Hölle gezeigt.

[Anm.: Bezug auf die zweideutige Aussage „aśvatthāmā hataḥ - naro vā kuñjaro vā“ (Aśvatthāman ist tot - [ein] Elefant [namens Aśvatthāman], oder [der Mensch] Aśvatthāman?), mit der Yudhiṣṭhira Droṇa im Kampf in die Irre führte.]

yathaiva tvaṃ tathā bhīmas tathā pārtho yamau tathā draupadī ca tathā kṛṣṇā vyājena narakaṃ gatāḥ

Ebenso wie du, so Bhīma, so der Pārtha, so die beiden Zwillinge, so Draupadī - ja, so Kṛṣṇā [derselbe Name] - durch eine List gingen sie [scheinbar] zur Hölle.

[Anm.: Draupadī und Kṛṣṇā sind derselbe Name (Beiname Draupadīs); die Doppelnennung dient der Betonung.]

āgaccha naraśārdūla muktās te caiva kilbiṣāt svapakṣāś caiva ye tubhyaṃ pārthivā nihatā raṇe sarve svargam anuprāptās tān paśya puruṣarṣabha

Komm, Tiger unter den Männern; befreit seid ihr von aller Schuld. Und auch jene Fürsten deiner eigenen Partei, die für dich im Kampf erschlagen wurden - alle haben sie den Himmel erlangt; sieh sie, Stier unter den Männern.

karṇaś caiva maheṣvāsaḥ sarvaśastrabhṛtāṃ varaḥ sa gataḥ paramāṃ siddhiṃ yadarthaṃ paritapyase

Und Karṇa, der große Bogenschütze, der Beste aller Waffenträger - er hat die höchste Vollendung erlangt, um dessentwillen du dich grämst.

taṃ paśya puruṣavyāghram ādityatanayaṃ vibho svasthānasthaṃ mahābāho jahi śokaṃ nararṣabha

Sieh ihn, den Tiger unter den Männern, den Sohn der Āditya, Erhabener; an seinem eigenen Ort weilend, Starkarmiger; wirf den Kummer ab, Stier der Männer.

bhrātṝṃś cānyāṃs tathā paśya svapakṣāṃś caiva pārthivān svaṃ svaṃ sthānam anuprāptān vyetu te mānaso jvaraḥ

Und sieh auch die anderen Brüder, und auch die Fürsten deiner eigenen Partei, die je ihren eigenen Ort erlangt haben; es weiche von dir das Fieber des Geistes.

anubhūya pūrvaṃ tvaṃ kṛcchram itaḥ prabhṛti kaurava viharasva mayā sārdhaṃ gataśoko nirāmayaḥ

Nachdem du zuvor Bedrängnis erfahren hast, sollst du von nun an, Kaurava, mit mir zusammen weilen, des Kummers ledig, ohne Leiden.

karmaṇāṃ tāta puṇyānāṃ jitānāṃ tapasā svayam dānānāṃ ca mahābāho phalaṃ prāpnuhi pāṇḍava

Die Frucht der heilvollen Taten, mein Sohn, die durch eigene Askese errungen wurden, und der Gaben, Starkarmiger, empfange, Pāṇḍava.

adya tvāṃ devagandharvā divyāś cāpsaraso divi upasevantu kalyāṇaṃ virajombaravāsasaḥ

Heute mögen dir die Götter und Gandharvas, und die himmlischen Apsaras im Himmel aufwarten, dir, dem Heilvollen, in staublose Luftgewänder Gekleideten.

rājasūyajitāṃl lokān aśvamedhābhivardhitān prāpnuhi tvaṃ mahābāho tapasaś ca phalaṃ mahat

Die durch das Rājasūya-Opfer gewonnenen Welten, durch das Aśvamedha vermehrten, erlange du, Starkarmiger, und die große Frucht der Askese.

upary upari rājñāṃ hi tava lokā yudhiṣṭhira hariścandrasamāḥ pārtha yeṣu tvaṃ vihariṣyasi

Höher und höher als die der [anderen] Könige sind deine Welten, Yudhiṣṭhira, den Welten Hariścandras gleich, Pārtha, in denen du weilen wirst.

māndhātā yatra rājarṣir yatra rājā bhagīrathaḥ dauḥṣantir yatra bharatas tatra tvaṃ vihariṣyasi

Wo der königliche Weise Māndhātā ist, wo König Bhagīratha, wo Bharata, Sohn der Dauḥṣantī [Śakuntalā] - dort wirst du weilen.

eṣā devanadī puṇyā pārtha trailokyapāvanī ākāśagaṅgā rājendra tatrāplutya gamiṣyasi

Dies ist der heilige Götterfluss, Pārtha, der die drei Welten Reinigende, die Himmels-Gaṅgā, Herrscher der Könige; dort hineingetaucht, wirst du weitergehen.

atra snātasya te bhāvo mānuṣo vigamiṣyati gataśoko nirāyāso muktavairo bhaviṣyasi

Dort, gebadet, wird deine menschliche Natur von dir weichen; des Kummers ledig, ohne Mühsal, von aller Feindschaft befreit wirst du sein.“

evaṃ bruvati devendre kauravendraṃ yudhiṣṭhiram dharmo vigrahavān sākṣād uvāca sutam ātmanaḥ

Während so der Herr der Götter zum Kaurava-Herrscher Yudhiṣṭhira sprach, sprach der Dharma selbst, verkörpert, unmittelbar zu seinem eigenen Sohn:

bho bho rājan mahāprājña prīto 'smi tava putraka madbhaktyā satyavākyena kṣamayā ca damena ca

„Ho, ho, König, überaus Weiser! Erfreut bin ich über dich, mein Söhnchen, durch deine Hingabe an mich, durch dein Wort der Wahrheit, durch deine Geduld und deine Selbstbeherrschung.

eṣā tṛtīyā jijñāsā tava rājan kṛtā mayā na śakyase cālayituṃ svabhāvāt pārtha hetubhiḥ

Dies ist die dritte Prüfung, o König, die von mir an dir vollzogen wurde; nicht kannst du von deinem Wesen abgebracht werden, Pārtha, durch [irgendwelche] Gründe.

pūrvaṃ parīkṣito hi tvam āsīr dvaitavanaṃ prati araṇīsahitasyārthe tac ca nistīrṇavān asi

Zuvor wurdest du geprüft, im Dvaitavana, um des mit dem Reibholz [verbundenen Brahmanen] willen, und das hast du bestanden.

[Anm.: Bezug auf die Yakṣa-Praśna-Episode im Vanaparva, bei der Dharma in Gestalt eines Yakṣa Yudhiṣṭhira pruefte, nachdem ein Brahmane um Hilfe bei seinen im Wasser verlorenen Feuerbohr-Hoelzern (araṇī) gebeten hatte.]

sodaryeṣu vinaṣṭeṣu draupadyāṃ tatra bhārata śvarūpadhāriṇā putra punas tvaṃ me parīkṣitaḥ

Als die leiblichen [Brüder] und Draupadī dort zugrunde zu gehen schienen, Bhārata, wurdest du, mein Sohn, von mir, der ich die Gestalt eines Hundes trug, wiederum geprüft.

idaṃ tṛtīyaṃ bhrātṝṇām arthe yat sthātum icchasi viśuddho 'si mahābhāga sukhī vigatakalmaṣaḥ

Dies ist die dritte [Prüfung], dass du um deiner Brüder willen hierbleiben wolltest; rein bist du, Hochbeglückter, glücklich, von aller Makel befreit.

na ca te bhrātaraḥ pārtha narakasthā viśāṃ pate māyaiṣā devarājena mahendreṇa prayojitā

Und nicht sind deine Brüder, Pārtha, in der Hölle, Herrscher der Untertanen; dies war eine vom Götterkönig, dem großen Indra, veranlasste Täuschung.

avaśyaṃ narakas tāta draṣṭavyaḥ sarvarājabhiḥ tatas tvayā prāptam idaṃ muhūrtaṃ duḥkham uttamam

Unvermeidlich, mein Sohn, muss die Hölle von allen Königen geschaut werden; deshalb wurde dir dieser höchste Schmerz nur für einen Augenblick zuteil.

na savyasācī bhīmo vā yamau vā puruṣarṣabhau karṇo vā satyavāk śūro narakārhāś ciraṃ nṛpa

Weder Savyasācin noch Bhīma noch die beiden Zwillinge, Stiere unter den Männern, noch Karṇa, der Wahrredende, der Held, verdienen die Hölle für lange Zeit, o König.

na kṛṣṇā rājaputrī ca narakārhā yudhiṣṭhira ehy ehi bharataśreṣṭha paśya gaṅgāṃ trilokagām

Auch nicht Kṛṣṇā, die Königstochter, verdient die Hölle, Yudhiṣṭhira; komm, komm, Bester der Bharatas, sieh die Gaṅgā, die durch die drei Welten Fließende.“

evam uktaḥ sa rājarṣis tava pūrvapitāmahaḥ jagāma saha dharmeṇa sarvaiś ca tridaśālayaiḥ

So angesprochen, ging jener königliche Weise, dein Vorvater, zusammen mit Dharma und mit allen Himmelsbewohnern,

gaṅgāṃ devanadīṃ puṇyāṃ pāvanīm ṛṣisaṃstutām avagāhya tu tāṃ rājā tanuṃ tatyāja mānuṣīm

und, in die Gaṅgā, den heiligen Götterfluss, den Reinigenden, von den Sehern Gepriesenen, eingetaucht, legte der König seinen menschlichen Leib ab.

tato divyavapur bhūtvā dharmarājo yudhiṣṭhiraḥ nirvairo gatasaṃtāpo jale tasmin samāplutaḥ

Dann, eine göttliche Gestalt annehmend, der Rechtskönig Yudhiṣṭhira, frei von Feindschaft, des Leidens ledig, in jenem Wasser untergetaucht,

tato yayau vṛto devaiḥ kururājo yudhiṣṭhiraḥ dharmeṇa sahito dhīmān stūyamāno maharṣibhiḥ

zog dann der Kuru-König Yudhiṣṭhira, von Göttern umgeben, weiter, der Weise, zusammen mit Dharma, von den großen Sehern gepriesen.

[Anm.: Ende des Kapitels; Aufloesung des zentralen Spannungsbogens - Yudhiṣṭhira hat seinen sterblichen Koerper abgelegt und zieht goettlich verklaert weiter. Fortsetzung in Kap.4.]