Adhyāya 1
Die Weihe des Brahmaudana und des Opferrosses, die Zügel- und Besprengungsformeln, die Vaiśvadeva-Dīkṣā-Arithmetik, und die Segensformeln für Brahmane, Krieger, Vieh und Nachkommenschaft
brahmaudanam pacati reta eva taddhatte yadājyamuciṣyate tena raśanāmabhyajyādatte tejo vā ājyam prājāpatyo'śvaḥ prajāpatimeva tejasā samardhayatyapūto vā eṣo'medhyo yadaśvaḥ
Man kocht den Brahmaudana, den Brei für die Brahman-Priester. Das ist eben der Same, den man damit ergreift. Was an Schmalz (Ājya) darin köchelt, damit salbt man den Zügel (Raśanā) ein und ergreift ihn. Das Schmalz ist ja Glanz (Tejas); der Prajāpati-gehörige Aśva wird eben durch Glanz mit Prajāpati vervollständigt. Unrein, nicht rein-für-das-Opfer, ist dieser [Same], solange er nur Roß ist.
darbhamayī raśanā bhavati pavitraṃ vai darbhāḥ punātyevainam pūtamevainam medhyamālabhate
Der Zügel besteht aus Darbha-Gras; die Darbha-Halme sind ja ein Reinigungsmittel (Pavitra); er reinigt ihn damit, und nur gereinigt, rein-für-das-Opfer, ergreift er ihn.
Als das Roß ergriffen wurde, trat sein Same aus; der wurde zu goldenem Metall (Suvarṇa, Hiraṇya). Dass man goldenes Metall gibt, bedeutet: man stärkt eben das Roß durch den eigenen Samen.
Prajāpati schuf das Opfer; von ihm entwich die Größe (Mahiman); diese ging in die Groß-Opferpriester (Mahartvij) ein; er suchte sie in den Groß-Opferpriestern; er fand sie in den Groß-Opferpriestern. Dass die Groß-Opferpriester vom Brahmaudana essen, bedeutet: eben die Größe des Opfers erlangt damit der Opferherr. Beim Brahmaudana gibt man goldenes Metall; der Brei (Odana) ist ja Same, und das Metall ist Same – durch diesen Samen legt er ihm eben seinen Samen bei. Er wiegt hundert Māna [Anm.: ein Gewichtsmaß]; denn der Mensch hat eine Lebensspanne von hundert Jahren, hundert Sinnesvermögen – die Lebensspanne ist ja das Sinnesvermögen; so legt er ihm Kraft in sein Selbst. Vier Gefäße Wasser, die Vasatīvarī-Wasser, nimmt man in der Mitte des Tages; diese sind aus allen Richtungen zusammengetragen; denn in den Richtungen ist Speise – mit Speise eben verschafft er ihm so Speise.
Fürwahr, mangelhaft ist es beim Opfer, wenn etwas ohne begleitende Yajus-Formel getan wird. Mit der Formel „Ich ergreife diesen Zügel der Wahrheit (Ṛta)“ nimmt er den Halfter (Aśvābhidhānī) des Rosses; zur Vollziehung mit Yajus, zum Gedeihen des Opfers. Er ist zwölf Ellen lang [Anm.: Aratni, ein Längenmaß]; zwölf Monate hat das Jahr – so erlangt er eben das Jahr als Opfer.
Dazu sagt man: „Zwölf Ellen lang soll der Zügel gemacht werden“ [Anm.: die Ziffer „3“ im Quelltext markiert hier die dreifach gedehnte Pluta-Aussprache der vorangehenden Silbe, wie an früherer Stelle dieses Werks], „[oder] dreizehn Ellen“ – denn dieses Jahr ist der Stier (Ṛṣabha) unter den Jahreszeiten; dessen dreizehnter Monat ist wie der Buckel (Viṣṭapa) des Stiers; dieser Aśvamedha ist der Stier unter den Opfern. So wie der Buckel des Stiers beschaffen ist, ebenso ist dessen Buckel: man soll die dreizehnte Elle des Zügels zusätzlich anlegen; denn so wie der Buckel des Stiers zusammengedrängt ist, ebenso ist es damit gemeint.
„Du bist die Halfter (Abhidhā)“ – deshalb erobert, wer den Aśvamedha opfert, alle Himmelsrichtungen. „Du bist die Welt (Bhuvana)“ – damit erobert er die Welt. „Du bist der Lenker, der Träger“ – damit macht er ihn eben zum Lenker, zum Träger. „Du bist Agni Vaiśvānara“ – damit lässt er ihn eben zu Agni Vaiśvānara gelangen. „Geh, dich ausbreitend“ – damit breitet er ihn eben mit Nachkommenschaft und Vieh aus. „Zum Svāhā-Ruf gemacht“ – das ist ihm eben der Vaṣaṭ-Ruf. „Svagā sei dir von den Göttern“ – damit verschafft er ihm eben Heil von den Göttern. „Dir gehöre er dem Prajāpati“ – denn der Prajāpati-gehörige Aśva stärkt ihn eben durch die eigene Gottheit.
Wer das Roß bindet, ohne es zuvor dem Brahman-Priester für die Götter angekündigt zu haben, der ist fürwahr in Gefahr, in Not zu geraten. „Brahmane, ich werde das Roß für die Götter, für Prajāpati binden; damit möge es mir gelingen“ – so spricht er den Brahman-Priester an. Erst nachdem er es dem Brahman-Priester angekündigt hat, bindet er es; so gerät er nicht in Not. „Binde es für die Götter, für Prajāpati; damit möge es dir gelingen“ – so gibt der Brahman-Priester die Erlaubnis; damit stärkt er ihn eben durch die eigene Gottheit des Brahman. Dann besprengt er es – jener Prajāpati eben ist sein Verwandter (Bandhu).
Er besprengt es: „Dem Prajāpati geweiht besprenge ich dich, den Willkommenen.“ Prajāpati ist ja der Kraftvollste unter den Göttern; so legt er eben Kraft in es hinein; deshalb ist das Roß das kraftvollste unter den Tieren.
indrāgnibhyāṃ tvā juṣṭam prokṣāmīti indrāgnī vai devānāmojasvitamā oja evāsmindadhāti tasmādaśvaḥ paśūnāmojasvitamaḥ
„Für Indra und Agni geweiht besprenge ich dich, den Willkommenen.“ Indra und Agni sind ja die Kraftreichsten unter den Göttern; so legt er eben Kraft in es hinein; deshalb ist das Roß das kraftreichste unter den Tieren.
„Für Vāyu geweiht besprenge ich dich, den Willkommenen.“ Vāyu ist ja der Schnellste unter den Göttern; so legt er eben Schnelligkeit in es hinein; deshalb ist das Roß das schnellste unter den Tieren.
„Für die Allgötter geweiht besprenge ich dich, den Willkommenen.“ Die Allgötter sind ja die Ruhmreichsten unter den Göttern; so legt er eben Ruhm in es hinein; deshalb ist das Roß das ruhmreichste unter den Tieren. „Für alle Götter geweiht besprenge ich dich, den Willkommenen.“
Dazu sagt man: „Wenn das Roß dem Prajāpati gehört, wie besprengt man es dann auch für andere Gottheiten?“ Alle Gottheiten sind ja beim Aśvamedha zugehörig; wenn er spricht „für alle Götter besprenge ich dich“, dann lässt er eben alle Gottheiten darin eingehen; deshalb sind beim Aśvamedha alle Gottheiten zugehörig. Übel (Pāpman) und Nebenbuhler (Bhrātṛvya) trachten fürwahr nach dem, der mit dem Aśvamedha opfert. Das Roß ist Vajra, der Donnerkeil; „jenseits des Todes, jenseits des Hundes“ [Anm.: paraḥ śvā, Wortspiel mit aśva/śvan] – mit diesen Worten erschlägt er einen vieräugigen Hund und wälzt ihn unter den Huf-Bereich des Rosses; damit eben überschreitet er es, das Übel, mit dem Vajra; das Übel, der Nebenbuhler, erreicht es nicht.
yathā vai haviṣo'hutasya skandet evametatpaśo skandati yaṃ niktamanālabdhamutsṛjanti yatstokīyā juhoti sarvahutamevainaṃ juhotyaskandāyāskannaṃ hi tadyaddhutasya skandati sahasraṃ juhoti sahasrasammito vai svargo lokaḥ svargasya lokasyābhijityai
So wie etwas von einer dargebrachten Opferspende verschüttet werden könnte, ebenso verschüttet sich gleichsam etwas von diesem Tier, dem Opferroß, das man, gewaschen aber nicht wirklich geopfert, wieder freilässt [Anm.: bezieht sich auf den symbolischen Freilauf des Opferrosses vor der eigentlichen Opferung]. Wenn er die Stokīyā-Spenden darbringt, bringt er es dadurch vollständig geopfert dar – damit es nicht verschüttet werde; denn dies ist wie das Verschütten, wenn etwas von einer dargebrachten Spende verschüttet wird. Er opfert tausendfach; tausendfach bemessen ist ja die Himmelswelt – zur Eroberung der Himmelswelt.
tadāhuḥ yanmitā juhuyātparimitamavarundhītetyamitā juhotyaparimitasyaivāvaruddhyā uvāca ha prajāpati stokīyāsu vā ahamaśvamedhaṃ saṃsthāpayāmi tena saṃsthitenaivāta ūrdhvaṃ carāmīti
Dazu sagt man: „Wenn er nur eine begrenzte Zahl von Spenden darbrächte, würde er sich auch nur Begrenztes verschaffen“ – deshalb bringt er unbegrenzt viele Spenden dar, zur Verschaffung eben des Unbegrenzten. Prajāpati sprach: „Bei den Stokīyā-Spenden vollende ich den Aśvamedha; mit diesem Vollendeten eben schreite ich von da an weiter.“
„Dem Agni, Svāhā!“ – damit opfert er es eben dem Agni. „Dem Soma, Svāhā!“ – damit opfert er es eben dem Soma. „Der Lustbarkeit der Gewässer, Svāhā!“ – damit opfert er es eben den Gewässern. „Dem Savitṛ, Svāhā!“ – damit opfert er es eben dem Savitṛ. „Dem Vāyu, Svāhā!“ – damit opfert er es eben dem Vāyu. „Dem Viṣṇu, Svāhā!“ – damit opfert er es eben dem Viṣṇu. „Dem Indra, Svāhā!“ – damit opfert er es eben dem Indra. „Dem Bṛhaspati, Svāhā!“ – damit opfert er es eben dem Bṛhaspati. „Dem Mitra, Svāhā!“ – damit opfert er es eben dem Mitra. „Dem Varuṇa, Svāhā!“ – damit opfert er es eben dem Varuṇa. So viele Gottheiten sind ja alle Götter; ihnen eben opfert er es. Er opfert die Spenden mit abgewandtem Blick [Anm.: parācīḥ, unsichere Deutung]; abgewandt gleichsam ist ja die Himmelswelt – zur Eroberung der Himmelswelt.
īśvaro vā eṣaḥ parāṅ pradaghoryaḥ parācīrāhutīrjuhoti punarāvartate'sminneva loke pratitiṣṭhatyetāṃ ha vāva sa yajñasya saṃsthitimuvācāskandāyāskannaṃ hi tadyaddhutasya skandati
Wer die abgewandten Opferspenden darbringt, ist fürwahr fähig, den, der ihn schädigen will, abzuwehren [Anm.: pradaghoḥ, unsichere Deutung]; er kehrt zurück, er findet festen Halt in dieser Welt hier. Eben diese Vollendung des Opfers verkündete Prajāpati: damit es nicht verschüttet werde; denn dies ist wie das Verschütten, wenn etwas von einer dargebrachten Spende verschüttet wird.
So wie etwas von einer dargebrachten Opferspende verschüttet werden könnte, ebenso verschüttet sich gleichsam etwas von diesem Tier, das man, besprengt aber nicht wirklich geopfert, freilässt. Wenn er die Rūpāṇi, die Gestaltlaute des Rosses, darbringt, bringt er es dadurch vollständig geopfert dar – damit es nicht verschüttet werde; denn dies ist wie das Verschütten, wenn etwas von einer dargebrachten Spende verschüttet wird. „Dem Hiṅkāra-Laut, Svāhā! Dem Hiṅkṛta, Svāhā!“ – das sind ja die Gestaltlaute des Rosses; eben diese erlangt er damit.
Dazu sagt man: „Die Rūpāṇi sind nicht Gegenstand einer regulären Opferspende; sie sollten nicht gesondert dargebracht werden.“ Andere aber sagen: „Eben darin vollendet sich der Aśvamedha, dass man die Rūpāṇi darbringt; sie sollten also durchaus dargebracht werden.“ Wer außerhalb der rituellen Opferstätte, anderswo als beim Agni, Opferspenden darbringt, der versetzt die Handlung außerhalb ihrer Opferstätte und erzeugt sich dadurch einen Nebenbuhler.
Vor der Sāvitrī-Opferhandlung eilt er zum Feuer und bringt die Rūpāṇi nur ein einziges Mal im Āhavanīya-Feuer dar; so bringt er die Opferspenden eben an der rechten Opferstätte dar, und erzeugt sich keinen Nebenbuhler. Er opfert am Beginn eines jeden Opfer-Abschnitts (Yajñamukha), zur ununterbrochenen Fortsetzung des Opfers.
tadāhuḥ yadyajñamukhe-yajñamukhe juhuyātpaśubhirvyṛdhyeta pāpoyāntsyātsakṛdeva hotavyā na paśubhirvyṛdhyate na pāpīyānbhavatyaṣṭācatvāriṃśataṃ juhotyaṣṭācatvāriṃśadakṣarā jagatī jāgatāḥ paśavo jagatyaivāsmai paśūnavarunddha ekamatiriktaṃ juhoti tasmādekaḥ prajāsvardhukaḥ
Dazu sagt man: „Wenn er an jedem Opfer-Abschnitt erneut darbringen würde, würde er an Vieh Mangel leiden, würde übler daran sein; man sollte es nur einmal darbringen – dann leidet er nicht Mangel an Vieh, wird nicht übler daran.“ Er opfert achtundvierzigfach; achtundvierzig Silben hat die Jagatī; dem Jagatī-Maß gehören die Tiere – durch die Jagatī eben verschafft er sich Tiere. Er opfert eine zusätzliche Spende darüber hinaus; deshalb ist unter der Nachkommenschaft einer überlegen an Gedeihen.
Prajāpati schuf den Aśvamedha; von ihm erschaffen, ging dieses Opferroß fort; er ging in die Himmelsrichtungen ein. Die Götter suchten ihn durch Aussendung; sie setzten ihn mit Opferhandlungen wieder in Gang; sie suchten ihn mit Opferhandlungen; sie fanden ihn mit Opferhandlungen. Dass man mit Opferhandlungen opfert, bedeutet: eben das Rein-für-das-Opfer-Gewordene des Rosses sucht dabei der Opferherr auf.
sāvitryo bhavanti iyaṃ vai savitā yo vā asyāṃ nilayate yo'nyatraityasyāṃ vāva tamanuvindanti na vā imāṃ kaścana tiryaṅnordhvo'tyetumarhati yatsāvitryo bhavantyaśvasyaivānuvittyai
Die begleitenden Formeln sind Sāvitrī-Formeln; diese Erde hier ist ja der Antrieb (Savitṛ) [Anm.: Wortspiel Savitṛ/Sāvitrī]; wer sich auf ihr niederlässt oder anderswohin geht – auf ihr eben findet man ihn wieder. Niemand vermag ja diese Erde schräg oder aufwärts zu überschreiten [Anm.: gemeint ist wohl, dass man die Erde nicht umgehen kann]. Dass die Formeln Sāvitrī-Formeln sind, dient eben dem Wiederauffinden des Rosses.
Dazu sagt man: „Fürwahr, das Roß entschwindet dabei, wenn es fortgeht; denn man führt es nicht gewaltsam zurück.“ Dass er am Abend die Dhṛti-Spenden darbringt, bedeutet: Dhṛti, Beharrlichkeit, ist ja Sicherheit (Kṣema), die Nacht ist Sicherheit – durch Sicherheit eben hält er es fest; deshalb sind am Abend Menschen und Vieh in Sicherheit. Wenn er aber morgens mit Opferhandlungen opfert, sucht er es eben dadurch auf – deshalb geht dieses Roß, bei Tag verirrt gewesen, wieder zurück. Dass er also abends die Dhṛti-Spenden darbringt und morgens mit Opferhandlungen opfert, bedeutet: eben Erwerb-und-Erhalt (Yogakṣema) richtet der Opferherr damit ein; deshalb gibt es dort, wo man mit diesem Opfer opfert, einen feststehenden Erwerb-und-Erhalt für die Nachkommenschaft.
Fürwahr, von dem, der mit dem Aśvamedha opfert, weicht der Glanz (Śrī) zunächst aus seinem Reich. Wenn nämlich ein Mensch zu Glanz gelangt, wird ihm die Laute (Vīṇā) gespielt; zwei Brahmanen, Lautenspieler-Sänger, singen ein Jahr lang. Das ist ja die Gestalt des Glanzes, dass dabei die Laute erklingt; sie legen ihm dadurch eben Glanz in ihn.
tadāhuḥ yadubhau brāhmaṇau gāyetāmapāsmātkṣatraṃ krāmedbrahmaṇo vā etadrūpaṃ yadbrāhmaṇo na vai brahmaṇi kṣatraṃ ramata iti
Dazu sagt man: „Wenn beide, die Sänger, Brahmanen wären und sängen, würde von ihm die Kriegerkraft (Kṣatra) weichen; denn das ist ja die Gestalt des Brahman, dass der Sänger ein Brahmane ist – die Kriegerkraft findet ja im Brahman keine Freude.“
yadubhau rājanyau apāsmādbrahmavarcasaṃ krāmetkṣatrasya vā etadrūpaṃ yadrājanyo na vai kṣatre brahmavarcasaṃ ramata iti brāhmaṇo'nyo gāyati rājanyo'nyo brahma vai brāhmaṇaḥ kṣatraṃ rājanyastadasya brahmaṇā ca kṣatreṇa cobhayataḥ śrīḥ parigṛhītā bhavati
Wenn beide Krieger wären, würde von ihm der Brahmanenglanz (Brahmavarcasa) weichen; denn das ist ja die Gestalt der Kriegerkraft, dass der Sänger ein Krieger ist – der Brahmanenglanz findet ja in der Kriegerkraft keine Freude. Deshalb singt der eine, ein Brahmane, der andere, ein Krieger; der Brahmane ist ja Brahman, der Krieger ist Kṣatra – so ist der Opferherr von beiden Seiten, durch Brahman und durch Kṣatra, mit Glanz umfangen.
Dazu sagt man: „Wenn beide nur bei Tag sängen, würde der Glanz von ihm hinfällig werden; denn das ist ja die Gestalt des Brahman, der Tag selbst; wenn nämlich der König begehrt, dann besiegt er damit gleichsam den Brahmanen – er wird dadurch nur übler daran.“
Wenn beide nur bei Nacht sängen, würde von ihm der Brahmanenglanz weichen; denn das ist ja die Gestalt der Kriegerkraft, die Nacht – der Brahmanenglanz findet ja in der Kriegerkraft keine Freude. Deshalb singt bei Tag der Brahmane, bei Nacht der Krieger; so ist er auf diese Weise von beiden Seiten, durch Brahman und durch Kṣatra, mit Glanz umfangen.
ayajatetyadadāditi brāhmaṇo gāyatīṣṭāpūrtaṃ vai brāhmaṇasyeṣṭāpūrtenaivainaṃ sa samardhayatītyayudhyatetyamuṃ saṃgrāmamajayaditi rājanyo yuddhaṃ vai rājanyasya vīryaṃ vīryeṇaivainaṃ sa samardhayati tisro'nyo gāthā gāyati tisro'nyaḥ ṣaṭ sampadyante ṣaḍṛtavaḥ saṃvatsara ṛtuṣveva saṃvatsare pratitiṣṭhati tābhyāṃ śataṃ dadāti śatāyurvai puruṣaḥ śatendriya āyurevendriyaṃ vīryamātmandhatte
„Er opferte“ und „er schenkte“ – so singt der Brahmane; das Opfern-und-Schenken (Iṣṭāpūrta) ist ja Sache des Brahmanen; durch das Iṣṭāpūrta stärkt er ihn eben. „Er kämpfte“ und „jene Schlacht gewann er“ – so singt der Krieger; der Kampf ist ja die Kraft (Vīrya) des Kriegers; durch diese Kraft stärkt er ihn eben. Der eine singt drei Strophen (Gāthā), der andere drei – zusammen werden es sechs; sechs sind die Jahreszeiten des Jahres – in den Jahreszeiten eben findet das Jahr im Jahr seinen Halt. Für beide Gesänge gibt er hundert als Lohn; denn der Mensch hat eine Lebensspanne von hundert Jahren, hundert Sinnesvermögen – die Lebensspanne ist ja das Sinnesvermögen; so legt er ihm Kraft in sein Selbst.
„Mutter-Maß bist du durch die Mutter, Erzeuger-Maß durch den Vater“ – diese Erde hier ist ja die Mutter, jener Himmel der Vater – durch beide übergibt er es. „Roß bist du, Renner (Haya) bist du“ – damit weist er es eben an; deshalb wird dadurch erlesene Nachkommenschaft geboren. „Streitroß bist du, Wonne (Maya) bist du“ – damit lenkt er es eben; deshalb erlangt das Roß die Vorzüglichkeit unter den Tieren. „Rennpferd bist du, Zugpferd (Sapti) bist du, Preisgewinner (Vājin) bist du“ – so ist es ganz den Vorschriften gemäß [Anm.: yathāyajus, unsichere Deutung]. „Stier bist du, Mannhaften-Sinnes bist du“ – zur Paarung. „Yayu ist dein Name, Śiśu ist dein Name“ – das ist ja der Kosename des Rosses; mit seinem Kosenamen spricht er es an; deshalb erkennen einander auch zwei Feinde, wenn sie sich treffen, sogleich als vertraut, wenn sie sich mit Namen ansprechen.
„Geh, den Ādityas gehörend, hinterher“ – damit lässt er es eben zu den Ādityas gelangen. „Ihr Götter, Hüter der Richtungen, bewacht dieses für die Götter zum Opfer besprengte Roß“ – hundert schlafende [Anm.: talpyāḥ, unsichere Deutung] Königssöhne sind die Hüter der Richtungen; ihnen eben übergibt er es. „Hier sei Freude, hier möge man sich freuen, hier sei Beharrlichkeit, hier eigene Beharrlichkeit, Svāhā!“ – damit bringt er ein Jahr lang Spenden dar. Sechzehn mal neunzig [Anm.: unsichere Zahlangabe] sind die Fesselung des Rosses; mit diesen fesselt er es eben; deshalb kehrt das Roß, auch wenn losgelassen, zur Fesselung zurück. Sechzehn mal neunzig sind die Fesselung des Rosses; mit diesen fesselt er es eben; deshalb gibt das Roß, auch wenn losgelassen, die Fesselung nicht auf.
rāṣṭraṃ vā aśvamedhaḥ rāṣṭra ete vyāyacante ye'śvaṃ rakṣanti teṣāṃ ya udṛcaṃ gacanti rāṣṭreṇaiva te rāṣṭram bhavantyatha ye nodṛcaṃ gacanti rāṣṭrātte vyavacidyante tasmādrāṣṭryaśvamedhena yajeta parā vā eṣa sicyate yo'balo'śvamedhena yajate yadyamitrā aśvaṃ vinderanyajño'sya vicidyeta pāpīyāntsyācataṃ kavacino rakṣanti yajñasya saṃtatyā avyavacedāya na pāpīyānbhavatyathānyamānīya prokṣeyuḥ saiva tatra prāyaścittiḥ
Das Reich (Rāṣṭra) fürwahr ist der Aśvamedha; im Reich gleichsam bewegen sich die, die das Roß bewachen. Von ihnen werden die, die dem rechten Weg folgen, durch das Reich selbst zum Reich; die aber, die diesem Weg nicht folgen, werden vom Reich abgeschnitten. Deshalb sollte, wer über ein Reich verfügt, mit dem Aśvamedha opfern. Fürwahr, der wird zunichtegemacht, der schwach, ohne Reich, mit dem Aśvamedha opfert. Wenn Feinde das Roß fänden, würde sein Opfer zerrissen werden, würde er übler daran sein; hundert Gepanzerte bewachen es, zur ununterbrochenen Fortsetzung des Opfers; so wird er nicht übler daran. Führen sie aber ein anderes Roß herbei und besprengten es stattdessen – das eben ist dort die Sühnehandlung.
prajāpatirakāmayata aśvamedhena yajeyeti so'śrāmyatsa tapo'tapyata tasya śrāntasya taptasya saptadhātmano devatā apākrāmantsā dīkṣābhavatsa etāni vaiśvadevānyapaśyattānyajuhottairvai sa dīkṣāmavārunddha yadvaiśvadevāni juhoti dīkṣāmeva tairyajamāno'varunddhe'nvahaṃ juhotyanvahameva dīkṣāmavarunddhe sapta juhoti sapta vai tā devatā apākrāmaṃstābhirevāsmai dīkṣāmavarunddhe
Prajāpati wünschte: „Mit dem Aśvamedha möchte ich opfern.“ Da mühte er sich ab, übte er Glutaskese (Tapas). Von ihm, dem Abgemühten, Erhitzten, wich siebenfach die Gottheit des Selbst; das wurde die Dīkṣā, die Weihe. Er sah diese Vaiśvadeva-Spenden; er brachte sie dar; durch diese eben erlangte er die Dīkṣā. Dass man die Vaiśvadeva-Spenden darbringt, bedeutet: eben die Dīkṣā erlangt dadurch der Opferherr. Er opfert Tag für Tag; Tag für Tag eben erlangt er so die Dīkṣā. Er opfert siebenfach; sieben waren ja jene Gottheiten, die wichen; durch diese eben erlangt er die Dīkṣā.
apa vā etebhyaḥ prāṇāḥ krāmanti ye dīkṣāmatirecayanti saptāham pracaranti sapta vai śīrṣaṇyāḥ prāṇāḥ prāṇā dīkṣā prāṇairevāsmai prāṇāndīkṣāmavarunddhe tredhā vibhajya devatāṃ juhoti tryāvṛto vai devāstryāvṛta ime lokā ṛddhyāmeva vīrya eṣu lokeṣu pratitiṣṭhati
Von denen fürwahr weichen die Atemkräfte, die die Dīkṣā überschreiten [Anm.: unsichere Deutung von atirecayanti]. Sie schreiten sieben Tage lang in der Dīkṣā voran; sieben sind ja die im Haupt befindlichen Atemkräfte – die Atemkräfte sind die Dīkṣā; durch die Atemkräfte eben erlangt er sich die Atemkräfte, die Dīkṣā. Er teilt die Gottheit dreifach und opfert sie; dreifach gewunden sind ja die Götter, dreifach gewunden diese Welten – so findet er mit Gedeihen und Kraft in diesen Welten seinen Halt.
Sie ergeben zusammen einundzwanzig: zwölf Monate, fünf Jahreszeiten, diese drei Welten, und jener Āditya, die Sonne, als der einundzwanzigste. Das ist die göttliche Kriegerkraft (Kṣatra), das ist der Glanz (Śrī), das ist die Oberherrschaft (Ādhipatya), das ist der Buckel (Viṣṭapa) des rötlich-glänzenden Stiers [Anm.: Bradhna, Beiname der Sonne bzw. des Stiers] – das erlangt er als Eigenherrschaft (Svārājya).
Er opfert dreißig Udgrabhaṇa-Spenden; dreißig Silben hat die Virāj; die Virāj ist alle Speise – zur Erlangung aller Speise, des ganzen Nahrungsgenusses. Er opfert vier Udgrabhaṇa-Spenden, dazu drei Vaiśvadeva-Spenden – zusammen werden es sieben; sieben sind ja die im Haupt befindlichen Atemkräfte – durch die Atemkräfte eben erlangt er sich die Atemkräfte, die Dīkṣā. Er opfert die vollständige, letzte Opferspende (Pūrṇāhuti), zur Aufrichtung und Verbindung von neuem.
prajāpatiraśvamedhamasṛjata sa sṛṣṭaḥ prarcamavlīnātpra sāma taṃ vaiśvadevānyudayacanyadvaiśvadevāni juhotyaśvamedhasyaivodyatyai
Prajāpati schuf den Aśvamedha; erschaffen, verschmolz er gleichsam mit dem Ṛc-Vers voran, dem Sāman-Gesang voran [Anm.: unsichere Deutung von „prarcam ... pra sāma avlīnāt“]. Ihn richteten die Vaiśvadeva-Spenden auf. Dass man die Vaiśvadeva-Spenden darbringt, bedeutet: eben zur Aufrichtung des Aśvamedha.
„Dem Ka [Wer?], Svāhā! Dem Kasmai [Wem?], Svāhā! Dem Katamasmai [Welchem von vielen?], Svāhā!“ – damit macht er den Prajāpati-gehörigen Aśva zu einem Hauptbestandteil [Anm.: Wortspiel mit den Prajāpati-Beinamen „Ka“ u.ä.]; durch diese Prajāpati-als-Mund-Gottheiten richtet er ihn eben auf.
„Svāhā dem, der über alles nachgedacht hat! Svāhā dem Prajāpati als Geist (Manas)! Svāhā dem Erkennenden als Bewusstsein (Citta)!“ – was eben die Erklärung der vorigen Formeln ist, das gilt auch hier.
„Der Sarasvatī, Svāhā! Der reinigenden Sarasvatī, Svāhā! Der großen Sarasvatī, Svāhā!“ – Sarasvatī ist ja die Rede (Vāc); durch die Rede eben richtet er ihn auf.
„Dem Pūṣan, Svāhā! Dem wegkundigen Pūṣan, Svāhā! Dem menschenfördernden Pūṣan, Svāhā!“ – Pūṣan ist ja das Vieh; durch das Vieh eben richtet er ihn auf.
„Dem Tvaṣṭṛ, Svāhā! Dem kraftvollen [Anm.: Turīpa, unsichere Deutung] Tvaṣṭṛ, Svāhā! Dem vielgestaltigen Tvaṣṭṛ, Svāhā!“ – Tvaṣṭṛ ist ja der Gestaltbildner der paarungsfähigen Tiere; durch ihre Gestalten eben richtet er ihn auf.
viṣṇave svāhā viṣṇave nibhūyapāya svāhā viṣṇave śipiviṣṭāya svāheti yajño vai viṣṇuryajñenaivainamudyacati viśvo devasya neturiti pūrṇāhutimuttamāṃ juhotīyaṃ vai pūrṇāhutirasyāmevāntataḥ pratitiṣṭhati
„Dem Viṣṇu, Svāhā! Dem alles überwältigenden [Anm.: Nibhūyapa, unsichere Deutung] Viṣṇu, Svāhā! Dem strahlengehüllten (Śipiviṣṭa) Viṣṇu, Svāhā!“ – Viṣṇu ist ja das Opfer; durch das Opfer eben richtet er ihn auf. „Ich preise die ganze Schöpfung des Antreibers“ [Anm.: Zitat, viśvo devasya netuḥ] – mit diesen Worten bringt er die vollständige, letzte Opferspende dar; diese vollständige Opferspende findet eben in ihr, der Erde, letztlich ihren Halt.
„Im Brahman möge ein glanzvoller Brahmane geboren werden“ – mit diesen Worten legt er eben dem Brahmanen Brahmanenglanz bei; deshalb wurde vordem ein glanzvoller Brahmane geboren.
„Im Reich möge ein tapferer, treffsicherer, durchdringender, wagenmächtiger Krieger geboren werden“ – damit legt er eben dem Krieger Tapferkeit und Größe bei; deshalb wurde vordem ein tapferer, treffsicherer, durchdringender, wagenmächtiger Krieger geboren.
„Ein versammlungswürdiger Jüngling“ – dies ist ja der versammlungswürdige Jüngling, der im ersten Lebensalter steht; deshalb ist, wer im ersten Lebensalter steht, den Frauen begehrt und gedeihlich.
„Diesem Opferherrn möge ein Held geboren werden“ – damit legt er eben in die Nachkommenschaft des Opferherrn Kraft bei; deshalb wurde vordem dem Opfernden ein Held geboren.
nikāme naḥ parjanyo varṣatviti nikāmenikāme vai tatra parjanyo varṣati yatraitena yajñena yajante phalavatyo na oṣadhayaḥ pacyantāmiti phalavatyo vai tatrauṣadhayaḥ pacyante yatraitena yajñena yajante yogakṣemo naḥ kalpatāmiti yogakṣemo vai tatra kalpate yatraitena yajñena yajante tasmādyatraitena yajñena yajante kLptaḥ prajānāṃ yogakṣemo bhavati
„Nach Wunsch möge uns Parjanya regnen lassen“ – dort, wo man mit diesem Opfer opfert, lässt Parjanya fürwahr Regen nach jedem Wunsch fallen. „Fruchtreich mögen unsere Pflanzen reifen“ – dort, wo man mit diesem Opfer opfert, reifen die Pflanzen fürwahr fruchtreich. „Erwerb-und-Erhalt möge sich uns einrichten“ – dort, wo man mit diesem Opfer opfert, richtet sich fürwahr Erwerb-und-Erhalt ein. Deshalb gibt es dort, wo man mit diesem Opfer opfert, einen feststehenden Erwerb-und-Erhalt für die Nachkommenschaft.