Paṭala 1: Prathamaḥ Paṭalaḥ Erster Paṭala – Nāradas Frage und der Beginn von Śivas kosmogonischer Lehrrede

śrīsūta uvāca / ya eko bahudhā kṛṣṇaḥ sṛṣṭyādau bahudheyate / tam ahaṃ śaraṇaṃ yāmi paramānandavigraham

Der erhabene Sūta sprach: „Zu ihm, der als der Eine – Kṛṣṇa – sich am Anfang der Schöpfung vielfach entfaltet, nehme ich meine Zuflucht: zu ihm, dessen Gestalt die höchste Wonne ist.“

kailāsaśikharāsīnaṃ śivaṃ śivakaraṃ param / nāradaḥ paripapraccha sarvabhūtahite rataḥ

Nārada, dem Wohl aller Wesen zugetan, befragte eingehend Śiva, den Höchsten, den Segensspendenden, der auf dem Gipfel des Kailāsa saß.

bhagavan śrotum icchāmi harer adbhutakarmaṇaḥ / śrīkṛṣṇasyāprameyasya nānā līlātanūr vibhoḥ

„O Herr, ich wünsche von den wunderbaren Taten Haris zu hören, von den mannigfaltigen Spielgestalten des unermesslichen, alldurchdringenden Śrī-Kṛṣṇa.“

yadarthaṃ yatsvarūpaṃ ca yadyat kāle yathā rataḥ / gṛhṇāti bhagavān svasthas tan mamākhyātum arhasi

Wozu, in welcher Wesensform, zu welcher Zeit jeweils und wie darauf bedacht der in sich selbst ruhende Herr [eine Gestalt] annimmt – das mögest du mir verkünden.

avatāranimittaṃ yac cirād vigrahasambhavam / prathamaṃ tattvato brūhi tvaṃ parāparavittamaḥ

Sprich zuerst der Wahrheit gemäß vom Anlass der Herabkunft (avatāra), vom seit jeher bestehenden Ursprung dieser [göttlichen] Gestalt – du, der beste Kenner des Höchsten wie des Niederen.

śrīśiva uvāca / pṛṣṭaṃ mahābhāga tvayā bhāgavatottama / yad ahaṃ noditaḥ samyagbhagavadvīryavarṇane

Der erhabene Śiva sprach: „Gefragt hast du mich, o Glücklicher, bester der Bhāgavatas – wodurch ich angeregt bin, die Macht des Herrn vollständig zu schildern.“

śrīviṣṇor avatārāṇāṃ virājaś ca mahāmate / kathane naiva paśyāmi pāraṃ varṣaśatair api / tathāpi sāram uddhṛtya tantrarūpeṇa nārada

In der Darlegung der Avatāras des erhabenen Viṣṇu und des Virāj, o Weiser, sehe ich kein Ende, selbst nicht in hundert Jahren. Dennoch will ich, das Wesentliche herausgreifend, es in Gestalt eines Tantra [darlegen], o Nārada,

varṇayāmi yathaivoktam īśvareṇa dayālunā / jayapūrvaṃ namaskṛtya goparūpiṇam īśvaram

...will ich schildern, ganz so, wie es vom gnädigen Herrn selbst gesprochen wurde – nachdem ich mich, dem ein „Heil!“ vorausgeht, vor dem Herrn in Hirtengestalt verneigt habe.

vakṣye sātvatatantrākhyaṃ bhagavadbhaktivardhanam / yadāsīd ekam avyaktaṃ nityaṃ cidrūpam avyayam

Ich werde das „Sātvata-Tantra“ genannte [Werk] verkünden, das die Hingabe zum Herrn mehrt: [von der Zeit], als [nur] das Eine war – unmanifest, ewig, aus reinem Bewusstsein bestehend, unvergänglich.

brahmeti yad vidur vijñā bhagavān iti sātvatāḥ / tadāsantam ivātmānaṃ matvā dṛśya vinā vibhuḥ

Das, was die Wissenden als „Brahman“ bezeichnen und die Sātvatas als „den Erhabenen“ – da erachtete der Alldurchdringende, ohne ein [ihm entgegenstehendes] Sichtbares, sich selbst gleichsam als nicht-seiend,

[?] Dichte vedāntisch-sāṃkhya geprägte Formulierung; "asantam iva ātmānam matvā" sinngemäß, nicht wortwörtlich aufgelöst.

dviprakāram abhūt satyaṃ sattābhūtvā svayaṃ svayam / tac cicchaktisvarūpeṇa prakṛtiḥ puruṣo mahān

das Wahre wurde zweifach, indem es selbst zu [reinem] Sein wurde: es [wurde], vermöge seiner Bewusstseinskraft (cicchakti), zu Prakṛti, Puruṣa und Mahat.

sarvalokaikanilayo bhagavān iti śabdyate / tasyaiva śaktiḥ prakṛtiḥ kāryakāraṇarūpiṇī

Die alleinige Stätte aller Welten wird „der Erhabene“ genannt; eben seine Kraft ist die Prakṛti, die in Gestalt von Wirkung und Ursache besteht,

guṇatrayasvarūpeṇa yā svayaṃ bhidyate punaḥ / yaḥ kālas taṃ vadanty eke hareś ceṣṭāṃ duranvayām

die sich wiederum selbst in Gestalt der drei Guṇas aufspaltet. Was die Zeit ist, nennen manche das schwer zu ergründende Wirken Haris.

yasmād guṇatrayakṣobhāt pṛthagbhūto 'bhavat purā / jīvasya yasmād bhavati śubhāśubhaphalagrahaḥ

wovon [der Zeit] sich einst, durch die Erregung der drei Guṇas, [etwas] gesondert manifestierte, wovon dem Jīva das Erlangen günstiger und ungünstiger Frucht zuteilwird –

tat karma mahato janmahetur avyaktamūrtimat / bhāvānāṃ pariṇāmo hi yato bhavati sarvadā

das ist das Karma – die von unsichtbarer Gestalt seiende Ursache der Geburt des Mahat, denn von ihm geht stets die Wandlung der Daseinszustände aus.

tam evāhur vedavidaḥ sūkṣmarūpaṃ svabhāvakam / ukto 'yaṃ puruṣaḥ sākṣād īśvaro bhagavattanuḥ

Eben dieses nennen die Vedakenner die subtile, naturgegebene Gestalt. Dieser so genannte Puruṣa ist unmittelbar der Īśvara, der Leib des Erhabenen.

kālakarmasvabhāvasthaḥ prakṛtiṃ prati noditaḥ / puruṣādhiṣṭhitā devī prakṛtir guṇasaṃgrahā

In Zeit, Karma und Eigennatur verweilend, wandte er sich [anregend] der Prakṛti zu – der vom Puruṣa belebten göttlichen Prakṛti, dem Inbegriff der Guṇas.

mahattattvam abhūt tattatparijñānakriyātmakam / tasmāj jāto hy ahaṃkāras trividho daivanoditāt

Das Mahat-Prinzip entstand, dessen Wesen im jeweiligen Erkennen und Handeln besteht. Aus diesem, göttlich angeregt, entstand das dreifache Ahaṃkāra (Ich-Bewusstsein),

vaikārikas taijasaś ca tāmasaś ceti yaṃ viduḥ / vaikārikān manodevā jātā jñānakriyādhipāḥ

das man als „vaikārika, taijasa und tāmasa“ kennt. Aus dem vaikārika [-Ahaṃkāra] entstanden die Geistgottheiten, die Gebieter über Erkenntnis und Handlung [d.h. die den Sinnesorganen zugeordneten Gottheiten],

marutkeśau diśaḥ sūryo nāsatyo jñānanodakāḥ / vahnīndramitrakopetā ete karmāpanodakāḥ

[?] Vāyu und [ein zweiter Windgott], die Himmelsrichtungen, Sūrya, die Nāsatya[-Zwillinge] – diese sind die Antreiber der [sinnlichen] Erkenntnis; Agni, Indra, Mitra und [ein vierter] – diese sind die Antreiber des Handelns.

[?] Die genaue Eins-zu-eins-Zuordnung der hier genannten Gottheiten zu den zehn Sinnes-/Handlungsorganen des klassischen Sāṃkhya-Schemas (vgl. ähnliche Listen in Purāṇas) ist nicht mit letzter Sicherheit rekonstruiert, insbesondere die Lesung "keśau" (Dual) bleibt unsicher.

rājasād viṣayagrāhajñānakarmasvarūpiṇaḥ / tvagrasajñā śrutiś cakṣur ghrāṇaṃ buddhiś ca tanmayāḥ

Aus dem rājasa[-Ahaṃkāra, d.h. taijasa] entstanden jene, deren Wesen das Erfassen der Objekte durch Erkenntnis und Handlung ist: Haut, Zunge, Ohr, Auge und Nase, sowie der Buddhi – aus diesen bestehend.

„tvagrasajñā“ als tvak (Haut) + rasajñā (wörtl. „Geschmackskennerin“, stehender Ausdruck für die Zunge) analysiert.

vākpāṇipāyūpasthāś ca gatiś ceti kriyātmakāḥ / tāmasāt pañcabhūtāni tanmātrāṇi ca bhāgaśaḥ

und Sprachorgan, Hand, After, Geschlechtsorgan sowie Bewegung(sorgan) – diese sind von handlungshafter Natur. Aus dem tāmasa[-Ahaṃkāra kommen] die fünf Elemente und die Tanmātras, ihrem Anteil nach.

prathamaṃ tāmasāj jajñe śabdas tasmād abhūn nabhaḥ / śabdarūpāt tu nabhasaḥ sparśas tasmād abhūn marut

Zuerst entstand aus dem tāmasa[-Ahaṃkāra] der Ton (Śabda); daraus entstand der Raum (Ākāśa). Aus dem tonhaften Raum aber entstand die Berührung (Sparśa); daraus entstand der Wind (Vāyu).

maruto 'bhūt tatas tejas tejaso rūpam uttamam / rūpamātrād raso jajñe tasmād āpo 'bhavan śucīḥ

Aus dem Wind entstand sodann das Feuer (Tejas); aus dem Feuer die vorzügliche Form/Farbe (Rūpa). Aus der bloßen Form entstand der Geschmack (Rasa); daraus entstanden die reinen Wasser (Āpas).

adbhyo jāto gandhaguṇo gandhād bhūmir ajāyata / mahattattvam ahaṃkāraḥ saśabdasparśatejasaḥ

Aus den Wassern entstand die Eigenschaft des Geruchs (Gandha); aus dem Geruch entstand die Erde (Bhūmi). [So sind] Mahat-Prinzip [und] Ahaṃkāra samt [den daraus hervorgegangenen Elementen] Ton, Berührung und Feuer/Form [vollständig benannt]. [?]

[?] Der zweite Halbvers liest sich als knappe Zusammenfassung der bisherigen Tattva-Kette; eine im Einzelnen sichere Satzkonstruktion ist wegen der Kompression nicht auszumachen.

rasagandhāv ime sarve smṛtā prakṛtivikriyāḥ / śabdasya prakṛter eva saṃdṛśyante yato budhaiḥ

Geschmack und Geruch – diese alle gelten als Umwandlungen der Prakṛti, da sie von den Weisen als letztlich aus der Ton-Prakṛti hervorgehend erkannt werden.

Anspielung auf die Pañcīkaraṇa-Lehre der kumulativen Übernahme von Eigenschaften durch die aufeinanderfolgenden Elemente.

ato 'bhavan prakṛtayo vikārān vikṛtīr viduḥ / ākāśe śabdamātraṃ syād vāyau sparśaḥ saśabdakaḥ

So entstanden die [Element-]Ur-Prinzipien; man kennt sie [zugleich] als Ursachen und als deren Umwandlungen. Im Ākāśa gibt es nur den Ton; im Vāyu die Berührung samt Ton;

rūpaṃ tejasi śabdaś ca sparśaś caiva jale tathā / rasaśabdasparśarūpaṃ pṛthivyāṃ sarvam eva hi

im Feuer die Form sowie Ton und Berührung; ebenso im Wasser [dazu der Geschmack]; in der Erde [sind] Geschmack, Ton, Berührung [und] Form – wahrhaftig alles [zusammen].

[Anm.: Klassische Pañcīkaraṇa-Lehre der kumulativen Eigenschaften der fünf Elemente; der Geruch der Erde ist durch „sarvam“ implizit mitgemeint.]

kāraṇānāṃ yataḥ kārye samanvayavidhis tataḥ / dṛśyate tv adhikas tatra guṇo yāvati kaś ca ha

[?] Da bei den Ursachen eine Regel der Übereinstimmung in der Wirkung [besteht], zeigt sich dort jeweils eine zusätzliche Eigenschaft, in welchem Maße auch immer.

[?] Vers von hoher Kompression; die genaue Formulierung des Sāṃkhya-Kausalitätsprinzips (Satkāryavāda) bleibt im Detail unsicher.

mahadādīni tattvāni puruṣasya mahātmanaḥ / kāryāvatārarūpāṇi jānīhi dvijasattama

Wisse, o Bester der Zweifachgeborenen, dass die mit dem Mahat beginnenden Prinzipien die als Wirkung [erscheinenden] Herabkunfts-Gestalten des großmütigen Puruṣa sind.

sarvāṇy etāni saṃgṛhya puruṣasyecchayā yā / aṃśair utpādayāmāsur virājaṃ bhuvanātmakam

[?] Nachdem [die Prakṛti], die nach dem Willen des Puruṣa [wirkt], all diese [Prinzipien] zusammengefasst hatte, brachten sie [gemeinsam] anteilig den Virāj hervor, dessen Wesen die Welten sind.

[?] Kongruenz von Subjekt und Verb (Plural „utpādayāmāsuḥ“ bei feminin-singularischem Relativpronomen „yā“) im Sanskrit-Text uneindeutig; hier als kollektives Wirken der Tattvas unter Führung der Prakṛti gedeutet.

tasya cāntargataṃ chidraṃ pañcāśatkoṭivistṛtam / daśottarādhikair etaiḥ saptabhir bahir āvṛtam

Und in seinem (des Virāj) Inneren [befindet sich] ein Hohlraum von fünfzig Koṭi Ausdehnung, außen umhüllt von diesen sieben [Elementhüllen], von denen jede die vorige je um das Zehnfache übertrifft.

tam āhuḥ puruṣasyaiva gehaṃ yatrāviśat svayam / yato 'cetanam evāsīt kevalaṃ sarvavistaram

Diesen [Hohlraum] nennt man das eigene Haus des Puruṣa, in das er selbst eintrat – denn zuvor war [dieser Raum], obgleich schon vollständig ausgedehnt, allein noch unbeseelt.

narād utpannatattvānāṃ saṃgrahe nārasaṃjñake / ayanaṃ tasya yad abhūt tasmān nārāyaṇaḥ smṛtaḥ

Weil seine Ruhestätte (Ayana) in der Gesamtheit der aus [dem Urwesen] Nara entstandenen Prinzipien war, die „Nāra“ genannt wird, deshalb wird er als Nārāyaṇa überliefert.

[Anm.: Klassische Etymologie nāra (die aus Nara/Puruṣa entstandenen Wasser bzw. Prinzipien) + ayana (Ruhestätte) = Nārāyaṇa, vgl. Manusmṛti 1.10.]

virāḍdehe yad avasad bhagavān purasaṃjñake / ataḥ puruṣanāmānam avāpa puruṣaḥ paraḥ

Weil der Erhabene im Leib des Virāj wohnte, der „Pura“ (Stadt/Leib) genannt wird, deshalb erlangte der höchste Puruṣa den Namen „Puruṣa“.

[Anm.: Etymologie puri + √śī („in der Stadt/im Leib ruhen“) = puruṣa, vgl. verwandte Upaniṣad-Etymologien wie „puriśaya“ (BĀU 2.5.18).]

yadā sa bhagavān devo mūlaprakṛtivistaraḥ / nārāyaṇena rūpeṇa virajam aviśat svayam

Als jener göttliche Erhabene, die Entfaltung der Wurzel-Prakṛti, in Gestalt des Nārāyaṇa selbst in den Virāj eintrat,

tadā cetanam āpādya cirād vigraha utthitaḥ / samaṣṭiśabdatāvācyo dvisaptabhuvanāśrayaḥ

da erhob sich, nachdem er [ihm] Bewusstsein verliehen hatte, nach langer Zeit ein [manifester] Körper, benannt mit dem Wort „Gesamtheit“ (Samaṣṭi), die Zufluchtsstätte der vierzehn Welten.

yasmin carācaraṃ bhūtaṃ sraṣṭā brahmāhares tanūḥ / tatra lokamayaṃ yāvat taṃ virājaṃ vido viduḥ

In dem [Körper befindet sich] das Bewegliche und Unbewegliche, [und] der Schöpfer Brahmā, [der] ein Leib Haris [ist] – die Kenner erkennen jenen Virāj, insoweit er dort aus den Welten besteht.

tasyābhimāninaṃ jīvaṃ vairājaṃ puruṣābhidham / tadantaryāmiṇaṃ devaṃ nārāyaṇam anāmayam

[Man nennt] dessen sich-selbst-vorstellenden [individuellen] Lebensgeist „Vairāja-Puruṣa“, [und] den ihn innerlich lenkenden Gott [nennt man] den makellosen Nārāyaṇa,

sarvajīvaikanilayaṃ bhagavantaṃ pracakṣate / avatārasahasrāṇāṃ nidhānaṃ bījam avyayam

[den] man als den Erhabenen bezeichnet, die alleinige Zufluchtsstätte aller Lebewesen, den Schatzort tausender Herabkünfte, den unvergänglichen Samen.

yasyāṃśena rajoyuktaḥ sṛṣṭau brahmā vyajāyata / viṣṇuḥ sattvaguṇādhīśaḥ sthitau sthāpayituṃ jagat

Durch dessen mit Rajas verbundenen Anteil wurde Brahmā für die Schöpfung geboren; Viṣṇu, der Gebieter der Sattva-Eigenschaft, [wurde geboren], um die Welt in der Erhaltung zu bewahren,

tamasā rudrarūpo 'bhūt pratisaṃcaraṇo vibhuḥ / ete viṣṇor guṇamayā avatārāḥ kriyākṛtāḥ

und durch Tamas wurde er zum allwaltenden Rudra-Gestaltigen der Auflösung. Diese sind die aus den Guṇas bestehenden, durch [ihre jeweilige] Tätigkeit unterschiedenen Herabkünfte Viṣṇus.

eṣām aṃśāvatārān me nibodha gadato mama / brahmaṇo 'ṃśena samabhūn marīcir atrir aṅgirāḥ

Erfahre von mir, während ich [es] verkünde, die Teil-Herabkünfte dieser [drei]: durch einen Anteil Brahmās entstanden Marīci, Atri [und] Aṅgiras,

pulastyaḥ pulahaś caiva kratur dakṣo dvijottama / bhṛgur vasiṣṭho 'tharvā ca kardamādyāḥ prajeśvarāḥ

Pulastya und Pulaha, Kratu, Dakṣa – o Bester der Zweifachgeborenen –, Bhṛgu, Vasiṣṭha und Atharvan, sowie Kardama und die übrigen Herren der Geschöpfe.

eṣāṃ putrāś ca pautrāś ca prapautrāś ca mahaujasaḥ / sṛṣṭyartham udgatāḥ sarve bhagavadvīryasaṃyutāḥ

Deren Söhne, Enkel und Urenkel, von großer Kraft, sind alle zum Zweck der Schöpfung hervorgegangen, ausgestattet mit der Tatkraft des Erhabenen.

viṣṇor aṃśena samabhūd dharmo yajño bṛhattrivṛt / svāyambhuvādyā manavo dvisaptā lokaviśrutāḥ

Durch einen Anteil Viṣṇus entstanden Dharma, Yajña [und] „Bṛhattrivṛt“ [?]; [ebenso] die vierzehn mit Svāyambhuva beginnenden Manus, in der Welt gepriesen.

[?] „Bṛhattrivṛt“ (wörtl. etwa „der große Dreifache“) ist als Eigen-/Beiname unklar; möglicherweise Bezug auf eine bestimmte Opfer- oder Gottheitsform (vgl. die vedischen „Bṛhat“- und „Trivṛt“-Sāman-Bezeichnungen).

eṣāṃ putrāś ca pautrāś ca tathendrādyāś ca devatāḥ / viṣṇvaṃśayuktā lokānāṃ pālakāḥ kathitā mayā

Deren Söhne und Enkel, und ebenso die mit Indra beginnenden Gottheiten, verbunden mit einem Anteil Viṣṇus, wurden von mir als die Beschützer der Welten genannt.

rudrasyāṃśena śataśo jātā rudragaṇāḥ pṛthak / sarpāś ca śataśo jātā ye ca hiṃsrāḥ svabhāvataḥ

Durch einen Anteil Rudras entstanden zu Hunderten die einzelnen Rudra-Scharen; und zu Hunderten entstanden die Schlangen sowie jene [Wesen], die von Natur aus gewalttätig sind.

ete saṃkṣepataḥ proktā rudrasyāṃśās tamojuṣaḥ / saṃhāriṇo 'sya jagato ghorarūpā vilakṣaṇāḥ

Diese sind in Kürze genannt worden als die tamas-erfüllten Anteile Rudras – die Vernichter dieser Welt, schrecklich an Gestalt, von besonderer Art.

atha te sampravakṣyāmi līlādehān hareḥ pṛthak / śuddhasattvamayān śāntān lokapremāspadān śṛṇu

Nun will ich dir gesondert die Spielgestalten (Līlā-Körper) Haris verkünden – höre [von ihnen], die aus reinem Sattva bestehen, friedvoll [sind] und die Stätte der Liebe der Welt [bilden].

ya īśa eko bhagavān ananto brahmasvarūpī puruṣo 'dhiyajñaḥ / pātuṃ punar viśvam asau svakāryaṃ bheje tanūs taṃ praṇamāmi kṛṣṇam

Er, der eine Gebieter, der Erhabene, der Unendliche, der Brahman-gestaltige Puruṣa, der Über-Opfer-Herr (Adhiyajña) – er nahm, um das All abermals zu schützen, seiner eigenen Aufgabe [entsprechende] Körper an: ihn, Kṛṣṇa, verehre ich.

[Anm.: abweichendes, längeres Versmaß (vermutlich triṣṭubh-verwandt) markiert den feierlichen Abschluss des Paṭala.]

iti śrīsātvatatantre śivanāradasaṃvāde prathamaḥ paṭalaḥ

So [endet] im erhabenen Sātvata-Tantra, im Zwiegespräch zwischen Śiva und Nārada, das erste Paṭala.

Kolophon-Vers.