Paṭala 9: Navamaḥ Paṭalaḥ Neunter Paṭala – Warum allein Kṛṣṇa? Die Ursprungserzählung des Tantras und die Frage der Opfergewalt

śrīnārada uvāca / iyān guṇo 'sti deveśa bhagavatpādasevane / kuto bhajanti manujo anyadevaṃ kim icchayā //

Śrī Nārada sprach: Wenn ein solcher Vorzug im Dienst an den Füßen des Erhabenen liegt, o Gott der Götter, warum verehren dann die Menschen aus welchem Wunsch heraus überhaupt noch einen anderen Gott?

śrīśiva uvāca / yadādisatye viprendra narā viṣṇuparāyaṇāḥ / na yajanti vinā viṣṇum anyadevaṃ kathaṃcana //

Śrī Śiva sprach: Als im Zeitalter der Ur-Wahrheit (Satya-Yuga), o Fürst der Brahmanen, die Menschen ganz auf Viṣṇu ausgerichtet waren, verehrten sie außer Viṣṇu auf keine Weise irgendeinen anderen Gott.

tadātmapūjāprāptyarthaṃ sarvadevamayaṃ ca vai / pūjayāmo hṛṣīkeśaṃ kāyavāṅmanasā dvija //

Da sprachen die Götter: 'Zum Zweck des Erlangens der Verehrung unser selbst verehren wir doch Hṛṣīkeśa, der alle Götter in sich enthält, mit Leib, Rede und Geist, o Zweifachgeborener.'

[Anm.: Sprecher hier die Götter, in Śivas Erzählung eingebettet.]

tadā tuṣṭo vibhuḥ prāha devadevo rameśvaraḥ / avatīrya yajiṣyāmi yuṣmāṃl lokāṃś ca yājayan //

Da sprach zufrieden der Alldurchdringende, der Gott der Götter, der Herr der Ramā (Lakṣmī): 'Ich werde herabsteigen und opfern, indem ich euch und die Welten zum Opfern veranlasse.'

tataḥ sarve janā yuṣmān yajiṣyanti samāhitāḥ / anena pūjā yuṣmākaṃ bhaviṣyati sukhāvahā //

'Dann werden alle Menschen euch mit gesammeltem Sinn verehren; dadurch wird eure Verehrung wohltuend werden.'

ahaṃ coktaḥ pṛthak tena śrīnivāsena brāhmaṇa / kalpitair āgamair nityaṃ māṃ gopāya maheśvara //

Und mir wurde von ihm, dem Śrīnivāsa (Viṣṇu), gesondert gesagt, o Brahmane: 'Bewahre mich stets durch die von dir ersonnenen Āgamas, o großer Herr.'

madavajñāpāpaharaṃ nāmnāṃ sahasram uttamam / paṭhiṣyasi sadā bhadraṃ prārthitena mayā punaḥ //

'Das die Sünde der Geringschätzung meiner nehmende, vortreffliche Tausend-Namen-Verzeichnis wirst du stets lesen, zum Heil, wie ich dich wiederum gebeten habe.'

tato me hy āgamaiḥ kṛṣṇam ācchādya na tu devatāḥ / yantrair mantraiś ca tantraiś ca darśitāḥ phaladā dvija //

Daraufhin wurden von mir, indem ich Kṛṣṇa durch die Āgamas verhüllte, nicht aber die anderen Gottheiten, mittels Ritualdiagrammen, Mantras und Verehrungsweisen die fruchtgewährenden (Gottheiten) gezeigt, o Zweifachgeborener.

[Anm.: Śiva erklärt, die Śaiva-/Śākta-Āgamas so gestaltet zu haben, dass sie Kṛṣṇa verhüllt enthalten, während oberflächlich andere Gottheiten im Zentrum stehen.]

tair āgamair mandadhiyā hitvā kṛṣṇaṃ jagadgurum / bhajanti devatā anyā balidānena nityaśaḥ //

Durch jene Āgamas verehren die Schwachsinnigen, nachdem sie Kṛṣṇa, den Weltenlehrer, verlassen haben, ständig andere Gottheiten mit Tieropfer.

nānā devān samārādhya nānākāmasukhecchayā / bhogāvasāne te yānti narakaṃ svatamomayam //

Nachdem sie verschiedene Götter aus dem Wunsch nach mancherlei Lust und Glück verehrt haben, gehen sie am Ende des Genusses in ihre eigene, aus Finsternis bestehende Hölle ein.

dṛṣṭvā tathāvidhāṃ lokān pāpāśaṅkitamānasaḥ / gato 'haṃ vāsudevasya caraṇe śaraṇaṃ dvija //

Als ich solcherart beschaffene Menschen sah, wurde mein Sinn von der Furcht vor Sünde ergriffen, und ich nahm, o Zweifachgeborener, Zuflucht bei den Füßen des Vāsudeva.

stutiṃ ca cakre praṇataḥ praśrayānatakaṃdharaḥ / samāhitamanā vipra prāñjaliḥ puruṣottamam //

Und ich verneigte mich und verfasste ein Lobpreis, den Nacken in Ehrerbietung gesenkt, mit gesammeltem Sinn, o Brahmane, die Hände gefaltet, an den höchsten Geist gerichtet:

oṃ namo 'stu kṛṣṇāya vikuṇṭhavedhase tvatpādalīlāśrayajīvabandhave / sadāptakāmāya mahārthahetave vijñānavidyānidhaye svayambhuve //

Oṃ, Verehrung sei Kṛṣṇa, dem ungetrübten Schöpfer, dem Verwandten der Lebewesen, die spielerisch Zuflucht bei deinen Füßen suchen, dem stets seine Wünsche Erlangten, der Ursache des großen Zwecks, dem Schatz von Erkenntnis und Wissen, dem Selbstentstandenen.

eko 'si sṛṣṭeḥ purato laye tathā yugādikāle ca vidāṃ samakṣataḥ / anyatra nānātanubhir virājate tasmā anantācaritāya te namaḥ //

Du bist einer vor der Schöpfung, ebenso bei der Auflösung und zu Beginn eines jeden Zeitalters, den Wissenden unmittelbar gegenwärtig; anderswo erstrahlst du in vielfältigen Körpern – darum sei dir, dessen Wirken unendlich ist, Verehrung.

pradhānakālāśayakarmasākṣiṇe tatsaṃgrahāpāravihārakāriṇe / kṛṣṇāya nānātanum īyuṣe same kṛtānurāgāya namo namas te //

Dem Zeugen der Urmaterie, der Zeit, der karmischen Neigung und des Handelns; dem Bewirker eines grenzenlosen Spiels bei deren Zusammenfassung; Kṛṣṇa, der zu vielfältigen Körpern gelangt, dem Gleichmütigen, der dennoch Zuneigung übt – Verehrung, immer wieder Verehrung sei dir.

śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti ye yaśo jagatpavitraṃ jagadīśitus tava / te 'nyaṃ na paśyanti sukhāya hy ātmano vinā bhavatpādaniṣevaṇād bahiḥ //

Die, welche deinen die Welt reinigenden Ruhm hören, singen und aussprechen, du Herrscher der Welt – sie sehen zu ihrer eigenen Wonne nichts anderes außerhalb des Dienstes an deinen Füßen.

niṣkiṃcanā ye tava pādasaṃśrayāḥ puṣṇanti te tat sukham ātmasambhavam / jānanti tattvena vidus tataḥ parāḥ kāmaiḥ samākṛṣṭadhiyo vicakṣaṇāḥ //

Die, welche besitzlos bei deinen Füßen Zuflucht genommen haben, nähren jene aus dem Selbst entstandene Wonne; sie erkennen sie der Wahrheit nach, und die Weisen kennen sie darüber hinaus noch tiefer, mögen ihre Sinne auch von Wünschen angezogen werden.

[Anm.: Vers philosophisch dicht, genaue Pointe des zweiten Halbverses unsicher.]

ahaṃ tu sākṣāt tava pādapaṅkajaṃ nityaṃ bhajāno 'pi pṛthaṅmatir vibho / purātmamānaṃ pracikīrṣur ātmanaḥ sakāśato 'py adya malaṃ nikṛntayan //

Ich aber, obwohl ich unmittelbar stets deinen Lotosfuß verehre, o Alldurchdringender, war dennoch andersartigen Sinnes – da ich früher meinen eigenen Ruhm zu erlangen suchte; heute aber schneide ich, sogar von deiner Gegenwart aus, den eigenen Makel ab.

athāpi te deva padāmbujadvayaṃ nikāmalābhāya sadāstu me hareḥ / yac cintanāt sarvamano'nukūlāt siddhir bhavaty eva kimu prakīrtanāt //

Dennoch, o Gott, sei mir dein Lotosfuß-Paar stets zum vollständigen Erlangen bestimmt, o Hari – durch dessen Gedenken, das allem Sinnen zuträglich ist, entsteht ja schon Vollkommenheit, wie viel mehr erst durch dessen Preisen!

iti me saṃstutiṃ jñātvā bhagavān praṇatārtihā / mamākṣigocaraṃ rūpam akarot sa dayāparaḥ //

Nachdem der Erhabene, der die Not der sich Verneigenden nimmt, mein Lobpreis solcherart erkannt hatte, machte er, dem Mitleid ergeben, seine Gestalt für meine Augen sichtbar.

sāndrānandamahendranīlamaṇivad dehodgataprollasatsvarṇair mauliṣu hārakuṇḍalayugaiḥ keyūrakāñcyaṅgadaiḥ / mañjīrair vilasatpiśaṅgavalayaṃ lakṣmyāṅkitaṃ śāśvatam sarveśaṃ karuṇākaraṃ suravarair bhaktaiḥ samāsevitam //

Ich sah ihn: dicht wie von Wonne durchdrungen wie ein großer Saphir, aus dessen Leib strahlendes Gold an der Krone hervortritt, mit Halskette und Ohrringpaar, mit Armreifen, Gürtel und Oberarmspangen, mit Fußglöckchen und glänzenden gelbbraunen Armreifen geschmückt, von Lakṣmī gezeichnet, den ewigen Allherrscher, den Mitleidsquell, von den besten Göttern und Hingebungsvollen zusammen verehrt.

dṛṣṭvā tatpadapaṅkajaṃ hṛdi dadhe govindadāmodaraśrīkṛṣṇeti mukhair vadan trijagato bhartur mudāhaṃ tadā / netrair nirjharavāripūram iva me gātre ca harṣas tato vāṇyāṃ gadgadatāṃ vilokya bhagavān mām āha bhaktapriyaḥ //

Als ich seinen Lotosfuß erblickte, barg ich ihn im Herzen; 'Govinda, Dāmodara, Śrī Kṛṣṇa!' mit dem Mund sprechend, in Freude über den Herrn der drei Welten, da flossen mir aus den Augen wie eine Sturzbach-Wasserflut Tränen, und am Leib entstand Wonneschauer; als der Erhabene, der den Hingebungsvollen lieb ist, dann mein Stammeln in der Stimme wahrnahm, sprach er zu mir:

jñatāṃ me suravarya vāñchitatarāṃ madbhaktasaṅgāvaliṃ tat te 'haṃ pravadāmi te karuṇayā bhaktāya sākaṃ varaiḥ / mallīlāṃ gadato bhaviṣyati bhavatsarve janā vaiṣṇavāḥ / bhāryā cāpi tayānukūlasukhadā bhaktāgraṇīr me bhavān //

'Erkenne, o Bester der Götter, die sehr erwünschte Reihe der Gemeinschaft mit meinen Hingebungsvollen; dies verkünde ich dir mit Mitleid, dem Hingebungsvollen, zusammen mit Gaben: wer mein Spiel erzählt – alle Menschen an deinem Ort werden zu Viṣṇu-Verehrern werden; auch deine Gattin wird dir dadurch zuträgliches Glück schenken, du wirst mein bester Hingebungsvoller sein.'

[Anm.: Vers metrisch und textlich unregelmäßig, möglicherweise verderbt; sinngemäße, unsichere Wiedergabe.]

etāvad uktvā bhagavān gato lokam alaukikam / ahaṃ ca tān varāṃl labdhvā kṛtārtho 'smi dvijarṣabha //

Nachdem der Erhabene so viel gesagt hatte, ging er in die überirdische Welt; und ich, nachdem ich jene Gaben erlangt hatte, bin erfüllten Zieles, o Stier unter den Zweifachgeborenen.

atas tad dinam ārabhya pārvatī bhuvaneśvarī / matsaṅgād vaiṣṇavī bhūtvā mām āpṛcchat sureśvarī //

Seit jenem Tag an fragte mich Pārvatī, die Herrin der Welt, die Herrin der Götter, die durch meine Gemeinschaft zur Viṣṇu-Verehrerin geworden war,

bhavān mahābhāgavataḥ kumārādyā maheśvarāḥ / kuberādyā devatāś ca nandīśādyāś ca me gaṇāḥ //

und ebenso du, der große Bhāgavata (Viṣṇu-Verehrer), die Kumāras u.a., die großen Herren, Kubera u.a. Gottheiten, und Nandin u.a., meine Gefolgsscharen,

pṛthak pṛthag apṛcchan mā kṛṣṇapādāmbujāśrayāḥ / kathāḥ paramakalyāṇīḥ sarvalokaikapāvanīḥ //

einzeln, einzeln fragten sie mich, die bei den Lotosfüßen Kṛṣṇas Zuflucht genommen hatten, nach den höchst heilbringenden Geschichten, die die einzige Reinigung aller Welten sind.

atha māṃ pṛcchatī vākyaṃ madvākyaṃ ca dvijottama / saṃlikhaty apramatto 'sau gaṇeśo matsuto 'ntike //

Und die Worte der mich Befragenden sowie meine eigenen Worte, o bester Zweifachgeborener, schrieb jener wachsame Gaṇeśa, mein Sohn, in meiner Nähe nieder.

mama teṣāṃ ca saṃvādaṃ kalā lokamanoharāḥ / abhavaṃs tatra śāstrāṇi sarvalokahitāni vai //

Aus dem Dialog zwischen mir und ihnen entstanden dort die weltbezaubernden Wissenszweige – die Lehrschriften, die allen Welten zum Wohl gereichen.

tāni tantrāṇi śrotāraḥ samānīya mahītale / sthāne sthāne muniśreṣṭha kathayiṣyanti bhūriśaḥ //

Diese Tantras werden die Hörer, nachdem sie sie auf die Erde gebracht haben, an Ort und Stelle, o bester der Weisen, vielfach verkünden.

tvam apy enaṃ sātvatākhyaṃ tantraṃ bhagavataḥ priyam / naimiṣe śaunakādīnāṃ samakṣaṃ kathayiṣyasi //

Auch du wirst dieses Tantra namens 'Sātvata', das dem Erhabenen lieb ist, in Naimiṣa vor Śaunaka u.a. verkünden.

śrīnārada uvāca / śrutaṃ bhagavato vaktrāt tantraṃ sātvatam uttamam / tasmin hiṃsāniṣedhaṃ ca śrutvā me saṃśayo 'bhavat //

Śrī Nārada sprach: Ich habe aus dem Munde des Erhabenen das vortreffliche Sātvata-Tantra gehört; und nachdem ich darin das Verbot der Gewalt gehört hatte, entstand mir ein Zweifel:

vedena vihitā hiṃsā paśūnāṃ yajñakarmaṇi / yajñe vadho 'vadhaś caiva vedavidbhir nirūpitaḥ //

Vom Veda ist die Tötung von Tieren im Opferwerk vorgeschrieben; im Opfer gilt das Töten zugleich als Nicht-Töten, wie es von den Vedakundigen dargelegt wird.

tanniṣedhe kathaṃ śrautaṃ smārtaṃ karma maheśvara / varteta sarvalokasya ihāmutraphalapradam //

Wie kann bei deren Verbot das im Veda und in der Smṛti gegründete Ritualwerk, das den Menschen hier und im Jenseits Frucht gewährt, bestehen bleiben, o großer Herr?

śrīśiva uvāca / pravṛttaṃ ca nivṛttaṃ ca dvividhaṃ karma varṇitam / śrutyā smṛtyā ca viprendra kāmyaṃ kāmijanāya vai //

Śrī Śiva sprach: Handeln wird zweifach geschildert – als hinwendendes und als abwendendes, durch Śruti und Smṛti, o Fürst der Brahmanen; das Wunsch-Handeln gilt für den Begehrenden.

pravṛttam avirodhena kurvan svar yāti mānavaḥ / puṇyāvaśeṣe bhūpṛṣṭhe karmasaṃjñiṣu jāyate //

Wer das hinwendende Handeln ohne Widerspruch zur Vorschrift vollzieht, gelangt als Mensch zum Himmel; bei verbliebenem Verdienstrest wird er auf der Erdoberfläche unter den 'karma-benannten' Menschen wiedergeboren.

nivṛttam ācaran yogī bhogecchātyaktamānasaḥ / prayāti paramāṃ siddhiṃ yato nāvartate gataḥ //

Der Yogin aber, der das abwendende Handeln übt, dessen Sinn den Wunsch nach Genuss aufgegeben hat, gelangt zur höchsten Vollkommenheit, von wo aus er, einmal gegangen, nicht mehr zurückkehrt.

ataḥ pravṛttiniṣṭhasya nānākāmānurāgiṇaḥ / ṣaḍvidhair niyamair viprābhyanujñaiva pradarśitā //

Daher wurde für den, der im hinwendenden Handeln gegründet ist, der mancherlei Begierde zugetan ist, durch die sechsfachen Regeln der Brahmanen eben nur eine Erlaubnis, keine Vorschrift gezeigt,

vidhir naivāsti hiṃsāyām abhyanujñā yataḥ kṛtā / ato nivṛttihiṃsāyāṃ yajñe 'pi kathitā budhaiḥ //

denn eine verpflichtende Vorschrift zur Gewalt gibt es gar nicht – da nur eine Erlaubnis erteilt wurde; darum wird von den Weisen selbst beim Opfer die Enthaltung von Gewalt gelehrt.

ahiṃsā paramo dharmaḥ sarvavarṇāśramāditaḥ / sa ca ācārato nṇām abhīṣṭaphalado bhavet //

Gewaltlosigkeit ist das höchste Dharma für alle Kasten und Lebensstände; und diese wird, durch rechten Wandel geübt, den Menschen zur Gewährerin der erwünschten Frucht.

viśeṣato viṣṇubhaktā hiṃsākarma tyajanti hi / ahiṃsayā hi bhūtānāṃ bhagavān āśu tuṣyati //

Besonders die Viṣṇu-Verehrer geben das Werk der Gewalt auf; denn durch Gewaltlosigkeit gegenüber den Lebewesen wird der Erhabene rasch zufrieden.

ataḥ sarveṣu bhūteṣu bhagavān akhileśvaraḥ / praviṣṭa īyate nānārūpaiḥ sthāvarajaṅgamaiḥ //

Darum gilt: der Erhabene, der Herr über alles, ist in alle Wesen eingegangen und erscheint in den vielfältigen Gestalten der unbeweglichen und beweglichen Geschöpfe.

mayāpi hy āgame hiṃsā vihitā yā vidhānataḥ / sāpi kāmukalokānāṃ kāmitāphalasiddhaye / viṣṇubhaktā na vāñchanti matto 'pi kiyad eva hi / atas teṣāṃ vidhāne 'pi hiṃsā nindyā prakīrtitā //

Auch die von mir selbst im Āgama vorschriftsmäßig verordnete Gewalt dient nur den nach weltlichem Genuss verlangenden Menschen zur Erlangung ihrer erwünschten Frucht; die Viṣṇu-Verehrer begehren davon auch von mir nur allenfalls ein Geringes; darum wird selbst innerhalb der für sie geltenden Vorschrift die Gewalt als tadelnswert verkündet.

atas tvaṃ kāmyakarmāṇi parityajya viśeṣataḥ / śrūyāḥ kṛṣṇakathāḥ puṇyāḥ sarvalokeṣṭasiddhidāḥ //

Darum sollst du, nachdem du die Wunsch-Handlungen besonders aufgegeben hast, die verdienstvollen Kṛṣṇa-Geschichten hören, die allen Welten die erwünschte Vollkommenheit gewähren.

pravṛttaśāstraṃ śṛṇuyād yac chrutvā tatparo bhavet / nivṛtte 'pi harer bhaktiyutaṃ mukhyaṃ prakīrtitam //

Man höre die Lehre des hinwendenden Handelns nur soweit, dass man danach dem abwendenden Handeln ergeben wird; als das Vorzüglichste aber wird selbst innerhalb des abwendenden Handelns die mit Hingabe zu Hari verbundene Praxis verkündet.

viśeṣataḥ kṛṣṇalīlākathā lokasumaṅgalāḥ / kīrtayasva dvijaśreṣṭha śrūyāś caiva nirantaram //

Besonders die Geschichten von Kṛṣṇas Spiel, die der Welt höchst heilbringend sind, preise, o bester Zweifachgeborener, und lass sie ununterbrochen hören.

hitvānyadevaśaraṇaṃ bhajanaṃ ca viśeṣataḥ / ye bhajanti hareḥ pādaṃ kṛṣṇaikaśaraṇaṃ narāḥ //

Die Menschen, die, nachdem sie die Zuflucht bei und Verehrung anderer Götter besonders aufgegeben haben, den Fuß Haris verehren, allein bei Kṛṣṇa Zuflucht nehmend,

ihāmutra te nityaṃ kṛtārthā bhagavatpriyāḥ / paramānandasaṃdohaṃ prāpnuvanti nirantaram //

diese, hier und im Jenseits stets erfüllten Zieles, dem Erhabenen lieb, erlangen ununterbrochen die volle Fülle der höchsten Wonne.

ye tu naivaṃvido 'śāntā mūḍhāḥ paṇḍitamāninaḥ / yajanty avirataṃ devān paśūn hatvā sukhecchayā //

Die aber, die dies nicht wissen, unruhig, verblendet, sich selbst für gelehrt haltend, unablässig Götter verehren, indem sie aus Verlangen nach Glück Tiere töten,

kāmabhogāvasāne taṃ te cchetsyanti viniścitam / ity etat kathitaṃ vipra tantraṃ sātvatam uttamam //

diese werden am Ende ihres Lust-Genusses mit Gewissheit davon abgeschnitten werden. – So wurde dies, o Brahmane, verkündet: das vortreffliche Sātvata-Tantra,

[Anm.: 'taṃ te cchetsyanti' unsicher übersetzt – wörtlich 'sie werden ihn/es abschneiden', evtl. Bezug auf den Faden ihres Verdienstes oder Lebens.]

viṣṇubhaktajanājīvyaṃ sarvasiddhipradāyakam / śravaṇāt kīrtanād asya kṛṣṇe bhaktir hi jāyate //

das Lebensgrundlage der Viṣṇu-verehrenden Menschen ist, das alle Vollkommenheit gewährt; durch dessen Hören und Preisen entsteht Hingabe zu Kṛṣṇa.

bhaktiṃ labdhavataḥ sādho kim anyad avaśiṣyate / yato bhagavatā proktaṃ tasya bhaktivivardhanam //

Für den, der die Hingabe erlangt hat, o Frommer, was bleibt da noch anderes übrig? Denn vom Erhabenen selbst wurde verkündet, dass dies die Hingabe zu ihm mehrt.

tantre 'smin kathitaṃ vipra viśvasambhavam uttamam / avatārāś ca śrīviṣṇoḥ sampūrṇāṃśakalā bhidā //

In diesem Tantra wurde, o Brahmane, die vortreffliche Entstehung des Universums verkündet, sowie die Avatāras Śrī Viṣṇus in ihrer Unterscheidung als Vollheit, Anteil und Bruchteil,

bhaktibhedāś ca bhedānāṃ lakṣaṇaṃ ca pṛthagvidham / yugānurūpaṃ śrīviṣṇoḥ sevayā mokṣasādhanam //

die Unterscheidungen der Hingabe und das je gesonderte Kennzeichen dieser Unterscheidungen, sowie das den Weltzeitaltern gemäße Mittel der Erlösung durch den Dienst an Śrī Viṣṇu,

viṣṇor nāmasahasraṃ ca nāmamāhātmyam uttamam / viṣṇor nāmnā vaiṣṇavānām aparādhasya ca niṣkṛtiḥ //

das Tausend-Namen-Verzeichnis Viṣṇus und die vortreffliche Größe des Namens, sowie die Sühne der Verfehlung der Viṣṇu-Verehrer durch den Namen Viṣṇus,

sarvasārarahasyaṃ ca tantrotpatteś ca kāraṇam / hiṃsāvidhiniṣedhaṃ ca tava praśnānusārataḥ //

das Geheimnis alles Wesentlichen, sowie den Ursprung dieses Tantras, und das Gebot und Verbot der Gewalt – all dies habe ich gemäß deiner Frage dargelegt.

yan nāmaikaṃ karṇamūlaṃ praviṣṭaṃ vācānviṣṭaṃ cetanāsu smṛtaṃ vā / dagdhvā pāpaṃ śuddhasattvāt taddehaṃ kṛtvā sākṣāt saṃvidhatte 'navadyam / tasmād anantāya janārdanāya vederitānantaguṇākarāya / mahānubhāvāya nirañjanāya nityātmalābhāya namo namas te //

Dessen einziger Name, sei er nur in die Ohrwurzel eingedrungen, mit der Stimme ausgesprochen oder im Bewusstsein gedacht, verbrennt die Sünde und gestaltet, aus reinem Sattva heraus, jenen Leib unmittelbar makellos – darum sei dir, dem Endlosen, dem Janārdana, der vom Veda als Fundgrube endloser Eigenschaften verkündet wird, dem von großer Erhabenheit, dem Makellosen, dem stets sein eigenes Selbst Erlangenden, Verehrung, immer wieder Verehrung!

[Anm.: Schlusshymnus der gesamten Sātvata-Saṃhitā (Kolophon im Quelltext nicht mehr ausgeschrieben, Werk endet mit diesem Vers).]