Paṭala 8: Aṣṭamaḥ Paṭalaḥ Achter Paṭala – Das Geheimnis fester Hingabe: ausschließliche Kṛṣṇa-Verehrung und die Gemeinschaft der Hingebungsvollen

śrīśiva uvāca / atha te sampravakṣyāmi rahasyaṃ hy etad uttamam / yac chraddhayā tu tiṣṭhan vai harau bhaktir dṛḍhā bhavet //

Śrī Śiva sprach: Nun will ich dir dieses vortreffliche Geheimnis verkünden, durch das, wenn man mit Glauben darin verharrt, die Hingabe zu Hari fest wird:

deve tīrthe ca dharme ca viśvāsaṃ tāpatāraṇāt / taddhitvā kṛṣṇapādāmbuśaraṇaṃ praviśen mudā //

Das Vertrauen auf andere Gottheit, Pilgerstätte und rituelles Dharma zur Überwindung der Daseinsqual – dieses aufgebend, trete man mit Freude in die Zuflucht der Lotosfüße Kṛṣṇas ein.

śaraṇaṃ me jagannāthaḥ śrīkṛṣṇaḥ puruṣottamaḥ / tannāmni svagurau caiva brūyād etat samāhitaḥ //

'Meine Zuflucht ist der Weltenherr, Śrī Kṛṣṇa, der höchste Geist' – dies spreche man mit gesammeltem Sinn, im Namen jenes Kṛṣṇa wie auch vor dem eigenen Lehrer.

hitvānyadevatāpūjāṃ balidānādinā dvija / ekam eva yajet kṛṣṇaṃ sarvadevamayaṃ dhiyā //

Nachdem man die Verehrung anderer Gottheiten mit Tieropfer u.ä. aufgegeben hat, o Zweifachgeborener, verehre man allein Kṛṣṇa, der im Sinn alle Götter in sich enthält.

nityaṃ naimitakaṃ kāryaṃ tathāvaśyakam eva ca / gṛhāśramī viṣṇubhaktaḥ kuryāt kṛṣṇaṃ dhiyā smaran //

Die täglichen, die gelegentlichen und ebenso die unumgänglichen rituellen Pflichten vollziehe der Hausvater, der Viṣṇu-Verehrer ist, indem er im Sinn stets Kṛṣṇas gedenkt.

eteṣu cānyadevānāṃ yā pūjā vidhinā smṛtā / sāpi kṛṣṇārcanāt paścāt kriyeta hṛdi taṃ smaran //

Und die bei diesen Pflichten überlieferte, vorschriftsmäßige Verehrung anderer Götter vollziehe man auch nach der Kṛṣṇa-Verehrung, indem man ihn im Herzen gedenkt,

anyadā tv anyadevānāṃ pṛthakpūjāṃ na ca smaret / kāmyaṃ niṣiddhaṃ ca tathā naiva kuryāt kadācana //

zu anderer Zeit aber gedenke man nicht einer gesonderten Verehrung anderer Götter; ebenso vollziehe man niemals eine rein wunscherfüllungsorientierte oder verbotene Handlung.

kalatraputramitrādīn hitvā kṛṣṇaṃ samāśritāḥ / harikīrtiratā ye ca teṣāṃ kṛtyaṃ na vidyate //

Wer Gattin, Sohn, Freunde u.ä. aufgegeben hat und bei Kṛṣṇa Zuflucht genommen hat, wer dem Preisen Haris ergeben ist – für diese gibt es keine weitere zu erfüllende Handlung mehr.

kṛtvānyadevatāpūjāṃ sakāmāṃ balinā dvija / bhaktibhraṣṭo bhaved āśu saṃsārān na nivartate //

Wer die Verehrung anderer Gottheiten mit Wunschbegehren und Tieropfer vollzieht, o Zweifachgeborener, verfällt rasch aus der Hingabe und kehrt nicht aus dem Daseinskreislauf zurück.

kāmātmā niranukrośaḥ paśughātaṃ samācaran / paśulomasamaṃ varṣaṃ narake paripacyate //

Wer, von Begehren beseelt und ohne Mitleid, die Tötung eines Tieres vollzieht, wird für so viele Jahre in der Hölle gebraten, wie das Tier Haare hat.

yajñe paśor ālabhane naiva doṣo 'sti yad vacaḥ / api pravṛttī rāgiṇāṃ nivṛttis tu garīyasī //

Dass es beim Opfertöten eines Tieres im vorgeschriebenen Opfer keine Schuld gebe – dieses Wort gilt zwar für die dem Handeln Zugeneigten; die Enthaltung aber ist erhabener.

kṛtvānyadevatāpūjāṃ paśuṃ hitvā narādhamāḥ / yadi te svargatiṃ yānti narakaṃ yānti ke tadā //

Wenn sogar die niedrigsten Menschen, die die Verehrung anderer Gottheiten unter Verzicht auf das Opfertier vollziehen, zum Himmel gelangen – wer gelangt dann überhaupt noch zur Hölle?

[Anm.: rhetorischer Vers, dessen genaue argumentative Pointe unsicher bleibt.]

sa māṃ punar bhakṣayitā yasya māṃsam adāmy aham / iti māṃsaniruktaṃ vai varṇayanti manīṣiṇaḥ //

'Der wird mich dereinst wieder verzehren, dessen Fleisch ich jetzt esse' – so erklären die Weisen die Deutung des Wortes 'māṃsa' (Fleisch).

[Anm.: volksetymologisches Wortspiel māṃsa = mām ('mich') + sa ('er').]

viṣṇubhaktiṃ samāśritya paśughātaṃ samācaran / kṛtvānyadevatāpūjāṃ bhraṣṭo bhavati niścitam //

Wer sich der Viṣṇu-Hingabe angeschlossen hat und dennoch Tiertötung vollzieht und die Verehrung anderer Gottheiten übt, verfällt gewiss aus der Hingabe.

mānuṣyaṃ prāpya ye jīvā na bhajanti hareḥ padam / te śocyā sthāvarādīnām apy ekaśaraṇā yadi //

Die Wesen, die das Menschsein erlangt haben und dennoch nicht die Füße Haris verehren, sind zu bedauern, mögen sie auch für unbewegliche Wesen u.ä. die einzige Zuflucht sein.

[Anm.: genaue Pointe des zweiten Halbverses unsicher.]

ahaṃ brahmā surendrāś ca ye bhajāmo divāniśam / tato 'dhiko 'sti ko devaḥ śrīkṛṣṇāt puruṣottamāt //

Ich, Brahmā und die Götterfürsten, die wir Tag und Nacht ihn verehren – welcher Gott ist größer als jener, Śrī Kṛṣṇa, der höchste Geist?

yatprasādaṃ pratīkṣante sarve lokāḥ sapālakāḥ / sāpi lakṣmīr yac caraṇaṃ sevate tadanādṛtā //

dessen Gnade alle Welten samt ihren Hütern erwarten; selbst jene Lakṣmī, die seinen Fuß bedient, bleibt dabei ohne besondere Bevorzugung.

[Anm.: 'tadanādṛtā' unsicher – evtl. Aussage über Kṛṣṇas Unparteilichkeit selbst gegenüber Lakṣmī.]

tato 'dhiko 'sti ko devo lakṣmīkāntāj janārdanāt / yan nāmni ke na saṃyānti puruṣāḥ paramaṃ padam //

Welcher Gott ist größer als jener, der Gemahl der Lakṣmī, Janārdana, durch dessen Namen die Menschen zum höchsten Ort gelangen?

dharmārthakāmamokṣāṇāṃ mūlaṃ yac caraṇārcanam / tato 'dhiko 'sti ko devaḥ kṛpāsindhor mahātmanaḥ //

dessen Fußverehrung die Wurzel von Dharma, Artha, Kāma und Mokṣa ist – welcher Gott ist größer als jener, der Ozean des Mitleids, die große Seele?

bhajanasyālpamātreṇa bahu manyeta yaḥ sadā / tato 'dhiko 'sti ko devaḥ sukhārādhyāj jagadguroḥ //

der selbst ein winziges Maß an Verehrung stets als viel erachtet – welcher Gott ist größer als jener, der mit Leichtigkeit zu verehrende Weltenlehrer?

yena kenāpi bhāvena yo 'pi ko 'pi bhajan janaḥ / labhate 'bhīpsitāṃ siddhiṃ mokṣaṃ cāpy akutobhayam //

Durch welche Geisteshaltung auch immer, welcher Mensch auch immer ihn verehrt, erlangt die erwünschte Vollkommenheit und auch die von nirgendwoher mehr bedrohte Erlösung –

tato 'dhiko 'sti ko devaḥ devakīdevinandanāt / yo jaganmuktaye kīrtim avatīrya tatāna ha //

welcher Gott ist größer als jener, der Sohn der Göttin Devakī, der, herabgestiegen, seinen Ruhm zur Befreiung der Welt ausbreitete?

ato 'nyadevatāpūjāṃ tyaktvā balividhānataḥ / sadguror upadeśena bhajet kṛṣṇapadadvayam //

Darum verehre man, nachdem man die Verehrung anderer Gottheiten mitsamt der Opfervorschrift aufgegeben hat, durch die Belehrung eines guten Lehrers das Fußpaar Kṛṣṇas.

śṛṇuyāt pratyahaṃ viṣṇor yaśaḥ paramamaṅgalam / uccārayen mukhenaiva nāma cittena saṃsmaret //

Man höre täglich Viṣṇus höchst heilbringenden Ruhm, spreche mit dem Mund allein den Namen aus und gedenke seiner mit dem Geist.

prītiṃ kuryād vaiṣṇaveṣu abhakteṣu vivarjayet / daivopalabdhaṃ bhuñjāno nātiyatnaṃ caret sukhe //

Man übe Zuneigung gegenüber den Viṣṇu-Verehrern, meide die Nicht-Hingebungsvollen; man genieße, was durch Fügung erlangt wird, und strebe nicht übermäßig nach Sinnesfreude.

gṛheṣv atithivat tiṣṭhed yady etān naiva bādhate / eṣāṃ bādhe pṛthak tiṣṭhed vaiṣṇaveṣu ca saṅgavān //

Man weile im Haus wie ein Gast, solange dies die Angehörigen nicht bedrängt; bedrängt es sie, so weile man gesondert, in Gemeinschaft mit den Viṣṇu-Verehrern.

brahmacārī gṛhī vāpi vānaprastho yatiś ca vā / vinā vaiṣṇavasaṅgena naiva siddhiṃ labhej janaḥ //

Sei es der Schülerstand-Übende, der Hausvater, der Waldeinsiedler oder der Asket – ohne die Gemeinschaft der Viṣṇu-Verehrer erlangt kein Mensch Vollkommenheit.

bhaktasaṅgaṃ vinā bhaktir naiva jāyeta kasyacit / bhaktiṃ vinā na vairāgyaṃ na jñānaṃ mokṣam aśnute //

Ohne die Gemeinschaft der Hingebungsvollen entsteht bei niemandem Hingabe; ohne Hingabe entsteht keine Entsagung, kein Wissen, und man erlangt keine Erlösung.

ata āśramaliṅgāṃś ca hitvā bhakteḥ samaṃ vaset / yatsaṅgāc chrutikīrtibhyāṃ harau bhaktiḥ prajāyate //

Darum gebe man die Zeichen des Lebensstandes auf und weile in Gleichheit der Hingabe; denn aus deren Gemeinschaft, durch Hören und Preisen, entsteht Hingabe zu Hari.

viṣṇubhaktaprasaṅgasya nimeṣeṇāpi nārada / svargāpavargau na sāmyaṃ kim utānyasukhādibhiḥ //

Der Gemeinschaft mit einem Viṣṇu-Verehrer, sei sie auch nur einen Augenblick lang, o Nārada, kommen Himmel und Erlösung nicht gleich – wie viel weniger erst andere weltliche Freuden!

ato yatnena puruṣaḥ kuryāt saṅgaṃ harer janaiḥ / tiryañco 'pi yato muktiṃ labhante kimu mānuṣāḥ //

Darum suche der Mensch mit Eifer die Gemeinschaft mit Haris Leuten; denn selbst Tiere erlangen dadurch Erlösung – wie viel mehr erst Menschen!

tatsaṅgenaiva puruṣo viṣṇuṃ prāpnoti niścitam / vinā vairāgyajñānābhyāṃ yato viṣṇus tadantike //

Allein durch jene Gemeinschaft erlangt der Mensch gewiss Viṣṇu, auch ohne Entsagung und Wissen – denn Viṣṇu ist in deren Nähe.

yeṣāṃ saṅgāddhareḥ saṅgaṃ sakṛd ākarṇya mānavaḥ / parityaktuṃ na śaknoti yadi bhadrasarid bhavet //

Wenn ein Mensch, der durch deren Gemeinschaft auch nur einmal von der Gemeinschaft mit Hari gehört hat, sie nicht mehr aufgeben kann – so wird sein Leben zum heilbringenden Strom.

[Anm.: 'bhadrasarid' wörtlich 'guter/heilbringender Fluss', Bildausdruck unsicher übertragen.]

arasajño 'pi tatsaṅgaṃ yadi yāti kathaṃcana / bhūtvā rasajño 'pi mahān karmabandhād vimucyate //

Selbst wer den spirituellen Genuss nicht kennt, wird, wenn er auf irgendeine Weise in jene Gemeinschaft gelangt, zum Kenner des Genusses, ja zu einem Großen, und wird von der Fessel des Karma befreit.

tatas taddharmanirato bhagavaty amalātmani / prāpnoti paramāṃ bhaktiṃ sarvakāmapradāyinīm //

Dann, jener frommen Pflicht ergeben, gegenüber dem makellosen Erhabenen, erlangt er die höchste Hingabe, die alle Wünsche gewährt.

bhaktiṃ viditvā puruṣo muktiṃ necchati kaścana / sālokyādipadaṃ cāpi kimu cānyasukhaṃ dvija //

Hat ein Mensch die Hingabe erkannt, so begehrt er keineswegs noch die Erlösung, auch nicht die Stufen wie Sālokya u.ä. – wie viel weniger erst andere weltliche Freude, o Zweifachgeborener!

phalaṃ vinā viṣṇubhaktā muktiṃ yānti dvijottama / tata eva vidur nānya ānandamayam uttamam //

Ohne nach Frucht zu streben, gelangen die Viṣṇu-Verehrer zur Erlösung, o bester Zweifachgeborener; eben deshalb kennen sie keine andere höchste, wonnevolle Wirklichkeit.

yato harir likhitavat hṛdaye vartate sadā / teṣāṃ premalatābaddhaḥ paramānandavigrahaḥ //

Denn Hari weilt für sie stets wie eingeritzt im Herzen; an sie ist er, dessen Gestalt die höchste Wonne selbst ist, mit der Ranke der Liebe gebunden.