Paṭala 4: Caturthaḥ Paṭalaḥ Vierter Paṭala – Die Arten der Hingabe (bhakti)

śrīnārada uvāca / nāsti tṛptiḥ śṛṇvato me tava vāgamṛtaṃ hareḥ / yaśaḥ paramakalyāṇam avatārakathāśrayam

Śrī-Nārada spricht: „Es gibt kein Sattwerden für mich, der ich deine Nektar-Rede höre, den höchst heilsamen Ruhm Haris, der auf der Erzählung der Avatāras beruht.

Eröffnet Paṭala 4: Übergang von der Avatāra-Lehre (Paṭala 1–3) zur Lehre der bhakti (Hingabe).

tathāpi sāmprataṃ hy etac chrutvā kautūhalaṃ mama / bhaktibhedaṃ bhagavato bhāvanīyaṃ sadā nṛbhiḥ

Dennoch ist jetzt, nachdem ich dies gehört habe, meine Neugier geweckt bezüglich der Unterscheidung der Hingabe (bhaktibheda) zum Erhabenen, die von den Menschen stets bedacht werden sollte.

brūhi me bhagavan viṣṇor bhaktibhedaṃ sadāśiva / yaj jñātvā hy añjasā viṣṇoḥ sāmyaṃ yāti janaḥ prabho

Sage mir, o Erhabener, die Unterscheidung der Hingabe zu Viṣṇu, o Sadāśiva, wodurch der Mensch, sie erkennend, unmittelbar Gleichheit mit Viṣṇu erlangt, o Gebieter.“

śrīśiva uvāca / sādhu pṛṣṭaṃ tvayā sādho paraṃ guhyatamaṃ yataḥ / anyasmai na mayā proktaṃ vinā bhāgavatān narāt

Śrī-Śiva spricht: „Gut gefragt hast du, o Guter, denn dies ist das allerhöchste Geheimnis; von mir wurde es keinem anderen mitgeteilt außer einem Bhāgavata-Mann.

yadaivāvocaṃ māṃ kṛṣṇo dhyānāt tuṣṭamanā vibhuḥ / tadaivāhaṃ niṣiddho 'smi abhaktoktau kṛpālunā

Als der Gebieter Kṛṣṇa, durch [meine] Meditation zufrieden gestimmt, mich dies lehrte, da wurde ich zugleich vom Gnädigen davor gewarnt, es einem Nicht-Ergebenen mitzuteilen.

tadā cāhaṃ tasya pādapaṅkaje śirasā nataḥ / babhāṣa etad bhagavān bhaktān nirdeṣṭum arhasi

Da verneigte ich mich mit dem Haupt vor seinen Lotosfüßen und sprach dies: 'Du solltest, Erhabener, [die Erlaubnis geben,] dies [nur] Ergebenen offenbaren zu dürfen.'

[Anm.: Syntax knapp; die Rahmenerzählung wechselt hier zwischen Śiva-als-Erzähler und einem eingebetteten Dialog Śiva–Kṛṣṇa [?].]

tadā prītamanā devo mām uvāca satāṃ gatiḥ / śṛṇuṣva śiva bhadraṃ te bhaktān vakṣyāmi sātvatān

Da sprach der im Herzen erfreute Gott, die Zuflucht der Guten, zu mir: 'Höre, Śiva, Heil dir! Ich werde von den treuen (sātvata) Ergebenen sprechen.'

maddhyānaniṣṭhān matprāṇān madyaśaḥśravaṇotsukān / bhaktān jānīhi me deva sarvalokapraṇāmakān

'Erkenne, Gott, meine Ergebenen als solche, die in Meditation auf mich gefestigt sind, für die ich ihr Lebensatem bin, die begierig sind, meinen Ruhm zu hören, die von aller Welt verehrt werden.'

tebhyaḥ paramasaṃtuṣṭo bhaktibhedaṃ sasādhanam / bravīmi śiva te bhaktis tenaiva samprasidhyati

'Mit ihnen aufs Höchste zufrieden, verkünde ich, Śiva, dir die Unterscheidung der Hingabe samt ihren Mitteln (sādhana); eben dadurch gelangt die Hingabe zur Vollendung.'

yadi tvadvākyaniṣṭhaḥ syād yo 'pi ko 'pi sadāśiva / tasmai prītamanā vācyo bhaktibhedaḥ sasādhanaḥ

'Wenn irgendwer, wer auch immer, o Sadāśiva, in deinem Wort gefestigt ist, dem soll, mit erfreutem Herzen, die Unterscheidung der Hingabe samt ihren Mitteln mitgeteilt werden.'

tad idaṃ te pravakṣyāmi bhaktibhedaṃ sasādhanam / yato bhāgavataśreṣṭho bhagavatkīrtanapriyaḥ

Dies also will ich dir jetzt verkünden: die Unterscheidung der Hingabe samt ihren Mitteln, da du der beste der Bhāgavatas, dem Preisen des Erhabenen zugetan, bist.

ekaiva bhaktiḥ śrīviṣṇoḥ prītir ity ucyate budhaiḥ / nirguṇatvād akhaṇḍatvād ānandatvād dvijottama

Eine einzige ist die Hingabe zu Śrī-Viṣṇu – 'Liebe' (prīti) wird sie von den Weisen genannt –, da sie eigenschaftslos, ungeteilt und Wonne selbst ist, o bester der Zweifachgeborenen.

kiṃ tu jñānakriyālīlābhedaiḥ sā trividhā matā / tān śṛṇuṣvānupūrvyeṇa mattaḥ svavahito dvija

Aber nach den Unterscheidungen von Erkenntnis (jñāna), Handeln (kriyā) und Spiel (līlā) gilt sie als dreifach; höre diese von mir der Reihe nach aufmerksam, o Zweifachgeborener.

Kündigt die Dreiteilung nirguṇā/bhāgavatī/premamayī bhakti an (jñāna-, karma- bzw. līlā-basiert).

sarvāntaryāmiṇi harau manogatir avicyutā / sā nirguṇajñānamayī sākṣād api garīyasī

Die unerschütterliche Ausrichtung des Geistes auf Hari, den inneren Lenker in allem – das ist die eigenschaftslose, aus Erkenntnis bestehende Hingabe; sie ist unmittelbar sogar die gewichtigste.

sarvendriyāṇāṃ sarveśe viṣṇau gatir anuttamā / svābhāvikī bhāgavatī karmajā muktihelinī

Die unübertreffliche, natürliche Ausrichtung aller Sinnesorgane auf Viṣṇu, den Herrn von allem – das ist die aus [rituellem] Handeln entstandene 'bhāgavatī', die die Erlösung [als geringeres Ziel] übersteigt/geringschätzt [?].

[Anm.: 'muktihelinī' (Wurzel hel- 'verspotten/geringschätzen') hier als 'die Erlösung als geringeres Ziel übersteigend' gedeutet [?] – gängiger bhakti-Topos, dass Hingabe wichtiger als mokṣa selbst ist.]

harilīlāśrutoccāre jātā premamayī tu yā / satsaṅgajānyāsād grāhyā sarvadā sā hy anuttamā

Diejenige aber, die beim Hören und Aussprechen von Haris Spiel-Taten (līlā) entsteht, ist die 'liebeserfüllte' (premamayī); sie ist, aus der Gesellschaft der Guten entstanden, durch deren Übertragung zu erlangen; sie ist stets die unübertreffliche.

tāsāṃ sādhanasāmagrī kramataḥ śṛṇu sattama / yām āśritya samāpnoti jano bhaktiṃ janārdane

Höre der Reihe nach, o Bester, die Gesamtheit der Mittel (sādhana) zu diesen drei Arten, gestützt auf welche der Mensch die Hingabe zu Janārdana erlangt.

svānurūpasvadharmeṇa vāsudevārpaṇena ca / hiṃsārahitayogena bhagavatpratimādiṣu

[Die eigenschaftslose Hingabe entsteht] durch die eigene, der Natur entsprechende Pflicht (svadharma) als Widmung an Vāsudeva, durch gewaltlose Verbindung mit den Bildnissen des Erhabenen usw.,

śrutidṛṣṭisparśapūjāstutipratyabhinandanaiḥ / viṣayāṇāṃ virāgeṇa svaguroḥ paricaryayā

...durch Hören, Sehen, Berühren, Verehren, Preisen und freudiges Begrüßen [der Bildnisse], durch Entsagung von den [weltlichen] Sinnesobjekten, durch Dienst am eigenen Guru,

nivṛttiśāstraśravaṇair uttameṣu kṣamādibhiḥ / sameṣu mitrabhāvena dīneṣu dayayā tathā

...durch das Hören der Lehrschriften der Weltentsagung, gegenüber Höherstehenden durch Nachsicht usw., gegenüber Gleichgestellten durch Freundschaftsgesinnung, gegenüber den Niedrigen ebenso durch Mitgefühl,

bhagavanmūrtyabhidhyānair yaśasāṃ śrutikīrtanāt / bhūteṣu bhagavaddṛṣṭyā nirguṇā bhaktir ucyate

...durch Meditation auf die Gestalt des Erhabenen, durch das Hören und Preisen seines Ruhmes, durch die Sicht des Erhabenen in allen Wesen – so wird die eigenschaftslose Hingabe [erlangt].

Abschluss der Aufzählung der Mittel zur nirguṇā-bhakti (V.4.18–4.21).

labdhvā tāṃ nirguṇāṃ bhaktiṃ muktiṃ cāpi na manyate / muktiḥ saivety abhihitā bhagavadbhāvakāriṇī

Wer diese eigenschaftslose Hingabe erlangt hat, achtet nicht einmal die Erlösung für erstrebenswert; eben sie [die Hingabe] wird als 'Erlösung' bezeichnet, da sie den Zustand des Erhabenen bewirkt.

atha bhāgavatībhakteḥ sādhanaṃ śṛṇu sattama / yat sarvayatnataḥ kāryaṃ puruṣeṇa manīṣiṇā

Höre nun, o Bester, das Mittel zur bhāgavatī-Hingabe, das mit aller Anstrengung vom weisen Menschen ausgeübt werden soll:

śrīguror upadeśena bhagavadbhaktitatparaiḥ / yathākāryaṃ svakaraṇair bhagavatpādasevanam

Durch die Unterweisung des verehrten Guru, durch [Menschen], die der Hingabe zum Erhabenen ergeben sind, [soll] der Dienst an den Füßen des Erhabenen mit den eigenen [Sinnes-]Organen, wie es sich gehört, [ausgeübt werden]:

vācoccāro harer nāmnāṃ karṇābhyāṃ karmaṇāṃ śrutiḥ / hastābhyāṃ bhagavaddehapratimādiṣu sevanam

mit der Sprechstimme das Aussprechen der Namen Haris, mit beiden Ohren das Hören von seinen Taten, mit beiden Händen der Dienst am Körper[-Bildnis] des Erhabenen und dergleichen,

jihvayā bhagavaddattanaivedyaharaṇaṃ mudā / nāsayā kṛṣṇapādābjalagnagandhānujighraṇam

mit der Zunge das freudige Verzehren der vom Erhabenen [als Prasāda] gegebenen Speiseopfer, mit der Nase das Wittern des an Kṛṣṇas Lotosfüßen haftenden Duftes,

bhagavadgātranirmālyaharaṇaṃ śirasā tathā / dṛṣṭvā viṣṇujanādīnām īkṣaṇaṃ sādareṇa ca

mit dem Haupt ebenso das ehrfürchtige Tragen der vom Körper des Erhabenen abgelegten Blumenkränze (nirmālya), und, nachdem man sie gesehen hat, das ehrfürchtige Betrachten der Viṣṇu-Verehrer u.a.,

manasā bhagavadrūpacintanaṃ śirasorasā / bāhupādādibhir viṣṇor vandanaṃ parayā mudā

mit dem Geist das Bedenken der Gestalt des Erhabenen, mit Kopf und Brust, mit Armen, Füßen usw. die Verehrung Viṣṇus mit höchster Freude,

arthādīnām ānayanam īśvarārthena sarvaśaḥ / etaiḥ svasādhanair nityaṃ bhagavatpādasevanam

das Herbeischaffen von Reichtümern usw. gänzlich zugunsten des Gebieters – durch diese eigenen Mittel [entsteht] der beständige Dienst an den Füßen des Erhabenen,

Aufzählung der zehn körperlichen Sinnesorgan-Dienste der bhāgavatī-bhakti (V.4.25–4.29): Stimme, Ohren, Hände, Zunge, Nase, Haupt, Augen, Geist/Kopf/Brust, Arme/Füße, Besitz.

āśu sampadyate bhaktiḥ kṛṣṇe bhāgavatī satī / yadendriyāṇāṃ sarveṣāṃ kṛṣṇe paramapūruṣe

...und rasch entsteht die wahrhaftige bhāgavatī-Hingabe zu Kṛṣṇa, wenn dann bei allen Sinnesorganen gegenüber Kṛṣṇa, dem höchsten Puruṣa,

svābhāvikī ratir abhūt sā vai bhāgavatī matā / etadbhaktiparo vipra cāturvargyaṃ na manyate

...eine natürliche Zuneigung entstanden ist – eben das gilt als 'bhāgavatī'. Wer dieser Hingabe ergeben ist, o Brahmane, achtet nicht einmal die vier Lebensziele (dharma/artha/kāma/mokṣa) für erstrebenswert.

tasyām antaḥ sarvasukham adhikaṃ vāpi labhyate / atha premamayībhakteḥ kāraṇaṃ dvijasattama

In ihr wird alles Glück, ja sogar noch mehr, erlangt. Nun höre die Ursache der liebeserfüllten (premamayī) Hingabe, o bester der Zweifachgeborenen:

śṛṇu viśvāsam āpanno niścayātmikayā dhiyā / sadguror upadeśena labdhvā satsaṅgam ādṛtaḥ

Höre, nachdem du Vertrauen gewonnen hast mit entschlossenem Sinn, nachdem du durch die Unterweisung eines wahren Guru die Gesellschaft der Guten ehrfürchtig erlangt hast:

caturvidhānāṃ śrīviṣṇoḥ karmaṇāṃ śravaṇaṃ satām / teṣv evaṃ kīrtanaṃ teṣāṃ manasā cāpi cintanam

das Hören der Guten über die vierfachen Taten Śrī-Viṣṇus, ebenso das Preisen davon und das Bedenken davon mit dem Geist,

[Anm.: 'die vierfachen Taten' knüpft vermutlich an das in V.3.17 genannte, dort ebenfalls nur unvollständig aufgelöste vierfache karman (sṛṣṭi/sthiti/laya/[?]) an.]

vacasā grahaṇaṃ teṣāṃ tatparāṇāṃ praśaṃsanam / yady aśakto bhavet kīrtau smaraṇe cāpi sarvaśaḥ

das mündliche Wiederholen davon, das Loben derer, die diesen Taten ergeben sind. Wenn jemand gänzlich unfähig zum Preisen und auch zum Erinnern sein sollte,

tadā tu bhagavannāmnām āvṛttau vṛttayet sadā / sadā śaśvat prītiyukto yaḥ kuryād etad anvaham

dann soll er sich stets der Wiederholung der Namen des Erhabenen widmen. Wer dies, stets und beständig von Liebe erfüllt, Tag für Tag ausübt,

tasyāśu bhaktiḥ śrīkṛṣṇe jāyate sadbhir ādṛtā / evaṃ premamayīṃ labdhvā bhittvā saṃsāram ātmanaḥ

dem entsteht rasch die von den Guten geachtete Hingabe zu Śrī-Kṛṣṇa. Wer so die liebeserfüllte Hingabe erlangt und den eigenen Weltenkreislauf (saṃsāra) durchbrochen hat,

āśu sampadyate śāntiṃ paramānandadāyinīm / labdhvāpi bhaktā bhagavadrūpaśīlaguṇakriyāḥ

erlangt rasch den höchste Wonne verleihenden Frieden. Auch nachdem sie Gestalt, Charakter, Eigenschaften und Taten des Erhabenen [in sich] erfahren haben, [halten] die Ergebenen...

nānusaṃdhatta etā vai vinā bhaktiṃ janārdane / yady anyasādhanāny anyabhaktau kuryād atantritaḥ

...an diesen nicht mehr fest, ohne die Hingabe zu Janārdana [selbst zu suchen]. Wenn jemand ungezügelt andere Mittel bei einer anderen Art von Hingabe ausübt,

na tatra kaścid doṣaḥ syād dharisevā yataḥ kṛtā / kiṃ tu yad bhaktiniṣṭhā syāt tām evāpnoti mānavaḥ

so liegt darin kein Fehler, da ja Dienst an Hari ausgeübt wurde; doch erlangt der Mensch nur diejenige Art von Hingabe, in der er gefestigt ist.

phalabhedena bhedaḥ syāt sādhanena na bhidyate / pṛthag eṣa mayākhyāto bhaktibhedaḥ sasādhanaḥ

Der Unterschied [zwischen den drei Arten] besteht in der Verschiedenheit des Ergebnisses (phala), nicht wird er durch das Mittel (sādhana) unterschieden. So wurde von mir diese Unterscheidung der Hingabe samt ihren Mitteln einzeln dargelegt.

Zentrale Klarstellung: die Dreiteilung ist eine Ergebnis-, nicht eine Mittel-Klassifikation.

niṣkāmaḥ phalarūpaś ca nityo mokṣasukhādhikaḥ / sakāmaḥ saguṇo vipra bahudhokto maharṣibhiḥ

Sie ist begierdelos, ergebnishaft, ewig, dem Glück der Erlösung überlegen [wenn begierdelos]; sie kann aber auch begierdehaft, mit weltlichen Eigenschaften verbunden sein – vielfältig ist dies von den großen Weisen dargelegt worden, o Brahmane.

kiṃ bhūyaḥ kathayāmy adya vada māṃ dvijasattama / śrīnārada uvāca / vidheyaṃ kathitaṃ sarvaṃ tvayā me surasattama / niṣedhanīyaṃ kiṃ cātra bhaktistambhakaraṃ ca yat

„Was soll ich heute noch weiter erzählen? Sage es mir, o bester der Zweifachgeborenen.“ Śrī-Nārada spricht: „Alles Gebotene ist mir von dir dargelegt worden, o Bester der Götter; was aber ist hierbei zu verbieten, was der Hingabe hinderlich ist,

[Anm.: Im Quelltext stehen Śivas Abschlussfrage (V.4.42cd) und Nāradas neue Frage (V.4.43) unter einer gemeinsamen Versnummer; hier zusammengefasst.]

hānivṛddhikaraṃ cāpi mukhyasādhanam eva ca / kathayasva mahādeva śraddhāsevāparāya me

was Abnahme und Zunahme [der Hingabe] bewirkt, sowie das wichtigste Mittel – erzähle es mir, o Großer Gott, mir, der ich in gläubigem Dienst ergeben bin.“

śrīśiva uvāca / bhaktīnāṃ sādhanānāṃ yad bahirbhūtaṃ mahāmune / niṣedhanīyaṃ tat tāsāṃ bhaktānāṃ puruṣottame

Śrī-Śiva spricht: „Was den Mitteln der Hingaben äußerlich [entgegengesetzt] ist, o großer Weiser, das ist bei diesen Hingaben der Ergebenen zum höchsten Puruṣa zu verbieten:

dehapravāhād ādhikyaṃ viṣayādaraṇaṃ ca yat / bhaktistambhakaraṃ proktaṃ bhaktiniṣṭhe dvijottama

das Übermaß an [Sorge um den] Körperfluss (übermäßige Körperpflege) und die Wertschätzung von [weltlichen] Sinnesobjekten – das wird als hinderlich für die Hingabe bei dem in der Hingabe Gefestigten bezeichnet, o bester der Zweifachgeborenen.

samāsena mayā proktaṃ niṣedhastambhanaṃ tava / bhaktighnadoṣaṃ śṛṇu taṃ sarvathā varjanaṃ nṛṇām

Kurz gefasst wurde dir von mir das Verbotene und Hinderliche dargelegt; höre nun den die Hingabe zerstörenden Fehler, den die Menschen auf jede Weise meiden sollen:

nirguṇāyāṃ prāṇihiṃsā bhāgavatyām ahaṃkṛtiḥ / premamayyāṃ satāṃ dveṣo bhaktināśakarā ime

Bei der eigenschaftslosen Hingabe die Gewalt gegen Lebewesen, bei der bhāgavatī Hingabe der Eigendünkel (ahaṃkāra), bei der liebeserfüllten Hingabe der Hass gegen die Guten – diese drei bewirken die Zerstörung der Hingabe.

sarvabhaktivyatikaraḥ svaguror vāganādaraḥ / dveṣeṇa narakaṃ yāti kurvan bhaktim api dvijaḥ

Die Vermischung/Vernachlässigung aller drei Hingabe-Arten sowie die Missachtung der Worte des eigenen Guru [schaden ebenfalls]; durch Hass geht selbst ein Zweifachgeborener, der äußerlich Hingabe ausübt, in die Hölle.

doṣadṛṣṭyā doṣavān syāt tatra doṣaphalaṃ bhavet / martyadṛṣṭyā kṛtaṃ sarvaṃ bhavet kuñjaraśaucavat

Wer mit fehlerhaftem Blick [handelt], wird fehlerhaft, und dort entsteht die Frucht des Fehlers; alles, was mit [gewöhnlichem] sterblichem Blick getan wird, gleicht der 'Reinigung des Elefanten' [wirkungslos, da er sich sofort wieder mit Erde bestreut].

[Anm.: 'kuñjaraśauca' (Elefanten-Reinigung) ist ein bekanntes Sprichwort für nutzlose/sich selbst zunichtemachende Anstrengung.]

sarvasādhanamukhyā hi gurusevā sadādṛtā / yayā bhaktir bhagavati hy añjasā syāt sukhāvahā

Das wichtigste aller Mittel ist nämlich der stets ehrfürchtig ausgeübte Dienst am Guru, durch den die Hingabe zum Erhabenen unmittelbar glückbringend wird.

tasmāt sarvaprayatnena guror vāgādareṇa vai / kāryā saiva tu tat sarvā bhagavadbhaktivardhinī

Deshalb soll mit aller Anstrengung, durch Ehrerbietung gegenüber dem Wort des Guru, eben dieser Dienst ausgeübt werden – er allein ist es, der die Hingabe zum Erhabenen in jeder Hinsicht mehrt.

nirguṇā bhaktiniṣṭhena kāryā bhūtadayā sadā / bhāgavatyāṃ kāyamanovacasāṃ pariniṣṭhitā

Von dem, der in der eigenschaftslosen Hingabe gefestigt ist, soll stets Mitgefühl mit allen Wesen geübt werden; bei der bhāgavatī [ist es] die Gefestigtheit von Körper, Geist und Rede,

premamayyāṃ satāṃ prītyā śravaṇaṃ yaśasāṃ hareḥ / mukhyāḥ sādhanasampattyaḥ kathitās te dvijottama

bei der liebeserfüllten [ist es] das liebevolle Hören des Ruhmes Haris zusammen mit den Guten – dies sind, o bester der Zweifachgeborenen, die wichtigsten vollkommenen Mittel, die dir dargelegt wurden.

Fasst zusammen: das Schlüsselmerkmal jeder der drei bhakti-Arten.

sarvamūlaṃ kṛṣṇapādaśaraṇaṃ parikīrtitam / yad vinā sravate bhaktir āmabhāṇḍāt payo yathā

Als die Wurzel von allem wird die Zuflucht zu Kṛṣṇas Füßen gepriesen; ohne sie fließt die Hingabe [ungehalten] fort, wie Milch aus einem ungebrannten Tongefäß.

Bildhafter Übergang zum Thema śaraṇa (Zuflucht), das in V.4.56–4.64 vertieft wird.

śrīnārada uvāca / kṛṣṇapādābjaśaraṇaṃ vada me bahuvittama / vinā yena pumān yāti kurvan bhaktim api śramam

Śrī-Nārada spricht: „Beschreibe mir, o Wissensreichster, die Zuflucht zu Kṛṣṇas Lotosfüßen, ohne die ein Mensch, obwohl er Hingabe übt, nur vergebliche Mühe hat.“

śrīśiva uvāca / kāyavāṅmanasāṃ sākṣāt kṛṣṇe paramapūruṣe / pariniṣṭhāśrayaṃ yad vai śaraṇaṃ parikīrtitam

Śrī-Śiva spricht: „Was die unmittelbare, gefestigte Zuflucht von Körper, Rede und Geist in Kṛṣṇa, dem höchsten Puruṣa, [betrifft] – das wird als 'Zuflucht' (śaraṇa) bezeichnet.

etad vai trividhaṃ proktaṃ vedavidbhir dvijottama / prathamaṃ madhyamaṃ śreṣṭhaṃ kramaśaḥ śṛṇu tan mune

Dies wird von den Vedakundigen als dreifach bezeichnet: erste, mittlere und beste Stufe – höre sie der Reihe nach, o Weiser.

dharme tīrthe ca devādau rakṣakatvamaghāditaḥ / yad buddhiniṣṭhitaṃ kṛṣṇe kṛtaṃ tat prathamaṃ smṛtam

Was hinsichtlich Rechtschaffenheit, Pilgerstätte und Göttern usw. – aus der Erwartung von Schutz vor Übel heraus – als in Kṛṣṇa gefestigte Überzeugung geübt wird, das gilt als die erste Stufe.

kalatraputramitreṣu dhane gehagavādiṣu / yan mamatvāśrayaṃ kṛṣṇe kṛtaṃ tan madhyamaṃ smṛtam

Was hinsichtlich Gattin, Söhnen, Freunden, Reichtum, Haus, Kühen usw. – als das 'Mein'-Gefühl (mamatva) auf Kṛṣṇa gründend geübt wird, das gilt als die mittlere Stufe.

dehādāv ātmano yāvad ātmatvāśrayaṇādi yat / tat sarvaṃ kṛṣṇapādābje kṛtaṃ śreṣṭhaṃ prakīrtitam

Was auch immer hinsichtlich des eigenen Körpers usw. – bis hin zur Grundlegung der eigenen Selbstheit (ātmatva) auf ihn – an Kṛṣṇas Lotosfuß geübt wird: all das wird als die beste Stufe gepriesen.

īśvaraṃ tadadhīnaṃ ca taddharmaṃ ca sanātanam / hitvānyad āśrayaṃ tasya vastuto naiva dṛśyate

Außer dem Gebieter, dem von ihm Abhängigen und seiner ewigen Rechtsordnung wird für ihn [den auf dieser Stufe Stehenden] in Wirklichkeit keine andere Zuflucht mehr gesehen.

etaccharaṇasampanno bhaktimān puruṣottame / punāti sarvabhuvanaṃ hṛdisthenācyutena saḥ

Wer mit dieser Zuflucht ausgestattet und dem höchsten Puruṣa ergeben ist, der reinigt durch den in seinem Herzen weilenden Unvergänglichen (Acyuta) alle Welten.

tasmād bhaktādṛter viṣṇor deho 'pi naiva satpriyaḥ / kim utānye vibhūtādyāḥ paramānandarūpiṇaḥ

Deshalb ist für den, der Viṣṇu, dessen Wesen die höchste Wonne ist, hingebungsvoll wertschätzt, nicht einmal der eigene Körper wahrhaft lieb – wieviel weniger andere Dinge wie Reichtum usw. [?].

[Anm.: Syntaktisch verdichtet; 'paramānandarūpiṇaḥ' als Genitiv-Epitheton zu Viṣṇu gedeutet, nicht zu den aufgezählten weltlichen Dingen [?].]

śrīnārada uvāca / bhaktānāṃ lakṣaṇaṃ sākṣād brūhi me surattama / tathaiva teṣv ahaṃ prītiṃ kariṣyāmi samāhitaḥ

Śrī-Nārada spricht: „Beschreibe mir unmittelbar das Kennzeichen der Ergebenen, o Bester der Götter, damit ich, gesammelt, ebenso Zuneigung zu ihnen fassen kann.“

śrīśiva uvāca / bhaktānāṃ lakṣaṇaṃ sākṣād durvijñeyaṃ nṛbhir mune / vaiṣṇavair eva tad vedyaṃ padāny ahir aher iva

Śrī-Śiva spricht: „Das unmittelbare Kennzeichen der Ergebenen ist für gewöhnliche Menschen schwer zu erkennen, o Weiser; nur von Vaiṣṇavas ist es zu erkennen, wie eine Schlange die Spur einer anderen Schlange [erkennt].

tathāpi sāratas teṣāṃ lakṣaṇaṃ yad alaukikam / vakṣye tat te muniśreṣṭha viṣṇubhakto yato bhavān

Dennoch will ich dir, dem besten der Weisen, das überweltliche Kennzeichen von ihnen dem Wesentlichen nach darlegen, da du ja selbst ein Viṣṇu-Ergebener bist.

maccittā nirahaṃkārā mamakāravivarjitāḥ / śāstrānuvartinaḥ śāntāḥ suhṛdaḥ sarvadehinām

Sie sind auf mich [Viṣṇu] ausgerichteten Geistes, frei von Eigendünkel, ohne Besitzdenken, den Lehrschriften folgend, friedvoll, Freunde aller verkörperten Wesen,

yadā sarveṣu bhūteṣu hiṃsantam api kaṃcana / na hiṃsanti tadā muktā nirguṇā bhagavatparāḥ

wenn sie sogar gegenüber jemandem, der sie unter allen Wesen verletzt, nicht zurückverletzen – dann sind sie befreit, eigenschaftslos, dem Erhabenen ganz ergeben.

harisevāṃ vinā kiṃcin manyante nātmanaḥ priyam / vāsudevaparā dehageha indriyavṛttayaḥ

Sie erachten nichts außer dem Dienst an Hari als für sich selbst lieb; ihre Sinnestätigkeiten sind, obwohl noch in Körper und Haus [gebunden], ganz auf Vāsudeva gerichtet,

rāgadveṣādirahitā mānāmānavivarjitāḥ / sadā saṃtuṣṭamanaso bhaktā bhāgavatā matāḥ

frei von Leidenschaft, Hass usw., ohne Unterschied zwischen Ehre und Unehre, stets zufriedenen Gemüts – so gelten die bhāgavata-Ergebenen.

satprītiparamāḥ śuddhāḥ śrutikīrtyuktiniṣṭhitāḥ / traivargikaparālāpasnehasaṅgavivarjitāḥ

der Liebe zu den Guten höchst ergeben, rein, gefestigt im Hören, Preisen und Aussprechen [von Haris Ruhm], frei von Gerede über die drei weltlichen Lebensziele, von Zuneigung und weltlicher Bindung,

sadvākyakāriṇaḥ kṛṣṇayaśasy utsukamānasāḥ / hariprītiparā ete bhaktā lokapraṇāmakāḥ

den guten Worten folgend, im Gemüt begierig nach Kṛṣṇas Ruhm – diese der Liebe zu Hari ergebenen Ergebenen werden von aller Welt verehrt.

Abschluss der allgemeinen bhakta-Kennzeichen (V.4.68–4.73).

bhaktānāṃ lakṣaṇaṃ hy etat sāmānyena nirūpitam / idānīm ātmajijñāsyaṃ lakṣaṇaṃ trividhaṃ śṛṇu

Dies ist das allgemeine Kennzeichen der Ergebenen, das dargelegt wurde. Höre nun das dreifache Kennzeichen gemäß dem Grad des Verlangens nach Selbsterkenntnis (ātmajijñāsā):

Leitet zwei weitere Dreiteilungen der Bhaktas ein: nach Erkenntnisgrad (V.4.75–4.77) und nach Beständigkeit der Zuneigung (V.4.78–4.83).

sarvātmānaṃ hariṃ jñātvā sarveṣu prītimān naraḥ / sevāparo dveṣahīno janeṣu sa ca sattamaḥ

Der Mensch, der, nachdem er Hari als die Seele von allem erkannt hat, Zuneigung zu allen Wesen hat, dem Dienst ergeben, frei von Hass gegenüber den Menschen – der ist der Beste (sattama).

jñātvāpi sarvagaṃ viṣṇuṃ tāratamyena prītimān / śreṣṭhamadhyamanīceṣu hy ātmanaḥ sa tu madhyamaḥ

Wer, obwohl er Viṣṇu als allgegenwärtig erkannt hat, nur abgestuft Zuneigung empfindet – gegenüber Höheren, Gleichen und Niederen als sich selbst –, der ist der Mittlere (madhyama).

pratimādiṣv eva harau prītimān na tu sarvage / prāṇiprāṇavadhatyāgī prākṛtaḥ sa tu vaiṣṇavaḥ

Wer nur gegenüber Hari im Bildnis usw. Zuneigung empfindet, nicht aber gegenüber dem Allgegenwärtigen, aber immerhin das Töten von Lebewesen meidet – dieser Vaiṣṇava ist der 'Gewöhnliche' (prākṛta).

yasyendriyāṇāṃ sarveṣāṃ harau svābhāvikī ratiḥ / sa vai mahābhāgavato hy uttamaḥ parikīrtitaḥ

Wessen sämtliche Sinnesorgane eine natürliche Zuneigung zu Hari haben, der wird als der 'Große Bhāgavata', der Beste, gepriesen.

yasya yatnenendriyāṇāṃ viṣṇau prītir hi jāyate / sa vai bhāgavato vipraḥ madhyamaḥ samudāhṛtaḥ

Bei wem erst durch Anstrengung die Zuneigung der Sinnesorgane zu Viṣṇu entsteht, der Bhāgavata-Brahmane wird als der Mittlere bezeichnet.

yasyendriyaiḥ kṛṣṇasevā kṛtā prītivivarjitā / sa prākṛto bhāgavato bhaktaḥ kāmavivarjitaḥ

Wessen Dienst an Kṛṣṇa mit den Sinnesorganen ohne innere Zuneigung geübt wird, der ist der 'gewöhnliche' Bhāgavata-Ergebene, zumindest frei von weltlichem Begehren.

harilīlāśrutoccāraṃ yaḥ prītyā kurute sadā / sa vai mahābhāgavato hy uttamo lokapāvanaḥ

Wer das Hören und Aussprechen von Haris Spiel-Taten stets mit Liebe übt, der ist wahrhaftig der 'Große Bhāgavata', der Beste, der Läuterer der Welt.

śravaṇaṃ kīrtanaṃ viṣṇau prītyāyāsau tu yo naraḥ / kuryād aharahaḥ śaśvat prītimān sa ca madhyamaḥ

Der Mensch aber, der Tag für Tag beständig, mit Liebe aber auch mit Mühe, das Hören und Preisen bezüglich Viṣṇu übt, zwar liebevoll, der ist der Mittlere.

yāmaikamātraṃ yaḥ kuryāc chravaṇaṃ kīrtanaṃ hareḥ / prītyā viṣṇujanadveṣahīnaḥ prākṛta ucyate

Wer nur für die Dauer einer einzigen Nachtwache (yāma) das Hören und Preisen Haris mit Liebe übt, aber immerhin frei von Hass gegen die Viṣṇu-Verehrer ist, wird als 'gewöhnlich' bezeichnet.

yady anyalakṣaṇaṃ cānyabhakte lakṣyeta sajjanaiḥ / tathāpi niṣṭhām ālakṣya taṃ taṃ jānīhi sattama

Wenn auch bei einem [nach einem Merkmal eingeordneten] Ergebenen von den Guten ein anderes Kennzeichen [einer anderen Stufe] wahrgenommen werden sollte, so erkenne dennoch, o Bester, jenen jeweils nach seiner tatsächlichen Gefestigtheit (niṣṭhā).

yaddharmaniṣṭhā ye bhaktā bhavanti dvijasattama / tatprasaṅgādyanuṣṭhānaṃ tatprīteḥ kāraṇaṃ param

Welche Ergebenen auch immer in welcher Stufen-Ordnung gefestigt sind, o bester der Zweifachgeborenen – die dieser Stufe gemäße Ausübung ist die höchste Ursache für ihre jeweilige Zuneigung.

tathāpi nirguṇā ye ca ye ca bhāgavatā matāḥ / teṣu prītir mahābhāga duṣkareti mayocyate

Dennoch, sowohl bei denen, die 'eigenschaftslos' gefestigt sind, als auch bei denen, die als 'bhāgavata' gelten, wird von mir gesagt, o Hochbeglückter, dass Zuneigung zu ihnen schwer zu erlangen ist.

harilīlāśrutopacārapareṣu satataṃ tvayā / kāryā prītis tava harer yathā bhaktir na naśyati

Gegenüber denen, die dem Hören und dem Dienst an Haris Spiel-Taten beständig ergeben sind, soll von dir stets Zuneigung geübt werden, damit deine Hingabe zu Hari nicht untergeht.

ity etat kathitaṃ vipra sādhūnāṃ lakṣaṇaṃ pṛthak / bhakteṣu prītikaraṇaṃ janānāṃ muktikāraṇam

So wurde dir, o Brahmane, das je einzelne Kennzeichen der Guten dargelegt; das Erwecken von Zuneigung gegenüber den Ergebenen ist die Ursache der Erlösung der Menschen.

sādhanena mayā bāla bhaktibhedo nirūpitaḥ / sa sārvavarṇikaḥ śuddhaḥ sarvāśramiśramāpahaḥ

So wurde von mir, o Kind, die Unterscheidung der Hingabe samt ihren Mitteln dargelegt; sie ist für alle Stände (varṇa) gültig, rein, und nimmt allen Lebensstufen (āśrama) die Mühsal.

sarvakālabhavo nityaḥ sarvadaiśikasiddhidaḥ / caturyugeṣv abhimato bhagavatpriyasādhakaḥ

Sie ist zu jeder Zeit gültig, ewig, gewährt Vollendung in allen Ländern (deśa), ist in allen vier Weltzeitaltern (yuga) anerkannt und macht den Übenden dem Erhabenen lieb.

Abschlussvers des Paṭala. Paṭala 5 (Quelltext ab Zeile 669) behandelt die vier Weltzeitalter (yuga) mit ihren jeweils angemessenen Verehrungsformen Viṣṇus.