Paṭala 7: Saptamaḥ Paṭalaḥ Siebter Paṭala – Die Kraft des Namens und die Verfehlungen gegen Viṣṇu, den Namen und die Hingebungsvollen

śṛṇvanti pratyahaṃ ye vai viṣṇor nāmasahasrakam / kīrtayanty athavā vipra saṃsmaranty ādareṇa vā // vā śataṃ vā viṃśatiṃ vāpi daśa vā pañca vā dvija / ekaṃ vā kāmato bhaktyā viṣṇupādāmbujāśrayāḥ //

Śrī Śiva sprach: Diejenigen, o Brahmane, die täglich das Tausend-Namen-Verzeichnis Viṣṇus hören oder preisen oder sich mit Ehrfurcht erinnern – sei es hundert, sei es zwanzig, sei es zehn, sei es fünf, o Zweifachgeborener, oder auch nur einen Namen, aus freiem Willen mit Hingabe, indem sie bei den Lotosfüßen Viṣṇus Zuflucht nehmen –

teṣāṃ phalasya puṇyānāṃ nāntaṃ paśyāmi nārada / yatas tair bhagavān eva parānando vaśīkṛtaḥ //

deren verdienstvoller Frucht Ende ich nicht sehe, o Nārada, da durch sie der Erhabene selbst, die höchste Wonne, bezwungen wird.

yato nāmaiva paramaṃ tīrthaṃ kṣetraṃ ca puṇyadam / nāmaiva paramaṃ daivaṃ nāmaiva paramaṃ tapaḥ //

Denn der Name allein ist die höchste Pilgerstätte und das verdienstspendende heilige Feld, der Name allein die höchste Gottheit, der Name allein die höchste Askese,

nāmaiva paramaṃ dānaṃ nāmaiva paramā kriyā / nāmaiva paramo dharmo nāmaivārthaḥ prakīrtitaḥ //

der Name allein die höchste Gabe, der Name allein die höchste rituelle Handlung, der Name allein das höchste Dharma, der Name allein wird als der höchste Nutzen (artha) verkündet,

nāmaiva kāmo bhaktānāṃ mokṣo 'pi nāma kevalam / eṣāṃ ca sādhanaṃ nāma kāmināṃ dvijasattama //

der Name allein ist die Lust der Hingebungsvollen, allein der Name auch die Erlösung; und der Name ist das Mittel zu diesen Zielen für die Begehrenden, o bester Zweifachgeborener,

nāmaiva paramā bhaktir nāmaiva paramā gatiḥ / nāmaiva paramaṃ jāpyaṃ nāmaiva prārthanaṃ param //

der Name allein die höchste Hingabe, der Name allein das höchste Ziel, der Name allein das höchste (zu murmelnde) Mantra, der Name allein das höchste Gebet,

niṣkāmānāṃ dhanaṃ nāma muktibhuktisukhārthavat / nāma syāt paramaṃ saukhyaṃ nāmaiva vairāgyakāraṇam //

der Name ist der Reichtum der Wunschlosen, wertvoll für Erlösung, Genuss und Wonne; der Name sei das höchste Glück, der Name allein die Ursache der Entsagung,

sattvaśuddhikaraṃ nāma nāma jñānapradaṃ smṛtam / mumukṣūṇāṃ muktipadaṃ kāmināṃ sarvakāmadam //

der Name reinigt das Wesen (sattva), der Name gilt überliefert als Wissensspender – für die nach Erlösung Strebenden die Stätte der Erlösung, für die Begehrenden Erfüller aller Wünsche,

vaiṣṇavānāṃ phalaṃ nāma tasmān nāma sadā smaret / saṃketitāt pārihāsyād dhelanājvaratāpataḥ //

der Name ist die Frucht der Viṣṇu-Verehrer; darum gedenke man des Namens stets – sei es aus Verabredung, im Scherz, aus Nachlässigkeit oder aus Fieberqual,

kīrtitaṃ bhagavannāma sarvapāpaharaṃ smṛtam / yāvatī pāpanirhāre śaktir nāmni hareḥ sthitā //

das gepriesene Name des Erhabenen gilt überliefert als aller Sünde nehmend; wie groß auch die Kraft ist, die zur Vernichtung der Sünde im Namen Haris ruht,

tāvat pāpijanaḥ pāpaṃ kartuṃ śaknoti naiva hi / jñānājñānād dharer nāmakīrtanāt puruṣasya hi //

so groß ist sie, dass ein sündiger Mensch gar nicht mehr imstande ist, Sünde zu begehen – sei es wissend oder unwissend – durch das Preisen des Namens Haris für einen Menschen,

pāparāśiṃ dahaty āśu yathā tūlaṃ vibhāvasuḥ / saṃkīrtitaṃ harer nāma śraddhayā puruṣeṇa vai //

verbrennt es rasch den Berg der Sünde, wie Feuer Baumwolle – der von einem Menschen mit Glauben gepriesene Name Haris,

tasya satyaphalaṃ dhatte kramaśo dvijasattamaḥ / pāpanāśaṃ mahāpuṇyaṃ vairāgyaṃ ca caturvidham //

dieser Name trägt dessen wahre Frucht der Reihe nach, o bester Zweifachgeborener: Vernichtung der Sünde, großes Verdienst und vierfache Entsagung (vairāgya),

gurusevām ātmabodhaṃ bhrāntināśam anantaram / sampūrṇānandabodhaṃ ca tatas tasmin labhet sthiram //

Dienst am Lehrer, Selbsterkenntnis, danach die Vernichtung des Irrtums, und schließlich erlangt man darin die vollkommene Erkenntnis der Wonne, fest gegründet.

śrīnārada uvāca / caturvidhaṃ tvayā proktaṃ vairāgyaṃ surasattama / etad varṇaya lokasya hitāya jñānakāraṇam //

Śrī Nārada sprach: Die vierfache Entsagung, die du genannt hast, o bester der Götter – schildere sie zum Wohl der Welt, als Grund des Wissens.

śrīśiva uvāca / asaṅgarahito bhogaḥ kriyate puruṣeṇa yat / viṣayāṇāṃ dvijaśreṣṭha tadamānaḥ prakīrtitaḥ //

Śrī Śiva sprach: Wenn ein Mensch den Genuss der Sinnesobjekte ohne Anhaftung vollzieht, o bester der Zweifachgeborenen, wird dies als die erste (Stufe der Entsagung) verkündet,

[Anm.: Name der ersten Vairāgya-Stufe ('amāna', wörtlich 'ohne Dünkel') unsicher übersetzt.]

bhogye svāduvihīne 'pi kriyate vṛttir ātmanaḥ / dvitīyo vyatirekākhyas tad vijānīhi sattama //

Wenn auch beim Genussobjekt, das ohne Wohlgeschmack ist, dennoch eine Hinwendung des Selbst geschieht – das erkenne, o Bester, als den zweiten, 'vyatireka' (Unterscheidung) genannt,

manasaḥ prītirāhitye indriyair evaṃ bhujyate / bhogas tṛtīyaḥ puruṣair indriyākhyaḥ prakīrtitaḥ //

wenn ohne Freude des Geistes gleichwohl durch die Sinne genossen wird – dieser dritte Genuss wird von den Menschen als 'indriya' (sinnenhaft) benannt verkündet,

manasaś cendriyāṇāṃ ca rāgarāhityam uttamam / viṣayāharaṇaṃ vipra caturthaḥ parikīrtitaḥ //

die höchste Freiheit von Begierde bei Geist und Sinnen, das völlige Abziehen von den Sinnesobjekten, o Brahmane, wird als der vierte Grad verkündet.

eṣa nāma paraś cāśu jāyate dvijasattama / jñānaṃ ca paramaṃ śuddhaṃ brahmānandapradāyakam //

Eben dieser höchste Grad entsteht rasch durch den Namen allein, o bester Zweifachgeborener – und mit ihm das höchste reine Wissen, das die Wonne des Brahman schenkt.

tīrthair dānais tapobhiś ca homair jātyair vratamaikhaiḥ / yogaiś ca vividhair vipra yad viṣṇoḥ paramaṃ padam // na yānti mānavās tad vai nāmakīrtanamātrataḥ / saṃyānty eva na saṃdehaṃ kuru vipra haripriyam //

Wohin die Menschen selbst durch Pilgerfahrten, Gaben, Askese, Feueropfer, rituelle Riten, Gelübde und mancherlei Yoga-Übungen nicht gelangen – zu jenem höchsten Ort Viṣṇus – dorthin gelangen sie eben allein durch das Preisen des Namens; hege keinen Zweifel, o Brahmane, dies ist Hari lieb.

[Anm.: 'vratamaikhaiḥ' textlich unsicher.]

mahāpātakayukto 'pi kīrtayitvā jagadgurum / taraty eva na saṃdehaḥ satyam eva vadāmy aham //

Selbst wer mit großen Todsünden behaftet ist, überquert den Daseinsozean, sobald er den Weltenlehrer preist – kein Zweifel, ich spreche nur die Wahrheit.

kalikālamalaṃ cāpi sarvapātakam eva ca / hitvā nāmaparo vipra viṣṇulokaṃ sa gacchati //

Nachdem er die Verunreinigung des Kali-Zeitalters wie auch alle Sünde abgelegt hat, geht der, dem der Name das Höchste ist, o Brahmane, in die Welt Viṣṇus ein.

tasmān nāmaikamātreṇa taraty eva bhavārṇavam / pumān atra na saṃdeho vinā nāmāparādhataḥ //

Darum überquert der Mensch allein durch den Namen den Ozean des Daseins – hierin gibt es keinen Zweifel –, sofern er frei von Verfehlungen gegen den Namen ist.

tadyatnenaiva puruṣaḥ śreyaskāmo dvijottamaḥ / viṣṇor na kuryān nāmnas tu daśapāpān kathaṃcana //

Deshalb möge der nach Heil verlangende Mensch, o bester Zweifachgeborener, mit Eifer die zehn Sünden gegen den Namen Viṣṇus auf keinen Fall begehen.

śrīnārada uvāca / śruto bhagavato vaktrād dvāviṃśadaparādhakam / viṣṇor nāmnā daśa tathā etad varṇaya no prabho //

Śrī Nārada sprach: Ich habe aus dem Munde des Erhabenen von den zweiundzwanzig Verfehlungen gehört, ebenso von den zehn gegen den Namen Viṣṇus – schildere uns dies, o Herr.

śrīśiva uvāca / śrūyatām aparādhān vai viṣṇor vakṣyāmi nārada / yān kṛtvā narakaṃ yānti mānavāḥ satataṃ mune //

Śrī Śiva sprach: Höre, ich will die Verfehlungen gegen Viṣṇu verkünden, o Nārada – durch deren Begehen die Menschen stets in die Hölle gelangen, o Weiser.

asnātvā sparśanaṃ viṣṇor vinā śaṅkhena snāpanam / aśauce sparśanaṃ sākṣād bhuktā pādodakagrahaḥ vā //

Die Berührung Viṣṇus ohne vorheriges Bad; das Baden des Bildnisses ohne die Muschel; die unmittelbare Berührung in Unreinheit; oder das Trinken des Fußwaschwassers nach dem Essen –

vinā śabdena pūjā ca vinā naivedyapūjanam / uccāsanasthapūjā ca śīte vyajanavātakam //

die Verehrung ohne Mantra-Klang; die Verehrung ohne Speiseopfer; die Verehrung, während man auf einem zu hohen Sitz thront; das Fächeln von Wind bei Kälte –

udakyādarśanaṃ caiva ghaṇṭāyā bhūniveśanam / pauṣe ca candanasparśo grīṣme cāsparśanaṃ tathā //

das Erblicken des Bildnisses durch eine menstruierende Frau; das Ablegen der Glocke auf dem Boden; die Berührung mit Sandelpaste im Monat Pauṣa (Winter); ebenso das Unterlassen dieser Berührung im Sommer –

puṣpaṃ toyena saṃsparśaṃ vinā homaṃ mahotsavaḥ / pūjāṃ kṛtvā pṛṣṭhadarśam agre ca bhramaṇaṃ tathā //

das Benetzen der Blume mit Wasser; ein großes Fest ohne Feueropfer; nach vollzogener Verehrung das Zeigen des Rückens; ebenso das Herumgehen davor –

bhojanaṃ bhagavadvāre abhuktvā ca viṣādatā / pādukārohaṇaṃ viṣṇor gehe kambalaveśanam //

das Essen im Tor des Tempels; Missmut, ohne vorher gegessen zu haben; das Betreten mit Sandalen im Hause Viṣṇus; das Hineintragen einer Wolldecke –

vāmapādapraveśaś ca kūrdanaṃ pākabhojanam / śleṣmaprakṣepaṇaṃ caiva tattṛṇair dantadhāvanam //

das Betreten mit dem linken Fuß zuerst; das Herumspringen; das Essen von gekochter Speise im Tempel; das Ausspucken von Schleim; das Zähneputzen mit dessen Gras –

devāgre vāhanāroho naivedye dravyabuddhitā / śālagrāme sthirāyāṃ ca śileti pratimeti ca //

das Besteigen eines Reittiers vor der Gottheit; die bloß materielle Wertschätzung des Speiseopfers; beim heiligen Śālagrāma-Stein wie beim unbeweglichen Bildnis der Gedanke 'es ist nur ein Stein' bzw. 'es ist nur ein Abbild' –

harikīrter asaṃślāghā vaiṣṇave narasāmyatā / viṣṇau ca devatāsāmyam anyoddeśanivedanam //

das Nicht-Rühmen von Haris Ruhm; die Gleichsetzung eines Viṣṇu-Verehrers mit einem gewöhnlichen Menschen; die Gleichsetzung Viṣṇus mit anderen Gottheiten; das Darbringen einer Opfergabe mit Widmung an einen anderen Gott –

ete 'parādhā dvātriṃśad viṣṇor nāmnām atha śṛṇu / satāṃ nāmnā śive viṣṇau bhidācāryāvamānatā //

Dies sind die zweiunddreißig Verfehlungen (gegen Viṣṇu und den Namen zusammen). Höre nun die gegen den Namen selbst: das Sehen eines Unterschieds zwischen Śiva und Viṣṇu; die Geringschätzung des Lehrers –

[Anm.: '32' = die Summe der 22 Verfehlungen gegen Viṣṇu (V.30-37, tatsächlich hier mehr aufgezählt) plus 10 gegen den Namen (V.39-40), gemäß Nāradas Frage in V.28; Zählung im Detail unsicher.]

vedanindā nāmni vādaḥ pāpecchā nāmasāhasāt / nāmno dharmaiḥ sāmyabuddhir dānaṃ śraddhāvivarjitaiḥ //

Verachtung des Veda; Streiten über den Namen; der Wunsch nach Sünde im Vertrauen auf die Vergebungskraft des Namens; die Gleichsetzung des Namens mit bloßen weltlichen Pflichten; die Weitergabe des Namens an Glaubenslose –

śrutvāpi śraddhārāhityaṃ kīrtane cāpy ahaṃmatiḥ / ete nāmnāṃ dvijaśreṣṭha hy aparādhā mayeritāḥ //

selbst nach dem Hören der Mangel an Glauben; und beim Preisen der Ich-Dünkel – dies sind, o bester Zweifachgeborener, die von mir genannten Verfehlungen gegen den Namen.

varjanīyā nṛbhir yatnair yato narakakāraṇāḥ /

Sie sind von den Menschen mit Eifer zu meiden, da sie Ursache der Hölle sind.

śrīnārada uvāca / viṣayāsaktacittānāṃ prākṛtānāṃ nṛṇāṃ prabho / aparādhā harer āśu varjyā naiva bhavanti hi //

Śrī Nārada sprach: Für an die Sinnesobjekte gefesselte, weltliche Menschen, o Herr, sind die Verfehlungen gegen Hari nicht leicht zu meiden.

ato yena prakāreṇa taranti prākṛtā api / aparādhān kṛtān deva tan mamākhyātum arhasi //

Darum mögest du mir erklären, auf welche Weise auch weltliche Menschen die begangenen Verfehlungen überwinden können, o Gott.

śrīśiva uvāca / pradakṣiṇaśataṃ kṛtvā daṇḍavat praṇamed bhuvi / aparādhaśataṃ tasya kṣamate svasya keśavaḥ //

Śrī Śiva sprach: Wer hundert Umwandlungen vollzieht und sich stabartig zu Boden verneigt, dessen hundert Verfehlungen vergibt Keśava von sich aus.

pradakṣiṇaṃ sakṛt kṛtvā yo na jānuśiraṃ namet / niṣphalaṃ tad bhavet tasya tasmāt pratyekaśo namet //

Wer eine Umwandlung vollzieht, ohne sich mit Knie und Haupt zu verneigen, dessen Handlung bleibt fruchtlos; darum verneige man sich bei jeder einzelnen Umwandlung.

jagannātheti te nāma vyāhariṣyanti te yadi / aparādhaśataṃ teṣāṃ kṣamate nātra saṃśayaḥ //

Wenn sie deinen Namen 'Jagannātha' aussprechen werden, vergibt er ihnen hundert Verfehlungen – hieran ist kein Zweifel.

nāmno 'parādhās tarati nāmna eva sadā japāt / vinā bhaktāparādhena tatprasādavivarjitaḥ //

Die Verfehlungen gegen den Namen überwindet man stets allein durch das wiederholte Murmeln des Namens – ausgenommen die Verfehlung gegen einen Hingebungsvollen, die von seiner Gnade ausgeschlossen bleibt.

sarvāparādhāṃs tarati viṣṇupādāmbujāśrayaḥ / viṣṇor apy aparādhān vai nāmasaṃkīrtanāt taret //

Wer bei den Lotosfüßen Viṣṇus Zuflucht genommen hat, überwindet alle Verfehlungen; selbst die Verfehlungen gegen Viṣṇu überwinde man durch das Preisen des Namens.

viṣṇubhaktāparādhānāṃ naivāsty anyā pratikriyā / śrīnārada uvāca / bhaktāparādhān me brūhi yathā teṣāṃ pratikriyā / anugrahāya lokānāṃ bhagavan mama cāpi hi //

Für Verfehlungen gegen einen Viṣṇu-Verehrer aber gibt es kein anderes Heilmittel. – Śrī Nārada sprach: Nenne mir die Verfehlungen gegen Hingebungsvolle, und wie deren Heilmittel beschaffen ist, zur Gnade für die Welten und auch für mich, o Erhabener.

[Anm.: Sprecherwechsel zu Nārada innerhalb des Verses.]

śrīśiva uvāca / viṣṇubhaktasya sarvasvaharaṇaṃ dvijasattama / bhartsanaṃ cottame bhakte svapne cāpi prahāraṇam //

Śrī Śiva sprach: Das Rauben des gesamten Besitzes eines Viṣṇu-Verehrers, o bester Zweifachgeborener; das Schmähen eines vortrefflichen Hingebungsvollen; und sogar im Traum ein Schlag gegen ihn –

ete 'parādhā bhaktānāṃ śṛṇv eṣāṃ pratikriyā / taddhanaṃ dviguṇaṃ dattvā kṛtvā pādābhivandanam //

dies sind die Verfehlungen gegen die Hingebungsvollen; höre nun deren Heilmittel: man gebe dessen Besitz doppelt zurück und verneige sich zu seinen Füßen,

kathayen me kṣamasveti taddoṣaṃ dhanakarṣaṇam / yāvat tadbhartsanaṃ kṛtvā tāvan māsān samāhitaḥ //

und spreche zu ihm: 'Vergib mir diese Verfehlung des Raubes'; hat man ihn geschmäht, so diene man ihm ebenso viele Monate lang gesammelten Sinnes,

nirmatsaraḥ paricaret tatprasādena śudhyati / yāvaj jīvaṃ prahāre tu paricaryed atandritaḥ //

frei von Missgunst diene man, und durch dessen Gnade wird man rein; bei einem Schlag aber diene man lebenslang unermüdlich,

tatprasādena tatpāpān niṣkṛtir nānyathā bhavet / akṛtvā niṣkṛtīn etān narakān nāsti niṣkṛtiḥ //

durch dessen Gnade allein gibt es Sühne für diese Sünde, nicht anders; ohne diese Sühnehandlungen zu vollziehen, gibt es keine Rettung aus den Höllen.

ajñānataḥ kṛte vipra tatprasādena naśyati / jñānāt tu dviguṇaṃ kuryād eṣa dharmaḥ sanātanaḥ //

Ist die Verfehlung aus Unwissenheit begangen, o Brahmane, so vergeht sie durch dessen Gnade; ist sie aber wissentlich begangen, so leiste man das Doppelte – dies ist die ewige Rechtsordnung.

putre śiṣye ca jāyāyāṃ śāsane nāsti dūṣaṇam / anyayā tu kṛte doṣo bhavaty eva na saṃśayaḥ //

Bei einem Sohn, einem Schüler oder einer Gattin liegt in einer zurechtweisenden Bestrafung kein Vergehen; wird sie aber ohne diese familiäre Beziehung verübt, so entsteht gewiss eine Schuld, ohne Zweifel.

keśākarṣe padāghāte mukhe ca carpaṭe kṛte / na niṣkṛtiṃ prapaśyāmi tasmāt tān na samācaret //

Beim Zerren an den Haaren, beim Fußtritt und beim Versetzen einer Ohrfeige ins Gesicht sehe ich keine Sühne mehr möglich; darum begehe man diese Taten nicht.