Paṭala 5: Pañcamaḥ Paṭalaḥ Fünfter Paṭala – Die vier Weltzeitalter und ihre Verehrungsformen

śrīnārada uvāca / kathitaṃ me suraguro bhagavadbhaktilakṣaṇam / caturyuge 'py abhimataṃ sarvalokasukhāvaham

Śrī-Nārada spricht: „Mir wurde von dir, o Guru der Götter, das Kennzeichen der Hingabe zum Erhabenen dargelegt, das in allen vier Zeitaltern anerkannt ist und allen Welten Glück verleiht.

Eröffnet Paṭala 5: die vier Weltzeitalter (yuga) mit ihren jeweils angemessenen Verehrungsformen Viṣṇus.

adhunā vada deveśa janānāṃ hitakāmyayā / yugānurūpaṃ śrīviṣṇoḥ sevayā mokṣasādhanam

Sage mir jetzt, o Herr der Götter, aus dem Wunsch nach dem Wohl der Menschen, das dem jeweiligen Zeitalter entsprechende Mittel zur Erlösung durch den Dienst an Śrī-Viṣṇu.

prajānāṃ lakṣaṇaṃ viṣṇor bhūtir liṅgaṃ pṛthagvidham / dharmaṃ ca nāmasaṃkhyā ca samāsena sureśvara

Sage mir das Kennzeichen der Geschöpfe, die je verschiedene äußere Erscheinung Viṣṇus, die Pflicht und die Namensanzahl, kurz gefasst, o Gebieter der Götter.“

śrīśiva uvāca / kṛte yuge prajāḥ sarvāḥ śuddhā rāgādivarjitāḥ / autpattikena yogena śāntāḥ śamadṛśo matāḥ

Śrī-Śiva spricht: „Im Kṛta-Zeitalter sind alle Geschöpfe rein, frei von Leidenschaft usw., durch angeborene Verbindung [mit dem Yoga] friedvoll, gelten als von gleichmütigem Blick.

teṣāṃ tu bhagavaddhyānaṃ saṃsārārṇavatārakam / tad eva paramo dharmas tadyugasya mahāmate

Ihre Meditation auf den Erhabenen führt über den Ozean des Weltenkreislaufs hinüber; eben dies ist die höchste Pflicht jenes Zeitalters, o Hochgesinnter.

taddhyānaṃ trividhaṃ proktaṃ daśabhir nāmabhir yutam / nirālambaṃ sāvalambaṃ sarvāntaryāmidhāraṇam

Jene Meditation wird als dreifach bezeichnet, [in ihren Teilaspekten] mit zehn Namen versehen [?]: die stützlose (nirālamba), die gestützte (sāvalamba) und die Fixierung auf den inneren Lenker in allem (sarvāntaryāmidhāraṇa).

[Anm.: 'mit zehn Namen versehen' bleibt unklar [?] – möglicherweise Vorverweis auf die zehn Namen der dritten Meditationsform (V.5.36 nennt 'zwölf Namen'; die genaue Zuordnung ist im Text nicht eindeutig aufgelöst).]

tatṣaḍaṅgayutaṃ kuryāt samādhyavadhim uttamam / duḥkhagrahaṃ nirālambaṃ prathamaṃ śṛṇu sattama

Man soll dies, mit sechs Gliedern (ṣaḍaṅga) versehen, bis zur höchsten Grenze des Samādhi ausüben; höre zuerst von der stützlosen [Meditation], die das Leid ergreift/aufhebt [?], o Bester.

[Anm.: 'duḥkhagraham' unklar [?] – hier als 'das Leid ergreifend/aufhebend' gedeutet.]

ahiṃsā brahmacaryaṃ ca satyaṃ lajjā hy akāryataḥ / asteyo 'saṃcayo maunam asaṅgam abhayaṃ dayā

Gewaltlosigkeit, Keuschheit, Wahrhaftigkeit, Scham vor Unrechtem, Nicht-Stehlen, Besitzlosigkeit, Schweigen, Ungebundenheit, Furchtlosigkeit, Mitgefühl —

dharme sthairyaṃ ca viśvāso yamā dvādaśa sattama / yamādyam aṅgaṃ prathamaṃ kuryād dhyātā hy atandritaḥ

— Standhaftigkeit in der Rechtschaffenheit und Vertrauen: das sind die zwölf Yamas (Selbstzügelungen), o Bester. Yama als das erste Glied soll der Meditierende zuerst unermüdlich ausüben.

Zwölf Yamas: ahiṃsā, brahmacarya, satya, lajjā, asteya, asaṃcaya, mauna, asaṅga, abhaya, dayā, dharme sthairya, viśvāsa.

dehaśaucaṃ manaḥśaucaṃ jāpyaṃ homaṃ tapo vratam / śrāddham atithiśuśrūṣāṃ tīrthasevāṃ sutuṣṭidām

Körperreinheit, Geistesreinheit, Mantra-Wiederholung, Feueropfer, Askese, Gelübde, Ahnenopfer (śrāddha), Gastfreundschaft, Pilgerstättendienst, der wahre Zufriedenheit verleiht,

parārthehāṃ guroḥ sevāṃ dviṣaṅniyamasaṃjñitam / kuryād dhyānaṃ dvitīyāṅgaṃ tṛtīyāṅgaṃ ca me śṛṇu

Streben um anderer willen, Dienst am Guru — dies sind die zwölf, 'Niyama' genannten [Glieder]. Man soll dies als das zweite Glied der Meditation üben; höre von mir das dritte Glied:

[Anm.: Die Aufzählung V.5.10-11 nennt nur 11 Einzelbegriffe, obwohl 'dviṣaṭ' (zwölf) angekündigt wird [?] – ein Glied bleibt implizit oder in einem Kompositum verborgen.]

svajānulagne pādāgre kuryāj jaṅghe 'ntarāntare / utsaṅgamadhye hastau dvau tat sthānam āsanaṃ smṛtam

Die Fußspitzen ans eigene Knie gelegt, die Unterschenkel wechselseitig verschränkt, beide Hände in der Mitte des Schoßes — diese Haltung gilt als 'Āsana' (Sitzhaltung), das dritte Glied.

praṇavenaiva mantreṇa pūrakumbhakarecakaiḥ / viparyayeṇa vā kuryāt turyāṅgaṃ prāṇasaṃyamam

Mit eben dem Mantra 'Praṇava' (Oṃ), durch Einatmen, Anhalten und Ausatmen, oder in umgekehrter Reihenfolge, soll man das vierte Glied, die Atemzügelung (prāṇasaṃyama), ausüben.

viṣayebhyas tv indriyāṇāṃ saṃyamaṃ manasā hṛdi / kuryād atandrito yogī pratyāhāraṃ tu pañcamam

Der unermüdliche Yogi soll die Zügelung der Sinnesorgane von ihren Objekten weg, mit dem Geist im Herzen, als das fünfte Glied, den Pratyāhāra (Zurückziehung), ausüben.

prāṇena manasaḥ sākṣāt sthairyaṃ dhyānāṅgam uttamam / kuryāt samāhito yogī svanāsāgrāvalokanaḥ

Der gesammelte Yogi, auf die eigene Nasenspitze blickend, soll durch den Atem die unmittelbare Festigkeit des Geistes, das höchste Glied der Meditation (dhyāna), ausüben.

tejomayaṃ svaprakāśam avāṅmanasagocaram / lakṣīkṛtya dhiyā tiṣṭhed yāvan naiva prakāśate

Indem er den Erhabenen als den aus Glanz bestehenden, selbstleuchtenden, für Rede und Geist unzugänglichen erkennt und zum Ziel seiner Betrachtung macht, soll er mit dem Verstand darin verharren, bis dieser sich ihm offenbart.

evaṃ cāharahaḥ kurvan yogī saṃśuddhakilbiṣaḥ / cirāt prāpnoti paramāṃ samādhiṃ brahmaṇaḥ padam

So Tag für Tag übend, erlangt der Yogi, von Sünde völlig gereinigt, nach langer Zeit den höchsten Samādhi, den Zustand des Brahman.

Abschluss der 'stützlosen' (nirālamba) sechsgliedrigen Meditation (Yama-Niyama-Āsana-Prāṇāyāma-Pratyāhāra-Dhyāna, V.5.7–5.17).

sāvaśeṣaṃ harer dhyānaṃ śṛṇu vipra samāsataḥ / tenaiva vidhinā yukto manasā cintayed yathā

Höre nun kurz gefasst, o Brahmane, von der 'gestützten' (sāvalamba) Meditation auf Hari, mit eben jener Methode verbunden, wie man ihn mit dem Geist bedenken soll:

hṛtpadmakarṇikāmadhye śuddhasattvatanuṃ harim / puruṣaṃ caturbhujaṃ dhyāyec chuddhasphaṭikasaṃnibham

In der Mitte der Fruchtknospe des Herzenslotos soll man Hari meditieren, dessen Körper aus reinem Sattva besteht, den vierarmigen Puruṣa, der reinem Bergkristall gleicht,

jaṭādharaṃ valkalinaṃ kṛṣṇasārājinottaram / akṣamālāṃ yajñasūtraṃ tathā daṇḍakamaṇḍalum

der Jaṭā-Haartracht trägt, in Rindenkleidung, mit dem Fell der schwarzen Antilope als Obergewand bekleidet, eine Gebetskette (akṣamālā), die Opferschnur, ebenso Stab und Wasserkrug

bibhrāṇaṃ hṛdyugārādhyaṃ brahmacāriṇam avyayam / mukhāravindaṃ sunasaṃ subhruvaṃ sukapālinam

tragend, herzerfreuend, verehrungswürdig, den unvergänglichen Keuschheitsschüler (brahmacārin), mit einem Lotos-Gesicht, schöner Nase, schönen Brauen, schöner Stirn,

suvarṇaśakalābhātaṃ sudvijaṃ kambukaṃdharam / dīrghāyatacaturbāhuṃ karapallavaśobhitam

von der Farbe eines Goldstücks glänzend, mit schönen Zähnen, muschelförmigem Hals, langgestreckten vier Armen, geschmückt mit sprossengleichen Händen,

sucakṣuṣaṃ suhṛdayaṃ sūdaraṃ valibhir yutam / nimnanābhiṃ sucārūrujānujaṅghāpadaṃ śubham

mit schönen Augen, schönem Herzen, schönem, mit Hautfalten versehenem Bauch, tiefem Nabel, schönen Schenkeln, Knien, Unterschenkeln und Füßen, glückverheißend,

cārvaṅgulidalākāraṃ nakhacandradyutiprabham / evaṃ cintayato rūpaṃ viṣṇor lokamanoharam

mit schönen, blattförmigen Fingern, vom Glanz mondgleicher Nägel leuchtend — wer so über die weltbezaubernde Gestalt Viṣṇus nachdenkt,

Abschluss der Kopf-zu-Fuß-Beschreibung der sāvalamba-Meditationsgestalt (V.5.19–5.24).

tasyāśu paramānandaḥ sampad āśu bhaviṣyati / āśusiddhikaraṃ cātaḥ sarvāntaryāmidhāraṇam

dem wird rasch die höchste Wonne, rasch der Reichtum zuteil. Deshalb sei nun von der raschen Vollendung bewirkenden Fixierung auf den inneren Lenker in allem gesprochen:

śṛṇu svavahito vipra mānastambhavivarjitam / sarvaṃ carācaram idaṃ bhagavadrūpādhiṣṭhitam

Höre aufmerksam, o Brahmane, frei von Stolz und Starrsinn: All dies Bewegliche und Unbewegliche ist von der Gestalt des Erhabenen durchwaltet.

bhāvayed dveṣahīnena kāyavāṅmanasā dvija / uttamān mānayed bhaktyā samān mitratayā dvija

Man soll dies mit Körper, Rede und Geist, frei von Hass, betrachten, o Zweifachgeborener; die Höherstehenden soll man mit Hingabe ehren, die Gleichgestellten mit Freundschaft, o Zweifachgeborener,

adhamān dayayā śatrūn upekṣeta dayānvitaḥ / evaṃ bhāvayatas tasya yāvat sarvātmadarśanam

die Niedrigeren mit Mitgefühl; Feinde soll man, von Mitgefühl erfüllt, unbeachtet lassen. Wer so betrachtet, bis zur Schau der [einen] Seele in allem gelangt —

acirāt paramānandasaṃdohaṃ manasāpnuyāt / tretāyāṃ prāṇinaḥ sarve japahomaparāyaṇāḥ

der erlangt bald mit dem Geist die volle Fülle der höchsten Wonne. Im Tretā-Zeitalter sind alle Lebewesen dem Wiederholen und Feueropfer ergeben,

Abschluss der dritten Meditationsform (sarvāntaryāmidhāraṇa, V.5.25–5.29) und Übergang zum Tretā-Zeitalter.

suvinītāḥ sukhāvṛttā mahāśālā mahātmanaḥ / teṣāṃ tu bhagavadyāgo hy añjasā muktisādhakaḥ

wohlerzogen, in glücklichem Wandel lebend, aus großen Häusern, großmütig; für sie ist das Opfer an den Erhabenen das unmittelbar zur Erlösung führende Mittel.

sa eva paramo dharmas tretāyāṃ dvijasattama / tasmin yajanti raktābhaṃ yajñamūrtiṃ jagadgurum

Eben dies ist die höchste Pflicht im Tretā-Zeitalter, o bester der Zweifachgeborenen; in ihm opfern sie dem rötlich glänzenden, die Opfer-Gestalt tragenden Guru der Welt,

nityanaimittikaiḥ sattrair yāgair nāmāṣṭakāyutaiḥ / traividyena vidhānena yānti muktiṃ tadā janāḥ

durch beständige und gelegentliche Opfer-Sitzungen, Opfer mit achtfachen Namensgruppen, nach der Methode der drei Veden ausgeführt; so gelangen die Menschen dann zur Erlösung.

dvāpare tu janā hṛṣṭāḥ puṣṭāḥ karmakṛtikṣamāḥ / bhogānuṣaktamanasaḥ sukhaduḥkhatvam āvṛtāḥ

Im Dvāpara-Zeitalter aber sind die Menschen fröhlich, wohlgenährt, zur Ausübung von rituellem Handeln fähig, an Genuss gebundenen Geistes, von Glück und Leid umfangen.

bhagavatpūjanaṃ teṣāṃ mokṣasādhanam uttamam / sāṅgopāṅgaṃ kevalaṃ ca dvividhaṃ pūjanaṃ smṛtam

Für sie ist die Verehrung (pūjā) des Erhabenen das höchste Mittel zur Erlösung; die Verehrung gilt als zweifach: mit Neben- und Hilfsgliedern ausgeführt oder allein ohne diese.

tad eva paramo dharmo dvāparasya yugasya vai / tasmin yajanti puruṣā mahārājoktalakṣaṇam

Eben dies ist die höchste Pflicht des Dvāpara-Zeitalters; in ihm opfern die Menschen [ihm], dessen Merkmale von 'Mahārāja' verkündet wurden [?],

[Anm.: 'mahārājoktalakṣaṇam' unklar [?] – möglicherweise Bezug auf einen früheren (namentlich nicht genannten) königlichen Weisen als Lehrautorität dieser Verehrungsform.]

pītavarṇaṃ vedamantrair nāmnāṃ dvādaśabhiḥ samam / kalau prajā mandabhāgyā alasā duḥkhasaṃyutāḥ

dem gelbfarbenen, mit vedischen Mantras, zusammen mit den zwölf Namen. Im Kali-Zeitalter aber sind die Geschöpfe von geringem Glück, träge, mit Leid verbunden,

śiśnodaraparāḥ kṣudrā dīnā malinacetasaḥ / teṣām ekavidhaṃ proktam añjasā muktikāraṇam

dem Trieb der Genitalien und des Bauches ergeben, gemein, elend, befleckten Sinnes; für sie wird eine einzige Praxis als unmittelbare Ursache der Erlösung bezeichnet:

sarvasaukhyakaraṃ cāpi kṛṣṇanāmānukīrtanam / yataḥ kaliyugasyādau bhagavān puruṣottamaḥ

das alles Glück bewirkende Wiederholen des Namens Kṛṣṇas. Denn zu Beginn des Kali-Zeitalters,

avatīrya yaśas tene śuddhaṃ kalimalāpaham / dhyānayogakriyāḥ sarvāḥ sa saṃhatya dayāparaḥ

herabgestiegen, verbreitete er reinen, die Befleckung des Kali beseitigenden Ruhm; alle Praktiken von Meditation, Yoga und rituellem Handeln zusammenfassend, von Mitgefühl erfüllt,

svakīye yaśasi sthāpya gato vaikuṇṭham uttamam / sa tāta paramo devo devakīdevinandanaḥ

gründete er sie alle im eigenen Ruhm und ging zum höchsten Vaikuṇṭha — er, o Kind, der höchste Gott, der Sohn der göttlichen Devakī,

indranīlasamaḥ śyāmas tantramantrair ya ijyate / tasmin kaliyuge vipra śrutvā hariyaśo 'malāḥ

dem Saphir gleich, dunkel, der mit den Mantras der Tantras verehrt wird. In jenem Kali-Zeitalter, o Brahmane, werden [die Menschen], nachdem sie den makellosen Ruhm Haris gehört haben,

prāyo bhaktā bhaviṣyanti tasmāc chreṣṭhayugaḥ kaliḥ / ataḥ kṛtādiṣu prajāḥ kalau sambhavam ātmanaḥ

größtenteils Ergebene werden; deshalb ist Kali das beste Zeitalter. Deshalb wünschen sich die Geschöpfe der früheren Zeitalter Kṛta usw., in Kali geboren zu werden [?],

[Anm.: Bemerkenswerte Umkehrung der üblichen Yuga-Wertung (Kṛta gilt traditionell als bestes Zeitalter) – hier wird Kali wegen der Leichtigkeit des Namens-Preisens als 'bestes Zeitalter' gepriesen, ein bekannter bhakti-Topos.]

vāñchanti dharmaparamā bhagavadbhaktikāraṇam / dhyāneneṣṭayā pūjanena yat phalaṃ labhyate janaiḥ

der Rechtschaffenheit ergeben, um der Hingabe zum Erhabenen willen. Welche Frucht die Menschen durch Meditation, Opfer und Verehrung erlangen,

kṛtādiṣu kalau tad vai kīrtanādiṣu labhyate / na deśakālakartṇāṃ niyamaḥ kīrtane smṛtaḥ

in den früheren Zeitaltern Kṛta usw. — eben diese wird im Kali-Zeitalter durch das Preisen usw. erlangt; beim Preisen gilt keine Einschränkung von Ort, Zeit oder Handelndem.

tasmāt kalau paro dharmo harikīrteḥ sukīrtanam / yataḥ kaliṃ praśasanti śiṣṭāstriyugavartinaḥ

Deshalb ist im Kali-Zeitalter die höchste Pflicht das rechte Preisen des Ruhmes Haris; deshalb loben die in den drei vorherigen Zeitaltern lebenden Gebildeten das Kali-Zeitalter,

yatra kīrtanamātreṇa prāpnoti paramaṃ padam / kṛtādāv api ye jīvā na muktā nijadharmataḥ

in dem man durch bloßes Preisen den höchsten Zustand erlangt. Selbst jene Seelen, die im Kṛta-Zeitalter usw. durch ihre eigene Zeitalter-Pflicht nicht befreit wurden,

te 'pi muktiṃ prayāsyanti kalau kīrtanamātrataḥ / kaler doṣasamudrasya guṇa eko mahān yataḥ

werden auch sie im Kali-Zeitalter durch bloßes Preisen zur Erlösung gelangen; denn der Vorzug des sonst aus einem Ozean von Fehlern bestehenden Kali ist ein einziger, aber gewaltiger:

nāmnāṃ saṃkīrtanenaiva cāturvargaṃ jano 'śnute / kṛtādiṣv api viprendra harināmānukīrtanam

Durch das gemeinsame Preisen der Namen allein erlangt der Mensch die vier Lebensziele. Selbst in den früheren Zeitaltern Kṛta usw., o Fürst der Brahmanen, war das Wiederholen des Namens Haris

tapādisādhyaṃ tad bhūyaḥ kalāv ubhayatāṃ gatam / tasmāt kaliyuge viṣṇor nāmakīrtanam uttamam

nur durch Askese usw. zu erreichen; im Kali-Zeitalter aber ist es beides zugleich geworden [d.h. sowohl Mittel als auch Ziel]. Deshalb ist im Kali-Zeitalter das Preisen des Namens Viṣṇus das Höchste,

[Anm.: 'ubhayatāṃ gatam' als 'sowohl Mittel (sādhana) als auch Ziel (sādhya) zugleich' gedeutet, im Einklang mit V.5.50.]

sādhanaṃ bhaktiniṣṭhānāṃ sādhyaṃ caiva prakīrtitam / yena kenāpi bhāvena kīrtayan satataṃ harim

als das Mittel der in der Hingabe Gefestigten und ebenso als das Ziel selbst gepriesen. Wer, in welcher Geisteshaltung auch immer, beständig Hari preist,

hitvā pāpaṃ gatiṃ yānti kim utacchraddhayā gṛṇan / kalau nāmaparā eva satataṃ dvijasattama

gelangt, die Sünde ablegend, zum höchsten Ziel — wieviel mehr, wer ihn mit Glauben rezitiert! Im Kali-Zeitalter sind stets eben dem Namen ergeben, o bester der Zweifachgeborenen,

uktā mahābhāgavatā bhagavatpriyakāriṇaḥ / tasmāt sarvātmanā vipra kuru śrīkṛṣṇakīrtanam

die als 'Große Bhāgavatas' bezeichneten, die den Erhabenen erfreuenden [Verehrer]. Deshalb übe, o Brahmane, mit deiner ganzen Seele das Preisen Śrī-Kṛṣṇas,

śraddhayā satataṃ yukta etad eva mahāphalam

stets mit Glauben verbunden — eben dies ist die große Frucht.“

Abschlussvers des Paṭala. Paṭala 6 (Quelltext ab Zeile 779) beginnt mit Nāradas Bitte um die Tausend Namen Viṣṇus (sahasranāma).