Paṭala 2: Dvitīyaḥ Paṭalaḥ Zweiter Paṭala – Die Avatāras und Līlā-Gestalten Haris

śrīśiva uvāca / sākṣād babhūva bhagavān paripātum īśo vedān yugādisamaye hayaśīrṣanāmā / hatvā suretaravarau madhukaiṭabhākhyau nastaś cakāra viśrutīḥ śrutibhir vimṛgyaḥ

Der erhabene Śiva sprach: In leibhaftiger Gestalt wurde der Erhabene, um die Veden vollständig zu beschützen, zu Beginn des Zeitalters zum Gebieter mit Namen Hayaśīrṣa („Pferdehaupt“); nachdem er die beiden vortrefflichen Nicht-Götter (Asuras) namens Madhu und Kaiṭabha erschlagen hatte, ließ er [die Veden] wieder, durch die Śrutis selbst auffindbar, berühmt werden. [?]

[?] Der genaue Sinn von „nastaḥ“ und der Bezug von „vimṛgyaḥ“ (aufzuspüren) im Satzgefüge bleiben grammatisch nicht letztgültig gesichert; die Grundaussage – Hayaśīrṣa rettet nach der Tötung von Madhu und Kaiṭabha die Veden – ist jedoch klar (vgl. die verwandte Hayagrīva-Erzählung).

lokān nivṛttiparatāṃ pracikīrṣur ādau bhūtvā catuḥsanatayā bhagavān vimuktyai / provāca yogam amalaṃ viśadāśayebhyo bhogān viraktiparatāṃ svayam ācacāra

Die Welten der Weltabkehr zuführen wollend, verkündete der Erhabene, am Anfang zu den vier Sanas (Sanaka u.a.) geworden, zur Befreiung den reinen Yoga denen von klarer Gesinnung; die Loslösung von den Genüssen übte er selbst.

deveṣu nāradatanur bhagavān viśuddhaṃ naiṣkarmyayogam avahat khalu pāñcarātram / dharmaṃ tathā bhagavatā kathitaṃ viśeṣaśiṣyeṣv asau paramanirvṛtim ādadhānam

Unter den Göttern brachte der Erhabene in Gestalt Nāradas fürwahr den reinen Yoga der Handlungslosigkeit, das Pāñcarātra; ebenso die vom Erhabenen [ihm] verkündete Lehre brachte er seinen besonderen Schülern dar, höchste Wonne verleihend.

[Anm.: Bezieht sich auf die traditionelle Herkunftserzählung des Pāñcarātra, wonach Nārada – selbst als Teil-Avatāra verstanden – die Lehre von Viṣṇu empfängt und an besondere Schüler weitergibt.]

ādau dadhāra dharaṇīdharaṇāya dhātuḥ svāyambhuvoktiparipālakakāla eva / nārāyaṇo 'khilagurur gurukoladehaṃ tenāhanad ditisutaṃ daśanāgraghātaiḥ

Im Anfang trug er, um die Erde zu tragen, eben zur Zeit der Erfüllung des Befehls des Selbstentstandenen (Brahmā), Nārāyaṇa, der Lehrer von allem, einen Eberleib (wörtl. „Leib von der Eber-Sippe“); damit erschlug er den Sohn der Diti (Hiraṇyākṣa) mit Stößen seiner Stoßzahn-Spitzen.

bhūmer adho dharaṇimaṇḍalam aprameyaḥ śeṣākhya āsa jagataḥ sthitaye nitāntam / yasmin kalārpitam idaṃ likhivac cakāsti nāgādhipair munigaṇaiḥ parisevitāṅghriḥ

Unterhalb der Erde war die Erdscheibe der Unermessliche mit Namen Śeṣa, zur beständigen Erhaltung der Welt; in ihm erstrahlt diese [Welt], als Teil hineingesetzt, wie ein Gemälde – dessen Füße von den Schlangenfürsten und Scharen der Weisen verehrt werden.

tasmād adhaḥ kamaṭha āsa viśālarūpī brahmāṇḍabhāṇḍaparivistṛtādivyakāyaḥ / śeṣo 'pi yatra paribhāti sutantutulyo yaṃ cāryamā pitṛpatiḥ samupāsate vai

Unterhalb davon war die Schildkröte (Kamaṭha), von gewaltiger Gestalt, deren göttlicher Leib das Gefäß des Welteneis umspannt; im Vergleich zu ihr erscheint sogar Śeṣa wie ein feiner Faden – die auch Aryaman, der Herr der Ahnen (Pitṛs), verehrt.

dṛṣṭvā dṛśārdhavayasāpi vihāya mātur dehaṃ dhruvaṃ madhuvane tapasābhitaptam / bhūtvā kṛpāmayavapur bhagavān svalokaṃ prādāt stuvanti yatayo munayo 'pi yaṃ vai

[?] Nachdem er Dhruva erblickt hatte – der, obwohl im Alter eines halben Blickes [d.h. im zartesten Kindesalter], die Mutter(-obhut) verlassen hatte und im Madhuvana von Askese durchglüht war –, gab ihm der Erhabene, zu mitleidsvoller Gestalt geworden, seine eigene Welt; ihn preisen fürwahr auch Asketen und Weise.

[?] „dṛśārdhavayasā“ (wörtl. „mit dem Alter eines halben Blickes“) ist eine ungewöhnliche, vermutlich idiomatische Wendung für „im zartesten Kindesalter“; bezieht sich auf die bekannte Dhruva-Erzählung (kindlicher Büßer, der die Dhruva-Welt/den Polarstern erhält).

ālokya kardamatapo bhagavān vibhūtyai saṃśuddhadivyavapuṣāvirabhūt saśuklaḥ / tasmā adād varamajātmajaputrarūpam ānandabindupayasā ca cakāra tīrtham

[?] Nachdem er Kardamas Askese erblickt hatte, erschien der Erhabene zu dessen Erhöhung mit gereinigtem, göttlichem, strahlend weißem Leib; ihm gab er als Gnadengabe die Gestalt eines Sohnes, [gleichsam] selbst vom Unentstandenen geboren, und mit den Wassertropfen der Wonne schuf er eine Pilgerstätte (Tīrtha).

[?] „ajātmajaputrarūpam“ ist kompositionell mehrdeutig; hier als Ankündigung der Geburt Kapilas (Sohn Kardamas und Devahūtis, im nächsten Vers genannt) gedeutet.

yajñe sa eva rucinā manuputriputra āhūtisūtir asurāraṇivahnikalpaḥ / trailokyagopanavidhau suranātha īśa nāmnā suyajña iti viśrutakīrtir āśiḥ

[?] Er selbst [wurde], durch Ruci, als Yajña, der Sohn der Tochter des Manu (Ākūti), als Sohn der Āhuti geboren, gleich dem aus dem Reibholz gegen die Asuras entfachten Feuer; in der Aufgabe, die drei Welten zu behüten, [wurde er zum] Herrn der Götter, dem Gebieter mit Namen „Suyajña“, von berühmtem Ruhm, dem Segensspender.

[?] Kompakte Anspielung auf den Yajña-Avatāra (Sohn von Ruci und Ākūti), der im Svāyambhuva-Manvantara als Indra/Suyajña über die drei Welten herrscht (vgl. Bhāgavata-Purāṇa 4.1).

siddheśvaraś ca samabhūt kapilākhya īśaḥ śrīdevahūtitanayo vitatāna tasyai / yogaṃ svaśaktisahitaṃ cidacidvibhāgaṃ sāṃkhyaṃ tathā svabhimukheṣu jagāda śuddham

Und es entstand der Herr der Siddhas, der Gebieter mit Namen Kapila, der Sohn der verehrten Devahūti; ihr entfaltete er den Yoga samt seinen [Wirk-]Kräften sowie die reine Sāṃkhya-Lehre mit der Unterscheidung von Bewusstem und Unbewusstem, [dies] verkündend denen, die ihm zugewandt waren.

yogeśvaro 'tritanayo bhagavān ananto dattākhya āsa samatāvavadat svacaryām / prahlādahaihayayaduṣv aparāyaṇeṣu śiṣyeṣu śikṣitakathāṃ kathayan gurubhyaḥ

[?] Der Herr des Yoga, der Sohn Atris, der unendliche Erhabene, kam als „Datta“ (Dattātreya) zustande; er lehrte die Gleichmut als seine eigene Übungsweise, unter den sonst schutzlosen Schülern Prahlāda, Haihaya und den Yadus die gelernte Lehrrede verkündend, auch an [deren] Lehrer.

[?] Der Bezug von „gurubhyaḥ“ (den Lehrern) am Versende bleibt syntaktisch unsicher – möglicherweise ein Hinweis darauf, dass Dattātreyas Schüler selbst zu Lehrern wurden.

nārāyaṇo nara ṛṣipravarāvabhūtāṃ dharmasya dakṣaduhitary adhimūrtipatnyām / dhīropakārakaruṇāśayakāyaśuddhaṃ tīvraṃ tapaḥ pracaratāṃ surarājatāpam

Nārāyaṇa und Nara wurden zu den beiden vortrefflichen Weisen, [geboren] von Mūrti, der Tochter Dakṣas, der Gattin des Dharma; rein an Geist, Leib und der Gesinnung weiser Hilfsbereitschaft und Mitleids, übten die beiden heftige Askese – zur Beängstigung des Götterkönigs.

nābher abhūd ṛṣabhasaṃjñasadāptakāmo yogeśvaraḥ sutaśatair avadat prajābhyaḥ / dharmaṃ tataḥ paramayogijanāvacaryāṃ naiṣkarmyalakṣaṇaparāṃ svayam ācacāra

Von Nābhi entstand der mit Namen Ṛṣabha, der stets [seine] Wünsche erlangt hatte, der Herr des Yoga; durch seine hundert Söhne verkündete er den Untertanen die Lehre; danach übte er selbst den Lebenswandel der höchsten Yogis, vor allem durch Handlungslosigkeit gekennzeichnet.

dhātrantike susanakādibhir īryamāṇe cetoguṇān vigalituṃ bhagavān sa haṃsaḥ / provāca tattvam amalaṃ sadayārdracittā yasmād guṇāguṇavibhāgam abhūn munīnām

In der Nähe des Dhātṛ (Brahmā), von Sanaka und den anderen befragt, verkündete der Erhabene, als jener Haṃsa (Schwan), um die Eigenschaften des Herzens aufzulösen, mit von Mitleid erweichtem Herzen die reine Wahrheit, wodurch den Weisen die Unterscheidung von Qualifiziertem und Qualitätslosem zuteilwurde.

vene mṛte dvijajanair anu bāhuyugmaṃ saṃmathyamānasamaye pṛthurūpa āsīt / lokakṣudhāṃ praśamayan pṛthivīṃ dudoha sarvāṇi bhūtikaraṇāni ca sarvabhūtyai

Als Vena gestorben war, zur Zeit, da sein Armpaar von den Zweifachgeborenen [rituell] gerieben wurde, nahm [der Erhabene] die Gestalt des Pṛthu an; den Hunger der Welt(en) stillend, molk er die Erde [wie eine Kuh] aller Mittel des Wohlstands, zum Wohle aller Wesen.

dakṣasya yajñavihite śivaśaktihetoḥ prāptājyabhāmam adhikaṃ bhṛguṇābhidattam / tatrāṣṭabāhur abhavad bhagavān bhavāya prāptā nutiḥ suranarādikṛtāpi tena

[?] In dem von Dakṣa vollzogenen Opfer erlangte er, um der Macht Śivas willen, einen erhöhten Anteil an geklärter Butter, von Bhṛgu zugewiesen; dort wurde der Erhabene achtarmig, um Bhavas (Śivas) willen; auch ihm wurde Lobpreisung zuteil, von Göttern, Menschen und anderen dargebracht.

[?] Anspielung auf eine sonst wenig bekannte Episode innerhalb der Dakṣa-Opfer-Erzählung, in der Viṣṇu zugunsten Śivas eingreift; die genauen Umstände (Bhṛgus Rolle, „ājyabhāga“) bleiben unsicher rekonstruiert.

jātaḥ priyavratakule gaya ity udārakīrtiṃ tatāna bhagavān tanuvāṅmanobhiḥ / tenāpi yajñatanur īśvara indrarūpī spardhāṃ cakāra mahatāṃ madam ādadhānaḥ

[?] Geboren in der Familie Priyavratas als Gaya, verbreitete der Erhabene erhabenen Ruhm durch Körper, Rede und Geist; auch durch diesen, in Opfer-Gestalt, wetteiferte der Gebieter in Indra-Gestalt, den Stolz der Großen hervorrufend.

[?] Bezieht sich vermutlich auf König Gaya aus der Priyavrata-Linie, dessen überreiche Opfer den Hochmut großer Herrscher/Indras herausforderten (vgl. Bhāgavata-Purāṇa 5.15).

saṃvatsarasya tanayaḥ sa ha yāminīnām ālokanādivividhaṃ mudam ācikīrṣuḥ / śrīkāmadevavapuṣā hy avatīrya devo devyomayā madanakelibhir ārarāma

[?] Er, der Sohn des Saṃvatsara (Jahres), wünschend den Nächten [personifiziert als Frauen] mannigfaltige Freude zu bereiten – etwa durch [ihren] Anblick –, stieg fürwahr in der Gestalt des herrlichen Liebesgottes (Kāmadeva) herab und ergötzte sich, der Gott, mit den Liebesspielen mit der Göttin(-Gefährtin).

[?] Stark verdichtete mythologische Anspielung (Kāmadeva als eine der Līlā-Gestalten Haris, verbunden mit der Personifikation der Nächte als „Frauen des Jahres“); im Einzelnen unsicher.

prācīnabarhitanayāṃs tapasā sutaptān dṛṣṭvā svaśāntavapuṣāvirabhūd anantaḥ / dattvā svapādabhajanaṃ vasatāṃ gṛheṣu kanyāṃ ca vṛkṣajanitām adiśad dayāluḥ

Nachdem er die von Askese durchglühten Söhne des Prācīnabarhis gesehen hatte, erschien der Unendliche mit seiner friedvollen Gestalt; er gewährte [ihnen], obwohl in Häusern wohnend, die Verehrung seiner Füße und wies ihnen, der Mitleidsvolle, auch die von einem Baum geborene Jungfrau zu.

[Anm.: Bezieht sich auf die Prācīnabarhi-Söhne (die zehn Pracetas) und Māriṣā, die baumgeborene Jungfrau, die sie später heiraten (vgl. Bhāgavata-Purāṇa 4.30).]

svārociṣe tuṣitayā dvijavedaśīrṣāj jāto vibhuḥ sakaladharmabhṛtāṃ variṣṭhaḥ / yad brahmacaryāniyamān ṛṣayo 'py aśikṣan sākṣāj jagadgurutayāvacacāra śuddhān

[?] Im Svārociṣa-Manvantara, von Tuṣitā, aus dem Haupt des vedakundigen Brahmanen geboren, [erschien] der Allmächtige, der Vorzüglichste unter allen Dharma-Trägern; dessen Keuschheitsgelübde sogar die Weisen erlernten, da er selbst, unmittelbar als Weltenlehrer, die reinen [Regeln] übte.

[?] Bezug unsicher; vermutlich ein Avatāra des Svārociṣa-Manvantara mit besonderem Brahmacarya-Vorbild, dessen genaue purāṇische Identität hier nicht mit Sicherheit zu bestimmen ist.

dharmād abhūt sutatayā bhagavāṃs tṛtīye manvantare trijagataḥ sthitaye kṛpāluḥ / śrīsatyasena iti durjanayakṣarakṣān yas tān apāharad asau suranāthamitraḥ

Aus Dharma entstand, als Sohn, der Erhabene, im dritten Manvantara, zur Erhaltung der drei Welten, der Mitleidsvolle, mit Namen Satyasena; er, der Freund des Götterherrn, entriss jene bösen Yakṣas und Rākṣasas [den Menschen].

turye 'ntare sarasi vāraṇarājarājaṃ grāheṇa tīvrabalinā parikarṣayantam / nārāyaṇety abhihite harir uddadhāra tasmād bhavārṇavajalād api devarājaḥ

Im vierten Manvantara zog, im See, ein überaus starkes Krokodil den König der Elefanten [hin und her]; als [dieser] „Nārāyaṇa!“ ausrief, rettete Hari ihn, der Götterkönig, sogar aus diesem Wasser des Daseinsozeans.

[Anm.: Die bekannte Gajendra-Mokṣa-Erzählung (Elefantenkönig, vom Krokodil ergriffen, ruft Nārāyaṇa und wird gerettet), hier ins vierte Manvantara datiert.]

vaikuṇṭha āsa bhagavān dvijavarya mudrā devyā mayā tadanurūpajayābhidhānaḥ / vaikuṇṭhadarśanam akārayad aprameyas tasyāu pañcamamanoḥ samaye prasiddham

[?] Vaikuṇṭha war der Erhabene, o Bester der Zweifachgeborenen, durch die Göttin Māyā, mit dementsprechendem Sieg-Namen versehen; der Unermessliche bewirkte für sie die Vaikuṇṭha-Schau, berühmt zur Zeit des fünften Manu.

[?] Stark verdichteter Vers zum Vaikuṇṭha-Avatāra des fünften Manvantara; die genaue Rolle der „Māyā-Devī“ und die Bedeutung von „mudrā“ (Siegel/Geste) bleiben unsicher.

ṣaṣṭhe 'ntare tu bhagavān dvijaśāpakhinnadehān surān avanatān avalokya sannaḥ / vairājavipratanayo 'jitasaṃjña īśo devāsurair amathayat sahasā payodhim

Im sechsten Manvantara aber, nachdem der Erhabene die von einem Brahmanenfluch erschöpften, sich verneigenden Götter erblickt hatte, wurde er, [selbst] ergriffen, als Sohn des Vairāja-Brahmanen [geboren], mit Namen Ajita, der Gebieter; mit Göttern und Asuren durchrührte er plötzlich den Milchozean.

[Anm.: Bezieht sich auf den Ajita-Avatāra, der im sechsten Manvantara die Milchozean-Quirlung (Samudramanthana) anleitet.]

devāsure jalanidher mathanād viṣaṣṇe hastāc cyute girivare sahasārdracittaḥ / bhūtvā tu kūrmavapur adbhutam uddadhāra mene ca parvatavivartanagātrakaṇḍūm

Als beim Quirlen des Milchozeans zwischen Göttern und Asuren der vorzügliche Berg, durch das Gift erschlafft, aus der Hand entglitt, wurde [der Erhabene], plötzlich weichherzig, zur wunderbaren Schildkröten-Gestalt und trug ihn empor; und er empfand das Drehen des Berges [auf seinem Rücken] wie ein wohltuendes Jucken am Leib.

[Anm.: Kūrma-Avatāra während der Milchozean-Quirlung; das Bild des „wohltuenden Juckens“ (kaṇḍū) für die Reibung des Berges auf dem Schildkrötenpanzer ist eine bekannte poetische Ausschmückung dieser Episode.]

dugdhāmbudhāv ururujāṃ pracikīrṣur īśa ādāya pūrṇakalaśaṃ sudhayā nitāntam / āyurvidhānanigamaṃ khalu yajñabhoktā dhanvantariḥ samabhavad bhagavān narāṇām

Im Milchozean, für die schwer Leidenden wirken wollend, nahm der Gebieter einen randvoll mit Nektar gefüllten Krug an sich; fürwahr, als Genießer des Opfers, wurde der Erhabene für die Menschen zu Dhanvantari, [dem Bringer] der Vorschrift der Lebenslehre (Āyurveda).

dhanvantarer amṛtapūrṇaghaṭe svavārā cūrṇīyamāna amare śaraṇaṃ praviṣṭe / mohiny abhūt sa bhagavān asurāsurāṇāṃ mohāya tāpaviramāya sadāptakāmaḥ

[?] Als um den mit Nektar gefüllten Krug des Dhanvantari die eigene [Götter-]Schar im Streit um die Unsterblichkeit bedrängt wurde [und] Zuflucht suchte, wurde er, der Erhabene, der stets [seine] Wünsche erlangt, zur Mohinī – zur Verwirrung der Asuras und zur Beendigung [ihrer] Qual.

[?] Stark komprimierter, syntaktisch schwieriger Vers zur Mohinī-Episode (Streit um den Nektartopf nach der Milchozean-Quirlung); die genaue Konstruktion von „svavārā cūrṇīyamāna amare“ bleibt unsicher.

satyavratāya janatarpaṇataḥ svarūpaṃ mātsyaṃ mahākaruṇayā pravitatya sadyaḥ / kalpārṇave 'py avadad acyuta ātmatattvaṃ bhūrūpanāvivasate viharan dvijebhyaḥ

Für Satyavrata, zur Erquickung der Menschen, entfaltete er sogleich, aus großem Mitleid, seine eigene Fischgestalt; auch im Weltuntergangs-Ozean verkündete der Unfehlbare die Selbst-Wahrheit, sich in der Gestalt eines auf dem Erd-Schiff Wohnenden vergnügend, den Brahmanen [gegenüber].

[Anm.: Matsya-Avatāra-Erzählung: Satyavrata (Manu Vaivasvata) wird vor der Weltflut gewarnt und mit dem Schiff gerettet, während Viṣṇu als Fisch die Urlehre verkündet.]

trailokyaduḥkhadalanāya nṛsiṃharūpaṃ kṛtvā svabhaktam avituṃ kila lāṅgalāgraiḥ / dhṛtvāsurendram asurendraviśālatīvravakṣaḥsthalaṃ sthalam ivāgranakhair dadāra

Um das Leid der drei Welten zu zerteilen, nahm er die Gestalt eines Mannlöwen (Narasiṃha) an, um fürwahr mit [seinen] pflugschargleichen [Klauen] seinen eigenen Verehrer zu schützen; nachdem er den Asura-Fürsten gepackt hatte, zerriss er dessen breite, gewaltige Brust wie [festen] Erdboden mit den Spitzen seiner Nägel.

yasmin prapaśyati baliḥ sagaṇaṃ trilokaṃ tenāpi vāmanatanuṃ bhagavān gṛhītvā / saṃyācya sammitapadatritayaṃ baleḥ svaṃ kṛtvā triviṣṭapam adād aditeḥ sutebhyaḥ

Während Bali, samt seinem Gefolge, [ihn] die drei Welten [durchschreiten] sah, nahm der Erhabene, dessen ungeachtet, eine Zwerggestalt (Vāmana) an; nachdem er von Bali drei bemessene Schritte [Land] erbeten hatte, machte er [die Welten] zu seinen eigenen und gab den Himmel den Söhnen der Aditi.

bhaktān ahaṃ samanuvarta iti svavācaṃ sākṣāt prakartum iva bhūvivare praviṣṭaḥ / vairocaner gṛham arakṣayad aprameyo nāmnā gadādhara iti kṣapayan dayāvān

„Ich folge [stets] meinen Verehrern“ – um dieses sein eigenes Wort gleichsam unmittelbar zu erfüllen, drang er in die Erdöffnung (Pātāla) ein; der Unermessliche bewachte, mit Namen Gadādhara, das Haus des Vairocani (Bali), der Mitleidsvolle, [die Zeit] verstreichen lassend.

[Anm.: Fortsetzung der Vāmana-Bali-Erzählung: Viṣṇu bewacht als Torhüter (Gadādhara) das Haus Balis in Pātāla, seinem Versprechen an den Bhakta treu.]

bhūtvā tu bhārgavakule nijatātanāśād rāmo mahāparaśukaṃ parigṛhya tīkṣṇam / kṣatraṃ nivārya kṣititalaṃ parihṛtya bhūyo dattvā dvijāya hy avasat sa mahendrapṛṣṭhe

In der Familie Bhṛgus geboren, ergriff Rāma, wegen der Tötung seines eigenen Vaters, die große, scharfe Axt; nachdem er die Kṣatriyas zurückgedrängt, die Erdoberfläche [erobert und] wieder aufgegeben und einem Brahmanen gegeben hatte, wohnte er fürwahr auf dem Rücken des [Berges] Mahendra.

Paraśurāma-Avatāra.

vṛndārakaiḥ pariniṣevitapādapadmaḥ śrīrāmacandra iti sūryakulābdhijātaḥ / devārināśanavidhau kuśikānvayena nīto maheśadhanur ājagavaṃ babhañja

Dessen Lotosfüße von den Göttern rings verehrt werden, er, mit Namen Śrīrāmacandra, geboren aus dem Ozean der Sonnendynastie – zur Vernichtung der Feinde der Götter von der Nachkommenschaft Kuśikas (Viśvāmitra) hergeführt, zerbrach er den Bogen des großen Herrn (Śiva), den [genannten] Ājagava.

jñātvā tato bhṛgukulodbhavadhīravīraṃ rāmaṃ sugaurarucirāṃ pariṇīya sītām / gatvā gṛhān gṛhapateḥ pitur āptajāyāvācaṃ niśamya vanavāsam agāt sabhāryaḥ

[?] Nachdem [Paraśu-]Rāma, aus Bhṛgus Familie entsprossen, sodann die Standhaftigkeit des Helden [Rāmacandra] erkannt hatte, [zog er sich zurück]; [Rāma], nachdem er die von schönem, hellem Glanz seiende Sītā geheiratet hatte, in die Häuser [zurück]gegangen war [und] das Wort der [vom Vater, dem Hausherrn,] begünstigten Gemahlin [Kaikeyī] vernommen hatte, ging er, samt Gattin, in den Waldaufenthalt.

[?] Verdichtete Darstellung mehrerer Rāmāyaṇa-Episoden (Begegnung mit Paraśurāma, Sītā-Svayaṃvara, Verbannung durch Kaikeyīs Wort) in einem Vers; die genaue Satzgliederung bleibt im Detail unsicher.

tīrtvā gāṅgapayo 'nujānugamanāc chrīcitrakūṭaṃ giriṃ tyaktvā duṣṭavirādharādhadamano dhāvan dhanur dhārayan / hatvā krūrasurendravairihariṇaṃ mārīcasaṃjñaṃ tato laṅkeśāhṛtasītayā khalu punaḥ prāpto dṛśām īdṛśām

[?] Nachdem er das Gangeswasser überquert hatte und wegen des Nachfolgens des jüngeren Bruders den Berg Citrakūṭa verlassen hatte, den bösen Virādha bezwingend, eilend, den Bogen tragend; nachdem er den grausamen, dem Asura-Herrn befreundeten Dämon in Reh-Gestalt, mit Namen Mārīca, getötet hatte, wurde er, als dann Sītā vom Herrn Laṅkās entführt worden war, fürwahr wieder von solcherlei Blicken (d.h. Trennungsschmerz) erreicht.

[?] Stark verdichtete Rāmāyaṇa-Zusammenfassung (Waldwanderung, Virādha, Mārīca als goldener Hirsch, Sītā-Raub); die genaue Bedeutung von „dṛśām īdṛśām“ am Versende bleibt unsicher – möglicherweise elliptische Anspielung auf Rāmas Trennungsschmerz.

candraṃ caṇḍakaraṃ pracaṇḍapavanaṃ mene sumandānilaṃ mālāṃ mālatimallikāṃ śucikalāṃ gītaṃ sphuliṅgāyitam / ity evaṃ vanitāparāyaṇanaraṃ hāsyann ivālokayan ṛkṣaṃ manmathasāyakāhṛtamano reme priyāśaṅkayā

[?] Den Mond hielt er für einen Ausstrahler heißer/grimmiger Strahlen, den heftigen Wind für einen sehr sanften Lufthauch, den Mālatī-Mallikā-Blütenkranz für eine reine Flamme, den Gesang für Funkensprühen – so [erschien alles] dem allein auf sein Weib bedachten Mann; der Bär(enfürst = Sugrīva), gleichsam lachend zuschauend, ergötzte sich, [selbst] von den Pfeilen des Liebesgottes das Herz geraubt, aus Sorge/Verdacht um die Geliebte.

[?] Bezieht sich vermutlich auf die Kiṣkindhā-kāṇḍa-Episode: Während Rāma in Trennungsschmerz um Sītā leidet (klassische Viraha-Bildlichkeit: Mond als Glut, Wind als Feuer usw.), vergisst der bären-/affenfürstliche Sugrīva sein Versprechen, selbst in Liebe zu seiner eigenen Gattin versunken; „ṛkṣam“ (Bär) hier möglicherweise für Sugrīva oder metonymisch für dessen Reich.

gatvā vānararājavālinamahāmitreṇa setuṃ tato baddhvā vāridhim ātarat taratamaṃ sākaṃ plavaṃgair mudā / chittvā rākṣasayakṣalakṣam amalā sītā saputrānujaṃ laṅkeśaṃ jvaladagninā bhagavatā cāptā punaḥ sā purī

[?] Nachdem er sich mit dem großen Verbündeten [im Umkreis] Vālins, des Affenkönigs, verbündet hatte, überquerte er sodann, nachdem eine Brücke gebaut worden war, den Ozean, äußerst rasch, zusammen mit den Affen, voller Freude; nachdem er die Unzahl der Rākṣasas und Yakṣas vernichtet hatte, wurde die makellose Sītā [wiedergewonnen], und der Herr Laṅkās samt Sohn und jüngerem Bruder [durch] den lodernden Feuerbrand des Erhabenen [vernichtet], und jene Stadt wieder erobert.

[?] „vānararājavālinamahāmitreṇa“ (wörtl. „mit dem großen Freund [im Umkreis] des Affenkönigs Vālin“) bezieht sich vermutlich auf das Bündnis mit Sugrīva, Vālins Bruder und Nachfolger, nicht auf Vālin selbst, den Rāma zuvor tötet.

sūryādiśaktim avihṛtya śaśāsa bhūmiṃ govipraprājñaparisevanasarvadharmaḥ / udriktabhaktinamitān anayat svanāthān sarvān vanādhivasataḥ svapadaṃ suśāntam

Ohne die Macht selbst der Sonne u.a. [Götter] zu beeinträchtigen, beherrschte er die Erde, dessen gesamtes Dharma im Dienst an Kühen, Brahmanen und Weisen bestand; alle seine Untertanen, die sich in gesteigerter Hingabe verneigten [und] im Wald gewohnt hatten, führte er zu seinem eigenen, überaus friedvollen Wohnsitz.

[Anm.: Beschreibt Rāmas gerechte Herrschaft (Rāma-rājya) nach der Rückkehr aus dem Exil.]

tasyānujo bharatasaṃjña udārabuddhī rāmājñayā nijagṛhe nivasann api śrīm / tyaktvā vanasthavratavān abhavat tato vai gandharvakoṭimathanaṃ viharaṃś cakāra

Dessen jüngerer Bruder, mit Namen Bharata, von edler Gesinnung, obwohl er auf Rāmas Geheiß im eigenen Haus wohnte [und königlichen] Glanz [inne hatte], diesen aufgebend, wurde er dann fürwahr zu einem Waldbewohner-Gelübdehalter; zum Vergnügen vollbrachte er die Zerschlagung von zahllosen Gandharvas.

[Anm.: Bezieht sich auf Bharatas asketischen Lebenswandel während Rāmas Abwesenheit sowie seinen späteren Feldzug gegen die Gandharvas (vgl. Rāmāyaṇa, Uttarakāṇḍa).]

śrīlakṣmaṇas tadavaro vanam etya rāmaṃ sītāṃ niṣecya bahukaṣṭa āsīt / bāhye 'pi cāsya vacasā vanam etya dehaṃ saṃtyajya tatpadam agād arisainyavahniḥ

[?] Der ehrwürdige Lakṣmaṇa, der Jüngste [der Brüder], in den Wald gehend, Rāma [und] Sītā dienend, war voller Mühsal; auch außerhalb [seines eigentlichen Auftrags], durch dessen (Rāmas) Wort in den Wald gehend, den Leib aufgebend, ging er zu jenem [höchsten] Zustand, er, das Feuer der feindlichen Heere.

[Anm.: Bezieht sich auf Lakṣmaṇas Begleitung ins Exil und seinen später durch Rāmas Wort veranlassten Tod (Uttarakāṇḍa), sowie auf seine kriegerische Rolle.]

śatrughnasaṃjña uruvikramaśuddhabuddhiḥ śauryeṇa darpadalano dviṣatāṃ dayāluḥ / dīneṣu daityalavaṇāntaka āryasevī svānyeṣu sāmyamatirājanatābhirāmaḥ

Der mit Namen Śatrughna, von großer Tapferkeit und reiner Gesinnung, durch Heldenkraft ein Zerbrecher des Feindesstolzes, mitleidsvoll gegen die Elenden, ein Vernichter des Dämons Lavaṇa, ein Diener der Edlen, gegenüber den Eigenen von Gleichmuts-Gesinnung, dem Volk [seines] Königreichs erfreulich.

[Anm.: Śatrughnas Tötung des Dämons Lavaṇa ist eine bekannte Episode des Uttarakāṇḍa.]

mārkaṇḍanāmamunaye bhuvanāni deṣṭuṃ māyālaye tanutare jaṭhare mukundaḥ / nyagrodhapattrapuṭakośaśayāna āsīd aṅguṣṭhapānaparamaḥ śiśur aprameyaḥ

Um dem Weisen mit Namen Mārkaṇḍa die Welten zu zeigen, [erschien] Mukunda, im Sitz der Māyā, in [seinem eigenen] winzigen Bauch; auf einem Banyanblatt-Kelch liegend war er, ein unermesslicher Säugling, der höchstens [seinen eigenen] Daumen saugte.

[Anm.: Die bekannte Mārkaṇḍeya-Vision: der Weise sieht innerhalb des Bauches des kindlichen, auf einem Banyanblatt treibenden Viṣṇu die gesamte Schöpfung.]

vṛtrasya ghoravapuṣā paritāpitānāṃ saṃrakṣaṇāya bhagavān yudhi nirjarāṇām / ādyo hy abhūd garuḍakiṃnaragītakīrtis teṣāṃ suduḥkhabhayaśokavināśaśīlaḥ

[?] Zum Schutz der von Vṛtras schrecklicher Gestalt im Kampf gequälten Unsterblichen (Götter) wurde der Erhabene, der Uranfängliche, dessen Ruhm von Garuḍas und Kiṃnaras besungen wird, [tätig] – von der Natur, deren überaus großes Leid, Furcht und Kummer zu vernichten.

[?] Bezieht sich vermutlich auf Viṣṇus Unterstützung Indras im Vṛtra-Kampf; die genaue Form dieser Intervention bleibt hier unspezifiziert.

aṅguṣṭhaparvasumitān śramaṇān dvijāgryān dṛṣṭvā tu goṣpadapayogatasarvadehān / brahmaṇya indrahasitān samidaṃśuhastān gurvarcanāya kṛpayāvad amūn prapannān

[?] Nachdem er die auf Daumengelenk-Größe [verkleinerten], asketischen, vorzüglichen Brahmanen gesehen hatte – deren ganzer Leib [nur] vom Wasser einer Kuh-Fußspur [genährt wurde], die Brahmanen-Freundlichen, von Indra Verspotteten, mit Brennholz-Bündeln in den Händen –, näherte er sich diesen, [die ihm] zur Verehrung des Lehrers Zuflucht suchten, aus Mitleid.

[?] Sehr wahrscheinlich Anspielung auf die Vālakhilya-Weisen (daumengroße Asketen, die von Indra verspottet wurden und mit der Garuḍa-Geburtserzählung verknüpft sind); die genaue Satzkonstruktion bleibt kompressionsbedingt unsicher.

duṣyantabījam adhigamya śakuntalāyāṃ jāto hy ajo 'pi bhagavān adhiyajñakartā / vismāpayan bahunṛpān bahuvājimedhān sākṣād iyāja bahu dānam adād ameyaḥ

Nachdem er den Samen Duṣyantas in Śakuntalā aufgenommen hatte, wurde der Erhabene, obwohl ungeboren, geboren, als Vollzieher des Über-Opfers; viele Könige in Erstaunen versetzend, vollzog er unmittelbar viele Pferdeopfer, und der Unermessliche gab viele Gaben.

[Anm.: Bezieht sich auf König Bharata, Sohn von Duṣyanta und Śakuntalā, hier als Teil-Avatāra gedeutet.]

sarvān janān kaliyuge balabuddhihīnān dṛṣṭvā kṛpāparavaśo vasuvīryajāyām / jātaḥ parāśarasakāśata ādidevo vedān samāhitatayā vibhajiṣyati sma

[Anm.] Nachdem er alle Menschen im Kali-Zeitalter als kraft- und einsichtslos erkannt hatte, wurde er, von Mitleid überwältigt, in der von Vasu[s Kraft] gezeugten Gattin (Satyavatī) geboren, aus der Nähe Parāśaras, der Uranfängliche; er wird die Veden mit gesammelter Sorgfalt einteilen.

[Anm.: Bezieht sich auf Vyāsa, Sohn Parāśaras und Satyavatīs (aus der Vasu-Linie), den Einteiler der Veden.]

vṛṣṇeḥ kule tu bhagavān baladevanāmā yasmād balān atibalān adalat surārīn / yal lāṅgalāgrakalanāt kururājadhānī dhāneva dhāmasahitā calitātibhītā

In der Familie Vṛṣṇis aber [wird geboren] der Erhabene mit Namen Baladeva, durch dessen Kraft er die überaus starken Feinde der Götter zerschmettern wird; durch dessen bloße Pflugschar-Spitzen-Berührung wird die Hauptstadt der Kurus, wie ein Kornhaufen samt Wohnstätten, überaus erschrocken wanken.

Balarāma-Avatāra; Anspielung auf seine Episode mit dem Pflug gegen Hastināpura (vgl. Bhāgavata-Purāṇa 10.68).

bhūmer janasya nijapādaparāyaṇasya vṛṣṇer ajo 'pi bhagavān sukham ādadhānaḥ / jāto bhaviṣyati yaśo vipulaṃ prakartuṃ śrīkṛṣṇa ity abhihito 'khilaśaktipūrṇaḥ

Der Erde, dem allein auf seine Füße bedachten Volk der Vṛṣṇis Glück verleihend, wird der Erhabene, obwohl ungeboren, geboren werden, um überreichen Ruhm zu erlangen, mit Namen Śrīkṛṣṇa genannt, von aller Macht erfüllt.

jāto nijena vapuṣā vasudevagehe gatvā tu gokulam atho viharan vinodaiḥ / bālākṛtir viśadabālakabhāṣāhāsair gogopagopavanitāmudam āśu kartā

Mit seinem eigenen Leib im Haus Vasudevas geboren, dann nach Gokula gehend, sich sodann mit Spielen vergnügend, in Kindesgestalt, wird er durch reine Kindersprache und Kinderlachen den Kühen, Kuhhirten und Kuhhirtenfrauen rasch Freude bereiten.

kaṃsānuśiṣṭasuraśatrugaṇān ulūkīmukhyān haniṣyati vrajasthitaye mahādrim / dhṛtvocchilīndhram iva sapta dināni vāmahaste pragṛhya suranāthamadaṃ pramārṣṭā

[?] Er wird die von Kaṃsa angestifteten Scharen von Götterfeinden, allen voran Ulūkī (Pūtanā), töten; zur Erhaltung Vrajas wird er den großen Berg, sieben Tage lang wie einen Pilz(-schirm) in der linken Hand ergriffen haltend, hochhalten und den Stolz des Götterherrn (Indra) auslöschen.

[?] „Ulūkī“ als Name für die Dämonin Pūtanā ist ungewöhnlich (wörtl. „Eulen[artige]“); hier als Beiname gedeutet. Bezieht sich auf die Govardhana-Episode.

dhātrā yadā sapaśugopaśiśau praṇīte buddher bhramo halabhṛto 'bhavad aprameyaḥ / tat saṃharan sapaśupālakulasvarūpaṃ kṛtvā vidhiṃ vividhamohamalāt sa dhartā

Als die Hirtenkinder samt Vieh von Brahmā (Dhātṛ) fortgeführt worden waren, entstand bei Halabhṛt (Baladeva) eine Verwirrung des Verstandes; der Unermessliche [Kṛṣṇa], diese [Verwirrung] auflösend, indem er selbst die Gestalt der Hirtenfamilie samt Vieh herstellte, wird er, der Träger, von der mannigfachen Täuschungs-Befleckung [erlösen].

[Anm.: Bezieht sich auf die Brahma-Vimohana-Līlā: Brahmā entführt die Hirtenkinder und Kälber, Kṛṣṇa erschafft illusionäre Duplikate, was Balarāma verwirrt.]

vṛndāvane surabhivādyavilāsagītair godhugvadhūjanamanojajavaṃ dadhānaḥ / kartā mahāmadanakelivihāragoṣṭhīvismāpanaṃ niśi niśācarakhecarāṇām

In Vṛndāvana, durch wohlklingende Musik und spielerische Lieder den Kuhhirtenfrauen die Regung der Liebe verleihend, wird er nachts, für die Nachtwandler und Himmelswandler, die staunenerregende Versammlung des großen Liebesspiels bereiten.

[Anm.: Bezieht sich auf den Rāsa-Līlā-Tanz Kṛṣṇas mit den Gopīs in Vṛndāvana, der auch Götter und Dämonen in Erstaunen versetzt.]

kaṃsasya raṅgasadanaṃ sabale praṇīte svāphalkinā bhavadhanus tarasā vibhajya / cāṇūraśūraśamanaṃ sahakaṃsamājau kartā dvipaṃ kuvalayaṃ sahasā nihatya

[?] Nachdem er, samt Balarāma, von Akrūra (Svāphalki) in die Kampfarena Kaṃsas geführt worden war und den [dort ausgestellten] Bogen mit Wucht zerbrochen hatte, wird er, nachdem er den Elefanten Kuvalayāpīḍa plötzlich getötet hat, im Kampf zugleich mit Kaṃsa die Bezwingung der Ringer Cāṇūra und Śūra bewirken.

[?] „bhavadhanus“ (wörtl. „Bogen des Bhava/Śiva“) bezieht sich vermutlich auf den bei Kaṃsas Bogenopfer (Dhanuryajña) in Mathurā ausgestellten Bogen, dessen genaue Verbindung zu Śiva hier unklar bleibt.

sāṃdīpanaṃ mṛtasutaṃ gurudakṣiṇārthī dattvā jarāsutabalaṃ yavanaṃ ca hatvā / śrīrukmiṇīprabhṛtidāraśataṃ vivāhya tābhyaḥ sutān daśadaśānu janiṣyati sma

Als Lehrergabe-Begehrender wird er dem Lehrer Sāṃdīpani seinen toten Sohn zurückgeben, und die Streitmacht Jarāsutas (Jarāsandhas) sowie den Yavana töten; nachdem er die hundert Frauen, allen voran Rukmiṇī, geheiratet hat, wird er von diesen jeweils zehn Söhne zeugen.

bhaumaṃ nihatya sagaṇaṃ divi devamātur dātuṃ tadīyamaṇikuṇḍalam ādidevaḥ / gatvā surendratarurājavaraṃ priyāyāḥ prītau samuddharaṇato ditijān sa jetā

Nachdem er Bhauma (Narakāsura) samt Gefolge getötet hat, wird der Uranfängliche, um der Göttermutter (Aditi) deren Juwelen-Ohrring im Himmel zurückzugeben, [dorthin] zur Freude der Geliebten gehend, durch die Entwurzelung des vortrefflichen Baumkönigs der Götter (des Pārijāta) die Söhne Ditis besiegen.

[Anm.: Bezieht sich auf die Erzählung von Narakāsuras Tod, der Rückgabe von Aditis Ohrringen und dem Raub des Pārijāta-Baumes für Satyabhāmā (vgl. Bhāgavata-Purāṇa 10.59).]

bāṇāsurasya samare mama vīryanāśāl labdhāmaratvam adhikaṃ yudhi bhūpabandhūn / jitvā yudhiṣṭhiranṛpakratunā vivāhabījaṃ nipātya gurubhārataraṃ prahartā

[?] Im Kampf gegen Bāṇāsura, wobei durch die Vernichtung meiner (Śivas) Kraft [dessen] erlangte erhöhte Unverwundbarkeit [zunichtegemacht wurde]; nachdem er im Krieg bei Yudhiṣṭhiras Königsopfer die verbündeten Könige besiegt hat, wird er, den Keim des Streits niederstreckend, den schwer lastenden [Bhārata-]Krieg entfachen.

[?] Sehr dichter Vers: bezieht sich vermutlich auf die Bāṇāsura-Schlacht (in der laut diesem Text sogar Śivas eigene Kraft unterlag), Yudhiṣṭhiras Rājasūya-Opfer und die Tötung Śiśupālas als Auslöser des Mahābhārata-Krieges; „vivāhabījam“ (wörtl. „Heirats-Samen“) bleibt in der genauen Bedeutung unsicher, evtl. Schreibvariante zu „vivādabījam“ („Streit-Samen“).

loke pradarśya sutarāṃ dvijadevapūjāṃ svasyāpy apārakaruṇāṃ nijasevakebhyaḥ / trātvā parīkṣitanṛpaṃ paramāstradagdhaṃ pārthāya bhūtim avalokayitā dvijārthe

Nachdem er der Welt vorzüglich die Verehrung von Brahmanen und Göttern vor Augen geführt hat, und seinen eigenen Dienern seine grenzenlose Barmherzigkeit [gezeigt hat]; nachdem er König Parīkṣit, vom höchsten Geschoss verbrannt, gerettet hat, wird er dem Pārtha (Arjuna) zuliebe, um der Brahmanen willen, [seine] Herrlichkeit erblicken lassen.

[Anm.: Bezieht sich auf die Rettung Parīkṣits vor der Brahmāstra-Waffe Aśvatthāmans im Mutterleib Uttarās.]

kāmena snehabhayarāgakuṭubasaṃdhe yasmin mano nivasataḥ śamalaṃ nirasya / dātā svarūpam amalaṃ pariśuddhabhāvaḥ sākṣāt svarūpaniratasya ca kiṃ nu vakṣye

[?] Durch Kāma, Zuneigung, Furcht oder Leidenschaft verbunden – demjenigen, dessen Geist in [Kṛṣṇa] wohnt, wird er, die Befleckung entfernend, die eigene reine Gestalt geben, von völlig geläuterter Wesensart; von dem aber, der unmittelbar auf [seine] eigene Wesensform versessen ist, was soll ich [noch] sagen?

[?] Formuliert die bekannte Pāñcarātra-/Bhāgavata-Lehre, dass selbst Hass, Furcht oder Begierde gegenüber Kṛṣṇa (sofern der Geist ganz auf ihn gerichtet ist) zur Erlösung führen kann; die genaue Satzkonstruktion bleibt kompressionsbedingt unsicher.

yat pādapaṅkajaparāgaparāyaṇānām agre cakāsti na ca muktisukhaṃ nitāntam / kiṃ vānyadarpitabhayaṃ khalu kālavegaiḥ sākṣān mahāsukhasamudragatāntarāṇām

Denen, die dem Blütenstaub seiner Lotosfüße gänzlich ergeben sind, erstrahlt selbst die vollkommene Wonne der Erlösung nicht vorrangig [d.h. wird von ihrer Hingabe übertroffen]; was also könnte erst die von anderem dargebrachte Furcht durch die Wucht der Zeit ausrichten, für die, deren Inneres unmittelbar in den Ozean der höchsten Wonne eingegangen ist?

gaṅgāditīrthatapahomavratādikebhyaḥ kīrtiṃ svakīyam adhikāṃ samudīrya loke / atyunnataṃ dvijakulaṃ dvijaśāpavyājād dhatvā svalokam amalaṃ tanunābhigantā

[?] Nachdem er seinen eigenen, gegenüber Gaṅgā-Pilgerorten, Askese, Feueropfern, Gelübden usw. überlegenen Ruhm in der Welt verkündet hat; nachdem er, unter dem Vorwand eines Brahmanenfluchs, das überaus erhabene [eigene] Geschlecht vernichtet hat, wird er mit [seinem] Körper zu seiner eigenen makellosen Welt gelangen.

[?] Bezieht sich auf den Untergang der Yadu-/Vṛṣṇi-Sippe durch einen Ṛṣi-Fluch und Kṛṣṇas anschließende Rückkehr in seine himmlische Welt; „dvijakulam“ (Brahmanengeschlecht) steht hier vermutlich untechnisch für die eigene [edle] Sippe.

tasmād bhaviṣyati sutaḥ sukhado janānāṃ pradyumnasaṃjña urugāyaguṇānurūpaḥ

Von ihm wird ein Sohn geboren werden, ein Freudenspender für die Menschen, mit Namen Pradyumna, dessen Eigenschaften dem Vielbesungenen (Kṛṣṇa) entsprechen.

kartā mudaṃ muditavaktrasucārugātraiḥ pātrair ivāmṛtapayo manujān pracchan / tatrāpy ajo 'nujanitāpyaniruddhanāmānāmnāṃ pravartakatayā manasīśvaro 'pi

[?] Er wird mit fröhlichem Antlitz und schönen Gliedern Freude bereiten, die Menschen gleichsam mit Nektar-Wasser aus [entsprechenden] Gefäßen versorgend; auch dort, [selbst] ungeboren, wird der Gebieter, im Geiste [gegenwärtig], als Urheber des nach ihm benannten Aniruddha [wirken].

[?] Bezieht sich vermutlich auf Aniruddha, Enkel Kṛṣṇas (Sohn Pradyumnas); die genaue Satzkonstruktion und der Sinn von „pracchan“ bleiben unsicher.

yasmād uṣāharaṇato bhujavīryanāśād bāṇo bhaviṣyati śivānugaśāntadehaḥ / vyāsād bhaviṣyati [Lücke im Quelltext] bhagavān araṇyāṃ yogī janān prati gadiṣyati vedasāram

[?] Weil [Aniruddha] Uṣā entführen wird, wird Bāṇa, durch den Verlust der Kraft [seiner] Arme, zu einem Śivas Gefolge angehörigen, befriedeten Wesen werden. Von/nach Vyāsa wird der Erhabene, als Yogi in der Wildnis, [entstehen und] den Menschen die Essenz der Veden verkünden.

[?] Der Quelltext weist an dieser Stelle eine Lücke/unleserliche Passage auf (im GRETIL-Digitalisat markiert); die zweite Vershälfte bezieht sich vermutlich auf Śukadeva, Vyāsas Sohn, der als Yogi die Veden-Essenz lehrt, ist aber nicht mit Sicherheit zu rekonstruieren. Zur Bāṇa-Uṣā-Aniruddha-Erzählung vgl. Bhāgavata-Purāṇa 10.62-63.

śrīmatsuśāntam amalaṃ bhagavatpraṇītaṃ yac chraddhayā kalijanā api yānti śāntim / buddhāvatāram adhigamya kalāvalakṣair veṣair mater ativimohakaraṃ pralobham

[Diese] herrliche, überaus friedvolle, makellose, vom Erhabenen selbst dargelegte [Lehre], durch die auch die Menschen des Kali-Zeitalters mittels Glauben zum Frieden gelangen; und er wird den Buddha-Avatāra annehmen, durch dessen im Kali-Zeitalter auffällige Erscheinungsformen eine den Verstand überaus verwirrende Verlockung bewirkend.

[Anm.: Der Buddha-Avatāra wird hier – wie in vielen Purāṇas – als List gedeutet, die im Kali-Zeitalter die vom Veda Abgefallenen in die Irre führt.]

pākhaṇḍaśāstram adhikalpya suradviṣāṇāṃ kartā jinasya tanayo bhagavān gayāyām / pākhaṇḍaśāstrabahule nijavedamārge naṣṭe dvijātibhir asatpathi vartamāne

Indem er eine ketzerische Lehre für die Götterfeinde ersinnt, wird der Erhabene, als Sohn des Jina, in Gayā [wirken] – wenn der eigene Vedapfad, überwuchert von zahlreichen ketzerischen Lehren, verloren ist und die Zweifachgeborenen auf schlechtem Pfad wandeln.

[Anm.: Fortsetzung des Buddha-Avatāra-Motivs, hier mit besonderer, sonst seltener Verortung in Gayā und Zuschreibung als „Sohn des Jina“.]

kalkyāvatārataraṇis taruṇāndhakāratulyaṃ tudan nṛpagaṇaṃ kṛtadharmagoptā / sākṣād bhaviṣyati sarasvatisaṃjñitāyāṃ śrīsārvabhauma iti vedagupo dvijāgryāt

[Anm.] Als Kalki-Avatāra, eine [aufgehende] Sonne, die die junger Finsternis gleichende Königsschar durchbohrt, [wird er zum] Beschützer des vollzogenen Dharma; unmittelbar wird er, aus der mit Namen Sarasvatī Bezeichneten, mit Namen Śrī-Sārvabhauma, als Veda-Beschützer, vom vorzüglichsten Brahmanen [gezeugt], erscheinen.

[Anm.: Der Kalki-Avatāra hier ungewöhnlich mit den Namen der Eltern „Sarasvatī“ (Mutter) und Beiname „Śrī-Sārvabhauma“ versehen, abweichend von der geläufigeren Bhāgavata-Purāṇa-Version (Viṣṇuyaśas/Sumati).]

kṛtvā puraṃdaraśriyaṃ balaye 'tidāsyan goptāṣṭame manuyuge viditānubhāvaḥ / āyuḥ karo navamanoḥ samaye janānāṃ nītiṃ vidhātum amarārivināśanāya

[?] Nachdem er Balis Reichtum wie einst Purandaras (Indras) übergroßzügig [zurück]gegeben hat, wird er im achten Manu-Zeitalter, von bekannter Machtfülle, als Beschützer [wirken]; zur Zeit des neunten Manu wird er, den Menschen Lebenskraft verleihend, um Rechtsordnung zu stiften und zur Vernichtung der Götterfeinde [erscheinen].

[?] Bezieht sich auf weitere Manvantara-spezifische Avatāras (achtes und neuntes Manu-Zeitalter); die genauen purāṇischen Identitäten bleiben unsicher.

goptā bhaviṣyati jagajjanadhārayāsau bhūtvā śrutendrasahito bhagavān apāraḥ / bhūtvā viśūcisadane dvijarājaśambhoḥ sāhityakarmaparavān daśame 'ntare saḥ

[?] Er wird zum Beschützer werden, indem er die Welt und die Menschen trägt, der Erhabene, unermesslich, zusammen mit dem [dortigen] Śruta-Indra; im Hause des Viśūci, als Sohn des Brahmanenkönigs Śambhu geboren, wird er, im zehnten Manvantara, der Dichtkunst zugetan sein.

[?] Weiterer Manvantara-Avatāra (10. Manvantara); Einzelheiten purāṇisch nicht sicher zu identifizieren.

pātāmarān [Lücke im Quelltext] viśvak [Lücke im Quelltext] senasaṃjño yat sainyapūgasamarād amarārināśaḥ / manvantaraikadaśame 'rthakariprapautraḥ śrīdharmasetur iti viśruta ādidevaḥ

[?, Quelltext lückenhaft] … die Unsterblichen beschützend … mit Namen Viśvaksena, durch den, im Kampf der Heeresscharen, die Vernichtung der Götterfeinde geschieht; im elften Manvantara, als Urenkel des Arthakara, wird der Uranfängliche, mit Namen Śrī-Dharmasetu bekannt, [erscheinen].

[?] Der Quelltext weist an dieser Stelle zwei Lücken/unleserliche Passagen auf (im Digitalisat entsprechend markiert); die Übersetzung rekonstruiert nur den lesbaren Rahmen.

hatvāsurān surapatau vidhṛter apatye dātā tṛtīyabhavanaṃ bhagavān svayambhūḥ / jāto dviṣaṇmanuyuge yugapālanāya viprāt svaśaktimahasaḥ sunṛtākhyato vai

[?] Nachdem er die Asuras getötet hat, wird der Erhabene, der Selbstentstandene, dem Nachkommen Vidhṛtis den dritten Himmel(-Wohnsitz) geben; im zwölften Manu-Zeitalter geboren, zur Erhaltung des Zeitalters, von einem Brahmanen gezeugt, wird er durch die Macht seiner eigenen Kraft fürwahr „Sunṛta“ genannt werden.

[?] Weiterer Manvantara-Avatāra (12. Manvantara, Name „Sunṛta“); Details bleiben unsicher.

khyāto bhaviṣyati tato bhagavān svadhāmā yasmāj janā jagati saukhyam apāram āpuḥ / bhāvye trayodaśayuge bhavitādidevaḥ śrīdevahotratanayo bhagavān bṛhatyām

[?] Berühmt wird er dann sein, der Erhabene, von eigener Herrlichkeit, durch den die Menschen in der Welt grenzenloses Glück erlangen; im kommenden dreizehnten Zeitalter wird der Uranfängliche, der Erhabene, als Sohn des Devahotra, in [der Mutter] Bṛhatī [geboren] sein.

[?] Weiterer künftiger Manvantara-Avatāra (13. Zeitalter); Eltern-/Namensangaben purāṇisch nicht sicher zuzuordnen.

yogeśvaro divi divaspatiśakramitro yogād ameyavapuṣā sa vitānatulyaḥ / satrāyaṇasya sadane bhagavān anādidevo 'pi devavanitātanayo 'bhijātaḥ

[?] Der Herr des Yoga, im Himmel Freund des Himmelsherrn Śakra (Indra), durch Yoga von unermesslicher, einem [Opfer-]Baldachin gleichender Gestalt; im Hause des Satrāyaṇa wird der Erhabene, obwohl ohne Anfang, als Sohn einer Götterfrau geboren.

[?] Weiterer künftiger Avatāra; genaue purāṇische Zuordnung (Satrāyaṇa) unsicher.

ante 'ntare karaṇakarmavitānatantūn vistārayiṣyati jagaddhitakāmaśīlaḥ / ete mayā bhagavataḥ kathitā dvijāte śuddhāvatāranicayā jagato hitārthāḥ

Am Ende jedes Manvantara wird er, von der Natur, das Wohl der Welt zu wollen, die Fäden des [rituellen] Handlungsgewebes ausbreiten. Diese, o Zweifachgeborener, habe ich vom Erhabenen genannt – die Sammlung der reinen Avatāras, zum Wohl der Welt.

yal līlātanubhir nityaṃ pālyate sacarācaram / tam ahaṃ śaraṇaṃ yāmi kṛṣṇaṃ brahmāṇḍanāyakam

Durch dessen Spielgestalten stets das Bewegliche und Unbewegliche behütet wird – zu ihm nehme ich meine Zuflucht, zu Kṛṣṇa, dem Herrn des Weltenbrahmāṇḍa.

Abschließender Vers, formal an V.1.1 anklingend (dort ebenfalls „tam ahaṃ śaraṇaṃ yāmi“) – rahmt Paṭala 2 mit einer Zuflucht-Formel. Mit diesem Vers endet Paṭala 2 (74 Verse insgesamt, mehr als die ursprünglich angenommenen 58).