Kapitel 1: śāṅkhāyanāraṇyakam · prathamo 'dhyāyaḥ Prajāpati, Indra und das Mahāvrata als Selbst des Jahres

prajāpatir vai saṃvatsaraḥ | tasyaiṣa ātmā yan mahāvratam | tasmād enat parasmai na śaṃsen net sarveṣāṃ bhūtānām ātmānaṃ parasmin dadhānīti || atho indrasyaiṣa ātmā yan mahāvratam | tasmād enat parasmai na śaṃsen ned indrasyātmānaṃ parasmin dadhānīti || atho yam evaitaṃ ṛṅmayaṃ yajurmayaṃ sāmamayaṃ puruṣaṃ saṃskurvanti tasyaiṣa ātmā yan mahāvratam | tasmād enat parasmai na śaṃsen net sarveṣāṃ chandasām ātmānaṃ parasmin dadhānīti || kāmaṃ tu sattriṇāṃ hotā śaṃset | pitre vācāryāya vātmane haivāsya tacchandastamaṃ bhavati | ātmanaiva tad yajñaṃ samardhayati | tasya pañcaviṃśatir vai saṃvatsarasyārdhamāsāḥ, saṃvatsarasyaivāptyai | atho prajāpatir vai saṃvatsaraḥ pañcaviṃśaḥ | atho caturviṃśo vai purastāt kṛto bhavati tasyaiṣa gatir yat pañcaviṃśaḥ | airaśca ṛṣabhaḥ prājāpatyaścāja upālabhyau | aindraṃ vā etad ahaḥ | indra u vai prajāpatiḥ | tat prājāpatyaṃ rūpam | atho etad eva paśuṣvaindraṃ rūpaṃ yad ṛṣabhaḥ ||

Prajāpati ist wahrlich das Jahr. Dessen Selbst (ātman) ist das, was das Mahāvrata ist. Deshalb soll man dies keinem Außenstehenden verkünden – damit nicht das Selbst aller Wesen in einen Außenstehenden gelegt werde. Und ferner: Auch das ist das Selbst des Indra, was das Mahāvrata ist. Deshalb soll man dies keinem Außenstehenden verkünden – damit nicht das Selbst des Indra in einen Außenstehenden gelegt werde. Und ferner: Der Puruṣa, der da aus Ṛc, aus Yajus und aus Sāman bereitet wird – dessen Selbst ist gleichfalls das, was das Mahāvrata ist. Deshalb soll man dies keinem Außenstehenden verkünden – damit nicht das Selbst aller Versmaße (chandas) in einen Außenstehenden gelegt werde. Der Hotṛ der Sattra-Opfernden jedoch mag es nach Belieben verkünden: Für den Vater, für den Lehrer oder für sich selbst wird es ihm eben dadurch zum eigensten Versmaß [?]; eben durch sich selbst lässt er so das Opfer gedeihen. Von diesem [Jahr] gibt es wahrlich fünfundzwanzig Halbmonate – das dient eben der Vollendung des Jahres. Und ferner: Prajāpati, das Jahr, ist der Fünfundzwanzigste. Und ferner: Der Vierundzwanzigste wird zuerst gebildet; sein Gang, sein Ziel ist eben dies, dass er zum Fünfundzwanzigsten wird. Der [?] Stier und der zu Prajāpati gehörige Ziegenbock sind die beiden heranzuführenden [Opfertiere]. Dieser Tag gehört ja zu Indra. Indra aber ist wahrlich Prajāpati. Das ist die Prajāpati-Gestalt [des Tages]. Und ferner: Eben dies ist unter den Opfertieren die Indra-Gestalt, nämlich der Stier.

[Anm.: Zwei Stellen bleiben unsicher. Erstens 'tacchandastamam' – wörtlich etwa "das allereigenste Versmaß", eine ungewöhnliche Bildung, deren genauer Sinn in der Forschung nicht restlos geklärt ist; die Grundaussage (der Hotṛ darf es für Vater, Lehrer oder sich selbst verkünden, weil es ihm dann persönlich zugehört) bleibt davon unberührt. Zweitens das Adjektiv 'airaḥ' zum Stier (in 'airaś ca ṛṣabhaḥ'), dessen Ableitung unklar bleibt und das hier unübersetzt stehen bleibt, statt geraten zu werden. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

tasya viśoviśo vo atithim iti dvādaśarcam ājyam | dvādaśa vai māsāḥ saṃvatsaraḥ saṃvatsarasyaivāptyai | tasmin vai dve chandasī bhavato gāyatryaścānuṣṭubhaśca | agniṃ naro dīdhitibhiraraṇyor ityetat pañcaviṃśatyṛcam upasaṃsati | pañcaviṃśo hi stomaḥ | tad vai śastraṃ saṃṛddhaṃ yat stomena saṃpadyate | tasmin vai dve chandasī bhavato virājaśca triṣṭubhaśca | tāni catvāri saṃpadyante asyaiva sarvasyāptyai | traiṣṭubhaḥ praügaḥ | indrasyaivaitacchando yat triṣṭup | yad enaṃ svena chandasā samardhayati | kuvid aṅga namasā ye vṛdhāsa ity vāyavyaṃ mahadvad vṛdhavat | mahadvat-mahadvad dhyetad ahaḥ | ata evottaraṃ ṛcam aindravāyavaṃ yāvattarastanvo yāvadoja iti yāvannaraścakṣasā dīdhyānā ityetena rūpeṇa | ud vāṃ cakṣur varuṇa supratīkam iti maitrāvaruṇaṃ devayoreti sūryastatanvān ityetena rūpeṇa | ka u śravat katamo yajñiyānām ityāśvinaṃ yaṃ sūryasya duhitāvṛṇītetyetena rūpeṇa | kathā mahām avṛdhat kasya hotur ityaindraṃ mahadvad vṛdhavat | ko vastrāta vasavaḥ kau varūteti vaiśvadevaṃ sahīyase mitra martād ityetena rūpeṇa | uta syā naḥ sarasvatī juṣāṇeti sārasvataṃ dvārāvṛtasya subhago vyāvar ityetena rūpeṇa | eṣa vā u kadvāṃstraiṣṭubhas tṛcakḷpto vāmadevyaḥ praügaḥ | prajāpatir vai vāmadevaḥ prajāpatāveva tat sarvān kāmān ṛdhnuvanti | tad āhur na traiṣṭubhaṃ prātaḥsavanaṃ syāt | mohayati kḷptachandaso yajñamukham | aikāhikam eva syāt | brahma vā ekāhaḥ | brahmaitad ahaḥ | brahmaṇaiva tad brahma samardhayati ||

Dessen [des Mahāvrata-Tages] Ājya-Lied, das mit „viśo-viśo vo atithim“ beginnt, umfasst zwölf Verse. Zwölf Monate sind wahrlich das Jahr – das dient eben der Vollendung des Jahres. Darin sind wahrlich zwei Versmaße enthalten: die Gāyatrī und die Anuṣṭubh. [Das Lied], das mit „agniṃ naro dīdhitibhir araṇyoḥ“ beginnt – dieses fünfundzwanzig-versige [Lied] schließt sich [daran] an [?]. Der Stoma ist ja der Fünfundzwanzigste. Das Śastra (die Rezitation) gelingt wahrlich [dann], wenn es mit dem Stoma übereinstimmt. Darin sind wahrlich zwei [weitere] Versmaße enthalten: die Virāj und die Triṣṭubh. Diese vier [Versmaße] zusammen ergeben sich eben zur Vollendung dieses ganzen [Jahres]. Der Praüga[-Śastra] besteht aus Triṣṭubh[-Versen]; denn eben dies ist des Indra Versmaß, [nämlich] die Triṣṭubh, weil man diesen [Tag] mit dessen [Indras] eigenem Versmaß zum Gedeihen bringt. „kuvid aṅga namasā ye vṛdhāsaḥ“ [ist der Vers], der zu Vāyu gehört – wie das Große, wie das Wachsende, so ist eben dieser Tag [?]. Deshalb eben [gehört] der folgende Vers zu Indra-und-Vāyu (Aindravāyava) – „yāvat tarastanvaḥ, yāvad ojaḥ“, [nämlich] „yāvan naraś cakṣasā dīdhyānāḥ“ – in dieser Gestalt [?]. „ud vāṃ cakṣur varuṇa supratīkam“ [ist der Vers], der zu Mitra-und-Varuṇa (Maitrāvaruṇa) gehört – „devayor eti sūryas tatanvān“, die Sonne, die sich ausbreitend zu den beiden Götterfreunden geht [?] – in dieser Gestalt. „ka u śravat katamo yajñiyānām“ [ist der Vers], der zu den Aśvins (Āśvina) gehört – „yaṃ sūryasya duhitā avṛṇīta“, den die Tochter der Sonne erwählte – in dieser Gestalt. „kathā mahām avṛdhat kasya hotuḥ“ [ist der Vers], der zu Indra (Aindra) gehört – wie das Große, wie das Wachsende [ist eben dieser Tag; s. o.]. „ko vas trātā vasavaḥ ko varūtā“ [ist der Vers], der zu den Viśvedevas (Vaiśvadeva) gehört – wer ist euer Retter, ihr Vasus, wer euer Schützer? – „sahīyase mitra martāt“, vor dem Stärkeren, o Mitra, vor dem Sterblichen [?] – in dieser Gestalt. „uta syā naḥ sarasvatī juṣāṇā“ [ist der Vers], der zu Sarasvatī (Sārasvata) gehört – „dvārāv ṛtasya subhage vy āvaḥ“, du öffnetest, Holde, die Tore der Wahrheit [ṛta] [?] – in dieser Gestalt. Dies nun ist der aus drei Versen gebildete [?], im Triṣṭubh[-Metrum stehende] Vāmadevya-Praüga. Prajāpati ist wahrlich der Vāmadevya[-Vers]; eben in Prajāpati erfüllen sie [dadurch] alle Wünsche. Dazu sagen sie: Die Morgenpressung dürfte nicht [durchgehend] im Triṣṭubh[-Metrum] sein – [sonst] verwirrt es [?] denjenigen, dessen Versmaß [schon] festgelegt ist, [gleich] das Antlitz (den Beginn) des Opfers; sie sollte [vielmehr] eintägig (dem Ekāha zugehörig) sein. Der Ekāha (das Eintagsopfer) ist wahrlich das Brahman; dieser Tag ist [das] Brahman. Eben durch das Brahman lässt man jenes Brahman gedeihen.

[Anm.: Mehrere Stellen bleiben unsicher, wie oben markiert: (1) 'mahadvad vṛdhavat' bzw. 'mahadvan-mahadvad hy etad ahaḥ', eine wiederkehrende Wendung zu zwei der sieben Praüga-Verse – vermutlich ein Wortspiel auf die Wurzel √vṛdh ("wachsen") im jeweils zitierten Vers und auf die Größe (mahat) des Mahāvrata-Tages, ohne dass der genaue Sinn restlos klar wäre; (2) die Wendung 'etena rūpeṇa' ("in dieser Gestalt"), die jeden der sieben Verse begleitet, deren genaue Funktion unklar bleibt; (3) 'upasaṃsati' (Verb zum Anschluss des 25-versigen Liedes), dessen Ableitung unsicher ist; (4) die Bildung 'kadvāṃs … tṛcakḷptaḥ' beim Vāmadevya-Praüga; (5) die Konstruktion von 'mohayati kḷptachandaso yajñamukham'. Die sieben mit Anfangsworten (Pratīka) zitierten Triṣṭubh-Verse folgen der bekannten siebenteiligen Struktur des Praüga-Śastra (Vāyu – Indra-Vāyu – Mitra-Varuṇa – Aśvin – Indra – Viśvedevas – Sarasvatī); ihre vollen Verstexte werden hier nicht rekonstruiert, sondern nur die im Āraṇyaka-Text selbst gegebenen Zusatzzeilen übersetzt. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

ā tvā ratham yathotaya iti marutvatīyasya pratipat | idaṃ vaso sutam andha ityanucaraḥ | eṣa eva nitya ekāhātānaḥ | tasyoktaṃ brāhmaṇam | asat su me jaritaḥ sābhivega iti vāsukraṃ pūrvaṃ śastvā mahāṃ indro nṛvad ā carṣaṇiprā ityetasmiṃstraiṣṭubhe nividaṃ dadhāti | tad yad vāsukraṃ pūrvaṃ śaṃsati | indra vai vasukraḥ | atha yan mahāṃ indro nṛvad ā carṣaṇiprā iti mahadvat | mahadvad dhyetad ahaḥ ||

„ā tvā ratham yathotaye“ ist die Pratipat (der Eröffnungsvers) des Marutvatīya[-Śastra]; „idaṃ vaso sutam andhaḥ“ ist der Anucara (der unmittelbar folgende Vers). Eben dies ist der ständige, dem Ekāha (Eintagsopfer) zugehörige [Bestandteil] [?]. Dazu ist folgende Erklärung (Brāhmaṇa) überliefert: Nachdem er zuerst den [Hymnus] des Vāsukra – „asat su me jaritaḥ sābhivegaḥ“ – rezitiert hat, legt er in den Triṣṭubh-Vers „mahāṃ indro nṛvad ā carṣaṇiprāḥ“ die Nivid (die eingeschobene Formel) hinein. Dass er zuerst den [Hymnus] des Vāsukra rezitiert – Vasukra ist wahrlich Indra [Wortspiel auf den Namen: vasu-kra, etwa „der an Gut Reiche“]. Und dass er dann „mahāṃ indro nṛvad ā carṣaṇiprāḥ“ [rezitiert] – das entspricht dem Großen: Wie das Große, so ist eben dieser Tag.

[Anm.: Die Wortbildung 'ekāhātānaḥ' (wohl ekāha- + ātānaḥ, „ausgedehnt, sich erstreckend“) bleibt in ihrer genauen Funktion unsicher. Die Gleichsetzung 'indra vai vasukraḥ' ist ein für Brāhmaṇa-Texte typisches etymologisierendes Wortspiel auf den Namen Vāsukra (vasu- „Gut, Reichtum“ + kra-), das den Rezitator mit Indra identifiziert. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

athaitā ājyāhutīr juhoti | svastayanam eva tat kurute | yajñasyaiva śāntyai yajamānānāṃ ca bhiṣajyāyai | tā etābhir vai aṣṭau bhavanti | etābhir vai devāḥ sarva aṣṭīr āśnuvata | tatho evaitad yajamānā etābhir eva sarvā aṣṭīr aśnuvate | athaitān pariṣādañ japañ japati | parimādaḥ - āpo vai parimādaḥ | adbhir hīdaṃ sarvaṃ parimattam | atha vai parimādaḥ | annam etad uktham | āpo vā annasyāyataḥ pūrvā āyanti, āpaḥ parimādaḥ | atha vai parimādo yan nakhāni dantās tanūr lomānīti | tasmāt kṛtyāḥ saṃpadvatyo hi bhavanti | pañcaviṃśatir nidhanam | āṅgirasaṃ pratiṣṭhāyaiḥ tadrūpam, bhūtacchandāṃ sāma priyam indrasya dhāmopajagāmeti; krośānukrośe, arātsuḥ; apyeṣāṃ payaḥ, arātsuḥ; arkaṃ cārkapuṣpaṃ ca | ayaṃ vā agnirarkaḥ | asāvādityo 'rkapuṣpam | teṣu yadā paryāyaṃ sāmagāḥ stuvate, atha hotāram āhur anujapeti | te yadi stuvīran athānujapet | yadi caivaṃ stuvīran yadi ca stuvīran anveva japet ||

Nun opfert er diese Ājya-Spenden (Butteropfergüsse); er bewirkt dadurch eben ein Wohlergehen – zur Beruhigung des Opfers selbst und zur Heilung der Opfernden. Dieser [Spenden] sind es acht [an Zahl] [?]. Mit ebendiesen erlangten die Götter wahrlich alle Errungenschaften (Aṣṭi); ebenso erlangen auch die Opfernden mit eben diesen alle Errungenschaften. Danach murmelt er die sogenannten Pariṣāda[-Sprüche] als Japa (leises Murmelgebet) [?]. Der Parimāda [das ist:] Die Wasser sind wahrlich der Parimāda, denn mit den Wassern ist dies alles durchdrungen [?]. Und ferner: Der Parimāda – als Speise wird dies bezeichnet; denn die Wasser gehen ja der Speise voran [?], [so gesehen sind] die Wasser der Parimāda. Und ferner ist der Parimāda das, was Nägel, Zähne, Leib und Haare [sind]. Deshalb gelingen die [rituellen] Handlungen [nur], wenn sie [mit diesem Verständnis] übereinstimmen [?]. Fünfundzwanzig [Teile/Silben] hat der Nidhana (der Schlussteil des Sāman-Gesangs). [Es folgt eine sprachlich sehr dichte, unsicher zu deutende Passage über das dem Aṅgiras zugehörige, jenem entsprechende [?], das gewordene Versmaß, das liebe Sāman, das zum Bereich Indras gegangen sei – mit Erwähnung von Ruf und Gegenruf sowie deren Saft/Milch – und über den Arka(-Gesang) und die Arka-Blüte:] Dieser [irdische] Agni nämlich ist der Arka, jener Āditya (die Sonne) dort ist die Arka-Blüte. Wenn unter diesen [beiden] die Sāman-Sänger der Reihe nach ihren Lobgesang darbringen, dann sagen sie zum Hotṛ: 'Murmle nach!' Wenn sie sängen, dann würde er nachmurmeln; ob sie so oder anders sängen – er murmle dem jeweils entsprechend nach.

[Anm.: Dieser Khaṇḍa enthält mehrere unsichere Stellen, allen voran die Passage von 'āṅgirasaṃ pratiṣṭhāyaiḥ' bis 'arkapuṣpaṃ ca', deren genauer Aufbau und Wortsinn unklar bleiben (möglicherweise verderbte oder stark elliptische Überlieferung) – sie wird hier nur mit einer vorsichtigen, ausdrücklich als unsicher gekennzeichneten Näherung wiedergegeben. Ebenso unsicher: 'pariṣādam' (Bezeichnung der gemurmelten Sprüche), die Herleitung von 'parimāda', und die Konstruktionen 'āyataḥ pūrvā āyanti' sowie 'kṛtyāḥ saṃpadvatyaḥ'. Die Grundstruktur – eine Kette von Gleichsetzungen vom Wasser über die Speise bis zu den Körperteilen – ist dem für Brāhmaṇa-Texte typischen Verfahren entsprechend klar erkennbar. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

tāni vā etani sapta devacchandāṃsi bhavanti | tasmād enān +anujapet | atho aindraṃ vā etad ahaḥ | aindrā japāḥ | tasmād enān anujapet | athātraiṣṭhann agniṃ yathāṅgam upatiṣṭhate namo nama ity | nahi namaskāram ati devāḥ | samiddhasyaivaitān bhāgān upatiṣṭheta yaduttaravedau bhavati | athātraiṣṭhann ādityam upatiṣṭhate | ākāśaṃ śālāyai kuryur iti haika āhuḥ | deśena tvevopatiṣṭheta tirohito hi vā eṣa etasmin parama ukthe parama āśiṣo vadati - saṃ mahān mahatyādadhād iti | agnir vai mahan iyaṃ pṛthivī mahatī | etau hi samadhattām | saṃ devo devyādadhād iti | vāyur vai devo 'ntarikṣaṃ devī | etau hi samadhattām | saṃ brahma brāhmaṇyādadhād iti | asāv ādityo brahmāsau dyaur brāhmaṇī | etau hi samadhattām | tad imāl lokān saṃdadhāti | etad uktham aṃśiṣyate ||

Diese sieben [Verse] nun sind die Gottheiten-Versmaße [d.h. die zuvor genannten sieben, den einzelnen Göttern zugeordneten Praüga-Verse]. Deshalb soll man sie nachmurmeln [Anm.: die Textvorlage selbst trägt an dieser Stelle vor 'anujapet' ein Unsicherheitszeichen ('+')]. Und ferner: Dieser Tag gehört ja zu Indra; [darum sind es] Indra-bezogene Murmelsprüche. Deshalb soll man sie nachmurmeln. Dann verehrt er, dort stehend, Agni Glied für Glied mit den Worten 'Verehrung, Verehrung!' – denn den Göttern [genügt] nicht mehr als die Ehrerbietung [?]. Er soll dabei eben die Anteile des entzündeten [Feuers verehren], die auf der Uttaravedi (dem nördlichen Altarplatz) sind. Dann, dort stehend, verehrt er den Āditya (die Sonne). 'Man solle für die Halle eine Dachöffnung (Ākāśa) schaffen' – so sagen manche [Lehrer]; man solle jedoch [die Sonne] durch [den Blick in] eine [bestimmte] Richtung verehren. Denn verborgen, wie er ist, spricht dieser [Āditya] in diesem höchsten Uktha (Lobgesang) den höchsten Segensspruch: 'Der Große vereinigte sich mit der Großen' – Agni nämlich ist der Große, diese Erde die Große; diese beiden vereinigten sich ja. 'Der Gott vereinigte sich mit der Göttin' – Vāyu nämlich ist der Gott, der Luftraum die Göttin; diese beiden vereinigten sich ja. 'Das Brahman vereinigte sich mit der Brahmanin' – jener Āditya dort ist das Brahman, jener Himmel dort die Brahmanin; diese beiden vereinigten sich ja. Dadurch fügt er diese Welten zusammen. Dieses Uktha wird [damit vollzogen] [?].

[Anm.: Die Textvorlage markiert 'anujapet' im ersten Satz mit einem eigenen Unsicherheitszeichen ('+'); der genaue Grund ist aus dem vorliegenden Digitalisat nicht ersichtlich. Unsicher bleiben ferner 'nahi namaskāram ati devāḥ' (hier sinngemäß als 'den Göttern genügt nicht mehr als die Ehrerbietung' wiedergegeben) sowie die Schlussform 'aṃśiṣyate' (hier vorsichtig als 'wird vollzogen' verstanden). Die drei Gleichsetzungspaare (Agni/Erde, Vāyu/Luftraum, Āditya/Himmel) folgen einem im Brāhmaṇa-Stil geläufigen Schema männlich-weiblicher Kosmos-Paare – vgl. Indras Selbstidentifikation mit beiden Polen dieser Paare im folgenden Khaṇḍa. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

viśvāmitro ha vā indrasya priyaṃ dhāmopajagāma śastreṇa ca vratacaryayā | taṃ hendra uvāca viśvāmitra varaṃ vṛṇīṣveti | sa hovāca viśvāmitras tvām eva vijānīyām iti | dvitīyam iti | tvām eveti | tṛtīyam iti | tvām eveti | taṃ hendra uvāca mahāṃśca cāsmi devaśca cāsmi brahma ca brāhmaṇī cāsmi | tata u ha viśvāmitro vijijñāsām eva cakre | taṃ hendra uvācaitad vā aham asmi yad etad avocam | yat tad idro vā ṛṣe 'to bhūyo 'tapās tadeva tat syād yad aham iti | athopanidhāya preṅkhaphalakaṃ trir abhyanya trir abhyavān iti ||

Viśvāmitra gelangte einst wahrlich, durch die [heilige] Rezitation (Śastra) und durch die Befolgung des Gelübdes (Vratacaryā), zu Indras geliebtem Bereich. Zu ihm sprach Indra: 'Viśvāmitra, wähle dir eine Gunst!' Da sprach Viśvāmitra: 'Ich möchte eben dich [ganz und gar] erkennen.' – '[Wähle] ein zweites Mal!' – 'Eben dich!' – '[Wähle] ein drittes Mal!' – 'Eben dich!' Da sprach Indra zu ihm: 'Ich bin sowohl der Große als auch der Gott, ich bin sowohl das Brahman als auch die Brahmanin.' Da geriet Viśvāmitra eben in Erkenntnisverlangen [d.h. er begann zu zweifeln]. Da sprach Indra zu ihm: 'Eben dies bin ich wahrlich, was ich da gesagt habe. [Und was jenes betrifft], dass Indra, o Ṛṣi, darüber hinaus [noch mehr sei] [?] – eben das sollte [dann] das sein, was ich [bin].' Dann, nachdem er das Schaukelbrett (Preṅkha) niedergelegt hatte, [bewegte er es] dreimal dahin und dreimal dorthin [?].

[Anm.: Der letzte Teil von Indras zweiter Rede ('yat tad indro vā ṛṣe 'to bhūyo 'tapās tad eva tat syād yad aham iti') bleibt sprachlich unsicher; die Übersetzung gibt nur den ungefähren Sinn wieder, ohne die genaue Konstruktion (insbesondere 'atapāḥ') sicher auflösen zu können. Ebenso unsicher ist die genaue Bewegung des rituellen Schaukelbretts ('trir abhyanya trir abhyavān') – ein dreimaliges Hin-und-Her-Bewegen des Preṅkha (einer bekannten Kulteinrichtung des Mahāvrata-Tages) gilt als wahrscheinlich, die genaue Wortbildung der beiden Verben aber nicht. Indras Selbstaussage identifiziert ihn mit beiden Polen der drei in ŚĀ 1,5 genannten Götterpaare zugleich. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

tad vā audumbaraṃ bhavati | ūrg vā annādyam udumbara ūrjo 'nnādyasyopāptyai | athainad urasā saṃspṛśya dakṣiṇaṃ bhāgam ātmano 'tiharañ japati - arko 'si vasavastvā gāyatreṇa cchandasārohantu te ta āroḷhāra ityeva tad āha | tān aham anvārohāmi rājyāyeti | rājyaṃ ha vā idam u haiva cakṣate | athottaraṃ bhāgam ātmano 'tiharañ japati - rudrāstvā traiṣṭubhena chandasārohantu te ta āroḷhāra ityeva tad āha | tān aham anvārohāmi svārājyāyeti | svārājyaṃ ha vai rājyād adhitarām iva | atha dakṣiṇaṃ bhāgam ātmano 'tiharañ japati - ādityāstvā jagatena cchandasārohantu te ta āroḷhāra ityeva tad āha | tān aham anvārohāmi sāmrājyāyeti | sāmrājyaṃ ha vai svārājyād adhitarām iva | atha uttaraṃ bhāgam ātmano 'tiharañ japati - viśve tvā devā anuṣṭubhena chandasārohantu te ta āroḷhāra ityeva tad āha | tān aham anvārohāmi kāmaprāyetīti kāmapraṃ ha vai sarveṣāṃ parārdhyam | atha samadhiṣṛpya prāñcau pādā upāvahṛtya bhūmau pratiṣṭhāpayati | udyatataro ha vā eṣo 'smāl lokād bhavati | tad yat pratiṣṭhāpayati | tad asmiṁl loke pratitiṣṭhati pratiṣṭhāyām apracyutyām | atha trit abhyanya trir abhyavān iti | athopari preṅkhaphalake dakṣiṇottariṇaṃ upasthaṃ kṛtvā dakṣiṇena prādeśena paścāt prāṇ preṅkhaphalakam upaspṛśati | prajāpatiṣ ṭvā rohatu vāyuḥ preṅkhayatv iti | prajāpatir vā etad ārohati vāyuḥ preṅkhayati yaj jīvam | atha trir abhyanya trir abhyavān iti | atha prāñcau pāṇī parigṛhya japati ||

Dies [der Preṅkha-Pfosten] besteht aus Feigenholz (Udumbara). Speisekraft (Ūrj) nämlich ist die Nahrung, und der Udumbara[-Baum steht] für die Erlangung eben dieser Speisekraft [Wortspiel: udumbara/ūrj]. Dann, nachdem er [den Pfosten] mit der Brust berührt hat, murmelt er, den rechten Teil seines Selbst darüberführend [?]: 'Du bist der Arka (Glutgesang); die Vasus sollen dich mit dem Gāyatrī-Versmaß besteigen, dies sind deine Besteiger' – so spricht er. 'Ihnen folge ich nach zur Herrschaft (Rājya).' Denn eben dies nennt man [einfache] Herrschaft. Dann, den linken Teil seines Selbst darüberführend, murmelt er: 'Die Rudras sollen dich mit dem Triṣṭubh-Versmaß besteigen, dies sind deine Besteiger.' 'Ihnen folge ich nach zur Selbstherrschaft (Svārājya).' Die Selbstherrschaft ist ja gleichsam größer als die [bloße] Herrschaft. Dann, wiederum den rechten Teil seines Selbst darüberführend, murmelt er: 'Die Ādityas sollen dich mit dem Jagatī-Versmaß besteigen, dies sind deine Besteiger.' 'Ihnen folge ich nach zur Großherrschaft (Sāmrājya).' Die Großherrschaft ist ja gleichsam größer als die Selbstherrschaft. Dann, wiederum den linken Teil seines Selbst darüberführend, murmelt er: 'Alle Götter (Viśvedevāḥ) sollen dich mit dem Anuṣṭubh-Versmaß besteigen, dies sind deine Besteiger.' 'Ihnen folge ich nach zur Wunscherfüllung (Kāmaprā).' Die Wunscherfüllung ist ja das Höchste von allem. Dann steigt er hinauf, zieht die beiden nach vorn gerichteten Füße heran und setzt sie fest auf dem Boden auf. Dieser [erhöhte Zustand] ist ja über diese [irdische] Welt erhaben. Dass er [die Füße] festsetzt – dadurch steht er in dieser Welt mit unerschütterlichem Stand fest. Dann [bewegt er das Schaukelbrett] dreimal dahin, dreimal dorthin. Dann, oben auf dem Schaukelbrett einen von rechts nach links [gerichteten] Sitz einnehmend, berührt er von hinten nach vorn mit der rechten Handspanne das Schaukelbrett: 'Prajāpati möge dich besteigen, Vāyu möge [dich] schaukeln.' Prajāpati nämlich besteigt dies, Vāyu schaukelt, was die Lebenskraft [betrifft]. Dann wieder dreimal dahin, dreimal dorthin. Dann, die beiden nach vorn gerichteten Hände zusammenlegend, murmelt er [einen weiteren, hier nicht zitierten Spruch].

[Anm.: Mehrere Ausdrücke dieses stark ritualtechnischen Khaṇḍas bleiben in ihrer genauen gestischen Bedeutung unsicher, insbesondere 'bhāgam ātmano 'tiharan' (hier als Berührungsgeste am Pfosten verstanden) und die Sitz-/Berührungsbeschreibung 'dakṣiṇottariṇam upastham kṛtvā ... prādeśena upaspṛśati'. Die vier Stufen Rājya–Svārājya–Sāmrājya–Kāmaprā, verbunden mit den Versmaßen Gāyatrī–Triṣṭubh–Jagatī–Anuṣṭubh und den Göttergruppen Vasus–Rudras–Ādityas–Viśvedevāḥ, folgen einem geläufigen vedischen Klassifikationsschema und sind inhaltlich klar; der abschließende Spruch nach dem Zusammenlegen der Hände wird im Text nicht zitiert. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

saṃ vāk prāṇena, sam ahaṃ prāṇena, saṃ cakṣur manasā sam ahaṃ manasā, saṃ prajāpatiḥ paśubhiḥ sam ahaṃ paśubhir ityāśiṣam eva tad vadate | suparṇo 'si garutmān iti | prāṇo vai suparṇaḥ | premāṃ vācam adiṣyāmīti pravadiṣyan hyeṣa etāṃ vācaṃ vadati bahu kariṣyantīṃ bahu kariṣyann iti | bahu hyeṣā vāk kariṣyantī bhavati | bahvayaṃ ya etasyāhnaḥ śastraṃ prāpnoti | bahor bhūyaḥ kariṣyantīṃ bahor bhūyaḥ kariṣyann iti bahor bhūyo hyeṣā vāk kariṣyantī bhavati bahor bhūyo 'yaṃ ya etasyāhnaḥ śastraṃ prāpnoti | svar gamiṣyantīṃ svar gamiṣyann iti svar hyeṣā vāg gamiṣyantī bhavati svar ayaṃ ya etasyāhnaḥ śastraṃ prāpnoti | svar imān yajamānān vakṣyan ity eva brūyāt | yaṃ dviṣyāt taṃ brūyān nāmum nāmum iti | sa yāvato ha vā eṣa etasmād devasthāt pratisaṃkhyāya nirdhūnute niṣ ṭad dhūnute | tau ha na bhogyāyaiva bhavataḥ | tam evaitat pradharṣayati | tam evaitat pradharṣyātman dhatte | vāyur vā eṣa prāṇo bhūtvaitad ukthaṃ śaṃsati | tam evaitat pradharṣyātman dhatte | tam evaitat pradharṣayati | tam evaitat pradharṣyātman dhatte | gurur vā eṣa yukto bhavati ya etasyānhaḥ śatraṃ prāpnoti, tasya gurau yuktasyeśvaraḥ prāṇo yadi nāpaparājetoḥ | tam evaitat pradharṣayati | tam evaitat pradharṣyātman dhatte | na ha vā etasya devatāyai digdhena nāsinā na paraśunā na kenacanāvatardo 'sti | tad ya evaṃ vidvāṃsam apavadati sa eva pāpīyān bhavati | na sa yaḥ evaṃ veda | naivaṃ viduṣo 'vatardo naivaṃ viduṣo 'vatardaḥ || iti śāṅkhāyanāraṇyake prathamo 'dhyāyaḥ ||

'Vereinigt sei die Sprache mit dem Atem, vereinigt sei ich mit dem Atem; vereinigt sei das Auge mit dem Denksinn, vereinigt sei ich mit dem Denksinn; vereinigt sei Prajāpati mit den Opfertieren, vereinigt sei ich mit den Opfertieren' – dies spricht er als Segenswunsch. 'Du bist der Suparṇa (der Schönbeflügelte), der Garutmān (der Beschwingte)' [so spricht er] – der Atem nämlich ist der Suparṇa. Im Gedanken 'ich werde diese Rede vorbringen' spricht er eben diese Rede. Im Gedanken 'ich werde vieles bewirken' [spricht er die Rede], die vieles bewirken wird – denn diese Rede wird ja vieles bewirken: Vieles erlangt, wer das Śastra dieses Tages erlangt. Im Gedanken 'ich werde mehr als viel bewirken' [spricht er die Rede], die mehr als viel bewirken wird – mehr als viel [erlangt], wer das Śastra dieses Tages erlangt. Im Gedanken 'ich werde zur Himmelswelt (Svar) gehen' [spricht er die Rede], die zur Himmelswelt gehen wird – zur Himmelswelt [gelangt], wer das Śastra dieses Tages erlangt. Er soll [nur] sagen: 'Ich werde diese Opferherren zur Himmelswelt führen.' Wen er aber befehden wollte, den soll er [stattdessen] nennen: 'Jenen dort, jenen dort.' So viele [Feinde] er, ausgehend von diesem Götterstand, nach genauer Aufzählung [aus dem Segen] ausschließt [?], die schüttelt er [tatsächlich] ab; diese werden dann nicht mehr zum Genießen [tauglich sein] [?]. Eben dies bezwingt ihn [den Feind]; eben dies legt er sich als bezwingende Kraft in sein Selbst. Als Vāyu – der ja dieser Atem ist – geworden, rezitiert er dieses Uktha; eben dies legt er sich als bezwingende Kraft in sein Selbst; eben dies bezwingt ihn; eben dies legt er sich als bezwingende Kraft in sein Selbst. Wer das Śastra dieses Tages erlangt, wird [gleichsam] mit einem Lehrer (Guru) ausgestattet; [und] wenn für ihn, der mit dem Lehrer verbunden ist, der Atem – der Herr [ist] – nicht besiegt werden sollte [?], [dann] bezwingt eben dies ihn; eben dies legt er sich als bezwingende Kraft in sein Selbst. Für diese seine Gottheit gibt es wahrlich keine Verwundung – weder durch einen vergifteten [Pfeil], noch durch ein Schwert, noch durch eine Axt, noch durch irgendetwas [anderes]. Wer nun einen, der dies [so] weiß, schmäht, der selbst wird zum Schlechteren; nicht aber der, welcher dies [so] weiß. Keine Verwundung [gibt es] für den, der dies [so] weiß – keine Verwundung für den, der dies [so] weiß. [Kolophon:] So endet im Śāṅkhāyana-Āraṇyaka der erste Adhyāya.

[Anm.: Mehrere Stellen bleiben unsicher: die genaue Konstruktion von 'pratisaṃkhyāya nirdhūnute niṣ ṭad dhūnute' (hier sinngemäß als rituelles Ausschließen von Feinden aus dem Segen verstanden); der Bezug des Duals 'tau' in 'tau ha na bhogyāyaiva bhavataḥ'; sowie der Satz 'tasya gurau yuktasyeśvaraḥ prāṇo yadi nāpaparājetoḥ', dessen genauer Sinn nur ungefähr erschlossen werden kann. Mit diesem Khaṇḍa und seinem Kolophon ('iti śāṅkhāyanāraṇyake prathamo 'dhyāyaḥ') ist der erste Adhyāya des Śāṅkhāyana-/Kauṣītaki-Āraṇyaka vollständig übersetzt. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]