Kapitel 8: śāṅkhāyanāraṇyakam · aṣṭamo 'dhyāyaḥ Der Atem als Firstbalken, Laut-Kosmos-Analogien, die göttliche Vīṇā und Prajāpatis Saṃhitā (ŚĀ 8,1–8,11)

prāṇo vaṃśa iti ha smāha sthaviraḥ śākalyaḥ | tad u yathā śālāvaṃśe sarve 'nye vaṃśāḥ samāhitāḥ syur evam evaitasmin prāṇe sarva ātmā samāhitaḥ | tasyaitasyātmanaḥ prāṇa ūṣmarūpam asthīni sparśarūpaṃ majjā svararūpaṃ māṃsaṃ lohitam ityetac caturtham antasthārūpam iti | treyaṃ tv eva naitat proktam iti ha smāha hvastro māṇḍūkeyaḥ | tasyaitasya trayasya trīṇi ṣaṣṭiśatāni bhavanti saṃdhīnāṃ trīṇitas tāni saptaviṃśatiśatāni bhavanti | sapta vai viṃśatiśatāni saṃvatsarasyāhorātrāṇām | tat saṃvatsarasyāhorātrāṇyāpnoti | sa eṣa saṃvatsarasaṃmānaś cakṣurmayaś śrotramayaś chandomayo manomayo vāṇmaya ātmā | sa ya evam etaṃ saṃvatsarasaṃmānaṃ cakṣurmayaṃ śrotramayaṃ chandomayaṃ manomayaṃ vāṇmayam ātmānaṃ veda saṃvatsarasya salokatāṃ sarūpatāṃ sabhakṣatām aśnute | putrī paśumān bhavati sarvam āyur etyasyāruṇikeyo devayāñcake ||

'Der Atem ist der Firstbalken (vaṃśa)' – so sprach der Alte Śākalya. Wie nämlich am Dach-Gebälk alle anderen Balken befestigt sind, ebenso ist an diesem Atem das ganze Selbst befestigt. Von diesem Selbst ist der Atem die Reibelaut-Gestalt, die Knochen sind die Verschlusslaut-Gestalt, das Mark die Vokal-Gestalt, Fleisch und Blut sind, als viertes, die Halbvokal-Gestalt – so [heißt es]. 'Nur von dreien, nicht [von diesen vieren], wurde dies [eigentlich] gesagt' – so sprach Hvastra Māṇḍūkeya. Von diesen drei [Lautgruppen] gibt es dreimal hundertsechzig [Einheiten]; der Verbindungen davon gibt es dreimal hundertsiebenundzwanzig; hundertsiebenundzwanzig aber sind [die Zahl der] Tag-und-Nächte des Jahres. Damit erfasst er die Tag-und-Nächte des Jahres. Dies ist das mit dem Jahr gleichgesetzte, aus Auge, Gehör, Versmaß, Geist [und] Rede bestehende Selbst. Wer dies so weiß – dieses mit dem Jahr gleichgesetzte ... Selbst –, der erlangt Gleichwelt-, Gleichgestalt- und Gleichgenuss-Schaft mit dem Jahr; er wird reich an Söhnen und Vieh, erlangt volles Lebensalter – [so heißt es] in Āruṇikeyas Götterwunsch-Formel.

[?] [Anm.: Eröffnet Adhyāya 8 mit einer neuen Reihe von Lehren, die den Leib und die Sprachlaute in vierfacher (Atem/Knochen/Mark/Fleisch-Blut = Reibelaute/Verschlusslaute/Vokale/Halbvokale) bzw. dreifacher Entsprechung zur Zeit (Jahr, Tag-Nacht) setzen. Die zahlenmystische Berechnung (3×160, 3×127=381≈127 Tag-Nächte) folgt einer für vedische Zahlenspekulation typischen, aber im Detail nicht mehr sicher nachvollziehbaren Arithmetik; die Übersetzung gibt die Struktur wieder, ohne die genaue Rechnung zu behaupten. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

atha kauṣṭharavyaḥ | trīṇi ṣaṣṭiśatānyakṣarāṇām | trīṇi ṣaṣṭiśatānyūṣmaṇām | trīṇi ṣaṣṭiśatāni saṃdhīnām | yānyakṣarāṇyavocāmāhāni tāni | yān ūṣmaṇo rātrayastāḥ | yān saṃdhīn avocāmāhorātrāṇāṃ te saṃdhayaḥ | ityadhidaivatam | athādhyātmam - yānyakṣarāṇyadhidaivatam avocāmāsthīni tānyadhyātmam | yān ūṣmaṇo 'dhidaivatam avocāma prāṇāstīni tānyadhyātmam eṣa u haiva saṃpratiprāṇo yan majjā - etad reta na vā ṛte prāṇād retasaḥ siddhir asti | yad vā ṛte prāṇād retaḥ sicyeta tat pūyen na saṃbhavet | yat saṃdhīn adhidaivatam avocāma parvāṇi tānyadhyātmam | tasyaitasyāsthnaḥ [+majjā] parvaṇām iti pañcetaścatvāriṃśacchatāni bhavanti | saṃdhīnāṃ pañcetastadaśītisahasraṃ bhavati | aśītisahasraṃ vārkalino bṛhatīr aharāhani saṃpādayanti | sa eṣo 'haḥsaṃmānaś cakṣurmayaś śrotramayaś chandomayo manomayo vāṇmaya ātmā | sa ya evam etad ahaḥsaṃmānaṃ cakṣurmayaṃ śrotramayaṃ chandomayaṃ manomayaṃ vāṇmayam ātmānaṃ veda ahnāṃ salokatāṃ sarūpatāṃ sabhakṣatām aśnute | putrī paśumān bhavati sarvam āyur eti ||

Nun aber Kauṣṭharavya: Dreimal hundertsechzig sind die Silben, dreimal hundertsechzig die Reibelaute, dreimal hundertsechzig die Verbindungen. Welche Silben wir genannt haben, das sind die Tage; welche Reibelaute, das sind die Nächte; welche Verbindungen wir genannt haben, das sind die Verbindungen der Tag-und-Nächte. Dies [gilt] in Bezug auf die Götter. Nun in Bezug auf das Selbst: Welche Silben wir in Bezug auf die Götter genannt haben, das sind in Bezug auf das Selbst die Knochen; welche Reibelaute wir in Bezug auf die Götter genannt haben, das ist in Bezug auf das Selbst der Atem, welcher eben das Mark ist – dies ist der Same, denn ohne den Atem gibt es kein Zustandekommen des Samens; würde nämlich ohne den Atem Same ausgegossen, würde er verderben und nicht [zu neuem Leben] werden. Welche Verbindungen wir in Bezug auf die Götter genannt haben, das sind in Bezug auf das Selbst die Gelenke. Von diesem Knochen[gerüst mit dem] Mark gibt es der Gelenke fünfmal hundertvierundvierzig; der Verbindungen davon fünffach ergibt das achtzigtausend. Achtzigtausend [Bṛhatī-Silben] bewirken die großen Bṛhatī-[Verse] Tag für Tag. Dies ist das mit dem Tag gleichgesetzte, aus Auge, Gehör, Versmaß, Geist [und] Rede bestehende Selbst. Wer dies so weiß, der erlangt Gleichwelt-, Gleichgestalt- und Gleichgenuss-Schaft mit den Tagen; er wird reich an Söhnen und Vieh, erlangt volles Lebensalter.

[?] [Anm.: Fortsetzung der Zahlenspekulation aus 8,1, nun auf Knochen/Mark/Gelenke und den Tag bezogen; die eingeschobene Bemerkung zum Samen (reta) als vom Atem abhängig unterbricht das arithmetische Schema mit einer physiologischen Reflexion. Die editorische Markierung [+majjā] im Quelltext zeigt, dass diese Stelle bereits im Sanskrit-Original als unsicher überliefert gilt. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

catvāraḥ puruṣā iti vāstyaḥ - śarīrapuruṣaś chandaḥpuruṣo vedapuruṣo mahāpuruṣa iti | śarīrapuruṣa iti yam avocam ya evāyaṃ daivika ātmā tasyaitasya yo 'yam aśarīraḥ prajñātmā sa rasaḥ | chandaḥpuruṣa iti yam avocāmākṣarasamāmnāya eva | tasyaitasyākāro rasaḥ | vedapuruṣa iti yam avocāma yena devān veda ṛgvedaṃ yajurvedaṃ sāmavedam iti tasyaitasya brahmarasaḥ | tasmād brahmiṣṭhaṃ brahmāṇam ṛtvijaṃ kurvīta yo yajñasyolvaṇaṃ vidyāt | mahāpuruṣa iti yam avocāma saṃvatsara eva tasyaitasyāsāv ādityo rasaḥ | sa yaś cāyaṃ śarīraḥ prajñātmā yaś cāsāv āditya ekam etad iti vidyāt | tad etad ṛcābhyuditam ||

'Es gibt vier [Arten von] Menschen (puruṣa)' – so [lehrt] Vāstya: den Körper-Menschen, den Versmaß-Menschen, den Veda-Menschen, den Groß-Menschen. 'Körper-Mensch' – das, was ich damit meinte, ist eben dieses göttliche Selbst; von diesem ist der, welcher [dessen] körperloses Erkenntnis-Selbst ist, die Essenz. 'Versmaß-Mensch' – das, was wir damit meinten, ist eben die Silben-Überlieferung [das Alphabet]; von diesem ist der Laut 'a' die Essenz. 'Veda-Mensch' – das, was wir damit meinten, [ist das,] wodurch man die Götter kennt, den Ṛgveda, Yajurveda, Sāmaveda; von diesem ist der Brahman-[Veda] die Essenz. Deshalb soll man den Brahman-kundigsten [Priester] zum Brahman-Priester machen, [nämlich] wer die Vollendung des Opfers kennt. 'Groß-Mensch' – das, was wir damit meinten, ist eben das Jahr; von diesem ist jene Sonne die Essenz. Und der, welcher dieses körperliche Erkenntnis-Selbst ist, und jener, welcher die Sonne ist – man soll wissen: dies ist eins. Dazu wurde dieser Vers aufgesagt:

[Anm.: Vierfache Typologie des 'Menschen' (puruṣa) mit je einer 'Essenz' (rasa): Körper-Mensch/Erkenntnis-Selbst, Versmaß-Mensch/Laut a, Veda-Mensch/Atharvaveda (als vierter, 'brahmischer' Veda), Groß-Mensch/Sonne – mündet in die Gleichsetzung von individuellem Erkenntnis-Selbst und Sonne, die im folgenden Khaṇḍa (8,4) durch ein berühmtes Sonnenlied (Ṛgveda 1,115,1) untermauert wird. 'Ulvaṇa' (hier 'Vollendung/Überschuss') ist unsicher gedeutet. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

citraṃ devānām udagād anīkaṃ cakṣur mitrasya varuṇasyāgneḥ | āprā dyāvāpṛthivī antarikṣaṃ sūrya ātmā jagatas tasthuṣaś ca || iti | etaṃ divi etam agnāv etaṃ vāyāv etaṃ candramasy etaṃ nakṣatreṣv etam apsv etam oṣadhīṣv etaṃ sarveṣu bhūteṣv etam akṣareṣv etam eva brahmety upāsate | tad etad ṛcābhyuditam ||

'Das leuchtende Antlitz der Götter ist aufgegangen, das Auge von Mitra, Varuṇa, Agni; er hat Himmel und Erde, den Luftraum erfüllt: die Sonne ist das Selbst des Beweglichen und des Feststehenden.' [Ṛgveda 1,115,1] – Ihn [verehrt man] im Himmel, ihn im Feuer, ihn im Wind, ihn im Mond, ihn in den Sternen, ihn im Wasser, ihn in den Pflanzen, ihn in allen Wesen, ihn in den unvergänglichen Silben – eben ihn verehrt man als Brahman. Dazu wurde dieser Vers aufgesagt.

[Anm.: Zitiert den berühmten Sūrya-Vers Ṛgveda 1,115,1 und deutet die Sonne kosmotheistisch als in allen Erscheinungsformen (Feuer, Wind, Mond, Sterne, Wasser, Pflanzen, Wesen, heilige Silben) gegenwärtiges Brahman – Fortführung der Sonne-Selbst-Gleichsetzung aus 8,3. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

ud vayaṃ tamasas pari jyotiṣ paśyanta uttaram | devaṃ devatrā sūryam aganma jyotir uttamam || iti | sa eṣo 'kṣarasaṃmānaś cakṣurmayaḥ śrotramayaś chandamayo manomayo vāṇmaya ātmā | sa ya evam etam akṣarasaṃmānaṃ cakṣurmayaṃ śrotramayaṃ chandamayaṃ manomayaṃ vāṇmayam ātmānaṃ parasmai saṃsati dugdhadohā asya vedā bhavanti | abhāgo vāci bhavati abhāgo 'nūkte | tad etad ṛcābhyuditam ||

'Hinauf aus der Finsternis, das höhere Licht erblickend, sind wir zur Sonne gelangt, dem Gott unter den Göttern, dem höchsten Licht.' [Ṛgveda 1,50,10] Dies ist das mit der [unvergänglichen] Silbe gleichgesetzte, aus Auge, Gehör, Versmaß, Geist [und] Rede bestehende Selbst. Wer dies so weiß – dieses mit der Silbe gleichgesetzte Selbst –, dem werden, wenn er es dem Höchsten [Lehrer] mitteilt, die Veden zu ergiebigen [wörtl. 'gemolkenen'] Kühen; [wer es] nicht [mitteilt, für den] bleibt [sein Anteil] an der Rede ohne Anteil, ohne Anteil am [selbst] Rezitierten. Dazu wurde dieser Vers aufgesagt.

[?] [Anm.: Zitiert Ṛgveda 1,50,10, einen weiteren berühmten Sonnenvers. Der Schlussteil über Mitteilung/Nicht-Mitteilung an den Lehrer und den daraus resultierenden 'Anteil an der Rede' ist knapp und in Details unsicher. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

yas tityāja sacividaṃ sakhāyaṃ na tasya vācy api bhāgo asti | yad īṃ śṛṇoty alakaṃ śṛṇoti na hi pravedā sukṛtasya panthām || iti | nāsyānūkte vāco bhāgo astīty eva tad āha | tan na parasmā etad ahaḥ saṃset | nāgniṃ cinuyān na mahāvratena stuyān ned ātmano 'pihīyeteti | sa yaś cāyam aśarīraḥ prajñātmā yaś cāsāv āditya ekam etad ity avocāma tau yatra vipradṛśyete ||

'Wer den mitwissenden Freund verlassen hat, der hat keinen Anteil mehr an dessen Rede; was er auch hört, hört er vergeblich, denn er kennt nicht den Pfad des rechten Handelns.' [Ṛgveda 10,71,6] – 'Am [selbst] Rezitierten hat er dann keinen Anteil an der Rede' – so eben sagte er dies [im vorigen Khaṇḍa]. Dies soll man dem Höchsten [Schüler] nicht am selben Tag [der Verfehlung] mitteilen; man soll [ihn] nicht das [Opfer-]Feuer aufschichten lassen, nicht durch das Mahāvrata preisen lassen, damit er nicht seines Selbst beraubt werde. Und der, welcher dieses körperlose Erkenntnis-Selbst ist, und jener, welcher die Sonne ist – 'dies ist eins', so haben wir gesagt, [dort] wo die beiden einander sichtbar werden.

[?] [Anm.: Zitiert Ṛgveda 10,71,6 (aus dem berühmten 'Rede'-Hymnus über Weisheit und Sprache) als Mahnung, die Lehre nicht einem unwürdigen Schüler mitzuteilen; die genaue Konstruktion von 'tan na parasmā etad ahaḥ saṃset' bleibt unsicher. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

candramā ivādityo dṛśyate na raśmayaḥ prādur bhavanti | lohinī dyaur bhavati yathā mañjiṣṭhāḥ | vyastaḥ pāyur bhavati | saṃpareto 'syātmā na ciram iva jīviṣyatīti vidyāt | sa yat karaṇīyaṃ manyeta tat kuryāt | athāpyādarśe vodake vā jihmaśirasaṃ vāśirasaṃ vātmānaṃ paśyen na vā paśyet | tad apy evam eva vidyāt | athāpi cchidrā chāyā bhavati tad apy evam eva vidyāt | athāpi cchidra ivādityo rathanābhir ivākhyāyet tad apy evam eva vidyāt | athāpi nīla ivāgnir dṛśyeta yathā mayūragrīvā mahāmeghe vā marīcīr iva paśyet | anabhre vā vidyutam paśyet | tad apy evam eva vidyāt | athāpy apidhāyākṣiṇī upekṣeta tatraitad varāṭakānīva na paśyet | tad apy evam eva vidyāt | athāpy apidhāya karṇā upāsīta | ya eṣo 'gner iva jvalataḥ śabdo rathasyeva pathi baddhasya tam yadā śṛṇuyāt tad apy evam eva vidyāt | athāpi viparyaste kanyake dṛśyete dvijihmeva na vā dṛśyeta tad apy evam eva vidyāt | sa yo 'taḥ śruto mato vijñāto dṛṣṭo nādiṣṭo ghuṣṭaḥ śrotā mantā vijñātā draṣṭādeṣṭā ghoṣṭā sarveṣāṃ bhūtānām antaraḥ puruṣaḥ sa ma ātmeti vidyāt | sa utkrāmann evaitam aśarīraṃ prajñātmānam abhisaṃpadyate vijahātītaraṃ dauhikam | saiṣā sarvasyai vāca upaniṣat | sarvā haivemāḥ sarvasyai vācaupaniṣadaḥ | imāṃ tv evam ācakṣate ||

Wenn die Sonne wie der Mond erscheint [und] ihre Strahlen nicht hervortreten; der Himmel rötlich wird wie krapprot [gefärbt]; der After [gelähmt/]verkehrt funktioniert – [dann] soll man wissen: 'Sein Selbst wird verscheiden, es wird nicht mehr lange leben.' Was er dann zu tun für nötig hält, das soll er tun. Und wenn er im Spiegel oder im Wasser sein Selbst mit schiefem oder verzerrtem Kopf sieht, oder [es] nicht sieht – auch dann soll man dasselbe wissen. Und wenn sein Schatten löchrig wird – auch dann soll man dasselbe wissen. Und wenn ihm die Sonne wie durchlöchert erscheint, wie durch Radnaben [hindurch] – auch dann soll man dasselbe wissen. Und wenn ihm das Feuer bläulich erscheint wie ein Pfauenhals, oder er in einer großen Gewitterwolke Lichtstrahlen sieht, oder er ohne Wolke einen Blitz sieht – auch dann soll man dasselbe wissen. Und wenn er, die Augen bedeckend, hinsieht und dort etwas wie kleine Muscheln [statt Dunkelheit] sieht – auch dann soll man dasselbe wissen. Und wenn er, die Ohren bedeckend, lauscht [und] jenen Klang wie von loderndem Feuer, wie von einem auf dem Weg angebundenen Wagen hört – auch dann soll man dasselbe wissen. Und wenn ihm die beiden Augenlider verkehrt erscheinen, wie doppelt [gespalten], oder [sie] nicht [mehr richtig] erscheinen – auch dann soll man dasselbe wissen. Der, welcher [all dies] gehört, gedacht, erkannt, gesehen hat, [welcher] nicht ausdrücklich genannt [und doch] verkündet wird, der Hörende, Denkende, Erkennende, Sehende, Anzeigende, Verkündende, der innere Mensch in allen Wesen – 'der ist mein Selbst', so soll man wissen. Und im Verscheiden gelangt er eben zu diesem körperlosen Erkenntnis-Selbst [und] verlässt das übrige, vom Körper Abstammende. Das ist diese Geheimlehre über alle Rede. All dies sind wahrhaftig Geheimlehren über alle Rede. Dies aber bezeichnen sie so.

[?] [Anm.: Ungewöhnlicher und in dieser Ausführlichkeit seltener Katalog von Vorzeichen des nahenden Todes (Sehen von Sonne/Mond/Schatten/Blitz in verzerrter Form, akustische und optische Halluzinationen bei bedeckten Augen/Ohren) – vergleichbar der 'Vorzeichen'-Literatur (nimitta/utpāta) andernorts, wird hier mit der Erkenntnis des 'inneren Menschen' als eigentlichem Selbst verknüpft. Mehrere Einzelbegriffe (mañjiṣṭhāḥ 'krapprot', varāṭakānīva 'wie kleine Muscheln', dvijihmā 'doppelzüngig/-gespalten') sind unsicher übersetzt. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

pṛthivyā rūpaṃ sparśā antarikṣasyoṣmāṇo divaḥ svarāḥ | agne rūpaṃ sparśā vāyor ūṣmāṇa ādityasya svarāḥ | ṛgvedasya rūpaṃ sparśā yajurvedasyoṣmāṇaḥ sāmavedasya svarāḥ | rathantarasya rūpaṃ sparśā vāmadevyasyoṣmāṇo bṛhataḥ svarāḥ | prāṇasya rūpaṃ sparśā apānasyoṣmāṇo manasaḥ svarāḥ | prāṇasya rūpaṃ sparśā apānasyoṣmāṇa udānasya svarāḥ svarā iti punardattaḥ | eṣa u haiva sarvāṃ vācaṃ veda ya evaṃ veda ||

Die Erde ist die Gestalt, die Verschlusslaute; der Luftraum die Reibelaute; der Himmel die Vokale. Das Feuer ist die Gestalt, die Verschlusslaute; der Wind die Reibelaute; die Sonne die Vokale. Der Ṛgveda ist die Gestalt, die Verschlusslaute; der Yajurveda die Reibelaute; der Sāmaveda die Vokale. Das Rathantara[-Sāman] ist die Gestalt, die Verschlusslaute; das Vāmadevya[-Sāman] die Reibelaute; das Bṛhat[-Sāman] die Vokale. Der Einatem ist die Gestalt, die Verschlusslaute; der Ausatem die Reibelaute; der Geist die Vokale. [Wiederum:] Der Einatem ist die Gestalt, die Verschlusslaute; der Ausatem die Reibelaute; der Zwischenatem die Vokale – 'Vokale' wird [hier] noch einmal genannt. Eben dieser kennt die ganze Rede, wer dies so weiß.

[Anm.: Systematische Fortsetzung der Laut-Kosmos-Analogie (Verschlusslaut/Reibelaut/Vokal = Gestalt/Wärme/Ton) über sechs Trias-Reihen: Kosmos, Elemente, drei Veden, drei Sāmans, und zweifach die Atem-Arten. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

atha khalv iyaṃ daivī vīṇā bhavati tadanukṛtir asau mānuṣī bhavati | tad yatheyaṃ śastravatī tardavatī bhavaty evam evāsau śastravatī tardavatī bhavati | tad yathāsyāḥ śira evam amuṣyāḥ śiraḥ | tad yathāsyai vaṃśa evam amuṣya daṇḍaḥ | tad yathāsyā udaram evam amuṣyā ambhaṇam | tad yathāsyai mukhanāsike akṣiṇī ity evam amuṣyāś chidrāṇi | tad yathāsyā aṅgulinigrahā upastaraṇānīty evam amuṣyāḥ parvāṇi | tad yathāsyā aṅgulaya evam amuṣyās tantryaḥ | tad yathāsyai jihvaivam amuṣyā vādanam | tad yathāsyāḥ svarā evam amuṣyāḥ svarāḥ | tad yathā haiveyaṃ romaśena carmaṇāpihitā bhavaty evam evāsau romaśena carmaṇāpihitā bhavati | romaśena ha sma carmaṇā purā vīṇām apidadhati | saiṣā daivī vīṇā bhavati | sa ya evam etāṃ daivīṃ vīṇāṃ veda śrutavadanatamo bhavati bhūmiprāsā kīrtir bhavati +śuśrūṣante hāsya parṣatsu bhāṣyamāṇasyedam astu yad ayam īhate yatrāryā vāg vadati vidur enaṃ tatra ||

Nun aber, diese [Welt] ist die göttliche Vīṇā (Laute), deren Nachbildung jene, die menschliche, ist. Wie diese [göttliche Vīṇā] mit Zupfstab [und] Steg versehen ist, ebenso ist jene [der Mensch] mit Zupfstab [und] Steg versehen. Wie deren Kopf [ist], so [ist] jenes Kopf; wie deren Griffbrett, so [ist] jenes [Rücken-]Stab; wie deren Bauch[-Resonanzkörper], so [ist] jenes Gefäß [Leib]; wie deren Mund [und] Nasenlöcher, so [entsprechen dem] jenes Augen [als] Öffnungen; wie deren Fingergriffe [den] Auflagen [entsprechen], so [entsprechen] jenes Gelenke; wie deren Finger, so [sind] jenes Saiten; wie deren Zunge, so [ist] jenes Spielwerkzeug; wie deren Töne, so [sind] jenes Töne. Und wie diese [göttliche Vīṇā] mit einer behaarten Haut bedeckt ist, ebenso ist jene [der Mensch] mit einer behaarten Haut bedeckt – mit einer behaarten Haut nämlich bedeckte man einst die Vīṇā. Das ist diese göttliche Vīṇā. Wer dies so weiß, diese göttliche Vīṇā, der wird zum Bestklingend-Redenden; sein Ruhm erstreckt sich über die Erde; man wird ihm in Versammlungen gerne zuhören: 'Dies möge dem zuteilwerden, wonach er, der Redende, strebt; dort, wo die edle Rede spricht, dort erkennen sie ihn.'

[Anm.: Bemerkenswerte, detailreiche Allegorie des menschlichen Körpers als Nachbildung einer kosmischen 'göttlichen Vīṇā' (Saiteninstrument), mit genauer Teil-für-Teil-Entsprechung (Kopf, Hals/Griffbrett, Resonanzkörper, Löcher, Bünde/Gelenke, Saiten/Finger, Plektrum/Zunge). Einzelne Fachbegriffe des Instrumentenbaus (śastra 'Zupfstab/Plektrum', tarda 'Steg', ambhaṇa 'Resonanzgefäß') sind unsicher identifiziert. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

athātas tāṇḍavindasya vacaḥ | tad yatheyam akuśalena vādayitrā vīṇārabdhā na kṛtsnaṃ vīṇārthaṃ sādhayaty evam evākuśalena vaktrā vāg ārabdhā na kṛtsnaṃ vāg arthaṃ sādhayati | tad yathā haiveyaṃ kuśalena vādayitrā vīṇārabdhā kṛtsnaṃ vīṇārthaṃ sādhayaty evam eva kuśalena vaktrā vāg ārabdhā kṛtsnaṃ vāg arthaṃ sādhayati | tasyai vā etasyai vīṇāyai yā tviṣiḥ sā saṃhiteti kātyāyanīputro jātūkarṇyaḥ | atha ha smaitat kṛtsnahārito brāhmaṇam evodāharati ||

Nun aber das Wort des Tāṇḍavinda: Wie diese [Vīṇā], von einem ungeschickten Spieler angeschlagen, nicht den ganzen Zweck der Vīṇā erreicht, ebenso erreicht die von einem ungeschickten Sprecher hervorgebrachte Rede nicht den ganzen Zweck der Rede. Und wie diese [Vīṇā], von einem geschickten Spieler angeschlagen, den ganzen Zweck der Vīṇā erreicht, ebenso erreicht die von einem geschickten Sprecher hervorgebrachte Rede den ganzen Zweck der Rede. Von dieser Vīṇā aber ist das, was ihr Glanz ist, die Verbindung – so [lehrt] Kātyāyaniputra Jātūkarṇya. Darauf trägt Kṛtsnahārita eben dieses Brāhmaṇa[-Stück] vor.

[Anm.: Setzt die Vīṇā-Allegorie aus 8,9 fort: wie beim Instrument entscheidet die Geschicklichkeit des 'Spielers' (Sprechers) über die volle Wirksamkeit der Rede. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

prajāpatiḥ prajāḥ sṛṣṭvā vyasraṃsata sa chandobhir ātmānaṃ samadadhat | tad yac chandobhir ātmānaṃ samadadhat tasmāt saṃhitā | tasyai vā etasyai saṃhitāyai nakāro balaṃ śakāraḥ prāṇa ātmā saṃhitā | athaiṣā kṣudramiśrā vikṛtis tāni nakhāni romāṇi vyañjanānīti | sa yo 'tra vicikitset saṇakāram eva brūyād ṛte nakāram iti saṇakāram eva brūyāt | evam eva yo 'tra vicikitset saṣakāram eva brūyād ṛte śakāram iti saṣakāram eva brūyāt | tau vā etau nakārasakārau vidvān anusaṃhitam ṛco 'dhīyātāyuṣyam iti vidyād evam eva vidyāt | atha vāg vayam anusaṃhitam ṛco 'dhīmahe yac cānyat kiṃcid brāhmīkṛtyevādhīyīta tad apy evam eva vidyāt | te yad vayam anusaṃhitam ṛco 'dhīmahe yac ca māṇḍūkeyīyam adhyāyaṃ prabrūmas tena no nakārasakārā upāptāv iti ha smāha hrasvo māṇḍūkeyaḥ | atha yad ayaṃ vayam anusaṃhitam ṛco 'dhīmahe yac ca svādhyāyam adhīmahe tena no nakārasakārā upāptāv iti ha smāha sthaviraḥ śākalyaḥ | etad dha sma vai tad vidvāṃsa āhuḥ kāvaṣeyāḥ kimarthā vayaṃ yakṣyāmahe kimarthaṃ vayam adheṣyāmahe vāci hi prāṇaṃ juhumaḥ prāṇe vācaṃ yo hy eva prabhavaḥ sa evāpyaya iti | tā etāḥ saṃhitā nānantevāsine brūyān nāsaṃvatsaravāsine nābrahmacāriṇe nāvedavide nāpavaktra ity ācāryā ity ācāryāḥ || iti śāṅkhāyanāraṇyake aṣṭamo 'dhyāyaḥ ||

Prajāpati, nachdem er die Geschöpfe erschaffen hatte, zerfiel; er fügte sich [wieder] mit den Versmaßen zusammen. Weil er sich mit den Versmaßen zusammenfügte, [heißt es] deshalb 'Saṃhitā'. Von dieser Saṃhitā aber ist der Laut 'n' die Kraft, der Laut 's' der Atem, das Selbst die Verbindung. Und dies ist eine mit Geringem vermischte Abwandlung: die Nägel, die Haare, die [gemischten] Konsonanten [entsprechen dem Geringen]. Wer hier zweifelt, soll statt [bloß] 'n' [die Verbindung] 'ṇ' [wörtl. saṇakāra] sprechen; ebenso, wer zweifelt, ob man statt 's' [den Laut] 'ṣ' sprechen soll, soll [eben] 'ṣ' sprechen. Wer nun diese beiden Laute 'n' und 's' kennend die im Anschluss an die Saṃhitā[-Lehre] [stehenden] Verse rezitiert, [dem gereicht dies] zur Langlebigkeit, so soll man wissen. Und ebenso soll man wissen: wenn wir, [dies] wissend, im Anschluss an die Saṃhitā[-Lehre] Verse rezitieren, oder was sonst irgendetwas 'zu Brahman gemacht' [Heiliges] man rezitieren möge, auch dann [gilt dasselbe]. 'Dass wir im Anschluss an die Saṃhitā[-Lehre] Verse rezitieren und auch das Māṇḍūkeya-Kapitel vortragen, dadurch sind uns die Laute n und s zuteilgeworden' – so sprach Hrasva Māṇḍūkeya. Und: 'Dass wir im Anschluss an die Saṃhitā[-Lehre] Verse rezitieren und [auch] das tägliche Selbststudium betreiben, dadurch sind uns die Laute n und s zuteilgeworden' – so sprach der Alte Śākalya. Dies eben pflegten die kundigen Kāvaṣeyas zu sagen: 'Wozu wollen wir opfern, wozu wollen wir [weiter] lernen? Denn wir opfern den Atem in die Rede, [und] in den Atem [geht] die Rede ein – wer nämlich der Ursprung ist, der ist auch die Auflösung.' Diese Saṃhitā[-Lehren] soll man weder einem Nicht-Schüler mitteilen, noch einem, der nicht [mindestens] ein Jahr [beim Lehrer] gewohnt hat, noch einem Nicht-Brahmacārin, noch einem, der die Veden nicht kennt, noch einem, der nicht [würdig] zu sprechen [versteht] – so [sagen] die Lehrer, so die Lehrer. – So endet im Śāṅkhāyana-Āraṇyaka der achte Adhyāya.

[?] [Anm.: Abschluss-Khaṇḍa des Adhyāya mit einer Prajāpati-Ätiologie des Wortes 'saṃhitā' und einer phonetisch-mystischen Deutung der Laute n und s; der mittlere Teil zur genauen Aussprache-Regelung (saṇakāra/saṣakāra) bleibt technisch und im Detail unsicher. Der Ausspruch der Kāvaṣeyas ('wozu opfern, wozu lernen, wenn Atem und Rede ohnehin ineinander aufgehen') ist ein bemerkenswert radikales, quietistisches Motiv. Die Schluss-Restriktion (Weitergabe nur an würdige, mindestens einjährige Schüler) ist eine typische Formel zum Abschluss vedischer Geheimlehren. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]