Kapitel 2: śāṅkhāyanāraṇyakam · dvitīyo 'dhyāyaḥ Der Hiṃkāra-Prāṇa, das Sūdadoha-Uktha und die Kopf-Verse

himkāreṇa pratipadyata etad uktham | prāṇo vai himkāraḥ prāṇenaivaitad uktham pratipadyate | atho ūrg vai raso himkāra ūrjam eva tad rasam etasmin ukthe dadhāti | atho amṛtatvaṃ vai himkāro 'mṛtatvam eva tad ātman dhatte | rājanaṃ pṛṣṭhaṃ bhavati | etad vai pratyakṣaṃ sāma yad rājanam | tad enat svena sāmnā samardhayati | tad aniruktāsu bhavati | anirukta u vai prajāpatiḥ | tat prājāpatyaṃ rūpam | kavatīṣu syād iti haika āhuḥ | ko vai prajāpatiḥ | tat prājāpatyaṃ rūpam | athaitat tūṣṇīṃsaṃsam upāṃśu | ko vai etad ahar manas tūṣṇīṃśaṃsaḥ | vāg vā etad ahar manas tūṣṇīṃśaṃsaḥ | manasaiva tad vācaṃ samardhayati | tad id āsa bhuvaneṣu jyeṣṭham iti stotriyastṛcaḥ | vāvṛdhānaḥ śavasā bhūryojā iti vṛdhavan mahadvat | mahadvad dhyetad ahaḥ | sa eṣa ātmā pañcaviṃśaḥ | tan nadenupasṛṣṭaṃ śaṃsati | ātmā vai pañcaviṃśaḥ prajā paśava upasargaḥ | prajayaiva tat paśubhiḥ preṣyair annādyenetyātmānam upasṛjate | nadaṃ va odatīnām iti traiṣṭubhāni pūrvāṇi padāni karoti nadasyottarāṇi | prathamena traiṣṭubhena padena prathamaṃ nadasya padam uṣasamādhāyāvasyati | dvitīyena traiṣṭubhena dvitīyaṃ saṃdhāya praṇauti | tṛtīyena traiṣṭubhena tṛtīyaṃ saṃdhāya praṇauti | caturthena traiṣṭubhena caturthaṃ saṃdhāya praṇauti | evaṃ vihṛtāṃ prathamāṃ triḥ śaṃsati, parācīr uttarā evaṃ vihṛtā eva | yā tṛtīyā sūktasya tasyā uttaram ardharcam utsṛjati nadasya cottaram | so 'yaṃ mukhasya sūktasya tena vācaṃ vadati mukhena vai vācaṃ vadati | tau purastād dvipadānāṃ śaṃsati tathā hāsya stotriyānantarhitā bhavatyātmānaṃ śastvā | atha sūdadohasaṃ parvāṇi saṃhitāni bhavanti | atho āpo vai sūdadohā adbhir vā imāni parvāṇi saṃhitāni bhavanti | atho amṛtatvaṃ vai sūdadohā amṛtatvam eva tad ātman dhatte | atha vai sūdadohāsyaitad rūpam | tad yathā ha vai dāruṇaḥ śleṣma saṃśleṣaṇaṃ syāt paricarmaṇyaṃ vaivam sūdadohāḥ sarveṣāṃ vedānāṃ śaṃsiṣīṇī ||

Mit dem Hiṃkāra (der einleitenden 'hiṃ'-Silbe des Sāman-Gesangs) beginnt man dieses Uktha. Der Hiṃkāra nämlich ist der Atem (Prāṇa); mit dem Atem eben beginnt man dieses Uktha. Und ferner: Speisekraft (Ūrj) nämlich ist der Saft des Hiṃkāra; eben diese Speisekraft, diesen Saft, legt er in dieses Uktha. Und ferner: Unsterblichkeit (Amṛtatva) nämlich ist der Hiṃkāra; eben diese Unsterblichkeit legt er sich in sein Selbst. Das Pṛṣṭha[-Sāman] wird zum Rājana [?]; dies nämlich ist das offenkundige Sāman, das Rājana. Damit lässt er dies mit seinem eigenen Sāman gedeihen. Dies geschieht bei den 'unausgesprochenen' [Melodien] (Anirukta) – Prajāpati nämlich ist das Anirukta, das ist die Prajāpati-Gestalt. 'Er möge dies bei den Kavatī[-Melodien] tun' – so sagen manche [Lehrer] [?]. 'Wer' (Ka) nämlich ist Prajāpati – das ist die Prajāpati-Gestalt [Wortspiel auf einen Beinamen Prajāpatis]. Dies aber ist das stille Rezitieren (Tūṣṇīṃśaṃsa), im Flüsterton [?: der Sinn der beiden folgenden, einander gegenübergestellten Sätze zu 'Sprache' und 'Denksinn' als 'stillem Rezitieren dieses Tages' bleibt unsicher]. Eben mit dem Denksinn lässt er die Sprache gedeihen. 'tad id āsa bhuvaneṣu jyeṣṭham' ist der Stotriya-Dreivers; 'vāvṛdhānaḥ śavasā bhūryojāḥ' [ist im Charakter] wachsend, dem Großen gleich: Wie das Große, so ist eben dieser Tag. Dieses Selbst ist der Fünfundzwanzigste. Dies rezitiert er, verbunden mit dem Nada (Klang-/Brülllaut) [?]. Das Selbst nämlich ist der Fünfundzwanzigste; Nachkommenschaft und Vieh sind der Zusatz. Mit Nachkommenschaft, mit Vieh, mit Dienstboten, mit Speise versieht er eben damit sein Selbst. 'nadaṃ vaḥ odatīnām' – davon macht er die ersten Verszeilen zu Triṣṭubh-Zeilen, die des Nada zu den folgenden. Mit der ersten Triṣṭubh-Zeile verbindet er die erste Zeile des Nada [?]; mit der zweiten Triṣṭubh-Zeile verbindet er die zweite, dann intoniert er; ebenso mit der dritten und vierten. So rezitiert er die erste [Zeile], einzeln herausgenommen, dreimal; die folgenden ebenso einzeln herausgenommen [?]. Von der dritten Zeile des Sūkta lässt er die zweite Vershälfte aus, ebenso die des Nada. Dies ist das Antlitz (der Beginn) des Sūkta – damit spricht er die Sprache, denn mit dem Mund (Mukha) spricht man die Sprache [Wortspiel: mukha = sowohl 'Anfang' als auch 'Mund']. Diese beiden rezitiert er vor den zweizeiligen Versen; so bleibt für ihn, nachdem er sein [einleitendes] Selbst rezitiert hat, der Stotriya-Vers ohne Unterbrechung [?]. Dann werden die Verbindungsstellen zum 'Sūdadoha' zusammengefügt. Und ferner: Die Wasser nämlich sind der Sūdadoha; mit den Wassern eben werden diese Verbindungsstellen zusammengefügt. Und ferner: Unsterblichkeit nämlich ist der Sūdadoha; eben diese Unsterblichkeit legt er sich in sein Selbst. Und dies ist die Erscheinungsform dieses Sūdadoha: Wie ein [Gefäß] aus hartem Holz durch eine Verklebung mit Kleister zusammengehalten würde [?], so ist der Sūdadoha die 'Zusammenhalterin' aller Veden [d.h. er verbindet die Wissensteile].

[Anm.: Dieser Khaṇḍa ist der technischste bisher übersetzte Abschnitt – er beschreibt Einzelheiten der Sāman-Gesangstechnik (Hiṃkāra, Pṛṣṭha- und Rājana-Sāman, anirukta/nirukta-Melodien, Stobha-artige Klanglaute wie 'Nada', die Zusammenfügung von Triṣṭubh-Halbversen mit dem Nada-Laut, das 'stille Rezitieren' Tūṣṇīṃśaṃsa und der abschließende 'Sūdadoha'), die ohne die zugehörige, hier nicht vorliegende melodische Notation (Sāmaveda-Gāna) nur ungefähr nachvollzogen werden können. Mehrere Ausdrücke bleiben ausdrücklich unsicher: 'kavatīṣu', die Konstruktion um 'tūṣṇīṃśaṃsa' mit 'ko vai .../vāg vā...', 'uṣasam ādhāyāvasyati', 'parācīr uttarā', 'anantarhitā' sowie die genaue Herleitung und Bedeutung von 'sūdadoha'. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

athetāni śīrṣṇyāni śaṃsati | tāni vai trīṇi tṛcāni bhavanti | trīṇi vā asya śīrṣṇaḥ kapālāni bhavanti | tānyevaitaiḥ saṃdadhāti | tāni trīṇi punarevaikaṃ tredhā tredhā tā nava ṛco bhavanti | nava vai śirasi prāṇāḥ | tānyarkavanti bhavanti | tad etasyāhno rūpam ||

Dann rezitiert er diese 'Kopf-[Verse]' (Śīrṣṇya). Diese sind drei Dreiverse (Tṛca). Drei nämlich sind die Schädelplatten (Kapāla) dieses Kopfes. Eben diese fügt er mit diesen [drei Versen] zusammen. Diese drei werden, wiederum jedes einzeln dreifach [geteilt], zu neun Versen. Neun nämlich sind die Atem-Öffnungen im Kopf. Diese sind [dann] mit dem Arka[-Gesang] versehen [?]. Das ist die Gestalt dieses Tages.

[Anm.: 'tānyarkavanti bhavanti' bleibt in der genauen Bedeutung unsicher. Die Zahlensymbolik ist klar: drei Schädelplatten, verdreifacht zu neun Versen, entsprechend den traditionell neun Öffnungen des Kopfes. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

athaitaṃ graivaṃ śaṃsati | tā vai tisra ṛco bhavanti | trīṇi vā āsāṃ grīvāṇāṃ parvāṇi bhavanti | tānyevaitābhiḥ saṃdadhāti | uṣṇig uttamā | so 'yaṃ skandho vidalo 'vyūḷhaḥ ||

Dann rezitiert er dieses 'Hals-[Lied]' (Graiva). Diese sind drei Verse. Drei nämlich sind die Gelenke dieser Nackenwirbel (Grīvā). Eben diese fügt er mit diesen [drei Versen] zusammen. Die Uṣṇih [ist dabei] das oberste [Versmaß] [?]. Dies ist die Schulter (Skandha) – die gespaltene, [die] nicht auseinandergezogene [?].

[Anm.: Die letzten beiden Ausdrücke ('uṣṇig uttamā' und insbesondere 'skandho vidalo 'vyūḷhaḥ') bleiben in ihrer genauen anatomisch-ritualtechnischen Bedeutung unsicher; die Textvorlage trägt an dieser Stelle eine handschriftliche Variante ('laḥ' statt 'vyūḷhaḥ'), die auf eine unsichere Überlieferung hindeutet. Die Grundstruktur setzt die Körperteil-Aufzählung aus dem vorigen Khaṇḍa (Kopf) mit dem Hals fort. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

athaitāṃ akṣāṃ śaṃsati | sā vai triṣṭub bhavati | tasmād akṣaḥ sthaviṣṭhaḥ | ṛṣvā ta indra sthavirasya bāhū iti bāhvor abhirūpā | atha rathantarasya stotriyānurūpau śaṃsati | tayor uktaṃ brāhmaṇam | atha dhāyyāṃ śaṃsati | iyaṃ vai dhāyyā | iyaṃ hi sarveṣu bhūteṣu hitā | sā vai dakṣiṇe bhāge dhīyate | tasmād dakṣiṇaṃ bhāgaṃ puṃsaḥ stryadhiśete | atha rāthantaraṃ pragāthaṃ śaṃsati | tasyoktaṃ brāhmaṇam | sa eka id dhavyaś carṣaṇīnām iti sūktaṃ tat pacchaḥ | tasya dvitīyām uddhṛtya viśvo hyanyo arirājagāmeti | yaitasya dvitīyā tām iha dvitīyāṃ karoti | tad imau pakṣau vyatiṣajatyavivarhāya ||

Dann rezitiert er dieses [Lied namens] Akṣā [?]. Dies ist eine Triṣṭubh. Deshalb ist die Achse (Akṣa) das Stärkste. 'ṛṣvā ta indra sthavirasya bāhū' [ist der Vers], der dem Bild der beiden Arme entspricht. Dann rezitiert er die dem Rathantara[-Sāman] entsprechenden Stotriya- und Anurūpa-Verse; dazu ist die Erklärung [bereits an anderer Stelle] gesagt. Dann rezitiert er die Dhāyyā (den Nähr-Vers). Diese [Erde] ist die Dhāyyā, denn sie ist ja in alle Wesen hineingelegt [d.h. nährt alle Wesen]. Sie wird auf der rechten Seite platziert; deshalb liegt die Frau auf der rechten Seite des Mannes. Dann rezitiert er den zum Rathantara[-Sāman] gehörigen Pragātha-Vers; dazu ist die Erklärung [bereits] gesagt. 'sa eka id dhavyaś carṣaṇīnām' ist jenes Sūkta, dessen Teil das ist. Von diesem nimmt er die zweite [Zeile] heraus und [rezitiert] 'viśvo hy anyo arirājagāma' [?]; welche [Zeile] dessen zweite war, die macht er hier zur zweiten. Damit verbindet er diese beiden Seiten (Pakṣa), ohne [sie] auszureißen [?].

[Anm.: 'akṣā' (Titel dieses Liedes) sowie die genaue Konstruktion von 'tasya dvitīyām uddhṛtya ... arirājagāmeti' und 'vyatiṣajatyavivarhāya' bleiben unsicher; letzteres wird hier sinngemäß als ein Zusammenfügen zweier Seiten/Flügel (Pakṣa) ohne gewaltsames Trennen verstanden. Der Khaṇḍa setzt die Körperteil-Identifikationen fort (Achsel-/Arm-Bereich) und enthält eine kurze anthropologisch-symbolische Erklärung zur rechten Seite als Platz der Frau. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

athaitaṃ prahastakaṃ śaṃsati | tā vai tisra ṛco bhavanti | trīṇi vā asya pāṇeḥ parvāṇi bhavanti | tānyevaitābhiḥ saṃdadhāti | aticchandāḥ prathamā so 'yaṃ aṅguṣṭhaḥ | tasmād ayam aṅguṣṭhaḥ sarvā aṅgulīḥ pratyeti | dakṣiṇaḥ pakṣo rāthantaraḥ | atha vā uttaraḥ pakṣo bārhataḥ | etenaivokto brāhmaṇaḥ | tau vā etau pakṣau bārhatarāthantarau caturviṃśau | caturviṃśatir vai saṃvatsarasyārdhamāsāḥ saṃvatsarasyāptyai ||

Dann rezitiert er dieses 'Hand-[Lied]' (Prahastaka). Dies sind drei Verse. Drei nämlich sind die Gelenke dieser Hand (Pāṇi). Eben diese fügt er mit diesen zusammen. Der erste [Vers ist] im Aticchandas[-Metrum]; das ist der Daumen. Deshalb entspricht dieser Daumen allen [übrigen] Fingern [d.h. er kann ihnen allen gegenüberstehen]. Die rechte Seite [gehört] dem Rathantara[-Sāman], die linke Seite aber dem Bṛhat[-Sāman] – damit ist [schon] die Erklärung gesagt. Diese beiden Seiten, die Bṛhat- und die Rathantara-Seite, sind vierundzwanzigfach [?]; vierundzwanzig nämlich sind [gerechnet] die Halbmonate des Jahres – zur Vollendung des Jahres.

[Anm.: Die genaue Bedeutung von 'caturviṃśau' (vierundzwanzigfach) bezogen auf die beiden Sāman-Seiten bleibt unsicher; die Verszahl passt nicht unmittelbar zu den zuvor genannten drei Versen, möglicherweise ist eine andere Zähleinheit gemeint. Die Symbolik Daumen/Finger-Hand für die Struktur des Liedes setzt die Körperteil-Reihe der vorigen Khaṇḍas fort. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

athaitāni caturuttarāṇi śaṃsati tad anūkam | tā ekaviṃśatir ṛco bhavanti | ekaviṃśatir vā asyānūkasya parvāṇi bhavanti | tānyevaitābhiḥ saṃdadhāti | tāni vai sapta tṛcāni bhavanti | sapta vai chandāṃsi sarveṣām eva chandasām āptyai | tānyarkavanti bhavanti | tad etasyāhno rūpam ||

Dann rezitiert er diese 'um vier vermehrten' [Verse] (Caturuttara) – das [nennt man] Anūka (die Rückenreihe). Dies sind einundzwanzig Verse. Einundzwanzig nämlich sind die Gelenke dieser Rückenreihe. Eben diese fügt er mit diesen zusammen. Dies sind [in Dreiergruppen] sieben Dreiverse. Sieben nämlich sind die Versmaße – zur Vollendung aller Versmaße. Diese sind [dann] mit dem Arka[-Gesang] versehen [?]. Das ist die Gestalt dieses Tages.

[Anm.: 'tānyarkavanti bhavanti' bleibt wie schon in ŚĀ 2,2 in der genauen Bedeutung unsicher. Die Zahlensymbolik (21 Wirbel/Gelenke = 7 Dreiverse = 7 Versmaße) setzt die anatomische Aufzählung fort. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

athaitā aśītīḥ śaṃsati | stotriyān evaitābhir anuśaṃsati gāyatryā gāyatram auṣṇihyā ca bārhatyā ca bṛhadrathantare | iyam eva dakṣiṇaṃ pārśvaṃ gāyatrī savyam auṣṇihī madhyaṃ bārhatī | madhye vā idam ātmano 'nnaṃ dhīyate | triṣṭubhāvantareṇa triṣṭupṃ naividī | vaiśvāmitryāvarkavatyāvabhirūpe | viśvāmitro hyenad apaśyat | mahadvatyo vṛdhavatyaḥ pratipado bhavanti | mahadvad vṛdhavat | mahadvat - mahadvad dhyetad ahaḥ ||

Dann rezitiert er diese 'Achtziger' (Aśīti). Damit rezitiert er eben die Stotriya[-Verse] nach: mit der Gāyatrī das Gāyatra[-Sāman], mit der Auṣṇihī und der Bārhatī das Bṛhat- und das Rathantara[-Sāman]. Eben diese Gāyatrī [ist] die rechte Seite, die Auṣṇihī die linke, die Bārhatī die Mitte; in der Mitte nämlich wird die Speise des Selbst platziert. Mit dem Triṣṭubh-Antara[-Vers wird] die Triṣṭubh-Nivid [begleitet] [?]. Die beiden zu Viśvāmitra gehörigen, Arka-haltigen [Verse] sind entsprechend [?] – denn Viśvāmitra hat dies [einst] geschaut. Die Pratipad-Verse sind dem Großen gemäß, dem Wachsenden gemäß: Wie das Große, wie das Wachsende – wie das Große, so ist eben dieser Tag.

[Anm.: 'triṣṭubhāvantareṇa triṣṭupṃ naividī' und 'vaiśvāmitryāvarkavatyāvabhirūpe' bleiben in ihrer genauen syntaktischen Struktur unsicher; sinngemäß geht es um die Zuordnung bestimmter Triṣṭubh- bzw. Viśvāmitra zugeschriebener Verse zu Teilen der Aśīti-Struktur. Das wiederkehrende Refrain-Paar 'mahadvat/vṛdhavat' (vgl. ŚĀ 1,2 und 2,1) begleitet auch hier mehrere der mit Pratīka zitierten Verse. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

mahāṃ indro ya ojasetyetayā gāyatrīm aśītiṃ pratipadyate stomair vatsasya vāvṛdha iti mahadvatyā vṛdhavatyā | mahadvad vṛdhavat | mahadvat - mahadvad dhyetad ahaḥ ||

Mit '[dem Vers] mahāṃ indro ya ojasā' beginnt er die Gāyatrī-Aśīti; mit '[dem Vers] stomair vatsasya vāvṛdhe' [fährt er fort], dem Großen gemäß, dem Wachsenden gemäß: Wie das Große, wie das Wachsende – wie das Große, so ist eben dieser Tag.

[Anm.: Kurzer, formelhafter Khaṇḍa nach dem Muster der vorangehenden Pratīka-Zitate mit dem 'mahadvat/vṛdhavat'-Refrain; die vollen Verstexte werden nicht rekonstruiert. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

yā indra bhuja ābhara ityetayā bhārhatīm aśītiṃ pratipadyate stotāram in maghavann asya vardhayeti mahadvatyā vṛdhavatyā | mahadvad vṛdhavat | mahadvat - mahadvad dhyetad ahaḥ | ayaṃ te astu haryata ā mandrair indra haribhiḥ sūkte | tad yad ete antataḥ saṃsati saṃsiddhābhiḥ bṛhatībhiḥ auṣṇihīm aśītim samārohāṇīti ||

Mit '[dem Vers] yā indra bhujā ābhara' beginnt er die Bārhatī-Aśīti; mit '[dem Vers] stotāram in maghavann asya vardhaya' [fährt er fort], dem Großen gemäß, dem Wachsenden gemäß: Wie das Große, wie das Wachsende – wie das Große, so ist eben dieser Tag. '[Mit dem Vers] ayaṃ te astu haryataḥ' [beginnt er im] Sūkta '[das mit] ā mandrair indra haribhiḥ [endet]' [?]. Dass diese am Ende rezitiert werden – [mit der Formel] 'mit den vollendeten Bṛhatī[-Versen] besteige ich die Auṣṇihī-Aśīti' [?].

[Anm.: Der letzte Satz ('ayaṃ te astu haryata ā mandrair indra haribhiḥ sūkte...samārohāṇīti') bleibt in seiner genauen syntaktischen Gliederung unsicher; sinngemäß beschreibt er den Übergang von der Bārhatī- zur Auṣṇihī-Aśīti am Ende der Rezitationsfolge. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

indraḥ suteṣu someṣv ityetayauṣṇihīm aśītiṃ pratipadyate | vide vṛdhasya dakṣaso mahān hi ṣa iti vṛdhavatyā mahadvat | mahadvan mahadvad dhyetad ahaḥ | tā vā etā aśītayaḥ saṃśastāḥ saptaviṃśatiśatānyṛcāṃ saṃpadyante | sapta vai viṃśati śatāni saṃvatsarasyāhorātrāṇāṃ tad aśītibhiḥ saṃvatsarasyāhorātrāṇyāpnoti | sāmanidhanair haike gāyatrīr uṣṇihaḥ saṃpādayanti | caturakṣarāṇyu haike punar ādadate | bārhatyā aśītyā caturakṣarāṇyuddharati kākubhebhyaḥ pragāthebhyaś caturviṃśatiṃ caturakṣarāṇi | tāni catuḥśataṃ caturakṣarāṇi catuḥśate gāyatrīṣupadadhāti | tathā tā gāyatrīr uṣṇihaḥ saṃpadyante | nādriyeta atraiva saṃpannam | indrāya sāma gāyateti | tad yad etad antataḥ śaṃsati saṃsiddhābhir uṣṇigbhir vaśaṃ samārohāṇīti ||

Mit '[dem Vers] indraḥ suteṣu someṣu' beginnt er die Auṣṇihī-Aśīti; mit '[dem Vers] vide vṛdhasya dakṣaso mahān hi ṣaḥ' [fährt er fort], dem Wachsenden gemäß, dem Großen gemäß: Wie das Große, wie das Wachsende – wie das Große, so ist eben dieser Tag. Diese Aśītis nun, [zusammen] rezitiert, ergeben zweitausendsiebenhundert Verse [?]. Siebzehnhundert [?] nämlich sind die Tag-und-Nacht-Einheiten des Jahres; damit erreicht man durch die Aśītis [alle] Tag-und-Nacht-Einheiten des Jahres [?: die genaue Zahlenrechnung bleibt unklar]. Manche [Lehrer] vervollständigen die Gāyatrī[-Verse] zu Uṣṇih[-Versen] durch [Anfügen von] Sāman-Schlusssilben; vierbuchstabige [Silben] nehmen manche wiederum [dafür]. Von der Bārhatī-Aśīti entnimmt er [entsprechend] vierbuchstabige [Silben] [?] – aus den Kakubh- und Pragātha-Versen vierundzwanzig vierbuchstabige [Silben]. Diese [macht er zu] vierhundert vierbuchstabigen [Silben] [?]; in die vierhundert legt er die Gāyatrī[-Verse] hinein [?]. So werden diese Gāyatrī[-Verse] zu Uṣṇih[-Versen]. Man soll sich [darüber] nicht beunruhigen [?] – eben darin ist es vollendet. 'Für Indra singt man das Sāman' [so heißt es]. Dass man dies am Ende rezitiert – '[mit der Formel] mit den vollendeten Uṣṇih[-Versen] besteige ich die Herrschaft (Vaśa)'.

[Anm.: Die zahlenbezogenen Passagen dieses Khaṇḍas (die Verszahl 'saptaviṃśatiśatāni', die Tag-und-Nacht-Zahl 'sapta viṃśati śatāni', sowie die Silbenrechnung 'caturakṣarāṇi...catuḥśatam') bleiben in ihrer genauen arithmetischen Herleitung unsicher; die Textvorlage könnte an der Seitengrenze der Quelle zudem eine kurze Lücke aufweisen, die hier nicht sicher überbrückt werden konnte. Der Grundgedanke – eine kalendarische Entsprechung zwischen den rezitierten Versen/Silben und den Tag-Nacht-Einheiten des Jahres – ist jedoch klar erkennbar und setzt das durchgängige Zahlenschema der vorigen Khaṇḍas fort. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

atha vaśaṃ śaṃsati | udaraṃ vai vaśaḥ | tena saṃsiddhenānantaryaṃ jigamiṣet | yad ataḥ kiṃca bahirdhā tata eva tac chrapayati yad antar udare | tasmād bahavo devatā bahūni cchandāṃsi vaśe śasyante | tasmād idaṃ bahu viśvarūpam udare 'nnam avadhīyate | athaitau vihṛtāv ardharcau | atha sūdadohasam | sā tata evotsṛjyate | atra caturviṃśatikṛtvaḥ śastā bhavati ||

Dann rezitiert er den Vaśa (die 'Herrschaft/Gewalt'). Der Bauch nämlich ist der Vaśa; durch dieses Vollendete möchte man Ununterbrochenheit erlangen [?]. Was von hier aus nach außen [gelangt] – eben das bereitet/verdaut er, was innen im Bauch ist [?]. Deshalb werden im Vaśa viele Gottheiten, viele Versmaße rezitiert; deshalb wird diese vielgestaltige Speise im Bauch niedergelegt. Dann [rezitiert er] diese beiden einzeln herausgenommenen Vershälften; dann den Sūdadoha [wie zuvor] – dieser wird eben von dort ausgelassen [?]. Hier wird [insgesamt] vierundzwanzigmal rezitiert.

[Anm.: 'tena saṃsiddhenānantaryaṃ jigamiṣet' und 'sā tata evotsṛjyate' bleiben in ihrer genauen Konstruktion unsicher. Die Bauch-Metaphorik (Vaśa = Bauch, Verdauung der 'vielgestaltigen Speise') setzt die Körperteil-Symbolik der Adhyāya-Reihe fort. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

athaitā dvipadāḥ śaṃsati | pratiṣṭhānīyaṃ vai chando dvipadāḥ pratiṣṭhityā eva ||

Dann rezitiert er diese Zweizeiler (Dvipadā). Die Zweizeiler sind nämlich ein Versmaß des festen Standes (Pratiṣṭhā) – eben zum festen Stand.

[Anm.: Kurzer, formelhafter Khaṇḍa. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

athaitad aindrāgnaṃ sūktaṃ gāyatrīśaṃsam śaṃsati | pratiṣṭhe vā indrāgnī pratiṣṭhityā eva ||

Dann rezitiert er dieses zu Indra-und-Agni gehörige Sūkta im Gāyatrī-Rezitationsmodus. Indra-und-Agni nämlich sind der feste Stand – eben zum festen Stand.

[Anm.: Kurzer, formelhafter Khaṇḍa, analog zum vorigen. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

athaitad āvapanaṃ śaṃsati | pratiṣṭhā vā āvapanam pratiṣṭhityā eva | athau etānyeva punararvācīni bhavanti ||

Dann rezitiert er das Āvapana (die 'Aussaat'). Das Āvapana nämlich ist der feste Stand – eben zum festen Stand. Und dann werden ebendiese wiederum rückwärts gewandt [?].

[Anm.: 'punararvācīni bhavanti' bleibt unsicher; möglicherweise ist eine Umkehrung der Rezitationsrichtung der vorgenannten Verse gemeint. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

athaitam ānuṣṭubhaṃ samāmnāyaṃ śaṃsati | vāg vā etad ahar vāg anuṣṭub vācyeva tad vācaṃ pratiṣṭhāpayati | divaṃ yayeti devān evaitena sūktenaiti | sa pratnathā kavivṛdha iti tṛcam arkavat tena saṃṛddham | gāyatryuttamā tayā saṃṛddham | śāsa itthā mahāṁ asīti mahadvat | mahadvad dhyetad ahaḥ ||

Dann rezitiert er die anuṣṭubh-artige Überlieferung (samāmnāya). Rede ist ja dieser Tag, Anuṣṭubh ist Rede – wie durch Rede gründet er ihn eben auf die Rede. Mit '[dem Vers] divaṃ yayi' [?] geht er mittels dieses Sūkta zu den Göttern. '[Mit dem Vers] sa pratnathā kavir vṛddhaḥ' [rezitiert er] den Dreivers wie einen Arka-Vers, dadurch ist es [entsprechend] vollendet. Die Gāyatrī ist die höchste, dadurch ist es vollendet. '[Mit dem Vers] śāsa itthā mahāṁ asi' [schließt er], dem Großen gemäß: Wie das Große, so ist eben dieser Tag.

[Anm.: Die genaue Bedeutung von 'divaṃ yayi' im Kontext sowie von 'tṛcam arkavat ... saṃṛddham' (der Dreivers 'wie ein Arka-Vers') bleiben unsicher [?] und sind hier als technische Angaben zur Gesangsweise verstanden. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

athaitaṃ triṣṭupśataṃ śaṃsati | +indrasyaivaitac chando yat triṣṭup tad enaṃ svena chandasā samardhayati | hairaṇyastūpīyaṃ ca yātaūtīyaṃ ca bārhatarāthantare bṛhadrathantare hi purastāt kṛte bhavataḥ | sajanīyāṃ cādhvaryavo bharatendrāya somam iti ca tāḥ saptaviṃśatir ṛco bhavanti | saptaviṃśatir vai nakṣatrāṇi | tan nakṣatriyaṃ virājam āpnoti | viśvāmitrasya śaṃset | viśvāmitro hyenad apaśyat | vāmadevasya śaṃsed vāmaṃ hyetad devānām | vasiṣṭhasya śaṃsed vasiṣṭhaṃ hyetad devānām | tatra purastād udbrahmīyasya padānuṣaṅgāñ chaṃsati | sarve vai kāmā etasminn antar ukthe | tad yathā vraje paśūn avasṛjyārgaleṣīke parivyayet evam evaitaiḥ padānuṣaṅgaiḥ sarvān kāmān ubhayataḥ parigṛhyātman dhatte | atho udbrahmīyasyārkavatyuttamā | tad etasyāhno rūpam | triḥ śastayā paridadhāti | paridhāyokthavīryaṃ japati | aikāhikaṃ pūrvam | pratiṣṭhā vā evāhaḥ pratiṣṭhityā eva | māhāvratikam uttaram | mahad asīti mahadvat | mahadvad dhyetad ahaḥ ||

Dann rezitiert er das 'Triṣṭubh-Hundert'. Das Triṣṭubh-Versmaß gehört ja eben Indra – dadurch bringt er ihn [den Tag] mit seinem [Indras] eigenen Versmaß zur Vollendung [Anm.: das Pluszeichen im Quelltext markiert eine Textbesonderheit der Arbeitsausgabe]. Das Hairaṇyastūpīya- und das Yātaūtīya-Lied sowie [die Verse] beim Bṛhat- und Rathantara-Sāman stehen voran, denn Bṛhat- und Rathantara-Sāman sind vorher gemacht [?]. Und das Sajanīya-Lied sowie '[der Vers] ādhvaryavo bharatendrāya somam' – diese ergeben zusammen siebenundzwanzig Verse. Siebenundzwanzig nämlich sind die Nakṣatras (Mondhäuser); dadurch erlangt er die zu den Nakṣatras gehörige Virāj. Er rezitiere das [Lied] des Viśvāmitra, denn Viśvāmitra hat dies geschaut. Er rezitiere das [Lied] des Vāmadeva, denn dies ist das Liebliche der Götter. Er rezitiere das [Lied] des Vasiṣṭha, denn dies ist [das dem] Vasiṣṭha [Eigene] der Götter [?]. Dort, voran, rezitiert er die Wortfolgen des Udbrahmīya-Liedes: Alle Wünsche nämlich sind in dieser Uktha enthalten. Wie man in der Hürde die Tiere freiließe und mit einer Riegelschlinge wieder einfinge [?], so ergreift er mit diesen Wortfolgen von beiden Seiten alle Wünsche und legt sie sich selbst bei. Und das Udbrahmīya-Lied ist arka-artig [und] das höchste – das ist die Gestalt dieses Tages. Dreimal umgibt er [den Gesang] mit der Rezitation [?]; nach dem Umgeben murmelt er die Uktha-Kraft [still]. Das Eintägige steht voran – der feste Stand [des Tages] ist ja eben zum festen Stand; das Mahāvrata-bezogene [Lied steht] danach: 'Groß bist du' – dem Großen gemäß: Wie das Große, so ist eben dieser Tag.

[Anm.: Mehrere Details dieses stark technischen Sāman-Abschnitts (Verhältnis von Bṛhat- und Rathantara-Sāman, die genaue Bedeutung von 'triḥ śastayā paridadhāti') bleiben unsicher und sind mit [?] markiert. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

tad etat sakṛcchastāyāṃ sūdadohasi yāvacchastram upasarjanyāṃ saṃkhyāyamānāyāṃ ṛte tūṣṇīṃśaṃsam bṛhatīsahasram saṃpadyate | tasya vā etasya bṛhatīsahasrasya ṣaṭtriṃśad akṣarāṇāṃ sahasrāṇi bhavanti | tāvanti śatasaṃvatsarasyāhāni bhavanti | tac chatasaṃvatsarasyāhānyāpnoti | anuṣṭupsaṃpannam u haike | vāg vā etad ahaḥ | vāg anuṣṭup | vāg gha sarvāṇi bhūtāni | atho vāg idaṃ sarvam iti | bṛhatīsaṃpannam iti tveva sthitam | bārhato vā eṣa ya eṣa tapati | tad enaṃ svena chandasā samardhayati | trir evāhavayate | trayo vā ime lokāḥ | imān eva tal lokān āpnoti | ekāhikī yājyā pratiṣṭhā vā ekāhaḥ pratiṣṭhitya eva | ananuvaṣaṭkṛta eva preṅkhaṃ śrathnanti | sagraham evāyaṃ taṃ prāṅ upāvarohati pratyaṅ preṅkhaphalakam apohati | parāmṛṣan graham japati - yam imaṃ prajayaṃ prājaiṣṭaṃ tam anvasānīti ned asmāt prajayād ātmānam apādadhnīti | vaiśvakarmaṇo 'tigrāhyaḥ | prājāpatyaṃ vā etad ahaḥ | prajāpatir viśvakarmā tad enaṃ svena rūpeṇa samardhayati | tad dhaitad ahar indro 'girase provācāṅgira dīrghatamase | tata u ha dīrghatamā daśa puruṣāyuṣāṇi jijīva | tad apyetad ṛṣir āha dīrghatamā māmateyo jujurvān daśame yuga iti | tad etay āyuṣkāmasya śastram iti smāha kauṣītakiḥ | tad ya evaṃ vidvān etad ahaḥ śaṃsati sarvam āyur asmiml loka eti | āpnotyamṛtatvam akṣitiṃ svarge loke ||

Wenn dies nun in der einmal rezitierten Sūdadoha[-Formel enthalten ist], [dann] ergibt sich, sofern man die Zusatz-Rezitation mitzählt, ohne die still gemurmelten [Verse], [die Zahl von] eintausend Bṛhatī-Versen [?]. Von diesem Tausend an Bṛhatī-Versen nun sind es sechsunddreißigtausend Silben [?]. Ebenso viele sind die Tage eines Hundertjahres-Zeitraums. Dadurch erlangt er die Tage eines Hundertjahres-Zeitraums. Manche [Lehrer] aber [sagen], es sei mit der Anuṣṭubh vollendet: Rede ist ja dieser Tag, Anuṣṭubh ist Rede, Rede sind ja gleichsam [?] alle Wesen, und Rede ist dies Alles, so [heißt es]. Doch es steht fest, dass es mit der Bṛhatī vollendet ist: Bṛhat-artig nämlich ist dieser [Tag], der da glüht [d. h. die Sonne] – dadurch bringt er ihn mit seinem eigenen Versmaß zur Vollendung. Dreimal ruft er [den Gesang] herbei, denn drei sind diese Welten – eben diese Welten erlangt er dadurch. Das Opferverspaar ist eintägig – der feste Stand [des Tages] ist ja eben zum festen Stand. Ohne den Vaṣaṭ-Ruf lassen sie die Schaukel los [?]. Zusammen mit dem [Sāman-]Griff steigt er nach vorn hinab, nach hinten schiebt er das Schaukelbrett fort; den Griff ergreifend murmelt er: 'Diese meine Nachkommenschaft, um die ich gebeten habe, möge ich nicht [von mir] trennen' – damit er sich nicht von dieser Nachkommenschaft selbst absondere [?]. [Dies ist] dem Viśvakarman zugehörig, [ihm] besonders zu entnehmen [?]. Prajāpati-artig nämlich ist dieser Tag; Prajāpati ist Viśvakarman – dadurch bringt er ihn mit dessen eigener Gestalt zur Vollendung. Diesen Tag verkündete einst Indra dem Aṅgiras-Sohn Dīrghatamas; daraufhin lebte Dīrghatamas zehn Menschenlebenlängen. Dazu sagt auch der Ṛṣi: 'Dīrghatamas, der Māmateya, wurde alt im zehnten Zeitalter' [Anm.: Zitat, vgl. RV 1.158.6]. Deshalb, sagte Kauṣītaki, sei dies das Uktha für den, der nach langem Leben verlangt. Wer also, dies wissend, diesen Tag rezitiert, der erlangt sein ganzes Lebensalter in dieser Welt [und] erreicht Unsterblichkeit, Unvergänglichkeit in der himmlischen Welt.

[Anm.: Die arithmetischen Angaben (Silben-/Verszahlen, Bezug zum Hundertjahres-Zeitraum) sowie mehrere Einzelheiten des Preṅkha-Rituals ('ananuvaṣaṭkṛta', die 'graham japati'-Formel) bleiben unsicher und sind mit [?] markiert. Die Dīrghatamas-Erzählung spielt auf RV 1.158.6 an. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

tat savitur vṛṇīmaha iti vaiśvadevasya pratipat | vṛṇīmaha iti mahadvatī | mahadvat - mahadvad dhyetad ahaḥ | adyā no deva savitar ityanucaraḥ | viśvā vāmāni dhīmahīti mahadvat | tad devasya savitur vāryaṃ mahad iti sāvitraṃ mahadvat | mahadvad dhyetad ahaḥ | te hi dyāvāpṛthivī viśvasaṃbhuva iti dyāvāpṛthivīyam uruvyacaso mahinī asaścati mahadvat | mahadvad dhyetad ahaḥ | kiṃ u śreṣṭhaḥ kiṃ yaviṣṭho na ājagann ityārbhavam | na nindima camasam yo mahākula iti mahadvat | mahadvad dhyetad ahaḥ | asya vāmasya palitasya hotur iti salilaṃ vaiśvadevam | salilaṃ hyetad devānām | aikāhike nividaṃ dadhāti | pratiṣṭhā vā ekāhaḥ pratiṣṭhityā eva | aikāhikaṃ vaiśvānarīyaṃ | pratiṣṭhā vā ekāhaḥ pratiṣṭhityā eva | prayajyavo maruto bhrājadṛṣṭaya iti mārutam | bṛhan mahāntā urviyā vi rājathāṃ iti bṛhadvat | mahadvat - mahadvad dhyetad ahaḥ | bala ityā tad vapeṣu dhyāyi darśitam iti jātavedasīyaṃ tasyāstāvyagniḥ sīmīvadbhir arkair ity arkavatyuttamā | tad etasyāhno rūpam ityagnimārutasūktānīti | etasyāhnaḥ sūktāni | agniṣṭomaḥ saṃtiṣṭhate | brahma vā agniṣṭomaḥ | brahmaitad ahaḥ | brahma prajāpatyaṃ tad brahma pratiṣṭhāpyanti | te 'mṛtatvam āpnuvanti ya etad ahar upayanti ya etad ahar upayanti || iti śāṅkhāyanāraṇyake dvitīyo 'dhyāyaḥ ||

'[Mit dem Vers] tat savitur vṛṇīmahe' [beginnt] die Pratipat des Vaiśvadeva[-Liedes]. '[Das Wort] vṛṇīmahe' [ist] dem Großen gemäß: Wie das Große, so ist eben dieser Tag. '[Mit dem Vers] adyā no deva savitaḥ' [folgt] der Anucara-Vers. '[Mit dem Vers] viśvā vāmāni dhīmahi' [ist es] dem Großen gemäß. '[Mit dem Vers] tad devasya savitur vāryaṃ mahat' [ist] das Sāvitra dem Großen gemäß: Wie das Große, so ist eben dieser Tag. Denn '[im Vers] te hi dyāvāpṛthivī viśvasaṃbhuvā' [beginnt] das Dyāvāpṛthivī-Lied; '[mit dem Vers] uruvyacasā mahinī asaścatā' [ist es] dem Großen gemäß: Wie das Große, so ist eben dieser Tag. '[Mit dem Vers] kim u śreṣṭhaḥ kiṃ yaviṣṭho na ājagan' [beginnt] das Ārbhava-Lied; '[mit dem Vers] na nindima camasaṃ yo mahākulaḥ' [ist es] dem Großen gemäß: Wie das Große, so ist eben dieser Tag. '[Mit dem Vers] asya vāmasya palitasya hotuḥ' [beginnt] das Salila-Vaiśvadeva-Lied, denn dies ist das 'Wasser' (salila) [?] der Götter. Bei dem Eintägigen legt er die Nivid-Einschaltung ein – der feste Stand [des Tages] ist ja eben zum festen Stand. Das eintägige Vaiśvānarīya-Lied [folgt] – der feste Stand [des Tages] ist ja eben zum festen Stand. '[Mit dem Vers] prayajyavo maruto bhrājadṛṣṭayaḥ' [beginnt] das Māruta-Lied; '[mit dem Vers] bṛhan mahāntā urviyā vi rājathaḥ' [ist es] dem Bṛhat-Versmaß gemäß, dem Großen gemäß: Wie das Große, so ist eben dieser Tag. '[Mit dem Wort] balā' – dies bezieht sich, wie gezeigt wurde, auf die Kraftstellen [?] – [ist] das Jātavedasīya-Lied; '[mit dem Vers] tam astāvi agniḥ sīmīvadbhir arkaiḥ' [ist es] arka-artig [und] das höchste – das ist die Gestalt dieses Tages, [nämlich] die sogenannten 'Agni-Māruta-Lieder'; dies sind die Lieder dieses Tages. [Damit] endet [dann] das Agniṣṭoma[-Opfer]. Brahman nämlich ist das Agniṣṭoma; Brahman ist dieser Tag; Brahman, Prajāpati-artig – dieses Brahman bringen sie [damit] zum festen Stand. Unsterblichkeit erlangen die, welche diesen Tag [rezitierend] betreten, welche diesen Tag [rezitierend] betreten. [Kolophon:] So endet im Śāṅkhāyana-Āraṇyaka der zweite Adhyāya.

[Anm.: Die Wendung 'bala ityā tad vapeṣu dhyāyi darśitam' ist sprachlich sehr dicht und die genaue Bezugnahme unsicher [?] (hier probeweise auf körperliche 'Kraftstellen' bezogen, im Sinne der körperbezogenen Deutungen der vorangehenden Khaṇḍas). Mit diesem Khaṇḍa ist der zweite Adhyāya (ŚĀ 2,1–2,18) vollständig übersetzt. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]